Культурология

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 267,58 Кб

Формирование традиционного мировоззрения народов Коми в процессе христианизации Коми-края (XIV-XVII век)

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования

«Северный (Арктический) федеральный университет имени М.В. Ломоносова»

Кафедра всеобщей истории

Выпускная квалификационная работа (магистерская диссертация)

На тему: «Формирование традиционного мировоззрения народов Коми в процесс христианизации Коми-края (XIV-XVII век) »

Оглавление

Введение

Глава 1. Дохристианские религиозно-мифологические представления Коми народа

.1 Финно-угорский языческий фактор в формировании Коми-религиозности

.2 Колдуны в социальной системе древних Коми

.3 Моральный кодекс охотника

.4 Лесные духи и животные в традиционном мировоззрении Коми-народов

Глава 2. Процесс христианизации Коми-народов: политические, религиозные и этнокультурные факторы

.1 Политические факторы христианизации коми народов

.2 Святой Стефан Пермский и его миссионерская деятельность

.3 Эпифаний Мудрый [агиография] и фольклорные интерпретации образа св. Стефана Пермского

.4 Конфликт Стефана с Памом Сотником

.5 Религиозный синкретизм в традиционном мировоззрении коми-народов

Заключение

Список использованных источников

Введение

В XXI веке история и культура коренных малочисленных народов и этнических групп, исторически укорененных на территориях Арктики и Севера, привлекает всё больше внимания во всем мире. По этой причине возникает интерес к исследованию динамики процессов интеграции малых народов в политическую и идеологическую систему государств, наряду с развитием их автономии и сохранением уникальности их традиций. Процесс русской колонизации Северо-востока Европейской части России и Урала является не просто адаптацией экономических, социальных, духовных черт русской культуры к местным условиям. Динамика колонизации включает в себя также и влияние местной культуры на мировоззрение и образ жизни культуртрегеров.

Официальная (письменная) история коми народа начинается с агиографии святого Стефана Пермского «Слова о Житии св. Стефана Пермского», написанной Эпифанием Премудрым. Однако к началу христианизации уже сложился комплекс мифов, ритуалов и народных знаний древних коми, отражавших специфику их промыслово-охотничьего образа жизни. Несмотря на успешность миссионерской деятельности св. Стефана в Перми, понадобилось более ста лет, чтобы православное вероучение стало неотъемлемой частью синкретичной народной религиозности коми. Христианизация послужила механизмов интеграции коми народов в состав Российского государства. Безусловно, христианская миссионерская деятельность является универсальной формой европейской колонизации эпохи средневековья и Нового времени. Однако, христианизация коми народов отличается особенностями, обеспечившими успешность и долгосрочность межэтнического и межкультурного диалога на их землях.

В настоящее время в Республике Коми сохранение традиционной этнической культуры и идентичности народов коми является приоритетной задачей. Например, в Национальной галерее Республики Коми представлены произведения, созданные в прошлом и настоящем на сюжеты из коми фольклора и истории Коми. Сыктывкарский республиканский национальный музыкальный драматический театр постоянно ставит спектакли на языке коми.

Русское православие является основной религией Республики Коми, хоть и постоянно отвечает на вызовы миссионерской деятельности других христианских конфессий (например, протестантских). В начале христианизации народ Коми защищал убеждения своих предков, пока они не были опровергнуты св. Стефаном в его споре с Памом Сотником, а языческие идолы и храмы древних коми не были разрушены. Современные коми так же защищают свою православную религию от влияния протестантских конфессий. Даже те представители народа коми, которые не считают себя верующими, уважают православие, потому что это была религия их предков и представляет важный аспект их самосознания. Протестантские миссионеры даже называют себя современным воплощением святого Стефана, пытаясь показать Коми истинную религию.

Актуальность исследования. Описание и анализ этнокультурного и религиозного диалога Русской православной церкви и коми народа, произошедшего в процессах христианизации, является актуальным, так как затрагивает ряд противоречивых вопросов как общетеоретического, так и конкретно-исторического характера. Термин «христианизация» не имеет в современной литературе четко закрепленного определения. Он отражает как роль Русской Православной церкви в ходе интеграции новых территорий в состав Российского государства, так и процесс формирования и трансформации синкретичных форм мировоззрения (включавших в себя и традиционные этнические дохристианские признаки, так и черты христианства, соотносимые с историческими этапами становления его доктрин).

Именно с помощью христианизации народы Коми впервые вошли в состав Московского государства, и, таким образом, стали частью России. Колонизация путём миссионерства не является было в то время уникальным для средневековья явлением, но у культуры народов Коми существует множество специальных атрибутов особенностей, которые способствовали их успешной интеграции своего народа в Московское государство. Миссионеры, такие как Святой Стефан Пермский выступали не только на религиозной основе, но и как политический дипломаты. Через христианизацию был открыт диалог между двумя культурами коми и русской культурой, и процесс ассимиляции начался. Оба условия христианизация и колонизация, трудно определить в каком порядке, и колонизация в России в настоящее время имеют очень негативное значение.

Степень изученности проблемы. История изучения богатейших и разнообразных религиозно-мифологических традиций коми народов, сохраняющих древнейший общеуральский финно-угорский субстрат и разновременные мощные напластования, насчитывает уже не одно столетие. В настоящее время можно обозначить несколько периодов накопления и обобщения этнографического материала о народах коми. I этап (до конца XVII в.) – период накопления отрывочных сведений о народах коми; II этап (XVIII в.) – начало научных исследований народов коми; III этап (XIX – начало XX в.) – период интенсивного изучения всех сторон культуры народов коми; IV этап (1920-е гг. – по настоящее время) – стадия теоретического осмысления всего комплекса собранных в предшествующее время данных и фиксации быстро меняющейся традиционной культуры и одновременно становление в Сыктывкаре национального этнографического исследовательского центра.

Обобщение религиозно-мифологических традиций уральских народов было проделано более полувека назад в монографических трудах ряда учёных. С тех пор и уралистика, и сравнительное религиоведение накопили данные, систематизация которых стала задачей международного проекта «Энциклопедия уральских мифологий», у истоков которого стояли Николай Дмитриевич Конаков (Сыктывкар), Александр Иванович Терюков (Санкт-Петербург), Кирилл Васильевич Чистов (Санкт-Петербург), Анна-Леена Сникала (Хельсинки), Михай Хоппал (Будапешт), Владимир Владимирович Напольских (Ижевск). «Мифология коми», изданная на русской и английском языках в 1999 году, является первым томом серии трудов этого коллектива.

Одним из пионеров коми этнологии, попытавшимся применить при изучении традиционной духовной культуры специально разработанную программу, был В.П. Налимов. В целом его интересы лежали в области реконструкции традиционного мировоззрения коми (зырян). Коми-зырянин по национальности, выходец из крестьян, получивший высшее образование, он стал одним из лучших знатоков языка, фольклора, традиционной культуры народа коми и стоял у истоков формирования коми интеллигенции. В своей статье «Некоторые черты из языческого миросозерцания зырян» основное внимание уделяется как дохристианскому мировоззрению, так и тому, как влияние христианства изменило это мировоззрение. Существует также несколько книг с его эссе, таких как «Очерки по этнографии финно-угорских народов», в которых также представлены обзоры его работы другими ведущими историками и этнографами истории Коми.

На основании этнографических и антропологических данных, собранных в советский и современный периоды, ученые предпринимают попытку реконструкции социальной структуры и мировоззрения жителей Коми в дохристианскую эпоху. Культурная специфика древнего общества коми выявляется и описывается этнологами на основании интерпретации фольклорных текстов и устных историй, а также археологических памятников.

П.Ф. Лимеров в своей статье «Лесные мифы: Краткий обзор идеологии до Святого Стефана», подробно рассматривает космологические убеждения, а также убеждения, связанные с охотничьим обществом коми. Статья посвящена конкретным богам, которые занимали высокие места в иерархии пантеона Коми, таких как Ен и Омӧль. Кроме того, большое внимание уделяется различным интерпретациям и ролям, которые играют лесные и водные духи в традиционном мировоззрении Коми. Чрезвычайно ценным аспектом этой статьи являются записанные устные истории, практически не подверженные влиянию христианства. Это помогает определить основную идеологию охотничьего общества Коми.

О.В. Голубкова из Института археологии и этнографии СО РАН, расположенного в Новосибирске, в статье «Ethno-Cultural Interaction of the Northern Komi-Zyrians and the Russians in the Realm of Sacral Symbolism» («Этнокультурное взаимодействие северных коми-зырян и русских в сфере сакрального символизма») основное внимание уделяет символике артефактов (обетных крестов), которая раскрывается в ритуальной части традиционной культуры коми, а также ее адаптации к контексту русского православия. Также представлены другие области культуры, такие как фольклор, касающиеся например "заложников мертвых" и "русалок". В статье рассматривается в основном то, как народ коми изменил определенные ритуалы и символы, чтобы более тесно связать их с символами и ритуалами прошлого.

В статье «Trees in Komi (Zyrian) Rituals and beliefs» («Деревья в ритуалах и верованиях Коми») А.А. Чувьюров рассматривает значение различных видов деревьев в рамках языческих верований и ритуалов народов Коми. В статье он делает глубокий анализ каждого конкретного вида дерева и его культурное и духовное значение для коми народа и их этнической культурной самобытности. Важность влияния деревьев в Коми культуры нельзя исключать. Например, привычка использования березы во всех молитвенных ритуалах и конфессиях и привычка наделять негативным значением хранение корней черемухи под фундаментом дома, а также интерпретация осины как символа новозаветных событий.

Влияние религии и миссионерской деятельности Русской православной церкви на успешную интеграцию народов в состав Российского государства рассматривается в зарубежных и российских исследованиях в контексте усиления роли Москвы в централизации власти. В усиления роли в настоящее время существует много исследований, посвящённых развитию Москвы как ведущего центра власти русского народа в то время , а также методы, которые использовались, чтобы превратить её в империю . в централизации власти. В историографии, посвящённой ранним годам Московского государства, есть много источников, касающихся развития Москвы как центра власти между русскими княжествами. В начале 14-го века место религиозной власти было перемещено из Киева в Москву во время конфликта с монголами. В это время Россия была разделена на несколько княжеств, и Москва в попытке обеспечить богатым мехом торговый район Перми начала колонизировать область .

Джеффри Хоскинг опубликовал несколько книг о развитии России как нации. Например, во введении и первых главах его книги «Russia: People and Empire: 1552-1917», представлен обзор ранней истории перемещения православного религиозного центра власти в Москву, а также его развития в рамках Московского государства. Есть также примеры христианизации прилегающих районов как дипломатического инструмента.

В статье Г. Л. Бороздинец «Мифы и реальность присоединения Коми края Московским государством», объясняется история перемещения центра русского православия из Киева сначала во Владимир, затем в Москву, а также каждый шаг этого процесса. Например, во Владимире начало формироваться единство идеологии, которая легла в основу особой миссии церкви. В связи с присутствием Монголов в русских княжествах, Москва начала свою миссию по развитию монастырей и религиозного присутствия в таких регионах как Коми. Как Московское государство начало новую попытку присоединения и интеграции коренных народов в русскую культуру, чтобы противостоять монгольскому присутствию в других русских княжествах. Например, Пермская епархия на реке Вычегда была точкой конфликта с Новгородским княжеством в то время.

Г.Л. Борозинец подробно рассматривает вопрос о том, когда Коми край вошел в состав Московского государства. Кроме того, есть дебаты о том дискуссионным является вопрос о том, когда именно коми регион стал частью Московского государства, которое Борозинец Григорий Ленфридович идет в подробности. В настоящее время существует два мнения по этому вопросу. Первое состоит в том, что решающие события относятся ко временам Дмитрия Донскова (свыше 600 лет). С этим мнением впервые выступил Г.С. Лыткин, который обосновал это мнение в своей книге «Зырянский край при епископах Пермских и зырянский язык. 1383-1501». В настоящее время ученые научного центра Коми склоняются к этому варианту. Второе мнение включает рассказ о присоединении Коми края Иваном III после разгрома Новгорода и присоединения его к Москве. Все Новгородские земли, включая и Коми край, после этого события были присоединены к Московскому государству.

Мария Лейнонен в труде «The Russification of Komi» («Руссификация Коми») рассматривает важность связи коми народов с постоянно враждовавшими средневековыми русскими княжествами. История коми включена в противостояние между Новгородом и Москвой в борьбе за роль центра русских княжеств, но не ограничивается только участием в политической борьбе. Богатство территорий коми состоит в том, что они являлись центром торговли ценными мехами, местом пересечения речных маршрутов, а также частью новых маршрутов в Сибирь. Кроме того, в статье М.Лейнонен описывается влияние русского языка на семантику родного языка коми.

Ю.В. Семёнов в статье «Некоторые итоги христианизации восточно-финских народов к середине XIX века» фокусирует внимание на «эмпирических суперэтносах», которые сложились в результате распространения русского православия в восточно-финских культурах. Автор выносит на обсуждение идею религии, связанную с нацией и, следовательно, рассматривает наряду с этим национальный характер. Кроме того, успех христианизации был связан не только со священниками и миссионерами, но и с сильными культурными и экономическими связями с русским православным населением. Рассматривая влияние успешных миссионерских программ с участием коми, мари и мордвы, автор объясняет, насколько значительными оказались результаты процесса христианизации для их повседневной жизни. Кроме того, автор выдвигает идею о том, что воспроизведение языческих культов и стимулирование национального сознания было одной из немногих форм, разрешенных коренным народам для проведения социальных протестов.

Статья Ю.В. Семёнова «Самосознание народов и его этноконфессиональные аспекты»”, отражает идею влияния религии на этническое происхождение группы. В статье также рассказывается то, как развитие этнического сознания по-прежнему остается важным аспектом в формировании Восточно-финской группы мировой философии. В статье «О язычестве восточных финнов», рассматривается феномен язычества этнических групп Восточной Финляндии, иллюстрируется их сходство в мифологии и ритуалах. В статье «Первые этапы христианизации восточно-финских народов (доимперский период)», рассказывается о первых встречах Восточно-финских народов с христианством, которые совпадают с их первой встречей со славянами. Второй этап диалога происходит в течение V и XVII веков, когда церковь становится соответствующей структурой государства.

А.Ю. Котылев, историк и специалист по коми народу, в настоящее время является профессором в Сыктывкарском государственном университете им. Питирима Сорокина, где он преподает курсы о христианизации региона Коми. В книге «Стефан Пермский и его время. Личность в эпоху Православного Возрождения XIV-XVI веков» он подробно рассказывает о влиянии св. Стефана не только на историю Коми, но и на историю развития России в целом. Он рассматривает политику православной церкви и уникальный стиль миссионерской деятельности св. Стефана в регионе Коми.

Павел Фёдорович Лимеров, главный редактор журнала «Арт», ведущий научный сотрудник сектора фольклора ИЯЛИ КНЦ УрО РАН, написал несколько статей о влиянии Святого Стефана на христианизацию народа Коми. Особенно это показано в его статьях «St. Stefan of Perm’: A Dialogue between Traditions and the Tradition of Dialogue» («Святой Стефан Пермский: Диалог традиций и традиции диалога»), а также «Диалог с Епифанием Премудрым или Идентичность коми литературы». Эти статьи очень важны для изучения влияния, которое христианизация оказала на народ Коми на культурном уровне, что привело к развитию их национальной идентичности внутри Российского государства, а также их собственной идентичности, которая начала интегрировать православие в их жизнь. Книга «Образ св. Стефана Пермского в письменной традиции и в фольклоре коми», отражает то, каким образом св. Стефан интерпретировался в народном сознании и религиозности коми.

Многие из этнографических, исторических и религиоведческих исследований сфокусированы на влиянии на развитие коми культуры и литературы созданного Святым Стефаном алфавита Коми-зырян, а также сакральной символики и ритуалов.

Проблемы межконфессионального диалога продолжают исследоваться и на материалах современной коми культуры. Арт Леэте и Пирет Кооса в статье «The Churches were opened and Lots of Missionaries Arrived» («Церкви были открыты, приехало много миссионеров») изучают влияние «народного православия» на взаимодействие населения Коми с протестантскими миссионерами, работающими в регионе. Авторы показывают проблемы, с которыми протестантские миссионеры в настоящее время сталкиваются, а именно, с сильной оппозицией существующей культурной идентичности, которая связана с русским православием. Эти «новые» миссионеры пытаются использовать исторические аргументы, чтобы подтвердить их «не инаковость», например, связывают себя со Святым Стефаном Пермским и его попытками распространения христианства в регионе.

Объектом исследования является религиозное мировоззрение народов коми, сложившееся в процессах христианизации.

Предметом исследования являются процессы христианизации коми народов в XIV-XVII веках.

Хронологические рамки исследования включают в себя период с середины XIV до XVII века. Особое внимание будет уделено периоду дохристианской истории и периоду христианизации, а также влиянию христианизации на народ Коми в последующие годы. В этот период можно увидеть первоначальное влияние христианизации на народ коми и успех, которого Стефан и его последователи достигли в миссионерской деятельности. Формирование этнокультурной самобытности населения Коми занимает длительный исторический период, предполагающий постоянное влияние таких факторов как христианизация.

Цель исследования – выявление содержания и динамики процессов христианизации народов коми и формирования их традиционного мировоззрения.

Основные разделы работы представляют собой ответ на следующие вопросы

1        Реконструкции дохристианских верований коми в контексте дискуссий о религиозном синкретизме и религиозном фонде коми народов.

2        Описание политических факторов, исторической периодизации и религиозно-культурных моделей христианизации коми-народа.

          Анализ представлений о коми-верованиях («язычниках коми») и диалоге между ними и миссионерами, сложившихся в агиографических источниках.

          Анализ образа св. Стефания в фольклорном сознании коми – народов.

Источниковая основа исследования представляет собой сочетание источников различных типов.

Агиографические сочинения (жития Стефана Пермского и т.д.) позволяют выявить политические и духовные аспекты евангелизации коми народов.

Для реконструкции языческо-христианского коми синкретизма привлечены этнографические источники XIX – начала XX века: устные истории, фольклор, обряды и ритуалы (представленные в этнографических архивах и опубликованные в отчетах об экспедициях), предметы материальной культуры (бытовой и ритуальной), археологические памятники.

Произведения православного религиозного искусства (иконопись, деревянная архитектура, предметы храмового убранства) являются источником знаний о религиозном синкретизме коми – народов.

Методология исследования. В работе применялись базовые методы исторического исследования: историко-типологический, историко-генетический и историко-сравнительный. Ключевую роль при проведении исследования играли методологические подходы, лежащие в основе междисциплинарного научного направления, направленного на комплексный анализ традиционной культуры коми-народов. Современное исследование религиозно – культурного фонда народов коми базируется на сочетании подходов истории религии, сравнительного религиоведения, этнологии, религиозной антропологии, искусствоведения, фольклористики и литературоведения.

Метод исторической реконструкции позволяет интерпретировать процессы христианизации коми на основании сопоставления археологических, этнологических и искусствоведческих данных, а также применять методики фольклористического и литературоведческого анализа устных и письменных текстов.

Использование методов исторического структурализма дает возможность выявить особенности складывания социальной структуры коми в контексте политической и религиозной системы российского государства, а также продемонстрировать влияние мировоззренческих факторов на устойчивость традиционных социальных институтов коми.

Структура работы обусловлена целями и задачами исследования. Выпускная квалификационная работа включает в себя введение, 2 главы, заключение и список использованных источников.

Глава 1. Дохристианские религиозно-мифологические представления Коми народа

1.1 Финно-угорский языческий фактор в формировании Коми-религиозности

Традиционное мировоззрение коми, подобно многим другим народам Севера, включает в себя «первобытные» духовные истоки, сформировавшиеся в контексте промыслово-охотничьего хозяйства. Картина мира, мораль и религиозные практики общества охотников и рыболовов, которые постепенно разрушались в ходе колонизации, христианизации и развития крестьянского «аграрного» общества, лежат в основе культурной самобытности коми. Однако, народная религиозность коми по-прежнему сохраняет значительный пласт ранних «охотничьих» мифов и ритуалов, что роднит ее с традиционными культурами коренных народов Арктики. Одной из существенных проблем изучения народного мировоззрения коми является его синкретизм, наличие множества исторических и локально-географических пластов традиционной религиозности. Изучение религиозного фонда коми основывается на «субъективных» источниках (фольклор, устная история, обрядовый комплекс и т.д.), а также на памятниках материальной культуры (археологических и этнографических). Анализ данных источников носит характер исторической реконструкции, что позволяет исследователю достигать более или менее «правдоподобного» уровня их интерпретации в диахронном (историко-типологическом) и синхронном (сравнительно-культурном) планах.

Понятие «Коми – народ» включает в себя несколько этнокультурных групп: коми-пермяков, коми-зырян и коми-ижемцев. Каждая из них представляет собственный вариант традиционной этнической культуры Коми. Культура коми-зырян и коми – пермяков основывалась на земледельческом типе хозяйствования задолго до их контакта с православными миссионерами в XIV веке. При этом культура коми -пермяков изучена менее детально и подробно, чем зырян. Традиции коми-зырян лучше описаны этнографически, а также в большей степени нашли отражение в источниках по межкультурному и межэтническому взаимодействию на Северо-Западе России. В связи с этим, основные этнографические и исторические данные о формировании традиционного мировоззрения коми, которые будут использованы в нашем исследовании, отражают специфику культуры коми-зырян.

Археологические находки Г.М. Бурова на озере Синдор, мысе Пери Нос III, (расположенном у Онежского озера), В. И. Кавинца в Унинском пещерном храме (расположенном в Троице-Печерском районе) представляют данные для реконструкции системы верований народов Коми в дохристианскую эпоху. Археологи обнаружили металлические изделия и охотничьи принадлежности, украшенные резными фигурами, которые «иллюстрируют» древние мифы охотников. Металлические застежки и подвески отражают анималистические символы вселенной, разделяемые народом Коми. Эти металлические застежки и многие другие археологические памятники представлены в коллекции Национального музея Республики Коми.

Народы, говорящие на языках уральской (финно-угро-самодийской) языковой семьи, (финно-угорские народы) населяют север Евразии от Фенноскандии до Таймыра. Языковая общность коми с другими финно-угорскими народами позволяет реконструировать древнейшую историю их предков вплоть до прауральского времени (5-6 тыс. лет до н.э.). Коми разделяют множество мифо-религиозных смыслов и значений с другими народами, имеющими финно-угорское происхождение.

Изучение ритуалов, фольклора и мифологии древних охотников позволяет понять то, как трансформировался промыслово-охотничий пласт в мировоззрении Коми после развития их аграрного общества. Этнографические и археологические источники по древним финно-угорским мифо-религиозным системам важны, так как они являются основанием для интерпретации дохристианского пласта в мировоззрении коми. Этнограф П.Ф. Лимеров написал много работ на тему коми, их фольклора и мифологических верований, а также влияния христианизации на их развитие. В своих публикациях он сосредоточен на извлечении данных из периода постхристианизации, а затем на понимании того, какое влияние на них было оказано. Это помогает определить, что можно считать непосредственно культурой Коми. Н.Д. Конаков – еще один этнограф, специализирующийся на охоте и рыболовстве народов Коми, археологических находках, способствующих реконструкции мировоззрения народов Коми. Art Leete и Vladimir Lipin описывают современное состояние «культуры охоты» у Коми, основываясь на методах нарративного анализа. Ю. А. Кошкарова, и О.В. Голубкова используют произведения искусства и материальной культуры Коми для реконструкции ее исторических корней.

Дохристианские верования (часто обозначаемые как «язычество») сегодня уже не сводятся к иррациональному пониманию мира, основанному на недостатке «научных» знаний у представителей «варварской» или «нецивилизованной» культуры. Термин «язычество» ранее отражал интерпретацию древних верований в контексте христианства, а также описывал тех живших в окружении христиан людей, которые поклонялись нескольким богам – идолам. Сегодня в социальных науках под «язычеством» понимают «примитивные» религии, которые включали в себя магию, анимизм, дуализм и сверхъестественную связь с природой.

Древнее «язычество» интерпретируется в современной этнологии как особый тип «эмпирических» отношений между людьми и их природной средой обитания. Предки Коми народа (примерно в III-II тысячелетии до н.э.), находились в непосредственной и тесной связи с природой, что отразилось в специфике их анимизма. Система верований и мифологического пантеона предков коми не возникли спонтанно, а прошли долгий исторический путь формирования.

Мировоззрение Коми демонстрировало много общего с языческими религиями окружающих их финно-угорских народов. Древние финно-угры расселились к 1-му тысячелетию н. э. по территории Приуралья и Поволжья до Прибалтики и Северной Скандинавии (саамы), занимали лесную полосу Восточной Европы (известные по русскому летописям племена мери, муромы, чуди и др.) и территорию Средней Европы (миграция Венгров к IX в.). Финно-угорский анимизм базировался на вере в то, что душа присуща не только «животным», но и всему живому вокруг. Считалось, что все в природе было живым, деревья, камни, огонь, молния и т. д., и это было очень распространено в охотничьих культурах. Кроме того, считалось, что душа людей после смерти способна выполнять трансценденцию или реинкарнацию в то животное, которое представляет душу человека в момент смерти. Это верование способствовало развитию культов предков, что было весьма значимым в верованиях Коми.

В изучении языческих религий сегодня есть большая проблема, с которой сталкиваются исследователи. Как объясняет Ю.В. Семенов: «Основная трудность в их разрешении заключается в том, что это очень сложно отделить верования, возникшие в результате соприкосновения с христианством, от более ранних, дохристианских представлений о мире». Раньше исследователи акцентировали внимание на понимании людей, следующих этим древним религиям, через смешение их собственной религии, сосредоточив внимание на вере, религиозной доктрине и практике. Однако современные исследователи пытаются понять эти древние религии через то, как люди развивали свою систему верований при отсутствии христианского влияния.

Система верований Коми, наряду с другими финно-угорскими народами, очень сложна. В ней очень строгие правила для ритуалов и обрядов, а также для ведения социальной жизни, духовной жизни, взаимодействия со средой, пантеона богов и духов, иерархии духовенства и т.д. Таким образом, религия народа Коми развивалась в течение длительного периода времени, находилась под влиянием своих соседей и могла приспосабливаться к этим новым влияниям, в том числе и к христианству. Несмотря на очевидное влияние верований соседних народов, важно отметить, что эти верования нелегко принимались в их собственную религиозную систему. Изучение интерпретаций в различных группах Коми показывает, что убеждения различных сообществ менялись непросто.

Хотя считается, что христианизация уничтожила большую часть языческой религии коми, современным исследованиям удалось в некоторой степени реконструировать древнее мировоззрение Коми. Важным источником знаний о дохристианских верованиях является «Житие Стефана Пермского» (XV в.), которое частично рассказывает о многобожии коми, о духах и богах, связанных с водой, лесом, охотой, солнцем, а также богах Ен и Омӧль. Существование этого текста, содержащего описание некоторых из дохристианских верований очень важно для реконструкции древней религии Коми. Современные исследования смогли составить более конкретное представление о верованиях коми, которые были связаны исключительно с природой. Природа была важнейшим аспектом жизни и верований Коми.

«Природа для язычника – это сама жизнь. Она кормит и одевает человека, служит основой нравственных ценностей, задает ритм жизни общине. Зависимость земледельца или охотника от природы была настолько сильной, что создаваемый им образ мира отражал эту неспособность человека четко отделить себя от природного окружения. Живая связь с природной средой лежит в основе ментальности язычника, является характерной чертой его сознания, определяет его отношение к миру.»

Мифологическое мировоззрение коми основано на бытовом или обыденном «материализме», обеспечивавшем тесную связь человека с природой как на физическом, так и на метафизическом уровнях. Изначально обряды и ритуалы отражали эмпирические наблюдения за природой и их интерпретацию групповым мифологическим сознанием. Впоследствии это стало функцией колдунов и шаманов, которые «отвечали» за интерпретацию мира и проведение обрядов и ритуалов в древне культуре Коми. Складывание мифо-религиозного и ритуального комплекса послужило источником общности множества племен предков коми-народа. Общность промыслово-охотничьего типа хозяйствования послужила основой для унификации морального кодекса поведения коми не только в деревне, но и в лесу. Он включал в себя строгие правила охоты, запреты на неправильное использование даров природы и даже правила общения охотников в успешном промысле.

Глубокий уровень понимания окружающей среды отразился не только в «материальной» повседневной жизни коми, но в их духовной и культурной системе. Восприятие окружающей среды, как это написано в работах Карьялайнен, Тимо Паули и Йоахима Отто Хабека, рассматривается как «вид знания, который имеет свое моральное и символическое измерение в социальной, культурной и политической среде». Данное экологическое восприятие отличается от современного энвайронментализма тем, что оно фокусируется на восприятии природы в контексте повседневной деятельности как людей, так и других представителей «живого» мира. Окружающая среда для древнего населения Коми была их основным источником экономического дохода, а также продуктов питания, жилья и других факторов повседневной жизни.

Коми использовали свои эмпирические знания об окружающей среде, чтобы развить свое понимание мира людей и природы. В этом состояло различие между взглядами крестьянина и охотника на мир и его структуру. После христианизации данное различие привело к складыванию дуализма в системе верований коми, которых этнограф П. Ф. Лимеров описывает как «христиан в деревне, язычников в лесу». Жители деревни следовали аграрному православному календарю, а охотники продолжали следовать языческому календарю охоты и продолжали выполнять языческие ритуалы.

Различие между аграрным и охотничьим восприятием окружающей среды возникает из-за их места в окружающей среде. Каждая группа имела различную интерпретацию того, как управлять окружающей средой, как её использовать, поддерживать и т. д. Однако, они сильно различаются по своему метафизическому пониманию мира в целом. Обе группы верили в некоторых небесных матерей, но они не согласились с их космологической ролью в окружающей среде.

Этот культ плодородия и связанная вера в брак земной матери и небесного отца были совершенно неизвестным мотивом группы охотников. Кроме того, группы охотников думали о мире совершенно по-другому. Охотники поклонялись не самой Земле, а её «коже», ее «волосатой» поверхности, лесам, которые росли на ней. Как объясняет П. Лимеров: «те, кто поклонялся лесу, верили в космические отношения небесных существ и земных лесных земель, включая божества, людей и животных, то есть они концептуализировали лес как единственную естественную среду обитания и сферу экономики, тогда как культ плодородия Матери Земли потребовал уничтожения первозданных лесных массивов, необходимого для создания пахотных земель».

1.2 Колдуны в социальной системе древних Коми

Колдуны занимали очень важное место в социальной системе Коми племен. Они не только отвечали за проведение магических ритуалов или заклинания, но также были общественными лидерами. Существовало много разных колдунов, которые занимали различные позиции и имели разную степень влияния. Существует предположение, что в ранний период истории у коми были шаманы, которое опровергается отсутствием признаков шаманизма в ритуальном комплексе коми. Колдуны выполняли ритуалы, традиционно совершаемые шаманами, в том числе брали на себя роль лидеров. Стать колдуном было непросто, так же, как и поддерживать определенный стиль жизни и уровень уважения со стороны своего сообщества.

Колдуны руководили обрядами, наблюдали за традиционными моральными нормами, и поэтому они во многих случаях определяли духовную жизнь традиционного общества. Для описания колдунов коми использовали слово тэдис, что означает «знать, или угадывать», или слово тун, означающее «предсказать судьбу». Однако вера в их магические способности и их роль в повседневной жизни народа коми гораздо значительнее, чем просто «знание» или «предсказание». Колдуны должны были иметь «поэтический дар» или «дар слова», потому что заклинания были очень важны, и поэтому требовалось умение хорошо декламировать, а также знать устную историю.

А.С. Сидоров в книге «Знахарство, колдовство и порча у народа коми» отмечает, что у коми не было героического эпоса, а был магический эпос. Считалось, что колдуны эпохи магических эпосов обладают огромным количеством энергии и способностей, а те, что появились после, уже не считаются столь же могущественными. Эти легенды действительно помогли сформировать культуру коми в далеком будущем. Истории и уроки, извлеченные из них, помогли сформировать нравственные и социальные нормы коми. Колдуны в дохристианскую эпоху занимали определенное место в иерархии в зависимости от их магических способностей и сил.

В период магического эпоса было создано много историй о силе и деятельности колдунов, включая истории битвы между Пэм и Св. Стефаном. Главной задачей этих эпосов было показать не физическую силу героев, а их магические способности. Наличие сил и способностей помогало человеку повысить свое место в сообществе. Поэтому существовало множество историй, которые рассказывали о соперничестве магов. Сюжеты этих историй очень просты: два колдуна спорят о том, кто сильнее, вызывают друг друга на дуэль, известную в языке коми как «вынӧна этшасьӧе». В ходе дуэли колдунам нужно произносить заклинания над природными объектами, и тот, чьи заклинания оказываются сильнее, побеждает.

Единственный положительный результат таких дуэлей заключался в том, что колдуны могли выяснить, кто из них сильнее. Традиционно существовало три основных сценария дуэлей. Первый сценарий: герой вынужден демонстрировать свою силу из-за того, что соперник сомневается в его способностях. Второй – герой сам решает показать свою силу колдуну-сопернику. В третьем сценарии герой должен использовать свою силу в битве с другим колдуном, который использует магию для нанесения вреда жителям. Эти истории помогают показать важность колдуна в обществе, трудность достижения высокого положения через магическое состязание, и что полезная магия необходима, чтобы победить магию, используемую во вред.

Соперничество магов часто включало в себя использование черной магии. Поэтому существовали колдуны, которые приходили на свадьбы, чтобы защитить молодоженов от злых чар других колдунов. Эти колдуны были известны, как свадьба, или хранители свадеб. Каждую охотничью артель возглавлял сильнейший колдун, который использовал свою магию, чтобы привлечь животных и защитить охотников. Считалось, что колдун другой артели пытается негативно повлиять на другие группы охотников.

Колдуны, владевшие какой-нибудь профессией, должны были иметь более высокий уровень магических знаний. Считалось, что коновалы обладают значительно большими способностями из-за сложности и важности этой работы. Это также относилось и к квалифицированным плотникам из-за важности древесины и выбора правильной древесины. Конечно, целители были чрезвычайно важны в обществе, потому что они были единственными, кто знал, как лечить болезни и раны в то время. Эти профессии были связаны с природой в самых ценных проявлениях для жителей Коми – они были связаны с животными и деревьями. Таким образом, этих колдунов уважали, и они занимали более высокое место в магической иерархии.

Медицинская магия была очень ценна для общества и состояла в основном из использования природных элементов: воды, дыма, огня, пара и тепла для лечения болезней. При лечении людей учитывались многие аспекты. Считалось, что лучшее место для лечения серьезной травмы было в доме, в котором человек родился, а если такой возможности не было, то чаще всего это делалось в бане. Волшебники также были необходимы для исцеления, потому что коми считали, что болезнь исходит от злых духов и, возможно, злых духов семейных предков.

Магия не была чем-то, что могли использовать только могущественные колдуны, простая магия могла быть использована кем угодно. Некоторые колдуны только лишь знали правила применения сверхъестественных способностей для благих целей или помогали бороться с отрицательной магией. Таким образом, народ воспринимал многих из них как нормальных людей, которые обладали особыми знаниями и занимали позицию посредника между миром людей и миром духов. Эти люди выполняли те же работы, что и обычные жители, например, в сельском хозяйстве, охоте и рыболовстве, и где считались активными членами общины. Тем не менее, были волшебники, которые посвятили всю свою жизнь магии, и свою деятельность как колдуна воспринимали очень серьезно, не просто как повседневную работу в общине.

Конечно, нелегко было стать колдуном, на это влияло множество факторов. Одним из наиболее очевидных факторов была профессия или ремесло человека. Профессиями, для которых требовался более высокий уровень магических способностей, были целители (как людей, так и лошадей) и кузнецы; в то же время как мастера, удачливые охотники и хорошие плотники отделяли себя от других людей. Колдуну надо было уметь управлять элементами природы, заставлять животное следовать их командам и быть способными избежать вреда. Люди часто полагали, что колдуны получили свои особые способности с помощью духов.

Процесс становления колдуном был непростым делом. Считалось, что колдуны передавали свои знания от отца к сыну, и что наследственные колдуны были самые могущественные. Считалось, что колдун, который не передал свои знания преемнику, обречен на долгую и мучительную смерть. Если преемник был найден в семье, было необходимо, чтобы он был не моложе 9 лет. Если в семье не было никого, кто хотел бы учиться, он мог найти желающего незнакомца. Переход знаний осуществлялся исключительно через объяснение и визуализацию в повседневной деятельности. Это делалось даже после христианизации, потому что колдуны полагали, что заклинания, записанные, но не запомненные, могут потерять свою силу.

Лицо, готовящееся стать колдуном, должно было сделать три обещания, чтобы начать обучение. Первым было обещание передать свои знания молодому человеку, так как считалось, что вы можете потерять свою силу, если будете обучать человека старше вас. Во-вторых, вы не должны хвастаться своими способностями и знаниями, хотя у магов очень часто проводились общественные поединки, чтобы определить, кто из них сильнее. В-третьих, им нужно было проверить свои силы, как хорошие, так и злые, в первую очередь на родственниках.

Однако, магия не всегда принималась положительно со стороны общества. Люди понимали, что магия колдунов использовалась как для хорошего, так и для плохого. Таким образом, один колдун мог быть воспринят обществом как добро и как зло. Часто, физические уродства или социальные привычки заставляли людей определять, был ли человек колдуном или нет. «Колдовскими» считались признаки людей, живущих уединенно, обладающих плохими социальными манерами и физиологическими особенностями, такими как слепота и т. д. Обычно они считались имеющими своего рода «волшебное заклинание» из-за их контакта с духами и другим миром.

Из-за глубокой связи с магией и сверхъестественного понимания мира коми народами следует, что колдуны играли важную роль во всех сферах повседневной жизни. Несмотря на то, что колдуны считались и добрыми, и злыми, они являлись необходимой частью общества. Таким образом, институт колдовства и магии составлял большую часть той основы, что образовывала социальные нормы и деятельность коми. Древние коми интерпретировали мир как сверхестественный и магический, и колдуны были единственными посредниками между сверхъестественным и человеческим миром. Из-за иерархии власти колдунов и их роли лидеров нескольких групп, считающихся наиболее важными для культуры Коми, можно считать, что колдуны были самой влиятельной социальной группой в формировании мировоззрения коми.

1.3 Моральный кодекс охотника

Моральный кодекс охотника, который сложился во взаимодействии охотников с миром леса, отражает уникальность их восприятия окружающей среды, в которой они жили. Согласно анимистическим представлениям языческой религии Коми параллельно с реальным миром существует мир другой. Этот мир населен духами, которые оказывают влияние на жизнь людей. Чтобы войти в лес или в воду, нужно было просить разрешения у этих духов, у «Варса», который означает «природу» в современном языке Коми. Так как охота и рыбная ловля были одними из основных занятий Коми, духи воды, и особенно леса были доминирующими в иерархии духов.

Мать-Богиня считается хранителем рождения для всех живых существ, куда в верованиях Коми включались не только люди, но также растения и животные. С помощью Матери-Богини все они были связаны друг с другом через родство. Вера в это делала охоту в Коми не простой добычей пищи, а религиозным ритуалом. Когда животное погибало, охотник должен был очистить свою душу, чтобы он смог вернуться к Матери-Богине и перевоплотиться.

Считалось, что Ен разделили ресурсы (такие, как лес и воду) между духами и людьми, и поэтому людям необходимо было договариваться с духами, чтобы получить свою часть ресурсов. Эти духи могли воплощаться в некоторых животных, обитающих в лесу и воде. Коми-Зыряне называли лесного духа Васа, а Коми-Пермяки – Верса. Есть много разных мнений о том, где в лесу обитает Васа, а также где его можно увидеть. Одним из наиболее популярных убеждений было то, что Верса жил в треугольном доме в глубине леса. Он может появляться в виде вихря, или в виде обычного человека, но с характерными атрибутами, такими как большой рост или отсутствие тени. Однако большинство групп считали медведя воплощением главного лесного духа в форме животного.

Существование главного лесного духа, и других духов было очень важно для охотников Коми. Эти духи следили за тем, чтобы охотники следовали нормам морального кодекса охотника, находясь в лесу. Духи имели возможность наказать охотников, которые были виновны в несоблюдении норм морального кодекса охотника, забирая у них удачу. И наоборот, лесные духи могли наградить охотников удачей, а также безопасными местами для сна и источниками чистой воды. Также было принято преподносить дары главным духам, как правило, перед началом охоты. Это могла быть водоплавающая дичь, которая была убита для главного лесного духа.

Духи воды были также разделены на главных духов воды и других духов воды. Коми-Зыряне называли главного духа Васа, а Пермяки назвали его Верса. Этот дух мог принять форму человека с рыбьим хвостом, или форму очень крупной щуки. Как и главный дух леса, дух воды также был не терпим к людям, пренебрегающим нормами морального кодекса. Дух может проклясть рыбака невезением, например, если он бросает отходы в воду или, если он поругался с другим рыбаком. Рыбак приносит в дар духам хлеб, сливочное масло, яйца или куски ткани. Как и в случае с лесными духами, первый улов был отдан духам воды.

Вода играла неоднозначную и сложную роль в системе убеждений Коми. В то время как вода озер и рек считалась опасным природным явлением, с ней связаны были многие положительные смыслы. Вода рассматривалась как земля, имеющая “потусторонние” свойства, а животные и духовные существа водного мира расценивались как опасные. Однако вода была и необходимой частью повседневной жизни. Вода была нужна для жизни, питья, мытья тела и сохранения чистоты (у народа Коми были особые божества бани, которые был очень ценным во многих сферах жизни людей), а также для разведения животных и выращивания растений в сельском хозяйстве.

Устная история коми включает в себя множество примеров «охотничьих историй», отражающих моральный кодекс охотника. Народ Коми использовал устные истории, чтобы передать навыки и умения, а также магические верования и мораль, необходимые в охотничьем промысле. Коми рассказывают устные истории даже во время современной охоты. Изучением этих историй занимались Арт Лите и Владимир Липин.

Охотничьи истории не только были способом распространения знаний об охоте и мировоззрении охотника, но и давали возможность лесным духам наслаждаться рассказами. Охотники рассказывали истории ночью в охотничьих домиках в надежде, что лесные духи будут довольны и принесут их группе удачу в охотничьей поездке. Кроме того, охотничьи истории были одной из немногих форм развлечения, в которых в которых могла принимать участие целая группа.

Даже сегодня коми охотники, которые придерживаются некоторых традиционных ценностей, поддерживают традиции рассказа историй. Арт Лите и Владимир Липин провели несколько тематических исследований, посещая охотничьи туры с охотниками из Коми. Их исследование показало, что современное повествование охотника основано на попытке не говорить правду напрямую. Они также выяснили, о чём истории охотников повествуют сейчас, как в них продолжают включать языческие аспекты, такие как преувеличение размеров и частей тела животных, особенно когда речь идет о щуке или медведе. Охотничьи культуры русского Севера и Сибири демонстрируют общую веру в то, чтобы не рассказывать истории об охоте прямо и правдиво, потому что это может принести рассказчику неудачу. Однако, в компании других охотников, они, скорее всего, поверят истории, а не человеку, не являющемуся охотником. Это потому, что независимо от того, что истории содержат преувеличения, они выполняют те ритуальные функции и действия на охоте, которые стали частью традиционного мировоззрения.

У охотников было много правил, как охотиться, и как действовать во время охоты. Это касалось не только взаимодействия с духами леса и воды, но и взаимодействия с другими охотниками. Эти социальные нормы поведения охотника были очень важны для поддержания порядка и единства во всех общинах. Разумеется, для того, чтобы люди следовали моральному кодексу с социальными нормами, также должны быть предусмотрены и наказания за нарушение правил, а также необходимо было иметь лидера, который бы эти наказания назначил. В обществе коми-охотников считалось, что охотник, который был либо очень удачлив, либо был мастером своего дела, обладал магическими способностями. Такие люди становились лидерами артели и их считали своего рода колдунами.

Одним из наиболее важных аспектов в охотничьем обществе народов коми было имущество. Как упоминалось ранее, культура коми строилась в основном на материализме, и все имело разные уровни ценности. До христианизации и того момента, как Коми стала частью российской экономики, ценность личной собственности определялась личным и общественным значением. Однако в начале XIX-XX вв. стало сильно увеличиваться количество краж среди охотников. Это можно объяснить тем, что теперь им приходилось платить налоги и продавать свои вещи, чтобы купить продукты для сельского хозяйства. Кроме того, поскольку увеличилась ценность добычи, то и наказания стали более серьезными, от публичного позора или обречения на неудачу в будущей охоте, до тяжелого физического наказания, а в некоторых случаях и смерти. В традиционном фольклоре коми случаи смерти виновного ограничивались в основном историями, используемыми для того, чтобы напугать или показать важность морального кодекса охотника.

Для Коми скот считался самым ценным имуществом, даже среди охотников. Полученные от животных продукты были чрезвычайно важны для владельца, и кража этих животных считалась очень серьезным преступлением. Одна легенда о человеке по имени Юрка, который жил недалеко от деревни Маджа и был охотником. Тем не менее, он начал красть скот и каждый день съедал целого быка. Другие люди, жившие в Мадже, попросили своего крестного дать Юрке специальный пьянящий напиток. После того, как он выпил его, они утопили его в озере. Затем они сварили специальную кашу и съели ее вместе, чтобы разделить грех убийства.

Права собственности для охотников были очень важны в коми верованиях, поскольку для многих в дохристианскую эпоху охота была главным источником обеспечения для семьи. Были вещи, которые считались довольно серьезными преступлением, например, хищение чужого охотничьего мешка или ловушек, убийство животного, которое уже было ранено другим охотником, убийство животное, на которого лаяла собака другого охотника, и чрезмерная охота. Охотник, который был замечен в краже у другого охотника считался обреченным на неудачу в охоте и мог быть изгнан с охотничьей территории.

Существовали даже формы физического наказания за кражу. Яркий пример такого наказания из Вычегды и Печорской области – это наказание под названием «распятие». Руки виновного привязывали к двум концам палки, которая была пропущена через рукава его одежды. Затем человек должен был добраться домой через лес. Конечно, было чрезвычайно трудно перемещаться среди деревьев и не терять равновесие. Кроме того, имя преступника оглашалось на все поселение. Известно много случаев, когда виновному приходилось уезжать в другое поселение, чтобы начать все сначала. мифологический дух коми мировоззрение

Считалось, что крайне опасно красть у тех, или вредить тем людям, которые обладали магическими способностями, особенно это касалось лидеров артели. Коми считали, что наказание за причинение вреда человеку с магическими способностями может наступить сразу и иметь разную степень жестокости. Обиженный человек мог вызвать физическую деформацию или причинить вред, или вступить в контакт с лесным духом, так что в следующий раз, когда виновный войдет в лес, он заблудится в самой дремучей части леса. Считалось, что лесной дух живет именно здесь, и он заставит виновного выполнять самую тяжелую работу. Если виновный не войдет в лес, тогда дух пошлет бурю, которая снесет крышу с его дома.

Согласно традиции, также нельзя было хвастаться своей добычей или лгать. Считалось, что человек мог быть наказан природой. Существовали сказки, которые иллюстрировали наказания за такие действия. Одна сказка рассказывает о том, как охотник со своим братом после охоты снимали шкурки с белок, и охотник сказал, что он может «содрать шкурку с любого количества белок». Сразу вслед за словом беличьи тела повалились сквозь отверстие для дыма в крыше, и хвастун охотник чуть не умер. Другая история рассказывает о молодой женщине, которую обижала злая мачеха. Ночью женщина подошла к реке и пожаловалась луне, и луна спустилась, чтобы дать ей горсть серебра. Женщина обещала подарить луне красную рубашку, когда она выйдет замуж. Однако мачеха увидела это и сказала луне, что девушка никогда не выйдет замуж, потому что у нее нет денег. Луна опустилась, и мачеха набрала два полных ведра серебра, но луна снова поднялась в небо, заманив мачеху в ловушку за ложь и жадность.

Однако для таких вещей, как охотничий домик, был специальный код охотника, который необходимо было соблюдать, чтобы его могли использовать те, кто не был владельцем. Любая хижина охотника была готова к неожиданному гостю, пока хозяин отсутствовал. Владелец оставлял пищу, сухие дрова, огнеупоры, кухонную утварь для всех, кто нуждался в жилье. Конечно, человек, ищущий жилье, должен был следовать обычаям: постучать и спросить домик: «Дом, впусти меня, чтобы провести ночь, уберечь меня от зла, от бедствия, от плохих людей, от штормового ветра!». Кроме того, если владелец был там, было необходимо разрешение от него. Однако разрешение от владельца было почти всегда дано. Гостеприимство считалось моральной нормой, а отказ в нем привел бы к общественному позору.

Несоблюдение норм гостеприимства в фольклоре, однако, имело гораздо более тяжелые последствия. Одним из примеров является рассказ о богатом человеке по имени Варфоломей, у которого старик попросил убежища на ночь. Варфоломей отказался и сказал ему, чтобы тот нашел убежище в другом месте. Старик снова спросил, может ли он укрыться, и на этот раз Варфоломей согласился, но разрешил человеку только лишь спать на кухне со своими слугами. Потом ночью кто-то постучал в окно и спросил у старика, какую жизнь он обещал сыну бедного человека, который только что родился. Старик ответил, что тот получит ферму Варфоломея. Спустя некоторое время пророчество сбылось, и ферма Варфоломея перешла к бедному человеку.

Йиркап был охотником, который жил только на охоте в месте под названием Кони. Однажды он натолкнулся на странное дерево, и каждый раз после этого он приходил на это дерево. В конце концов Йиркап устал от лая и бросил свой топор в дерево. Когда он врезался в дерево, кровь начала вытекать из дерева и заговорила: «Йиркап, руби меня, катаешься на лыжах. И если ты не будешь меня рубить, верни чип на место». Йиркап решил срубить дерево и сделать лыжи, потому что, если он сделает два, он никогда не сможет остановиться. Этот новый лыжный сделало его лучшим в деревне, ни одно животное не может избежать его.

В Кони также жила колдунья. Эта колдунья сказала Йиркапу, что на следующий день он увидит синего оленя, пасущегося на другой стороне реки. Она также сказала ему, что если он сможет поймать оленя быстрее, чем кто-либо и когда-либо, то все птицы и животные будут принадлежать ему. На следующий день мать Йиркапа разбудила его, когда увидела пасущихся синего оленя. Легенда гласит, что Йиркап преследовал оленя вплоть до «сибирских скал», однако П.Лимеров полагал, что эти скалы означали Уральские горы. На этих камнях копыта оленя начали скользить, и олень больше не мог бежать.

Тогда олень превратился в прекрасную девушку, говорящую: «Йиркап не убивай меня, я буду твоей верной служанкой». Однако Йиркап сказал, что, поскольку она заставила его бежать так далеко, что он больше не мог оставить ее в живых. Он убил девушку и вырезал ей сердце, чтобы вернуть колдунье. Он сказал ей, что это сердце оленя, и, поймав его, он станет лучшим охотником в этой стране.

У матери Йиркап был любовник, и однажды ее возлюбленный спросил мать: «Что будет, если твой сын поймает всех животных, тогда все умрут от голода. Ты должна что-то сделать со своим сыном, останови его». Он дал матери Йиркапа специальный квас, в котором она должна была постирать бинты для ног своего сына, а после дать ему выпить его. Мать Йиркапа согласилась, и на следующий день она дала ему выпить квас, в котором она постирала бинты для ног, и это сделало его намного тяжелее.

Он отправился в путешествие по озеру Синдор, где под гнётом тяжести провалился под лёд. Он пытался плыть, но не смог. Затем он взял нож и попытался перерезать ремни волшебной лыжи, но лыжа начала говорить: «Йиркап, Йиркап, ты убил себя, и теперь ты убиваешь меня. Если ты не отрежешь крепеж, то я доберусь до набережной, и спасу тебя». Йиркап дернул ногу, и лыжа полетела, оставив его тонуть.

В этой истории рассматривается важность поддержания здоровой популяции животных в лесу для всех людей, которые там живут. Один человек не может убивать больше дичи, чем необходимо из-за боязни, что остальные люди пострадают от недостатка пищи. Баланс был очень важен и оставался важным даже после христианизации и вступления в российскую экономику. После этого охота стала очень распространённым промыслом, потому что она была основным источником богатства для многих жителей Коми.

1.4 Лесные духи и животные в традиционном мировоззрении Коми-народов

Существует разница в интерпретации главного духа леса крестьянами и охотниками, между коми-зырянами и коми – пермяками. Охотники зыряне и пермяки одинаково интерпретируют дух леса, а крестьяне – зыряне относят его к злым силам. Пермяки же считали, что лесной дух имеет силу не только в лесу. Негативные интерпретации могли исходить из очевидных причин, например, того, что некоторые лесные животные нападали на скот или людей. Кроме того, люди могли испытывать страх перед неизвестностью, затаившейся глубоко в лесу. Люди также верили, что существуют духи, живущие рядом с лесными духами, с которыми люди не имели соглашения, и которые имели злые намерения.

Смерть людей или крупного рогатого скота в воде обычно рассматривалась как влияние злых духов воды. Существует история о злом духе воды, живущем в мельничном пруду, где была построена водяная мельница. Строитель мельницы обещал принести в жертву людей, поэтому люди утонули в мельничном пруду. Есть также рассказы о воде, откуда женщина появляется с длинными волосами. Женщины, обитающие в воде, считались плохим знаком, однако они не причиняли вреда простому наблюдателю. Были также рассказы о русалках, которые завораживали людей своим пением.

Русалки считались водным духами, которые могли воздействовать не только на людей, но и на урожай. Считалось, что русалки могли очаровать людей и затащить их в воду, чтобы утопить, а также вызвать некоторые природные явления, такие как засуха или сильные дожди. Русалки требовали в дар какую-нибудь жертву, ткани или лён. Если русалка была довольна жертвой, она могла дать крестьянину хороший урожай или удачу во время ловли рыбы.

Деревья в языческих верованиях Коми играли важную роль в их мировоззрении и их взаимодействии с природой. До христианизации основными видами, которым поклонялись коми-зыряне, были береза, ель, рябина и черемуха. В «Житие Стефана Пермского» есть очередное доказательство существования культа деревьев у Коми. В Усть-Вым находилась гигантская береза, которой поклонялись люди. Люди приносили жертвы гигантской березе и верили, что любой, кто попытается причинить ей вред, будет обречен на несчастье.

Определенные виды деревьев имели различные интерпретации их значения в мифологии Коми. Все они действительно играли большую роль в мировоззрении Коми, также как и животные. Ель, сосна и береза – это три дерева, которые олицетворяли трехуровневую картину мифологической вселенной Коми. Также деревья были одной из главных тем рисунков, высеченных в домах и на различных изделиях. Березовые ветви были обращены вверх к солнцу, ветви сосны – горизонтально от ствола, а еловые ветви были обращены вниз к земле.

Другие погребальные ритуалы с использованием деревьев совершались тогда, когда умирал человек, или, если это был безымянный ребенок, то части деревьев использовались определенным образом. Если человек умер вдали от дома, тогда на его месте было посажено дерево, чтобы представить свое тело. Если ребенок умер, прежде чем ему дали имя, ель или черемуха высаживались на его могиле. Могила таких детей была расположена рядом с семейным домом. Иглы и ветви можжевельника сжигались на похоронах. Коми считали, что человек никогда не должен измерять живого человека без какой-либо конкретной причины, потому что только умершие должны могут измерены. Когда человека измеряли для изготовления гроба, мастер, создавший его, использовал тонкий кусок дерева, равный росту человека. После этот инструмент должен быть похоронен с телом.

Дерево рассматривалось коми народами в качестве сакрального объекта природы. Гигантские березы стояли возле главных святилищ Коми, где люди совершали различные обряды и приносили жертвы божествам. Сосны и березы были расположены поблизости от деревень, и люди собирались там для календарных праздников и особых случаев. Считалось, что эти деревья, а также рябина, можжевельник, ольха и ива, могли изгонять злых духов из деревни. Деревья понимались не только как хранители людей, живущих в деревне, но и как личные стражи.

Деревья использовались как профилактики и лечения болезни. Считалось, что человек может поддерживать хорошее здоровье, просто прогуливаясь по лесу и проходя мимо деревьев, которые обеспечивают ему здоровье. Кроме того, люди, которые много гуляли по лесу и проходили мимо деревьев и ручьев, могли очиститься, а также иметь возможность очищать других.

По словам В. Налимова, для излечения человека от болезни из леса привозилась ольховая палочка. Лекарь, обойдя комнату, где лежал больной человек, хлестал стены палкой, говоря: «чур Ки буди бурд». Веточки и ягоды можжевельника можно было сжечь, как благовония, или разложить вокруг дверей и окон, чтобы защитить живущих внутри от болезней. Люди, которые заболели, если могли, отправлялись в лес и находили ель в надежде, что она сможет поглотить болезнь. Ель могла помочь также и при духовных травмах, таких как смерть члена семьи. Ритуал исцеления от болезни состоял в том, чтобы окружить дерево, обхватить его руками и попросить. Если человек не мог пойти в лес, то кто-то мог взять ель из леса, доставить ее к волшебнику для благословения, а затем посадить обратно в лес.

Легенда о Йиркапе, будучи очень важной для понимания охотничьей культуры, также показывает мифическую силу деревьев в убеждениях коми. В некоторых интерпретациях истории дерево, которое он срубил, чтобы сделать свои лыжи, является его «собственным деревом» или его «ас пу». Это происходит из убеждения, что каждый человек связан с определенным деревом при рождении. Этнограф А. Сидиров пишет, что такие деревья обладают особыми свойствами для человека, с которым они связаны. Считалось, что дерево способно говорить с человеком, истекать кровью и обладало чудодейственной силой. Кроме того, человек должен заботиться об этом дереве, потому что его здоровье и благополучие могут влиять на человека.

Человеку разрешено вырубать свое «дерево», но это оказывается непростым решением. Дерево обладало магическими свойствами для человека, и считалось, что независимо от того, для чего человек использует древесину, она все равно будет обладать этими магическими свойствами. Как и в легенде о Йиркапе, считалось, что если вы сделаете лыжи из древесины, то сможете невероятно быстро передвигаться или просто переместиться куда-нибудь, только подумав о местоположении, или если вы сделаете стол, он всегда будет полон еды.

Было также верование, что человек был связанным с судьбой дерева, которое он сам посадил. Хотя это и не давало охотнику каких-либо волшебных качеств, но считалось возможностью угодить лесному духу и стать более везучим. Это убеждение также влияло на решения о том, какие деревья использовать для строительства, а также где именно строить. Срубить дерево, которое было высажено кем-то, считалось очень плохой приметой и это могло нанести физический вред человеку. Человек мог сломать руку или ногу, сойти с ума или даже умереть. Таким образом, процесс определения места для вырубки деревьев и строительства домов, а также выбор деревьев, используемых для строительства, был сложным и часто включал магию.

Коми использовал мудрецов для выбора деревьев для строительства, и этих мужчин обычно считали колдунами. Они помогали интерпретировать возможность использовать деревья для строительства через определенные ритуалы. Одним из примеров такого ритуала является «зарон» – ритуал, при котором, люди заходили в лес, чтобы рубить деревья, и первым делом должны были вырубить три дерева, и если верх хотя бы одного из деревьев ломался при падении, то это был знак запрета на строительство нового дома. Если это случалось, то строительство или заготовка леса откладывались на год.

Деревья также обладали особыми магическими качествами для охотников. Во время пребывания в лесу, охотники должны были следовать определенному поведению при взаимодействии с деревьями. Наиболее распространенным было попросить разрешение на ночлег под деревом. Если охотник спал под деревом, не спрашивая разрешения, то он рисковал быть наказанным. С другой стороны, если охотник спрашивал разрешения и получал его, то было возможно, что охотник получит благосклонность от деревьев, и они помогут ему и в охоте. Считалось, что деревья могут понимать человеческую речь и могут говорить друг с другом.

Одним из примеров историй, где люди коми получают разрешение на сон под деревом, является история про луг, известный как Вадвисдор. Там человек охотился и нашел очень большую ель. Он подошел к дереву и спал под ним ночь. Традиционно человек должен постучать по дереву и сказать: «Дерево, позволь мне провести ночь под тобой, укрой меня от плохих людей, от огня и воды, от диких животных, от штормовых ветров!». Однако мужчина этого не сделал и, когда он проснулся, собрал свои вещи и собирался уходить, он услышал женский голос, говорящий: «Подождите, я не готова!». Человек продолжил идти, и тогда налетел сильный порыв ветра и дерево упало. Верхушка дерева упала прямо за мужчиной.

Считается, что в дохристианскую эпоху коми украшали места захоронений определенными символами, сделанными из дерева. Деревья, посаженные на могиле, или на кладбище, считались памятниками умершим и способом продолжения общение с ними. Обычной практикой было приносить еду для умерших, при этом положив ее в коробку из бересты и повесив на дерево поблизости. Даже при изготовлении гроба особое внимание было уделено процессу изготовления. Считалось, что нижняя часть гроба должна быть расположена там, где голова и плечи покойного, чтобы он могли легче попасть в подземный мир.

Береза была отмечена как одно из самых почитаемых и священных деревьев. Наряду с гигантской березой, расположенной в Усть-Вым, в нижней части Вычегды, была еще одна, находящаяся в деревне Арабах. Считалось, что мифический персонаж по имени Kudim-Ош жил вблизи устья реки Кува, которое известно сегодня как Кудым-Кар, где находилось священное место с большой березой. На этой березе были языческие идолы и котел для жертвоприношений. Значение березы может быть связано с высшим уровнем мифологической Вселенной коми. Это было из-за светлого цвета дерева, а золотой цвет листьев ассоциировался с солнцем. Таким образом, береза связана с весной и летом в календаре Коми.

После христианизации в XIV веке традиционное мировоззрение и особенно мифологическое религиозное понимание окружающей среды сильно изменилось. Раньше охотничья религия имела большое влияние на повседневную жизнь своих последователей, начиная с охоты: когда охотиться, на кого охотиться, как охотиться и как лечить лес и животных, живущих в нем. Аграрная культура в это время не имела такого сильного религиозного влияния на повседневную жизнь. Однако с принятием христианства это изменилось, даже появился новый календарь с годовым циклом земледелия. В конечном итоге новое восприятие окружающей среды принималось все больше и больше народом коми, за исключением тех немногих, кто остался вести охотничий образ жизни.

Эти различные интерпретации окружающей среды представляют собой интересное явление, показывающее, как группы людей, которые живущие близко друг к другу, могут разрабатывать такие радикально различные интерпретации посредством своего индивидуального опыта работы и проживания в окружающей среде. После христианизации и монашеско-сельской колонизации народа коми, люди, живущие в лесу и поддерживающие свое мировоззрение, ориентированное на леса, стали считаться язычниками и последователями темных искусств. Это, в свою очередь, привело к демонизации людей, которые остались в лесу, сохранив охотничий образ жизни, и появлению историй о примитивных людях «Чудь».

Народы коми ценили природу и признавали не только человеческий, но и нечеловеческий мир. Они наблюдали за природой и таким образом сформировали религиозный комплекс анимализма, отражавший их понимание структуры вселенной, в которой они жили. Как уже отмечалось ранее, коми народы, которые жили в лесу, поклонялись не Земле, а ее «волосатой коже», то есть лесу. Однако они считали, что вселенная состоит из трех уровней, и каждый из них отражает определенные аспекты окружающей среды и животных, которые в ней живут. Истории о сотворении мира в мифологии коми народов достаточно сильно отличаются в зависимости от региона, но они помогают понять связь народов коми с определенными животными.

Сложно определить действительно ли эти истории пришли из мифологии коми народов или были созданы под влиянием христианства. Например, в одной из историй о сотворении мира имена первых людей на земле – Адам и Ева. И, хотя есть некоторые очевидные совпадения, благодаря произведению Епифания Премудрого «Жития Стефана Пермского» мы знаем, что коми создали свои истории до прихода Христианства.

Ибо прежде крещения пермяне не видели у себя грамоты и не понимали написанного, и вовсе не знали, что такое книги. Но только баснотворцы у них были, рассказывающие сказки о бытии и о сотворении мира, и об Адаме, и о разделении народов, и о прочем повествовали, говоря больше ложь, нежели истину. Так свой век и все годы свои они и потратили.

История о сотворении мира, описанная далее, повествует об утке в первичном океане и двух основных в мифологии коми божествах – Ене и Омӧль. В этой истории мать утка плывет по первичному океану с шестью яйцами. Четыре из них падают на дно океана, а два остальных она высиживает и из них появляются Ен и Омӧль. Это два брата, являющиеся полной противоположностью друг друга: жизнь и смерть, добро и зло, правду и ложь, день и ночь. Мать просит их достать остальные яйца со дна океана и разбить их о ее тело, сама же она поднимается высоко над океаном и бросается вниз, разбиваясь о водную гладь, жертвуя собой.

Братья достают яйца со дна океана. Ен первым разбивает яйцо о тело матери и является солнце с лучами, дающим жизнь. Затем тело матери растет и покрывается лесами, зеленью и цветами, превращаясь в Мать – Землю. Ен разбивает второе яйцо и «яйцо рождения» создает ангелов, помощников Ена. Омӧль с завистью разбивает другие яйца, покрытые гнилой тиной, создавая луну, а вместе с ней холод и тьму. Затем появляется безжизненная вода, текущая по земле в озера, ручьи и болота. Из второго яйца Омӧль создает себе помощников зла.

Затем Ен ступил на землю и создал полезных птиц, а Омӧль создал хищных птиц. Ен создал домашних животных, а Омӧль – хищных, а также змей и ящериц. Затем оба решили создать человека. Ен создал мужчину из почвы и вдохнул в него жизнь. Омӧль создал женщину, но не смог вдохнуть в нее жизнь, потому что у него не было такой силы. Ен вдохнул жизнь в женщину и оставил их наполнять землю. Когда Ен вернулся, он обнаружил, что на Земле нет людей и узнал, что Омӧль обманул женщину и заставил ее убить всех своих дочерей. Ен проклял ее и она стала смертью, а ее двенадцать дочерей ее помощниками. Ен создал другую женщину из ребра мужчины. В конце концов Ен разгневался на людей и решил создать рай на небе. Омӧль попытался создать еще один, и так они продолжали, пока не построили семь уровней. Затем Ен со своими помощниками сожгли все остальные уровни с помощью молнии и Омӧль упал в леса и воды навсегда. После этого Омӧль оживает и остается в подземном мире.

Эта история о сотворении мира показывает не только двойственность языческой мифологии народов коми, но также систему вселенной, в которой жили коми и тех животных, которые соотносятся с каждым уровнем. Птицы представляют особый символ в мифологии коми, они рассматриваются, как посредники между тремя уровнями вселенной, а также являются символом рая. А медведи и другие животные символизируют средний уровень – уровень, где обитает человек. Рыбы и другие водные животные символизируют подземный мир. Символизм этих животных может быть понят через древнее искусство народов коми, где одним из главных мотивов было изображение животных.

Один из таких примеров можно найти на постаменте одного из захоронений, где изображена человекоподобная фигура, стоящая на двух ящерицах и окруженная другими животными созданиями (см. рисунок 1).

Такие примеры отражают идеи древних народов коми о трехуровневом мире. Центральная фигура композиции – богиня. Верхняя часть – это лось и птицы, символизирующие верхний уровень – мир богов и создателей вселенной. Средняя часть – мир людей и животных, которым правит богиня, изображенная в центре. Нижняя часть этого изображения – богиня, стоящая на двух ящерицах, ассоциирующихся с преисподней, которая также изображается с помощью рыб и других морских животных.

Рисунок 1. VII-VIII вв. Бронза, литье. 7х4 см. Евдинский могильник

Птицы обычно наделялись положительным значением в мифологии коми и практически всегда ассоциировались с сотворением мира, защитой и связью между тремя уровнями вселенной. Утки в традиционных обрядах коми-зырян олицетворяли образ мира и создателя всего на земле. Водоплавающие птицы считались посредниками между тремя уровнями вселенной, объединяли людей и миром предков и создавали связь между поколениями. Изображения водоплавающих птиц также выполняли защитную роль. Считалось, что птицы были связаны с душами людей. Можно было узнать, насколько счастлив был мертвый на том свете в зависимости от того, сколько еды оставленной на его могиле было съедено птицами. Поэтому на кладбищах коми-зырян всегда было много людей, кормящих птиц, стремящихся порадовать своих предков.

Однако, некоторые птицы являлись отрицательными персонажами в мифологии коми. Вычкан в культуре коми ижемцев считался предвестником смерти. Сама птица была невидимой для всех, кроме тех людей, которым она несла смерть. Считалось, что это птица без перьев, и после того, как человек увидит ее, он будет слышать ее визжание до тех пор, пока не умрет. Ее внешний вид и тот факт, что она была невидимой для других заставили людей считать, что это создание обитающее между мирами мертвых и живых.

Средний уровень мифологической вселенной Коми состоит из лесных животных и людей. Именно поэтому человек имеет прямую связь с некоторыми животными, которые в свою очередь имеют связь с божеством. Два главных примера в мифологии Коми – это лось и медведь. Считается, что эти животные имеют связь с божеством и пользуются особым уважением среди народов Коми. Лось и медведь олицетворяли множество аспектов для охотников, включая календарь. Охотничий календарь состоял из девяти месяцев, представляющих различные охотничьи сезоны согласно языческой религии. Календарь был разбит на две части, каждая из которых была представлена медвежьим и лосиным сезонами. Медвежий сезон включал весну и лето, а лосиный – осень и зиму.

Лось и охота на лося – главная тема многих коми легенд и мифологических историй. Многие из них описывают лося как космологическую фигуру «солнечного лося» или Shondi Mam, что означает «мать солнца». В некоторых регионах Коми лось изображался наполовину женщиной. Эта богиня приносила удачу охотникам, а также помогала потомству найти дорогу в лес сквозь дождь. Это убеждение появилось из-за того, что вода считалась плодородной силой леса, которая олицетворялась в весенних дождях. Во время экспедиции в регионы Коми в XVIII веке, люди рассказывали истории о праздновании Пасхи, а также о возвращении «солнечного лося» из подземелья, что олицетворяло начало весны.

Солнечный лось – главный персонаж легенды о космической охоте. Все эти легенды рассказывали о том, как охотник преследует солнечного лося в небе. В некоторых историях этот охотник – существо, связанное с тьмой, или герой, который оказывается в бесконечной погоне за лосем сквозь вечность. Финно-угорские народы часто рассказывали похожие легенды в Сибири. В эвенской космологии лось символизировал солнце, которое каждый день убивал космический охотник. Так они объясняли смену дня и ночи.

Также существует легенда об охотнике по имени Мани, у которого были волшебные лыжи, которые он использовал для погони за лосихой и ее лосенком на небесах, где он пытался поймать ее весь день, и когда он ее ловил, лосенок вырастал, и охота продолжалась бесконечно. В других историях охотник был заперт на небесах и был приговорен к вечному хождению по кругу в качестве наказания за убийство божественного лося.

Эти легенды об охоте на лося и волшебных лыжах имели очевидное влияние на культуру охоту и убеждения народов коми. Были найдены примеры рисунков на скалах и другие формы искусства в регионах северной России, которые изображали космическую охоту на солнечного лося и богиню. На Синдорском озере были найдены изображения лыж, где на их концах была вырезана голова лося. Это очень важно, потому что древние охотники коми не заботились об эстетической составляющей своих охотничьих инструментов, что приводит исследователей к мысли о том, что таким образом охотники надеялись получить силу и скорость лося.

Другое животное, которое занимало особое место в культуре коми – это медведь. Бывает сложно понять архетип медведя и его изображения в мифологии коми из-за влияния соседних групп населения. Однако медведь получил такое уважение, потому что коми верили, что он обладает высоким разумом и качествами человека. Коми даже верили, что существует медведь-человек, который понимает человеческую речь, ходит на двух лапах и обладает огромной силой.

Ю.А. Кошкарова объясняет, что архетип медведя в культуре коми является главным аспектом в видении структуры мира «поскольку, на глубинном уровне образ медведя выступает символом природы, жизни, окружающего мира».

Ю.А. Кошкарова также добавляет три горизонтальные оси к существующей вертикальной трехуровневой вселенной (согласно Е.Шмидту). Интерпретация этих горизонтальных осей включает сферу человека (общество), леса (природа) и духов. Это важно понять, потому что медведь считается животным, способным перемещаться и по вертикали по горизонтали между частями мира. Так, медведь чрезвычайно важный аспект мифологии и убеждений народов коми.

Медведь смог пройти сквозь века, чтобы соответствовать потребностям развивающейся коми-культуры и даже перешел от традиционной охотничьей культуры в аграрную. Во время этого переходного периода во многих различных группах коми существовала постоянная убежденность в том, что медведь является основным посредником между горизонтальной и вертикальной осью Вселенной. Из этих верований пришли три основные интерпретации роли медведя в каждой сфере мира. Медведь был связан с верхним миром из-за веры в то, что медведь был небесным ребенком, рожденным от небесного божества; Средний мир связан с мотивами образа предка-тотема медведя, мифического героя, культурного героя, хозяина леса, медведя – владельца, партнера по браку, медведя (оборотня), животного – гуманоида; Нижний мир и сфера земли интерпретируют медведя как потомка божества из нижнего мира, а также медведь является представителем мира мертвых.

Медведь был также символом оборотничества, способности человека превращаться в медведя и обратно. По мнению С. А. Токарева, идея ликантропии «приурочивается обычно к тому животному, которое … служит главным предметом почитания, представляя особую опасность для человека». Существует много историй у коми групп про людей, превращающихся из человека в медведя. Считалось, что некоторые люди принимали форму медведя, когда находились в своем доме, и превращались в мужчину, только покидая свой дом. Многие приписывали эту черту колдунам и шаманам.

Один из мотивов медведя, который считается наиболее важным, происходит из Коми Перми. Этот мотив известен как «медведь – родовой тотем». В этой легенде принц чудского народа, Кудым-Ош, родился от чудской колдуньи Пёвсин и медведя. «Ош» в коми – пермской языке означает медведя, а родовой знак, переданный будущим поколениям, показал четырехсторонний образ медведя. Предполагалось, что предок, связанный с медведем, дал потомку «Ошского медведя» такие атрибуты, как медвежьи ноги и невероятная сила. Это также связывало семейную линию с божественными сущностями, так как медведь считался ребенком Ен или Омӧль в разных группах коми пермяков. Медведя можно было отнести к тому или иному божеству, такому как черный медведь из подземелья и ребенок Омӧль.

Из этого мотива (образа) пришло верование в священный брак между женщиной и медведем. Легенды, в которых участвует медведь – герой, или мифический герой обычно начинаются с рождения ребенка, который является результатом такого брака. Кудым-Ош – один из таких героев, известных как «медведи-рыцари», которым, как говорили, не страшно было оружие, и которые обладали сверхчеловеческими способностями в битве, а также были довольно дружелюбны по отношению к другим.

Есть свидетельство веры в медвежьи браки, существовавшие еще в ХХ веке. В 1925 году появилась новостная заметка о медвежьем браке, происходившем в деревне Воронье Поле в Олонецкой губернии. Видимо, в деревне было большое количество нападений медведя на скот, и они решили «разрешить это девушкой», отдав ее медведю качестве жены. Девушка была одета как невеста, привезена в лес и привязана к дереву, расположенному рядом с логовых медведей. К счастью, девушка смогла освободиться и бежать в соседнюю деревню.

Глава 2. Процесс христианизации Коми-народов: политические, религиозные и этнокультурные факторы

2.1 Политические факторы христианизации коми народов

Причины, по которым Москва включила земли и народ Коми в сферу своего влияния, варьируются от культурных и духовных до политических и экономических. В XIII веке монголы вторглись в Русь, взяв под свой контроль многие районы, включая Москву, Владимир и Киев. Поскольку Русь по-прежнему была разделена на несколько разных княжеств, было трудно объединить усилия, чтобы застать монголов врасплох. Для обоих городов, Москвы и Новгорода, пытавшихся занять титул главного места власти на Руси, земли Коми стали важной частью их планов.

Центр религиозной власти на Руси переместился в Москву в 1328 году. До этого момента, со времен Владимира Великого, центром религиозной власти являлся Киев. Этот процесс не был легким, и решение о создании нового центра религиозной власти в Москве обсуждалось долгое время. Митрополит Алексий, возглавлявший церковь с 1328 по 1353 год, решил в последний год своего правления не перемещать церковь из Москвы и Владимира. Позже, его преемник, также названный митрополитом Алексеем, не захотел покидать Москву и направил свои силы против передачи церковной власти нижегородскому князю Дмитрию Константиновичу. В 1366 году Москве удалось полностью завоевать власть над Владимиром из Новгорода и укрепить церковную власть в Москве.

Однако конфликты и конкуренция между Москвой и другими княжествами требовали больших затрат, и было важно найти новые источники экономического богатства для пополнения государственной казны. Именно с этой целью Дмитрий Донской начал смотреть на земли Коми. Было известно, что земли Коми были богаты обилием дорогих мехов и древесины, а также имели взаимосвязанную речную систему. Кроме этого, монголы не могли долго задерживаться в этих районах из-за трудности продвижения по лесу, особенно на лошадях. Это и стало экономическим фактором миссионерской деятельности святого Стефана Пермского для народа Коми.

Новгород также надеялся сохранить контроль над богатыми ресурсами области. Из-за многочисленных конфликтов между Литвой и Польшей Новгород оказался в экономическом упадке. Новгород пытаться монетизировать торговлю мехом, вывозимым с земель Коми, даже принимая Прусскую марку вместе со своими собственными чеканными монетами. Однако, вскоре Прусская марка значительно обесценилась, и новгородская монета также потеряла всякую ценность. Это и стало одной из причин возможного вхождения Новгорода в московское государство, т.к. княжеская казна тратилась на военные выплаты Литве и Москве.

Торговая инфраструктура уже существовала на территории Коми, используя богатую сеть рек. Эти реки были связаны между собой и протекали по всему региону. Превая река – Вым – протекает через всю Пермскую землю и соединяется с рекой Вычегда. Вторая река – Вычегда – течет из Пермской земли на север, где присоединяется к Двине под городом Устюг. Третья река – Вятка – вытекает из другой пермской земли и соединяется с рекой Камой. Кама течет через всю Пермскую землю. В летописи Вычегда – Вым от 1333 года упоминается, что народы Коми живут на реках Пинега, Удора, Вышера, Верхний Вым и Сысола.

К этому времени восточное православие стало значительной частью российской культурной самобытности и считалось одним из его основных аспектов. Хотя в то время в церкви не было исторического прецедента для миссионерской деятельности, она стала развиваться именно в этот период и вступила в права после переезда в Москву. Основным фактором развития являлся страх потери российской идентичности в пользу как исламской, так и языческих религий. Православие развивалось в большей степени как культурный символ принадлежности к России, потому что монголы позволяли своим подданным следовать религии по своему выбору. Таким образом, Москва и Церковь увидели возможность использовать Православие как средство формирования единства на всей Руси. Существовал и страх, пришедший с Запада, где земли, взятые в результате крестовых походов, попали под власть католической церкви. Кроме того, разные княжества совершали попытки консолидировать власть в одном из крупных городов. В результате этого, жители Коми оказались посередине, между Новгородом и Москвой.

Конкуренция между несколькими княжествами способствовала развитию независимого государственного строительства, но осложнила сплочение нации. Одним из объединяющих аспектов русской культуры была православная церковь, и, хотя она была влиятельной в городах и соседних деревнях, по-прежнему оставалось много людей, следующих языческим религиям на севере и в районах Волги. Создание миссионерской деятельности стало необходимостью для церкви. Её целью являлось обращение в православную веру таких людей и наставление их на борьбу против распространения ислама и продолжения существования языческих религий. Для того чтобы это стало успешным, необходимо было вести работу с крестьянским населением в более сельских районах. Как писал Геффери Хоскинг, «крестьяне не могут возглавить националистическое движение, но могут дать ему силу».

Взаимодействие с крестьянами в сельских районах, которые находились в спорных регионах, было важно для развития единой российской идентичности. В этой связи было недостаточно простых политических методов, необходимо было сочетание политических и духовных аспектов, которые могли бы сформировать российскую культурную идентичность, что являлось важным фактором для дальнейшего развития единой Российской империи. В то время когда правительство, которое стремилось использовать духовность как средство поглощения окружающих земель, возникала проблема того, какая из форм организации, церковная или светская, обладала большей властью. Несмотря на то, что после женитьбы Ивана III на дочери последнего императора Византии в 1480 году и превращения Руси в Восточный православный форпост для борьбы с исламской экспансией, светское правительство не использовало свое формальное звание «третьего Рима» в дипломатических миссиях, опасаясь, что это даст церкви слишком много власти. Хотя, это положение оставалось инструментом культурных и религиозных притязаний, поддерживающих идею империализма того периода.

В XIV веке, Дмитрий Донской, правитель Московского княжества, стремился консолидировать власть, вступая в партнерство с церковью для совместной миссионерской деятельности, чтобы установить контроль Москвы над языческими землями. Одной из таких территорий была земля Коми, с которой уже существовали контакты, со времен русской колонизации крестьян, начавшейся в XIII – XIV веках, таким образом, Москва получила представление об экономическом богатстве земель и природных ресурсах, которые представляли большой интерес, как для Москвы, так и для Новгорода. Коми земли, в конечном итоге, окажутся под контролем Москвы, но когда именно это случилось до сих пор спорный вопрос.

Есть два основных решения этого вопроса. Во-первых, это могло произойти только после правления Владимира III и поражения Новгорода, потому что территория Коми считалась частью Новгорода, и после поражения все Новгородские земли оказались под властью Москвы. Во-вторых, это не могло произойти до 1363 года, так как именно эта дата во время правления Дмитрия Донского в Москве, считается датой объединения, по данным Коми научного центра. Некоторые исследователи до сих пор обсуждают этот вопрос, так как считается, что в это время Новгород все ещё контролировал эти территории. И, даже, после начала миссионерской деятельности св. Стефана Пермского, Новгород боролся за сохранение своего влияния на этот район.

Однако в XIV веке влияние Москвы растет, так как Владимирско-Суздальское княжество подчиняет Суздаль и Ростов Москве, а затем, князь московский Иван Калита в 1332-1334 годах получает право собирать дань Золотой Орды у пермского народа. В это время, Москва, предположительно, получила контроль над Пермским и Пермь-Вычегодским районами, но другие источники показывают, что зырянские земли по-прежнему считались частью Новгородского княжества. Доказательством того, что земли Коми влились в Московское княжество, может служить признание того факта, что, возможно, не все эти земли находились под властью Москвы, а только Усть-Вымь и части территорий вдоль реки Вычегды. Это объясняет и то, почему именно эти районы были выбраны отправной точкой для миссионерской деятельности Стефана в этих областях.

Можно утверждать что, в отличие от Москвы, получившей контроль над землями Коми в XIV веке, во времена правления Дмитрия Донского окончательное их присоединение не могло быть завершено до царствования князя Ивана III в 1462-1505 годы. В 1474 году Иван III сумел полностью присоединить Ростовское княжество на юге и получить контроль над реками Сухона, Северная Двина и Вычегда. Кроме того, в это время борьба за подчинение Новгорода Москве заканчивается в 1471 году, когда Новгородская армия оказалась побежденной в сражении на реке Шелоне. Новгород признал зависимость от Москвы, а затем, Новгородское государство вовсе перестало существовать в 1478 году. В это время считается, что все новгородские земли, наконец, попали под контроль Москвы, включая земли Коми.

Начиная с начала XIV века существовало движение за строительство монастырей на севере. Во время первых набегов монголов стало понятно, что густые лесные и речные системы затрудняют прохождение монгольской армии. Монастыри затем развивались как один из видов убежищ от опасных вторжений. Верующее население создавало монастыри как системы социальной и духовной рефлексии, которые приводили к развитию новой монашеской системы, общинного проживания и работы, и единой общинной идентичности. Движение строительства монастырей можно рассматривать как начало монастырской колонизации области. Кроме того, это можно рассматривать как увеличение взаимодействия России с Зырянами.

Одной из самых влиятельных фигур, связанных с этой деятельности был Сергий Радонежский (1314-1392 гг.). Сергий считался, в том числе митрополитом Московским Алексеем и Стефаном Пермским, одним из самых влиятельных людей в истории церкви XIV века. Он ушел в лес и построил там маленькую келью, а затем небольшую деревянную церковь Святой Троицы. Позже он станет влиятельной фигурой в развитии Пермской епархии и поддержит труды Дмитрия Донского и Стефана Пермского.

Процесс захвата земель Коми под контроль Москвы не был осуществлен сразу. Хотя процесс, возможно, начался еще до того, как Дмитрий Донской во время Ростовской, и Московского, которая была основана на реке Сухоне и Нижней Вычегде и соорудили город Усть-Юг. На этой стадии князь Иван Калита (1332-34) получил право собирать дань для Золотой Орды, в том числе и с территорий, куда входили пермские люди. Затем в другой этап во главе с Дмитрием Донским, который был вдоль реки Вычегды, сопровождаемый усилиями христианизации Стефана. Затем полная интеграция земель Коми в Московское государство с Новгородом требовала зависимости от Москвы во время правления Ивана III. Этот процесс занял значительную часть как XIV, так и XV веков, сам термин «Коми» не использовался до начала XX века. До XX века этнический термин, описывающий их, был просто "Зыряне", хотя сами они имели много других имен. Это связано с той же проблемой историко-антропологических исследований в других группах коми. Процесс христианизации и интеграции в российское государство в основном происходил на территории Зырян, сам Стефан даже не смог попасть на территорию Пермяка.

Христианизации на территории Пермяков не осуществлялась до 1455 года, и стала возможной после крещения земли епископом Питиримом в 1440-х годах. Люди, проживающие на той территории, известны сегодня как коми-пермяки. Позже, в 1492 году, пермская епархия была перенесена в Вологду. Однако, в это время миссионерская деятельность, вероятно, не считалась важным использованием ресурсов. Это можно объяснить тем, что Московское государство начинает продвигаться на Восток в Сибирь. Путь через Уральские горы был открыт благодаря покорению земель Коми.

Поглощение земель Коми Московским государством можно рассматривать как одну из первых попыток реализовать федерализм во всех княжествах. Политическое влияние Москвы на Коми осуществлялось через Пермскую епархию. В данном случае, можно представить себе, что Москва является федеральным правительством, а Пермь – региональным. Экспозиция была полезна как для коми, так и для русской традиционной культуры и помогла развить диалог между ними. Данный диалог начался со Стефаном, и продолжает существовать в Республике Коми. Пермь стала важным переходом в распространении российского империализма в Сибири, на Востоке, который получил развитие в евразийской сфере.

Религиозный философ Г.П. Федотова считала, что у коми есть своя национальная иерархия, язык коми и литература. Коми национальность была воспринята как этническая группа в увеличивающемся московском государстве, а язык, разработанный Стефаном, был принят как их язык, хотя, литература пришла гораздо позже. Федотова считала миссионерскую работу Стефана и Православную Церковь как «религиозное обоснование иной национальной культуры».

 

2.2 Святой Стефан Пермский и его миссионерская деятельность

 

Когда Дмитрий Донской в 14 веке решил заняться совместно с церковью миссионерской деятельностью на землях Коми, как никто другой для этой цели подходил молодой священник по имени Стефан, которому и было поручено это задание. Принято считать, что он родился от русского отца и матери коми. Его отец Симеон был священнослужителем в кафедральном соборе Успения Пресвятой Богородицы. Его мать, как полагают, была женщиной коми, которая крестилась, принято считать, что именно это повлияло на деятельность Стефана связанную с коми языком и определением его на поприще миссионерской деятельности.

Родители Стефана заметили, что их сын обладал исключительным талантом, и отдали его, на обучение чтению и письму. Уже после года обучения он станет чтецом в кафедральном соборе, в котором служил его отец. Через некоторое время он решит, что хочет стать монахом, и поступит во служение в монастырь св. Григория Богослова в Ростове. Там во время принятие монашеского пострига, его нарекут Стефаном. В монастыре Стефан изучал восточные языки и теологию. Митрополит Алексей и епископ Арсений оказали влияние на формирование его взглядов на духовную жизнь и миссионерскую деятельность. С их помощью Стефан начал работу над формированием зырянской азбуки и переводами литургических текстов на коми. В 1375 году уже был составлен новый алфавит.

В 1379 году Дмитрий Донской решил отправить Стефана на земли Коми, чтобы начать свою миссионерскую деятельность. Стефан начал свою проповедническую деятельность в Коми области Нижней Вычегды в Пирозе (недалеко от современного Котласа) и реки Вяля. Послесловие, в 1380 году, он переходит на реку Вым, а здесь, в устье Выма, он основал город и положил церковь Благовещения Богородицы и кельи. Вокруг этой церкви была развита деревня Усть-Вым, где Стивен сделал свою резиденцию. Однако местное население Зыряна вначале оказывало ожесточенное сопротивление его миссионерской деятельности.

В 1383 году Патриарх Пимен основал новую Пермскую епархию и назначил Стефана епископом. В отличие от другой епархии в то время, Пермская епархия была обращена к служению новокрещенному народу Коми и развитию христианства на языческих землях. Это, также, значило, что земли, которые теперь относятся к Московскому патриархату, находятся под контролем Москвы. Этот факт дает возможность считать Стефана не только религиозным лидером этих территорий, но и дипломатической связующей между данными землями и Москвой.

Один из примеров его дипломатической работы появляется после развития Пермской епархии. Создание епархии не было оценено Новгородом, который видел, что Москва пытается взять под свой контроль свои земли. В 1385 году они напали и были побеждены группой христианизированных коми. Опять же в 1386 году Новгород попытался догнать епархию, но на этот раз Дмитрий Донской отправил войска для его защиты. После этого, Стефан отправился в Новгород, чтобы договориться об окончании военных действий с епархией, а также помочь с проблемой стригольников и ереси, которая обосновалась в Пскове, Новгороде и Твери.

Стефан восхищал и вызывал уважение у своих современников, это подтверждают документы с XV и XVI веков описывающие его как одного из самых влиятельных деятелей Русской православной церкви, наряду с такими людьми как Петр и Алексий из Москвы, Леонтий Ростовский, Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский и Варлаам Хутынский. Он был официально канонизирован в 1547 году в Совете Метрополита Макария, одним из первых тридцати святых, которые были канонизированы в Московии.

Всеобщее признание пришло из-за использования, в то время, так называемых, нетрадиционных миссионерских методов: Стефан, выступал как участник богословского сражения между русским православием и существующими языческими верованиями. Часто такое вмешательство представляет собой битву между двумя религиозными системами, пока, наконец, одна из них не окажется побежденной. Часто это связано и с реальными боевыми действиями (войной), кровопролитиями и принудительной ассимиляцией. Но применение силы, в таких ситуациях, зачастую, не только способствует победе религиозной системы прошлого, но и ее культуры в целом. В случае со Стефаном, был использован публичный дискурс и грамматология для прозелитизма коми народа.

Главным преимуществом Стефана в его прозелитизме был язык и литература. Создание коми-алфавита Стефаном по-настоящему важное деяние, предпринятое им ещё до начала своей миссионерской деятельности в Перми. Коми-язык стал не просто средством обучения, но формой религиозной и политической реформы. Это связано с тем, что Стефан смог перевести Библию и другие религиозные тексты на язык коми, что свидетельствовало не только о его способностях, но и преданности священному предназначению, так как в то время для перевода литургических текстов было только четыре одобренных языка. К ним относились: греческий, латинский, иврит и в IX веке, славянский. Кроме того, до XVI века считалось ересью переводить тексты на народные языки. Коми-языку было позволено стать пятым из языков, которые поддерживались церковью и считались литургическими.

Стефан разработал алфавит, где появились различия между закругленными гласными средней серии (o, e); то есть, сценарий был фонематическим. Из-за этого система Стефана звучала достаточно близко к окружающим русским диалектам: не было ни дифтонгов, ни различий между длинными и короткими гласными, палатализации зубных согласных, Коми также присущи аффрикаты. Сегодня осталось только около 900 слов, но их достаточно, чтобы показать структуру языка. В текстах есть и русские церковнославянские элементы, и новации Стефана, которые основаны на славянских и комистических элементах. Коми-язык сегодня по-прежнему используется, но ему пришлось интегрировать многие русские слова для адаптации.

В XVIII веке в маленькой церкви на реке Вычегде были найдены две иконы «Сошествие Святого духа» и «Ветхозаветная Троица». Эти предметы особенно интересны потому, что они являются двумя из четырех основных икон, надписи на которых содержат древние буквы азбуки коми. В реконструированном Свято-Стефанском Кафедральном Соборе можно найти памятник Стефану с надписью сделанной древней пермской азбукой. К сожалению, древняя пермская письменная система не стала очень распространенной и в конечном итоге исчезла. Существуют некоторые документы на Древне-пермском языке, они содержат приблизительно 225 слов когерентного текста.

Хотя Стефан принес на эти земли зырянский язык и алфавит, зырянская литература на народном языке началась позже, через почти 100 лет, с развитием культурной идентичности Коми и работами И.А. Куратова. Коми, желающие стать книжниками, знали, для того чтобы стать книжником необходимо было научиться писать по-русски. Коми писцы XV века – Гаврила Лукин, его сын Васюки, попов, сын Гаврилова, написали несколько книг, в том числе Сочинения Григория Синаита и Номоканон, но они были написаны на русском языке, хотя оба они знали зырянский язык. Однако литературная традиция коми книжников по-прежнему включала в себя духовную связь с землей.

В политическом плане это символизировало, что Москва принимала коми как этническую группу с ее собственным языком и землями. Они могли быть интегрированы в Московское государство без необходимости принимать русский язык в качестве своего официального языка. Этому способствовало развития нескольких деревень, которые были спроектированы и управлялись как русские деревни. Это еще означало и то, что они получали русское образование и включались в духовную жизнь России. Таким образом, эти жители Коми считали себя русскими, в отличие от тех, которые все еще жили в лесу и следовали языческой религии. Стефан выступал своеобразным дипломатом, ведя диалог не только с церковью, но и с Московией. Эти отношения были очень для них важны, так как позднее Коми, могло бы помочь российскому государству расшириться на восток, в Сибирь, помимо разработки, одной из первых в России шахт по добыче серебра для чеканки монет, хотя она и просуществовала недолго.

 

2.3 Эпифаний Мудрый [агиография] и фольклорные интерпретации образа св. Стефана Пермского

 

История Стефана и его миссионерской деятельности известна, во многом, благодаря работе Эпифания Мудрого, который написал историю жизни Стефана «Слова о Житии св. Стефана Пермского» в 1396 году. Этот документ, так же, считается началом истории Коми из-за отсутствия более ранних письменных источников о Коми. Важность документов для восстановления системы убеждений Коми и мировоззрения в дохристианскую эпоху уже была рассмотрена в первой главе. Здесь мы будем использовать этот документ как способ понять процесс христианизации и влияние, которое он оказал на коми людей в целом.

Самое главное, нам известно, что Эпифан создал это в то время, когда эти события происходили, в отличие от других документов о жизни и творчестве святых, которые были написаны много лет спустя. В данной книге содержатся сведения о людях, участвующих в каждом из этих событий. Кроме того, стиль письма имеет структуру повествования схожую со стилем героического эпоса. Считается, что Эпифан писал для своей аудитории, которую составлял народ коми. Это объясняет, почему Стефана часто описывают так же, как могучих колдунов в устных историях у Коми.

Тот факт, что документ был написан во время событий и содержал описания персонажей и действий, наделяет этот документ большой исторической ценностью. А также из-за содержания в нём определенных моментов жизни Коми, которые были изменены или существовали во время миссионерской деятельности. Традиционно агиография святого была написана во время его канонизации и в большей степени полагалась на устные истории, чем на фактические литературные свидетельства. В случае Стефана, его канонизация произошла в 1547 году, через 151 год после его смерти. Во время написания истории Епифанием зависимость от устной истории была не такой сильной, потому что она писалась одновременно с происходящими событиями и описывалась в порядке их возникновения. Он смог выбрать факты и события, которые считались важными для истории России и Православной Церкви. История следует за сюжетной линией развития духовного образования Стефана, включает развитие конфликта, кульминацию и, в конечном счете, вывод.

В агиографии используется традиционная сюжетная линия, которую можно считать похожей на фольклорные литературные традиции. Она описывает события как великие битвы знаний и духовной силы между двумя противоречивыми идеологиями. Этими идеологиями, конечно, являются христианством против язычества. Павел Лимеров описывает этот литературный стиль письма как новый тип «народной агиографии». Стефан и божества неразделимы, а поражение языческих колдунов вместе и богов, которым они поклоняются, создает впечатление, что Стефан становится новым верховным колдуном, принося с собой нового верховного Бога. Считается, что благодаря именно такому стилю письма существуют работы великих писателей коми, таких как И.А. Куратова, К.Ф. Жакова, Г.А. Юшкова, Ю.А. Екишева, О.И. Уляшева.

В этом документе отражены наиболее важные аспекты процесса христианизации народа коми. Описано создание алфавита, и его влияние на грамотность людей и их обращению к литургическим текстам. Кроме того, он повествует о нескольких столкновениях с языческими религиозными лидерами и общественностью в целом. Стефан провел много публичных дебатов с религиозными лидерами в попытке преобразовать население через диалог. Кроме того, есть много историй о том, как Стефан доказывает превосходство христианства над языческими убеждениями, уничтожая определенных идолов.

В этот период Стефан также стал частью коми фольклора. Тексты Епифана описывают Стефана как великого миссионера и божьего человека, работающего над христианизацией народа Коми, в то время как новый фольклор интерпретировал его как пророка, чудотворца и даже как колдуна. Образ Стефана можно найти в фольклорных текстах трех жанров: апокрифические истории, космологические тексты и фантастические эпосы. Эти истории чрезвычайно важны для понимания развития мировоззрения Коми и их религиозной самобытности после христианизации.

Фольклорный образ Стефана был исследован несколькими специалистами этнографии и истории. П.Ф. Лимеров – один из них – написал несколько текстов о лингвистической и фольклорной интерпретации Стефана Зырянами и о движении этих историй по всей Перми. Александр Котылев исследовал историческую важность Стефана и его работы для церкви и истории Коми. Оба исследователя изучали образ Стефана и то, как его воспринимали при выполнении во время его миссионерской деятельности. Николай Конаков написал несколько книг и статей о реструктуризации мировоззрения коми в дохристианскую эпоху, столкновении этого мировоззрения и развития постхристианских зырян.

Стефан очень много работал над тем, чтобы найти и уничтожить религиозных идолов и храмы, связанные с языческой религией. Он находил в лесу и в домах жителей деревни резных идолов. Когда он начал свою миссионерскую деятельность, рассказ о нем и его компаньонах был окружен язычниками Вимом Зыряном, они хотели убить Стефана, но он ослепил их в одном из своих первых рассказов о том, что власть христианства была выше власти языческой религии.

Рубка березы – очень известная история, которая происходит в начале миссионерской деятельности Стефана. Береза стояла на месте нынешней церкви Михаила Архангела. На дерево в качестве приношения лесному духу весили множество предметов одежды, денег и шкур животных. Стефан начинает распиливать дерево на три полных дня, и береза начинает сливать кровь, но она продолжает расти. Затем Стефан находит идола, который был помещен туда главой колдунов, и он вынужден продолжать пилить дерево целую неделю, чтобы он не мог быть восстановлен. Это одна из первых историй, представляющая разрушение прошлого мировоззрения, основанная на языческих религиозных убеждениях, и начало прихода христианство приходит на их место.

Истории, связанные со Стефаном в фольклоре Коми, следуют тем же основным принципам, что и колдовские поединки, о которых рассказывали до христианизации. Стефану бросает вызов антагонист, и он должен доказать, что он сильнее или способен остановить злую магию другого. Как и в фольклорных рассказах о колдовском соперничестве, положительный результат этих историй заключается в том, что магические качества героя раскрываются и доказываются сильнее, чем антагонистические. Подобный сюжет можно найти во всех фольклорных рассказах о Стефане и его миссионерской деятельности.

Один сюжет, который используется в нескольких разных интерпретациях, – это Стефан, плывущий по реке на плоту, сделанном из камня, в котором он находит колдуна на берегу реки. Этот же сюжет был использован в фольклоре для описания других поединков колдунов, а затем был использован со Стефаном, занимающим место героя. Одна из историй: Стефан плавает по реке Мозынь (Коми для Мезена) и видит издалека, что на берегу реки Тун Мелейка готовит сусло для пива. Степан кричит: «Сусло, остановись; Сусло, не плыви!». В ответ Мелейка говорит Степану, который приближается к берегу: «Если сусло остановится, то и лодка, и ты тоже остановитесь!». И одновременно остановилось сусло Мелеики и лодка Стефана.

Они поняли, что заклинания друг друга равны по силе, и Стефан говорит: «сусло, плыви», и Мелейка говорит: «Если сусло поплывёт, тогда твоя лодка тоже поплывёт». Стефан причаливает лодку к речному берегу, когда Мелейка говорит ему, что он знает, почему он здесь, и не должен бросать ему вызов из-за его могучей силы. Стефан говорит ему, что он не боится его, и Мелейка начинает бросать стрелы и другое оружие в Стефана, но своим заклинанием Стефан делает его оружие безвредным. Спутники Стефана блокируют путь к реке, потому что они знают, что колдун получает свою силу оттуда.

Когда Мелейка видит, что его путь заблокирован, он произносит еще одно заклинание, чтобы заставить сусло прекратить кипеть: «Мое сусло, мое сусло из зерна, помоги мне одолеть моих врагов!». Затем он вскакивает, чтобы попытаться убежать, однако Стефан отвечает своим заклинанием, чтобы снова заставить кипеть сусло. Meleika вылезает обожженный из кипящей воды, и компаньоны Стефана останавливают его и начинают бить его топорами. Мелейка не умирает, хотя и просит их отрезать свою нижнюю половину, чтобы наконец умереть. После того как он умирает, его хоронят в могиле из камней.

Эта фольклорная история имеет много аспектов дохристианского повествования, и в ней находит отражение мировоззрение коми. Стефан попросил своих компаньонов оградить колдуна от воды, потому что именно там он обретает свою силу. Этот аспект основан на убеждении, что колдуны имели связи с духами леса и воды и получали от них силу, хотя считается, что вода является домом для злых духов. Это означает, что Стефан конкурирует с колдуном, который, использует злую магию, а Стефан использует магию, данную ему через своего христианского Бога. Кроме того, во многих фольклорных историях Коми о поединках колдунов, колдун не может быть убит обычными методами. В конце концов, он сообщает своим нападавшим, как убить его, чтобы его страдания закончились. Могила из камней также является одним из мотивов, найденным в дохристианских верованиях. Считалось, что колдуны становятся отрицательными духами после смерти, а камни или деревья используется, чтобы помочь оградить дух от окружающего населения.

Существует несколько разных толкований этого конкретного сюжета в фольклоре с участием Стефана. Другим примером является Стефан, плывущий по реке на своем плоту из камня, где он встретился с двумя братьями Кöртом Айкой и Князем. Князь жил в Княжпогосте, а Кöрт Айка жил в Корткеросе. Считается, что эти места названы после этих колдунов после их поражения Стефаном. Это еще одно распространенное явление в пост-христианский период. Многие из мест, названных в честь колдунов, или влиятельных фигур миссионерского процесса. Существует множество интерпретаций взаимодействия Стефана с этими колдунами.

Одна из интерпретаций заключается в том, что Стефан плыл по реке Эмве и встречался с Князем, когда он пил пиво на берегу. Затем Стефан крикнул: «Сухое, остановись!», и сусло перестало кипеть. Тогда Князь закричал: «сусло должно остановится, когда и Стефан остановится!». Через некоторое время Князь понимает, что, хотя его сусло кипит в течение долгого времени, оно все еще не превратилось в пиво. Затем он вскакивает в чан и провозглашает: «Кажется, это сильнее меня». Он спускается на реку Эмва и отправляется навестить своего брата Кёрта Айку, чтобы спросить, почему Стефан намного сильнее, чем они. После того, как он уходит, Стефан продолжает плыть в Усть-Вым.

Существует еще одна история о взаимодействии Стефана с Kört Aika, что связано с их прямой конфронтацией друг с другом и смертью Kört Aika. Название Kört Aika, или Kert Ajka, имеет топонимическое обоснование, объясняющий название деревни Кортекерос (Железная гора). Считалось, что Кöрт был сделан полностью из железа, он носил железную одежду, железную шляпу, жил в железной хижине, использовал лодку из железа и использовал оружие из железа. Он считался бессмертным, потому что его тело было сделано из железа. Он использовал большую железную цепь, протянутую с одной стороны реки Вычегды на другую, чтобы останавливать корабли, и обворовывать их. Некоторые говорят, что он был первым кузнецом, потому что никто не мог делать железо лучше него, но он ни с кем не делился своими знаниями. В дополнение к его знаниям о железе и использовании железа он также обладал властью над всеми элементами, как и другие могущественные колдуны.

Согласно легенде, Стефан плыл по реке Вычегда, и был остановлен железной цепью KORT св. Стефан делает знак креста на своем теле и бьет по цепи крестом, и цепь ломается, падая в реку. Кöрт видит это и произносит заклинание, из-за которого появляются огромные волны, которые пытаются затопить лодку. Стивен снова использует крест, чтобы успокоить волны, и, сделав знак креста, он привязывает лодку к берегу. Кöрт атакует Стефана большим топором. Стефан говорит всем своим товарищам держаться подальше, потому что он знает рассказы о своей неуязвимости и силе. Стефан бьет Кöрта в лоб топором, и без всяких слов Кöрт падает. Это один из немногих примеров истории, в которой Стефан своими руками убивает соперника колдуна. Обычно либо соратники Стефана убивают колдуна, используя магические средства, либо колдуны, которых собеседники убивают, потому что он не мог сопротивляться силе Стефана из другой религии.

Эти истории показывают разные интерпретации способностей Стефана и того, откуда происходит его сила. В противостоянии с Мелейкой показываются персональные магическими способностями Стефана против способностей Мелеики. Внимание акцентируется на этом, чтобы показать Стефана как колдуна, нежели христианского миссионера. И напротив, история его конфронтации с Кöртом включает в себя аспекты Стефана, используя Божью помощь в победе его над врагом. Используя крест и делая знак креста на своем теле, указывает, что он использовал не только свою силу, а также данную ему Богом. Оба рассказа показывают, что Стефан является более могущественным, чем его языческие коллеги. Однако вполне возможно, что история с Мелейкой происходит из места, которое Стефан никогда не посещал. Хотя история с Кöртом происходит из того места, которое хорошо известно, что Стефан посетил во время его миссионерской деятельности. Возможно, это может быть причиной того, что в истории Мелеики наблюдается различная степень христианских образов по сравнению с историей с Кöртом.

Сюжет Стефана, плывущего по реке, имеет несколько значений. Во-первых, само путешествие рассказывает истории о колдунах, путешествующих под водой, чтобы попытаться избежать Стефана, в то время как Стефан плавает на поверхности. Языческие верования заключались в том, что вода была домом для большинства злых духов, и именно там колдуны в этих историях собрали свою силу. Стефан остался над водой, символизирующее место выше старых языческих верований. Кроме того, встречи с колдунами имели не случайный характер. Стефан отправился с намерением найти колдунов и проучить их, поскольку колдуны также ждали Стефана, чтобы противостоять этому вызову.

Колдуны в историях часто умирают от мучительной смерти, когда они терпят страдания, либо рассказывая нападавшим, как убить его, либо Стефан заранее знает о том, как победить их. Интересно, что побежденные колдуны часто становятся топонимами для мест их смерти. Например, деревня Ошлапье основана там, где умер Ошлапей; Корткерос, где упал Кёрт Айка, а Стефан построил церковь и Троице-Печорский монастырь, где умер Киска.

Места вдоль рек, по которым плавал Стефан, также получили свои имена от других методов. Один из них был назван в честь определенных чудес или проклятий Стефана, рассматривая тип приема, который он получил там. Например, когда Стефан плыл по реке Мезень и увидел изрядный поток д.Сёлиб, он соскользнул с камня и пошел по воде, чтобы вымыть ноги. После этого события поток считался святым и известным послесловием как Святой ручей. Пример места, получившего новое имя, проклятого Стефаном, происходит из города Ыб. Здесь Стефан подошел к берегу, и жители начали бросать в него камни, отказываясь креститься, и Стефан был вынужден уплыть от берега. Когда он плыл, он проклинал город, говоря, что это «худой», и с тех пор он был известен по месту жительства как Худой грезд – Худая деревня.

Акт плавания по реке на плоту, сделанном из камня, сам по себе является чем-то, что связывает языческое и христианское мировоззрения. Это космологический мотив в традиционной языковой системе поколений Коми, где человек, способный плыть на камне, обладает способностями демиурга, которые выполняли задачи творения в начале времен. С точки зрения христианской религиозности Павел Лимеров писал:

«ситуация приравнивается к первоначальному хаосу, и возможна при отсутствии правильных (православные) вер в мире, так что движение камня по воде и его остановка в определенном месте обусловлено волей Бога (Святой Дух), Это космогоническое решение Творца упорядочить языческий хаос.»

Когда Стефан остановился в Усть-Выме, он стал началом стабилизации через христианство. Плавающий на камне представляет собой связь между Стефаном и божественными силами, особенно святым духом. Это объясняет его способность творить чудеса и признавать его священный авторитет.

 

2.4 Конфликт Стефана с Памом Сотником

 

Пам, по текстам, основной конкурент Стефана в публичных дебатах и в испытаниях духовных способностей, известен как Пам Сотник. Тем не менее, Пам не является именем, данным только этому конкретному человеку в истории народа коми. Имя Пам записано в записях в хронике «Вычегода-Вым» за годы 1380, 1384 и 1392. Пам как титул означает, что человек занимал не только духовное положение, но и выполнял социальные и военные обязанности. Считается также, что коми-герой Кудым-Ош имел титул Пам, но не только из-за его магических способностей, но и за его знания военного дела. Считается, что, скорее всего, звание Пам было частью социальной иерархии, эквивалентной титулу наследного принца. Однако, когда рассказы о Паме Сотнике и Стефане были помещены в летописи, писатели просто восприняли его как имя, а не название. В конце концов, этот термин исчезнет, и вместо него начнут использовать термин «князь» в связи с развитием московского влияния на этих территориях.

В данных историях, так же говорится, что Пам жил в Княжпогосте, где предполагается жил и могучий колдун Князь, который тоже сражался со Стефаном. Тем не менее, Пам более известен как волшебник с огромной силой воли и способностью управлять элементами природы и лесными людьми. Этот человек обладал сильными духовными качествами. Его энергию и его знания использовали зыряне для борьбы с врагами.

Один из примеров подобного пама встречается в истории пама Шипича, который жил в нижней части реки Вычегды, которая впадала в реку Сысолу и, как полагали, имела огромную магическую силу. В этой истории говорится о группе воров, которые считались злыми людьми, они даже наслаждались во время пыток над своими жертвами. Однако даже они боялись власти пама Шипича. По легенде у Шипича было две дочери, которые его очень любили. Раньше считалось, что более ста памов утонули в реке, пытаясь защитить своих людей. Шипича бросался в воду, чтобы спасти человека, который тонул, или, для того чтобы отбить атаки враждебно настроенных людей. Однако у него всегда был страх, перед тем, что он никогда не сможет постичь замыслов Ена, верховного бога. У Шипича никогда не было того человека, кто смог бы сравниться с ним в способностях контролировать элементы и в способностях использовать магию, но не в способностях понимать Ена, и какие невзгоды могли бы ждать его в будущем.

У Шипича была любовница, и, когда он был слишком обеспокоен этой проблемой, он шел к ней. После поражения Новгорода Шипича считал, что больше не существует никакой опасности, и что люди могут наконец жить в мире и просто любоваться природой. Тем не менее, его беспокоит будущее и, обращаясь к нему любовница спрашивает: «Скажи, скажи, знаменитый пам, чего тебе не достает? Тебе послушны духи; Ты никому не платишь дани. Все покорно тебе. Ты свободно ездишь по озерам. Лесные люди гонят в твои сети белок. Заяц бежит на разложенный тобою костер. У тебя много золота и серебра».

На этот вопрос Шипичи отвечает, что он все еще полон сомнениями и одиночеством и он чувствует себя бессильным по сравнению с Еном, и без угрозы Новгорода он не знает, что может произойти в будущем, и кого он должен будет защищать. В этом состоянии он чувствует себя еще более бесполезным, хотя ему дана такая великая сила. Даже если Ен дал бы ему власть, равную его собственной способности создавать миры, он все равно не знал бы что с ней делать. И он задал себе вопрос: «к чему мы живем? – если бы не было стонов от обиды, глупого самодовольства от победы, и если бы мы, не получив ответа, кинулись убивать друг друга, единственно для того, чтобы избежать этого ужасного вопроса».

Тогда его любовница убедила его отказаться от своей жизни как пама и жить как смертный. Он согласился и начал жить жизнью крестьянина. Однажды когда он варил сусло на реке, один из его детей сказал, что к берегу плывет лодка без гребцов, затем голос из лодки выкрикнул: «Сусло, стой!», и Шипича закричал в ответ: «Если сусло стой, то и лодка стой!», и там лодка оставалась три дня и три ночи. Это была лодка из Новгорода, и люди внутри наконец зароптали, прося Шипичи простить их за то, что они пытались навредить ему, потому что они были молоды и пытались доказать свою силу. Шипича отпускает их лодку, и они пристают к берегу, где он приветствует их в качестве гостей. Он спрашивает их, какова их миссия, и они отвечают, что им нужно убить Пам Шипича. Шипича говорит им, что ему это не интересно и его власть только в том, что бы побеждать своих врагов.

На следующий день Новгородский корабль пристает к берегу, где стоял Троицкий собор. (Троицкий собор больше не стоит на том же месте. История, полученная из статьи Налимова «Некоторые черты из языческого миросозерцания зырян», была опубликована впервые в 1903 году, до революции и разрушения оригинальной церкви). Затем Шипича погружается в воду, чтобы снова набраться сил, и утопить лодку, чтобы она никогда не могла снова подняться из воды. Но его слуги, опасающиеся его возвращения в зените своих сил, саботировали его ритуал. На следующий день новгородцы пришли его заколоть, но он не умер от этого. Кровь текла из его ран в течение двух дней, пока его дочери не сказали нападавшим разрезать серебряный гашник отца. После этого, Шипича умер.

Это всего лишь один пример из многих историй пама Шипичи и многих других памов, которые существовали в устных преданиях Коми. Это интересная история, потому что в этой версии кажется, что она могла произойти до христианизации, и без встречи между Шипичи и Стефаном. Но, это также указывает на то, что произошедшее случилось после поражения Новгорода, которое произошло после христианизации. Если бы эта история происходила на территории Перми, это могло бы стать причиной для связи этих событий, но эта история имела место на реке Вычегде, которая, как мы знает, являлась основной областью миссионерской деятельности Стефана.

Пам Сотник был главным противником миссионерской работы Стефана. У них состоялись общественные дебаты, где они отвечали на вопросы друг друга, и даже испытания, которые показывали, чья вера была могущественнее. Дебаты между Стефаном и Памом можно сравнить с библейскими сценами борьбы Моисея с колдунами фараона, Янесом и Ямбром, Св. Павла с Элимом-колдуном и Св. Петра с Симоном Магом. Эти публичный сбор хорошо документированы Эпифаном в его агиографии, поэтому их содержание и результаты хорошо известны.

Глава в книге Епифания «Слова о Житии св. Стефана Пермского» в разделе «Дебаты о колдунах» подробно описывают действия, предпринятые обоими участниками. Сначала это просто дискуссия о идеологии и преимуществах их религий. Конечно, в документе Пам считался антагонистом, когда на самом деле он защищал существующую систему религиозных убеждений и выступал против христианства. В этом отношении можно считать, что Стефан, на самом деле, был антагонистом, но он побеждает и становится героем. Коми писатели и художники использовали эту дискуссию в качестве сюжета для своих произведений. Одним из величайших примеров является Иван Алексеевич Куратов, пишущий стихи с точки зрения Пама Сотника.

В конце концов, они оба исчерпывают аргументы друг против друга и соглашаются на судебное разбирательство, иначе известное как суд Божий. В средневековой юридической практике, известный как испытание. Это широко распространенный метод определения того, кто прав, был частью так называемых «варварских правдей», в которые входил и первый российский правовой кодекс «Русская правда». Испытания обычно состояли из испытаний огнем или водой, и тот, кто выходил из него невредимым, был выбран Богом для защиты и, следовательно, должен был быть признанным правым. Это была чрезвычайно распространенная практика не только в средневековой России, но и в Европе.

В агиографии Эпифания написано, что Стефан и Пам Сотник должны были войти вместе в горящий дом, а затем проплыть подо льдом из одной проруби в другую. Однако Пам не смог справиться с этими испытаниями, трижды он отказывался входить в огонь и не смог прыгнуть в ледяную прорубь. Говорят, что пермяне искренне полагали, что Стефан и его Бог сильнее. В последствии они потребовали смерти Пама. Стефан смилуется над ним, говоря, что он уже доказал силу своего Бога над его многочисленными богами, и изгоняет его из этих земель.

Испытание должно было показать, у кого помощь от своего Бога или богов сильнее. Победитель в этом случае доказывал, что его религия была «истинной». Судебное испытание долгое время использовалось, как физическое доказательство силы и духовной связи с Богом, и именно это произвело впечатление на людей коми сильнее, чем просто дебаты. Однако после поражения Пам признал, что Стефан был сильнее, чем он, не просто из-за помощи Бога, а потому что он был более могущественным колдуном, чем сам Пам. Как полагают, он сказал: «Я не узнал, как победить огонь и воду, но ваш учитель Стефан, будучи ребенком и молодым человеком, познал от своего отца колдовство и заклинания, для заклятия огня и воды, чтобы огонь не жег его, и вода не топила».

Конечно, мы знаем, что отец Стефана был всего лишь простым священником. Однако для Пама Сотника и других это было единственным объяснением его победы. Потому что традиционно в Коми верили, что духовные силы или магические способности необходимо передавать от отца к сыну, чтобы сделать его самым сильным. Таким образом, для Коми власть Стефана должна была, исходить от его предков, которые также служили христианскому Богу.

 

2.5 Религиозный синкретизм в традиционном мировоззрении коми-народов

 

Религиозный синкретизм – это слияние двух или более религиозных систем верований в одну новую систему, или включение в религиозную традицию верований и традиций чуждых ей. Синкретизм – это противоположный взгляд на систему «двойственности веры», которая, как следует из названия, представляет собой подход, при котором общество включает в себя и свою культуру обе религии и следуют каждой из них отдельно. В случае с коми народом религиозный синкретизм является более приемлемым подходом к пониманию развития их системы убеждений в постхристианский период.

Коми имели долгую историю заимствования религиозных верований и догм от соседних им обществ и включали их в свои собственные. Это одна из причин, почему люди коми, наряду с другими финно-угорскими народами, могли изменять свои верования от одной общины к другой. В отношении христианства, народ коми делал то же, что и раньше: они воссоздавали контакт с новой религиозной доктриной, которая оказалась сильнее, чем та, которой они следовали ранее.

В русских средневековых исследованиях понятие веры и религиозности впервые было сформулировано Л. П. Карсавиным. Карсавин определил веру как «совокупность положений религии, а религиозность – опять-таки как веру, но уже с субъективной стороны и, как следствие, «эмоционально окрашенной». Религиозность – это душевное состояние, при котором находятся важные для человека положения его веры.»

Изучая религиозность народа коми, понятно, что у этой, так же как и у любой другой этнической группы есть локальные особенности, связанные с взаимодействием других групп. Но, существование этих локальных особенностей, не означает, что между ними всеми нет общей религиозной основы.

Важно не забывать, что христианизация народа Коми не происходила просто из желания Православной Церкви крестить язычников, но это было политическим инструментом, используемым Москвой для консолидации власти в регионе. Ассимиляция в русскую культуру осуществлялась по трем основным аспектам: церковь, образование и браки. Одним из первых шагов в развитии «русскости» ассимилированной группы было их обращение к Православию. После первого обращения к «русскости» следовал приход языка и русской культуры. Однако до мая 1865 года Священный Синод установил Русское Православное миссионерское общество, которое имело целью распространять христианство и православную культуру на русских язычников и обращать мусульман в Православие. Коми, как и другие финно-угорские народы, обладали сильным сознанием своей этнической идентичности, и из-за этого они смогли сохранить значимые части своей прежней системы верований как важную часть этой идентичности.

Процесс христианизации должен был ассимилировать языческие верования коми в религиозную основу христианства. Общая цель состояла в том, чтобы заменить существующие догмы и верования христианством. Для Святого Стефана главной задачей было донести основы христианства с помощью простых и понятных образов. Для этого он ввел в язык новые, созданные им, слова коми, которые были основаны на религиозных концепциях, таких как терминология, связанная с идей Святой Троицы. Это так же способствовало развитию христианского образования для коми. Через эту систему образования и появились коми книжники, которые изучали русский язык и работали над переводом текстов с коми на русский и наоборот. Несмотря на то, что еще 1653 году епископ Маркель жаловался, на то, что ни в Усть-Выми, ни на Сысоле крестьяне не могли говорить по-русски, а вместо этого продолжали разговаривать на коми языке.

Тем не менее, борьба христианства и язычества продолжалась в течение долгого времени после начала миссионерской деятельности Стефана. В лесах по-прежнему оставались поселения коми, которые продолжали исповедовать язычество как основную религию. Христианство же было намного сильнее в новых поселениях, монастырях и монастырских общежитиях. К XIX веку во всем регионе насчитывалось 185 храмов и 413 часовен построенных на всей территории Коми.

Кроме того, охотничья культура Коми препятствовала полному принятию христианства. М. Ф. Косарев отмечает, что христианская вера основанная на «постулатах аскетизма и прощения и соответствующая пастырской и сельскохозяйственной экономике, не соответствовала морали примитивных охотников и рыбаков». Охота и рыболовство оставались главной экономической деятельностью для Коми до XVII века. Многие охотники и рыбаки по-прежнему сохраняли некоторые свои ритуалы, связанные с язычеством, которые по-прежнему были необходимы для успешного промысла.

Те из них, кто оставались в лесах и следовали традиционным языческим верованиям, стали восприниматься как примитивные люди Чудь. Чудь был тем народом, который как известно отказался креститься, а вместо этого захоронили себя под землей или отправился на крайний север. Тот факт, что эта идея существовала даже в новых поселениях в русском стиле, показывает, что даже в тех местах, где процветало христианство, сохранились небольшие детали традиционной системы убеждений. К середине XIX века ситуация стабилизировалась, и промысел Коми приобрел более христианскую форму. Обряды и ритуалы проводились в зависимости от церковных праздников, а в доме были иконы и образы, Петра и Павла – покровителей охотников и рыбаков.

Интересен аспект влияния христианства на гендерные роли в обществе. Женщины легче привыкали к христианству из-за образа жизни и сельского хозяйства, которым они занимались в рамках языческого общества. В традиционном обществе мужчины проводили зиму охотясь на еду для своих семей, а женщины издавна выполняли работу по дому и воспитывали детей. Кроме того, женщина, отвечающая за образование детей, чаще подвергалась новой религиозной доктрине. Методом наказания в воспитательном процессе прошлого женщины могли грозить детям гневом злых духов, а затем успокаивали их знанием о недружелюбном духе, который их мог бы защитить. После христианизации недружелюбный дух стал Святым Духом.

Примеры бывших языческих ритуалов и верований, которые интегрировались в православный календарь, можно найти во многих аспектах жизни после христианизации. Прошлое мировоззрение народа Коми не исчезло полностью и создало то, что можно считать типом «народного православия». Хотя этот тип ассимиляции был отрицательно воспринят официальными церковными властями, это, казалось, мало повлияло на его распространение.

Самым очевидным является то, что даже несмотря на то, что святой Стефан был известен как успешный в своей миссионерской деятельности носитель христианской веры и просветитель народа Коми, он по-прежнему воспринимался ими как колдун. Фольклор и образы, применяемые к Стефану, показывают, как он интегрируется в систему убеждений народа Коми, и приспосабливается к новой христианской доктрине. Его легендарное путешествие на камне как на плоту, его спор с Памом Сотником и уничтожение им мифических объектов – вот примеры того, как Стефан стал частью коми фольклора, поскольку христианство стало доминирующей религией. Кроме того, священники и монахи, которые стали его последователями, также воспринимались как типы колдунов, и это продолжалось вплоть до XVII века.

Колдуны, тем не менее, не переставали иметь влияние в обществе. Ко многим из них по-прежнему обращались за помощью по медицинским вопросам и для использования лечебной магии. Кроме того, для проведения определенных охотничьих и рыболовных ритуалов они оставались важны для местных сообществ. Часто, люди, после крещения своего ребенка православным священником, просто в целях безопасности, обращались к колдуну для выполнения защитных ритуалов в бане. Как правило, эти целители отказывались выполнять ритуалы целебной магии в комнатах с христианскими иконами, потому что считалось, что магия не будет работать должным образом в доме с иконами.

Боги и богини коми были заменены православными святыми. Мать Богиня стала почитаться как Богородица. Пророк Илья почитался вместо бога грома, Святой Георгий – вместо покровителя лошадей, а святые Фрол и Лавр почитались в качестве покровителей скота, это лишь примеры святых, которые заменяли бывших языческих богов. С их появлением произошло изменение традиционного календаря и календаря праздников. Эти праздники, часто коррелировали с новыми сельскохозяйственными праздниками, которые широко отмечались во всех деревнях. Однако в некоторых деревнях до сих пор бытовало жертвоприношение. Например, в селе Богородск на праздник Рождества Богородицы существовала легенда о приносимых в жертву оленях, которые приходили в деревню в день этого праздника.

Особенно почитали в народе Коми Святителя Николая Чудотворца. Они воспринимали его, как защитника людей от злых духов. Существует легенда, что он спустился с неба, чтобы установить правила взаимоотношений между медведями и людьми. Он также помогал охотникам, которые попали в беду. Пример одной такой истории рассказывает об охотнике, который замерзая под дождем, искал место для сна. Он нашел пещеру отшельника и попросил разрешения провести в ней ночь, но отшельник не принял его. Затем с небес спустился святой Николай и зажег огонь возле пещеры отшельника и дал охотнику пищу и укрытие. На следующий день охотник проснулся и последовал со святым Николаем в пещеру отшельника, но от него там осталась только вода. Святой Николай сказал охотнику, что отшельника отправили в ад за отказ дать охотнику место для отдыха.

Этот сюжет встречается в ранних поверьях, которые касаются морального кодекса охотника и гостеприимства. Отшельник был наказан за то, что не позволил охотнику провести ночь в своей пещере, что было строго запрещено в соответствии с традиционной морали Коми. На этом примере можно сделать вывод, что святой Николай занял место Лесного Духа, который занимался защитой или наказанием тех, кто нарушал социальные нормы в традиционной системе общественных воззрений Коми.

Священные и обрядовые сакральные объекты также были заменены народом Коми на объекты, связанные с христианством. В особенности на кресты: придорожные кресты, мемориальные кресты, кресты поклонения и обетные кресты получили статус местных священных предметов. Они часто могли служить священными объектами внутри дерева, функционально идентичными почитаемым камням, источникам и деревьям. Эти кресты стали объектами, предназначенными для того, чтобы не дать злым духам войти в деревню или не дать духам покинуть определенную территорию, например, кладбище. В других целях были отмечены ориентиры, безопасные места для охотников и рыбаков, а также торговые маршруты и территории. Конечно, крест также использовался в новых ритуальных традициях, которые предусматривали, необходимость креста для воскрешения умершего родственника во время второго пришествия Христа. Это заменило традицию захоронения определенных типов деревьев на могиле в честь предка.

Одним из наиболее интересных аспектов традиционного мировоззрения Коми, который оставался частью их народного православия, была связь с природой, но особенно с деревьями. Во многих деревнях люди молились как Богу и его святым, так и матери-природе. Эти традиции существуют по сегодняшний день, и некоторые из них были записаны Александром Чувиуровым в его тематических исследованиях. Особенно в отношении старообрядцев: если не было другого человека с той же верой, возможно было пойти в лес и поклониться березе. Те, кто страдал от физического или психического заболевания, продолжали традицию, пришедшую из языческих ритуалов, входить в лес и полоняться дереву или совершать ритуал излечения.

Некоторые верования о добрых и злых качествах деревьев были даже включены в христианское учение. Один из лучших примеров – описание отрицательных качеств дерева осины. В традиционном мировоззрении Коми дерево Аспэн считалось деревом с отрицательным значением, что, вероятнее всего, было связано с тем, что оно не было полезно для повседневного использования древесины для коми. Они создали поверье о том, что на самом деле дерево осины предало Иисуса Христа в Гефсиманском саду. Говорят, что солдаты спрашивали, где скрывался Христос, но все другие деревья не двигались и не издавали звук, а осина, под которой скрывался Христос, шуршала своими листьями. Кроме того, когда Иуда пытался покончить с собой, все ветви других деревьев сломались, но только осина позволила ему повеситься на своих ветвях. Из-за этого Христос проклял осиновое дерево.

Синкретизм христианства и традиционных языческих верований вошел во многие аспекты повседневной жизни коми. Хотя христианство действительно стало доминирующей религией, традиционное мировоззрение Коми все ещё проявлялось во многих аспектах их культуры. На протяжении веков православные священники выражали свое негодование или разочарование в связи с тем, что эти традиционные взгляды остались. Христианство претерпевало изменения в процессе интеграции дохристианских и народных верований. Однако, независимо от глубины эталонной веры в православие, Коми придерживались связи с их традиционным мировоззрением, которое продолжает существовать до сих пор.

 

Заключение

 

Традиционное мировоззрение коми, подобно многим другим народам Севера, включает в себя «первобытные» духовные истоки, сформировавшиеся в контексте промыслово-охотничьего хозяйства. Картина мира, мораль и религиозные практики общества охотников и рыболовов, которые постепенно разрушались в ходе колонизации, христианизации и развития крестьянского «аграрного» общества, лежат в основе культурной самобытности коми.

Древнее «язычество» интерпретируется в современной этнологии как особый тип «эмпирических» отношений между людьми и их природной средой обитания. Предки Коми народа (примерно в III-II тысячелетии до н.э.), находились в непосредственной и тесной связи с природой, что отразилось в специфике их анимизма. Система верований и мифологического пантеона предков коми не возникли спонтанно, а прошли долгий исторический путь формирования.

Мифологическое мировоззрение коми основано на бытовом или обыденном «материализме», обеспечивавшем тесную связь человека с природой как на физическом, так и на метафизическом уровнях. Изначально обряды и ритуалы отражали эмпирические наблюдения за природой и их интерпретацию групповым мифологическим сознанием. Впоследствии это стало функцией колдунов и шаманов, которые «отвечали» за интерпретацию мира и проведение обрядов и ритуалов в древне культуре Коми. Складывание мифо-религиозного и ритуального комплекса послужило источником общности множества племен предков коми-народа. Общность промыслово-охотничьего типа хозяйствования послужила основой для унификации морального кодекса поведения коми не только в деревне, но и в лесу. Он включал в себя строгие правила охоты, запреты на неправильное использование даров природы и даже правила общения охотников в успешном промысле.

После христианизации коми, начавшейся в XIV веке, и усиления значения аграрного хозяйственного комплекса, между «лесными» и «деревенскими» коми возникает культурный конфликт. Тех, кто сохранил верность охотничье-промысловому образу жизни, воспринимают как отшельников, называют их «варварскими» людьми, «чудскими» язычниками. Однако даже после перехода большинства коми групп к земледелию некоторые ритуалы и верования, доставшиеся им от предков – охотников, остались неизменны.

Процесс христианизации стал началом интеграции коми народов в Московское государство и, в конечном счете, в Российскую империю. После Дмитрия Донского, во время правления которого была инициирована миссионерская деятельность Русской Православной церкви, земли коми постепенно включались в состав государства. Окончательная интеграция коми народов произошла после поражения Новгорода при царствовании Ивана III. Политические и религиозные механизмы интеграции коми народов в состав российского государства реализовывались в сочетании процессов их этнической консолидации и просвещения.

Деятельность Святого Стефана по обращению коми в православную веру является самым важным фактором успеха миссионерской деятельности Русской Православной церкви. Он не только смог создать религиозный форпост на базе Пермской епархии, но и осуществлял взаимодействие между церковью и политической структурой Московского государства. Образ Св. Стефана стал частью фольклора коми уже в период после христианизации. Агиография Св.Стефана, созданная Эпифаном, является бесценным источником для реконструкции средневекового мировоззрения коми. Однако самым большим вкладом Св. Стефана в христианизацию народа Коми является развитие языка коми, который продолжает существовать сегодня, интегрируя элементы русского языка.

 

Список использованных источников

 

1.       Атлас Республики Коми / науч. рук. Э. А. Савельева. – М.: Дизайн. Информация. Картография, 2001. – 551 с.

2.       Багин, А. Л. Пермь Вычегодская (к проблеме изучения средневековой истории европейского северо-востока) / А. Л. Багин, М. В. Кленов // Институт языка, литературы и истории КНЦ УрО РАН. – 2014. – № 9. – С. 11-17.

.         Борозинец, Г. Л. Мифы и реальность по присоединению Коми края московским государством / Г. Л. Борозинец // Историческая и социально-образовательная мысль. – 2013. – № 5 (21). – С. 23-29.

.         «Выбор БНК. Это в Коми!»: коллекция идолов в собрании Национального музея республики [Электронный ресурс]. – URL: https://www.bnkomi.ru/data/news/49004/ (дата обращения 15.06.2017).

.         Голубкова, О. В. Орнитоморфные представления о душе у Коми-Зырян / О. В. Голубкова // Археология, этнография и антропология Евразии. – 2007. – № 3 (31). – С. 126-127.

.         Епифаний Премудрый (преподобный). Слово о житии и учении святого отца нашего Стефана, бывшего в Перми епископом / преподобный Епифаний Премудрый // Святитель Стефан Пермский / ред. Г. М. Прохоров. – СПб.: Глаголъ, 1995. – С. 50-266.

.         Историко-культурный атлас Республики Коми / отв. ред. А. Л. Окатова. – М.: Дрофа, 1997. – 384 с.

.         Карсавин, Л. П. Сочинения: в 2-х т. Т. 2. Основы средневековой религиозности в XII-XIII веках / Л. П. Карсавин ; под ред. А. К. Клементьева, С. Ю. Клементьевой. – СПб.: Алетейя, 1997. – 418 с.

.         Конаков, Н. Д. Традиционное мировоззрение народов коми: окружающий мир. Пространство и время / Н. Д. Конаков. – Сыктывкар : Коми НЦ УрО РАН, 1996. – 132 с.

.         Корасев, М. Ф. Основы языческого миропонимания: по сибирским археолого-этнографическим материалам / М. Ф. Косарев. – М.: Слава, 2008. – 414 с.

.         Котылев, А. Ю. Стефан Пермский и его время. Личность в эпоху Православного Возрождения XIV-XVI веков / отв. ред. Л. М. Мосолова. – Сыктывкар: Коми республиканская типография, 2013. – 304 с.

.         Кошкарова, Ю. А. Пермская модель архетипического образа медведя, образ медведя в культурах народов России / Ю. А. Кошкарова // Лабринт. Журнал социально-гуманитарных исследований. – 2013. – № 4. – С. 7-8.

.         Лимеров, П. Ф. Диалог с Епифанием Премудрым или Идентичность коми литературы / П. Ф. Лимеров // Арт. – 2015. – № 1. – С. 4-6.

.         Лимеров, П. Ф. Дуалистические сюжеты о сотворении Земли в коми традиции [Электронный ресурс] / П. Ф. Лимеров. – URL: http://www.folklore.ee/rl/pubte/ee/sator/sator17/ (дата обращения 15.06.2017).

.         Лимеров, П. Ф. К проблеме колдовского эпоса: встреча героев / П. Ф. Лимеров // «Калевала» в контексте региональной и мировой культуры : материалы междунар. науч. конференции, посв. 160-летию полного издания «Калевалы». – Петрозаводск: Карельский научный центр РАН, 2010. – C. 164-166.

.         Лимеров, П. Ф. Образ св. Стефана Пермского в письменной традиции и в фольклоре коми / П. Ф. Лимеров ; отв. ред. Э. А. Савельева. – М.: Наука, 2008. – 256 с.

.         Лимеров, П. Ф. Путешествия Степана-Чудотворца: к вопросу о топонимическом мотиве в легендах о христианизации Коми / П. Ф. Лимеров // Вестник Пермского Университета. Российская и зарубежная филология. – 2012. – № 1 (17). – С. 76-83.

.         Лимеров, П. Ф. Религиозность народов коми: к вопросу о границах религиозного фонда / П. Ф. Лимеров // Вестник Северного (Арктического) федерального университета. Серия: Гуманитарные и социальные науки. -2009. – № 4. – С. 50-56.

.         Лискевич, Н. А. Практики воздействия на погоду и защиты от стихийных бедствий у Коми западной Сибири / Н. А. Лискевич, А. Х. Машарипова // Вестник археологии, антропологии и этнографии. – 2015. – № 3 (30). – С. 146-152.

.         Лыткин, Г.С. Зырянский край при епископах пермских и зырянский язык / Г. С. Лыткин, преп. С.-Петерб. шестой гимназии. – СПб.: тип. Акад. наук, 1889. – 338 с.

.         Мифы Зырянского Севера / сост. и предисл. П. Ф. Лимеров. – Сыктывкар: АУ РК «Редакция журнала “Арт”», 2016. – 304 с.

.         Налимов, В. П. Некоторые черты из языческого миросозерцания зырян / В. П. Налимов // Этнографическое обозрение. – 1903. – № 2. – С. 76-86.

.         Налимов, В. П. Очерки по этнографии финно-угорских народов / В. П. Налимов. – Ижевск: Удмуртский ин-т истории, яз. и лит. УрО РАН, 2010. – 331 с.

.         Национальная галерея Республики Коми. Мошев Аркадий Васильевич [Электронный ресурс]. – URL: http://www.kraevidenie.ru/nizhnee_menju /opisanie_kartiny/550/?type=131%2C0 (дата обращения 15.06.2017).

.         Рункевич, С. Русская православная церковь, история христианской церкви в XIX веке / С. Рункевич. – СПб., 1908. – 138 с.

.         С именем Стефана. Пермская епархия: страницы истории. К 630-летию Пермской епархии / авт.-сост.: И. Н. Котылев, А. Ю. Котылев, М. Б. Рогачев. – Сыктывкар: Коми республиканская типография, 2013. – 56 с.

.         Святитель Стефан Пермский / ред. Г. М. Прохоров. – СПб.: Глаголъ, 1995. – 278 с.

.         Семёнов, Ю. В. Некоторые итоги христианизации восточно-финских народов к середине XIX века / Ю. В. Семёнов // Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. – 2009. – № 96. – С. 31-38.

.         Семёнов, Ю. В. О язычестве восточных финнов / Ю. В. Семёнов // Вестник Чувашского университета. – 2009. – № 3. – С. 139-145.

.         Семёнов, Ю. В. Первые этапы христианизации восточно-финских народов (доимперский период) / Ю. В. Семёнов // Вестник ЧГУ. – 2009. – №4. – С. 76-85.

.         Семёнов, Ю. В. Самосознание народов и его этноконфессиональные аспекты / Ю. В. Семёнов // Вестник УдмГУ. – 2007. – №3. – С. 75-86.

.         Сидоров, А. С. Знахарство, колдовство и порча у народа коми / А. С. Сидоров. – СПб.: Алетейя, 1997. – 269 с.

.         Сизов, М. Сказание о святом Стефане / М. Сизов, А. Саков, И. Иванов. – Сыктывкар: Вера, 1992. – 81 с.

.         Терюков, А. И. История этнографического изучения народов коми / А. И. Терюков. – СПб.: МАЭ РАН, 2011 – 514 с.

.         Токарев, С. А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX – начала XX вв. / С. А. Токарев. – М.: Изд-во АН СССР, 1957. – 164 с.

.         Туркина, Т. Ю. Коллекция предметов зооморфных мотивов в собрании Национального музея Республики Коми: альбом-каталог / Т. Ю. Туркина. – Сыктывкар: ГБУ РК «Нац. Музей Респ. Коми», 2012. – 81 с.

.         Федотов, Г. П. Святые Древней Руси / Г. П. Федотов. – СПб.: Держава, 2004. – 300 с.

.         Финно-угорская мифология [Электронный ресурс]. – URL: www.socionic.ru/index.php/fff/19367-finno-ugorskaya-mifologiya?format=pdf (дата обращения 15.06.2017).

.         Чагин, Г. Н. Пермь Великая и первые века ее христианизации / Г. Н. Чагин // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. – 2011. – Вып. 5 (42). – С. 7-13.

.         Энциклопедия уральских мифологий: в 2-х т. Т. 1. Мифология коми / под ред. А.-Л. Сиикала, В. В. Напольских, М. Хоппал ; рук. авт. колл. Н. Д. Конаков. – М.: ДиК, 1999. – 480 c.

.         Badalian, L. The amazing synchronicity of the Global Development (the 1300s-1450s). An institutional approach to the globalization of the late Middle Ages / Lucy Badalian, Victor Krivorotov. – London: London School of Economics and Political Science, 2010. – 47 р.

.         Chuvyurov, A. Trees in komi (zyrian) rituals and beliefs / Alexander Chuvyurov// Pro Ethnologia. – 2004. – № 18. – Р. 69-86.

.         Ernits, E. On The cosmic hunt in North Eurasian rock art / Enn Ernits // Folklore. – 2010. – № 44. – Р. 61-76.

.         Golubkova, O. V. Ethno-cultural interaction of the northern komi-zyrians and the russians in the realm of sacral symbolism / O. V. Golubkova // Archeology, ethnography and anthropology of Eurasia. – 2006. – № 3. – P. 101-111.

.         Hosking, G. Russia: People and Empre: 1552-1917 / Geoffery Hosking. – Cambridge: Harvard University Press, 1997. – 576 р.

.         Johnson, M. R. The Construction of the Katehon: Memory of the Kievan Fragmentation and the Growth of Monarchical Institutions under Moscow until Ivan IV / Matthew Raphael Johnson. – Johnstown : Pennsylvania, 2016. – 11 р.

.         Karjalainen, T. P. When The Environment’ Comes to Visit: Local Environmental Knowledge in the Far North of Russia / Timo Pauli Karjalainen, Otto Habek Joachim // Environmental Values. – 2004. – № 13 (2). – Р. 167-186.

.         Leete, A. The Churches were opened and Lots of Missionaries Arrived / Art Leete, Piret Koosa // Folklore. – 2012. – № 51. – P. 171-190.

.         Leete, A. The Concept of Truth in the Komi Hunting Stories / Art Leete, Vladimir Lipin // Acta Borealia. – 2015. – № 32 (1). – Р. 68-84.

.         Leinonen, M. The Russification of Komi / Marja Leinonen // Slavica Helsingiensia. – 2006. – № 27. – Р. 34-245.

.         Limerov, P. F. Forest Myths: A Brief Overview of Ideologies Before St. Stefan / P. F. Limerov // Folklore. – 2005. – Vol. 30. – Р. 97-133.

.         Limerov, P. F. St. Stefan of Perm’: A Dialogue between Traditions and the Tradition of Dialogue / P. F. Limerov // Folklorica. – 2010. – Vol. 15. – Р. 15-27.

.         Zemtsova, O. Church and school: missionary activities and assimilation policy in the Middle Volga region in the second half of the 19-тh century / O. Zemtsova // Запад-Восток: Научно-практический ежегодник. – 2009. – № 2. – С. 127-128.