Культурология

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 54,46 Кб

Олимпийский пантеон богов и тайные мистерии в Древней Греции

Олимпийский пантеон богов и тайные мистерии в Древней Греции

Оглавление

Введение

Глава 1. Религия Древней Греции

.1 Общая характеристика древнегреческой мифологии

.2 Периоды развития античной мифологии, их характеристика

.3 Классификация мифов

Глава 2. Мистерии в античном мире

.1 Специфика мистерий и их разновидности

.2 Влияние восточных религий на греческие мистерии

Заключение

Список источников и литературы

Введение

Феномен античности на протяжении веков привлекает внимание человечества, не теряя своей актуальности. Однако далеко не все аспекты античной культуры изучены современной наукой. Данная работа посвящена изучению мистерий как особого явления античной культуры.

Актуальность данного исследования определяется тем, что освещенные в нем вопросы дают возможность шире подойти к рассмотрению религиозной атрибутики мистерий в античном социуме, их сакральной специфики, а также сделать попытку охарактеризовать влияние эллинистических мистериальных традиций на процесс зарождения и становления христианства в античном мире.

Цель данной работы заключается в рассмотрении и анализе мистерий античности, культовых мифов, лежащих в их основе и характеристике главных мистериальных таинств.

Из цели вытекают следующие задачи:

·дать обзорную характеристику древнегреческой мифологии,

·определить черты, характерные для отдельных мистерий,

·раскрыть степень влияния мистериальных культов и мистерий на формирование и дальнейшее развитие раннехристианского культа и его обрядности;

·отметить элементы древневосточных мистерий в религиозной системе эпохи эллинизма.

Объектом изучения нашей работы выступает религиозный фон и соответствующие культы, которые имели распространение в эпоху античности, а предметом исследования – феномен древних мистерий и их влияние на греко-римскую религиозную систему.

Цель и задачи обусловили структуру работы: работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

Историография вопроса. При изучении мистерий ученые имеют дело с довольно ограниченным кругом источников. Прежде всего, к первой группе источников относят свидетельства и упоминания о них у греческих и римских поэтов, писателей, историков, которые были посвящены в мистерии или кое-что о них знали. Малочисленность, фрагментарность, завуалированность фактов и много «темных» мест в таких источниках объясняются обетом молчания, который приносил каждый мист при посвящении его в таинства мистерий. К этой группе письменных источников относятся и произведения христианских апологетов II- ІІІ в. – идеологов, защитников, учителей христианского вероучения и Отцов Церкви IV века.

Например, один из наиболее полных описаний мистерий египетской Исиды оставил римский писатель Апулей (124-180) в своем романе «Метаморфозы». Не менее интересный и оригинальный материал, посвященный именно культу Исиды и Осириса, содержится в труде египетского жреца II ст. до н.э. Ямвлиха «О египетских мистериях» и изотерическом трактате знаменитого историка античности Плутарха «Исида и Осирис». Культово-ритуальные практики Востока в своей «Мифологической библиотеке» описал другой известный древнегреческий историк и писатель Псевдо-Апполодор. Упоминания о древних греческих мистериях фигурируют и в трактате Платона «Государство».

Важный фактологический материал содержится и в некоторых касательных источниках – «Египетской книге мертвых», «Египетской книге пирамид», «Мифах Древней Греции» и тому подобное. Не менее важным историческим и этнографическим источником при исследовании мистериальных культов остается Библия. Соперничая с языческими религиями, христианство заимствовало у наполовину таинственных культов много элементов, начиная с самих таинств мистерий (таинства крещения, причастие, миропомазание и др.) и заканчивая цветом и покроем одежды монахов и высшего духовенства. Эти заимствования прослеживаются в текстах Нового Завета: Апокалипсисе, Посланиях Св. апостола Павла, в текстах Евангелий, и являются свидетельством того, что христианство возникло не как чистая религия, а сформировалась как своеобразный синтез восточных учений, культов, верований и мистических идеалов.

Вторая группа источников является более многочисленной. Это остатки разрушенных святилищ и храмов, в которых происходили мистерии, статуи, фресковые и барельефные изображения, на которых зафиксированы сцены посвящения в мистерии и другие ритуалы, надгробные плиты мистов, надписи на которых также могут рассказать некоторые интересные вещи.

В историографическом плане проблеме существования мистерий и их влияния на греческую и римскую религии уделяли много внимания в своих работах исследователи конца ХІХ – начала ХХ века. Их работы составляют третью группу источников. В монографиях Г. Буассье, Ф. Зелинского, Н. Куна прослеживается путь проникновения восточных мистерий в Древнюю Грецию и Рим, рассматриваются основные обряды этих таинств и те новые идеи, с которыми познакомились эллинцы и латиняне, участвуя в этих мистериях.

В монографиях Н. Коростовцева и А. Петискуса освещаются и комментируются культовые мифы, драматические инсценировки которых лежат в основе мистериальной обрядности. Много важного фактологического материала содержится и в классической работе известного английского ученого- этнографа Дж. Фрезера «Золотая ветвь». Концептуальная мысль автора заключается в том, что в основе вероучения и культа современных религий лежат верования и обычаи древних племен и народов, то есть то, что современная христианская церковь называет предрассудками и язычеством.

Для рассмотрения вопроса о социальном составе участников мистерий можно использовать данные, приведенные в монографиях известных европейских и советских специалистов прошлого века – Е. Штаерман, А. Донини, Ф. Кессиди, А. Францева, Л. Васильева, Д. Грейвз. Эти авторы придерживаются различных точек зрения по данному вопросу, однако имеют общее мнение относительно того, что в мистериях принимали участие представители всех слоев греческого и римского обществ. Кроме того, на низшие ступени таинств допускались, соответственно, представители низших и отчасти средних слоев населения, а высшие ступени (ранги посвящения) и наиболее сокровенные тайны мистерий были доступны лишь высшим слоям восточного и греко-римского общества.

Как известно, культура античности стала тем фундаментом, на котором позже развивалась европейская художественная культура. Античность органически входит в систему философских, эстетических и литературных концепций современности. Колыбелью античной культуры стала Древняя Греция. Оттуда по Средиземноморью античная культура распространялась тремя этапами:

І этап – эпоха греческой колонизации (VIII – VI вв. до н.э.), когда благодаря греческим поселениям античная культура распространялась по побережью Средиземного и Черного морей;

ІІ этап – эпоха эллинизма (VI – II вв. до н.э.), в которую античная культура распространялась на восток вслед за македонскими завоеваниями Персии, достигая Индии и Средней Азии.

ІІІ этап – эпоха римских завоеваний (II – I вв. к н. е.), когда античная культура распространилась на запад до берегов Атлантического океана.

Таким образом, зоной интенсивного развития античной культуры, то есть ее географическими пределами, стала огромная территория от Рейна и Дуная на севере, Атлантического океана на западе Сахары – на юге и Иранского нагорья -на востоке. Влияние античной культуры осуществлялась и за пределами этой зоны. Свой вклад в ее развитие сделали средиземноморские народы, которые прошли школу греческого влияния, – народы Малой Азии, Сирии, Египта, Северной Африки, Испании.

Хронологические рамки античной цивилизации довольно значительные – с Х – ІХ ст. до н.э. к IV – V вв. н.э.

Для общинно-родового строя характерно мифологическое мышление. Не стал исключением и античный мир. Природные явления в мифологическом мире очеловечиваются, их взаимоотношения воспринимаются как родственные, аналогично человеческим. Мифология играет роль почвы и арсенала античного искусства. Сначала автор через призму мифа воспринимает окружающий мир, но постепенно миф вытесняется научным знанием и становится источником образов, идей, то есть играет роль своего рода арсенала. Уже в V ст. до н.э. роль мифа близка к роли арсенала, а отношение к нему римских поэтов Горация, Вергилия, Овидия в принципе идентично отношению к нему эпохи Возрождения или классицизма. Мифологическая тематика играет ведущую роль в античной литературе и искусстве в целом. Для исторической тематики характерным был свой жанр – историография, история почти не допускалась в поэзию. Быт раскрывался в так называемых «низкие» жанрах – комедии, эпиграммах – и всегда воспринимался на фоне «высоких» жанров, связанных с мифологией (эпос, трагедия).

Сейчас уже стало распространенным утверждение, что античный (греко-римский) мир испытал на себе ощутимое влияние культуры Востока, которая пополнила его философию и религию целым арсеналом новых идей. Греки первыми ознакомились с Востоком. Еще в Микенский период они начали колонизацию Малой Азии. В VIII веке до н.э. переселенцы из греческих городов появились в Египте и Киренаике. Между метрополией и восточными колониями сформировались тесные торговые, экономические и культурные связи, а в результате удачных походов Александр Македонский в IV ст. до н.э. смог включить в сферу интересов Эллады Персидское царство.

На рубеже IV-III ст. до н.э. полководцы Александра основали на территории его бывшей Империи целый ряд собственных царств: Птолемеев в Египте, Селевкидов в Сирии и Месопотамии, государство Лисимаха во Фракии и северной части Малой Азии и др. Вместе с восточными товарами и рабами в греческий мир проникали восточные культы. Попав на эллинскую подоплеку и столкнувшись с богатой греческой культурой, они в значительной мере эллинизировались, потеряли некоторые присущие им черты, много богов Востока получили чисто греческую внешность.

Зато восточные религии обогатили греческую рядом идей, к тому времени ей не известных. Во II веке до н.э. римские полководцы Луций Эмилий Павел и Тит Квинций Фламинин превратили Грецию в римскую провинцию; в Элладе были ликвидированы последние остатки ее политической независимости. Вскоре подобная участь постигла и бывшие эллинистические царства – Пергам, Вифинию, Египет.

Характерной составляющей частью религиозных культов, которая позволила им оставить довольно заметный след в религиозной жизни Эллады и Рима, были мистерии. Большинство современных исследователей обоснованно доказывают, что мистерии составляют неотъемлемую часть религиозного культа. Это – полутайные и тайные религиозные обряды (от греческого слова мистерион – тайна), в которых могли участвовать только посвященные лица – мисты.

Изучение такого специфического явления, как мистерии, имеет давние традиции. Первых исследователей обозначенного вопроса мистерии интересовали поначалу только в контексте многостороннего влияния Востока на формирование религиозно-философской системы античного мира. Позднее на передний план выдвинулось задача выяснения степени влияния восточных мистерий на раннее христианство.

До открытия в 1947 г. так называемых кумранских рукописей (свитков), которые доказали палестинское происхождение этой мировой религии, много исследователей, принадлежавших к мифологической школе и отрицавших историческое существование Христа, считали, что основу Евангельских легенд составляли народные мистерии24. Они также считали, что христианство позаимствовало подавляющее большинство элементов своего культа именно из мистериальных культов умирающих и воскресающих богов и из восточных культов солнечных (солярных) божеств. Такая точка зрения не учитывала влияния, которое христианство, в свою очередь, могло осуществить на мистерии, однако она способствовала появлению новых, более глубоких и основательных исследований о них.

Методологическая основа работы. В ходе исследования использовались следующие методы: историко-философский (анализ философских работ древнегреческих мыслителей), культурно-исторический (анализ культуры. Древней Греции в контексте исторического развития), общенаучные методы: сравнительного анализа, индуктивный (от частного к общему) и дедуктивный (от общего к частному).

Глава 1. Религия Древней Греции

1.1 Общая характеристика древнегреческой мифологии

В греческом языке слово миф имело около 40 синонимических значений: язык, речь, разговор, совет, указание, суть обсуждения, замысел, высказывание, пословица, слух, весть, сообщение, рассказ, повествование, предание, сказка, басня, сюжет, фабула и тому подобное. Наряду с этим рядом терминов стоит и слово, следовательно, древнегреческие мифы можно назвать словом (сказанием) о богах и героях. А мифология – это совокупность мифов определенного народа.

Древние греки очень трепетно относились к оттенкам языка, в их лексике представление о слове выражалось по-особенному. Они различали слово как миф (mythos), слово как эпос (epos), слово как логос (logos). И миф, и эпос, и логос имели свои сферы употребления, хотя их границы можно четко определить только при специальном анализе: давняя традиция называла мифом слово (рассказ) о богах и героях, эпосом – песни об их подвигах, а логосу отдавали сферу философии, науки и мысли вообще, которая, кроме прочего, изучала и мифы.

Мифологическое обобщение действительности характерно для очень древнего периода социально-исторической жизни, а точнее, – локализуется в общинно-родовой, или первобытнообщинной формации, которая для Греции ограничивалась первой третью I тысячелетия до н.э.

Общинно-родовая формация является доклассовым обществом, жизнь которого организована на основе стихийно-коллективистских родственных отношений. Поэтому вполне закономерно, что естественную жизнь древний грек не может представить себе иначе как с помощью родственных связей, объединяющих предков с родителями и детьми. То есть они образуют одну большую родовую общность, своего рода космическое единство, охватывающее землю, небо, море и подземный мир.

Вполне естественно, что такой человек, глядя на окружающую жизнь, видит в ней огромное количество отдельных (единичных) явлений, которые он может назвать вполне конкретным словом. Но, называя отдельный предмет, человек вместе с тем осуществляет мыслительный акт обобщения, а так как мышление находится в единстве с языком, то этот акт осуществляется в слове. Например, огонь обобщался именем Гефест. Так рождается слово (сказание) о Гефесте, миф о его родителях, семье, поступках. Глядя на созревший колос, цветущие деревья, древний человек все феномены прорастания называл обобщенно одним словом – Деметра, мать-Земля. Отсюда и ее «биография». Море, водная стихия – это Посейдон, нимфы, нереиды – его родственники и слуги. И даже небо древний грек называет одним словом – Зевс.

Таким образом, рождается миф, мифология, мифологическое мышление, свойственное первобытному человеку, который переносит свои собственные родовые отношения на всю окружающую действительность. Итак, мифология – это идеология семейно-общинного общества.

На таком низком уровне родового общества в процессе мифологизации действительности обобщенное понятие становится отдельным существом, то есть божеством; абстрактное понятие, идея превращается в фантазию (бога).

Что касается религии, то древняя мифология развивается и возникает еще до той религии, которая требует теоретического доказательства, догм, теорий, то есть культа. Для живой мифологии культ является вторичным, а первична реальность космического бытия, которое воспринимается как стихийно- материалистическая проекция на родовую жизнь первобытного коллектива.

Античный миф нельзя назвать сказкой, потому что сказка – это уже продукт народного творчества, она вполне сознательно придумывается с заранее определенной целью и идеей. К тому же и тот, кто рассказывает, и слушатель, прекрасно понимают сказочный вымысел и верят ему условно, в рамках своеобразной игры. Миф ничего заранее не придумывает и вполне реален, как сама жизнь, которая органично творит этот миф. Чудеса, которые населяют миф, не условные, они порождены первобытной жизнью с ее наивной верой в обязательность и повседневность чуда.

Миф – это и не легенда, не предание, хотя последние могут иметь в своей основе элементы некогда пережитой мифологии. Легенды и пересказы составляются с учетом обстоятельств исторической и социально-политической жизни, сознательно подкрепляя те или иные идеи, факты или тенденции, которые требуют своего оправдания, подтверждения или отрицания с обязательной ссылкой на высшие, и поэтому неоспоримо авторитетные силы.

Миф не знает такой условности и рождается стихией самой первобытной жизни, обоснованного через самого себя. Таким образом, все сказанное отделяет миф от фольклора, хотя в более позднее время мифологическая образность поставляет материал и для устного народного творчества в любой ее форме – песне, сказке, предании, легенде, поучении, басне и тому подобное.

Итак, мифология – это упорядоченное единство слов (сказаний), которые первоначально существовали в дифференцированном (разрозненном) виде и были обобщенными представлениями для древнего человека о мире, в котором он живет, и о тех силах, которые этим миром управляют. Проблема процесса мифотворчества в основном уже изучена многими учеными разных стран (Г. Штоль, М. Нильссон, М. Альтман, С. Радциг, А. Лосев и др.).

Мифы начинают возникать во время формирования первобытно-родового общества, когда человек знал только общинно-семейные отношения; мифы были важным фактором жизни людей и определяли их отношение к окружающему миру.

Мифический опыт – это опыт того, что можно понять, не понимая, и представить, не представляя. Таким образом, сущностью мифического опыта является общение с Богом или богами. Но не как с потусторонней силой, а как с присутствующим в сущности. Такие боги позволяют бытию появляться, меняться, развиваться и реализовываться в конкретных проявлениях.

Мифический опыт – это опыт конкретного переживания бесконечного как бесконечного переживания саморазвития человека. Как вывод, миф универсален. Общение с богами является способом обретения бесконечных возможностей и, вместе с тем, их реализации в мире.

Мифология не является продуктом незрелого и примитивного мышления, результатом сознательного и целенаправленного творчества древней человека. Она становится понятной лишь с учетом специфики родовых отношений первобытного коллектива, являясь одной из форм освоения мира этой первобытной общиной. Как не парадоксально, миф не существует без функции мышления, но само мышление призвано этот миф признать несостоятельным и избавиться от его. Отсюда – вечное слияние и вечная борьба мифа и мышления на протяжении тысячелетий, отсюда и задача науки – изучить развитие человеческого мышления, которое идет сначала путем мифологического освоения жизни, а в дальнейшем вступает в конфликт с мифом, затем его отрицает и развивается в борьбу за самостоятельность.

Мифическое сознание – не анахронизм. Наоборот, оно является критерием высокого культурного развития, критерием определенной завершенности, оформленности человеческих отношений. Человечество долго шло к тому, чтобы научиться упорядочивать культурное существование, воспринимать культуры не частично, а целостно, сразу, по сути. Миф поднимает человечество над всеми предметно-классовыми, национально-этническими, историко-культурными различиями и таким образом доказывает само представление до состояния сознательной полноты.

1.2 Периоды развития античной мифологии, их характеристика

Периоды развития греческой мифологии совпадают с периодами развития общинно-родовой формации, поэтому мифология – это не картина, которая раз и навсегда замерла, где вне времени и пространства олимпийские боги вечно пируют, а смертные люди призваны страдать или совершать героические подвиги на земле. Греческая мифология прошла два периода своего развития, которые условно можно назвать доклассическим и классическим.

Развитие мифологии шло прежде всего от простого к сложному, что сочеталось также с развитием от внешнего к внутреннему. Вместе с тем шло развитие от хаотического, дисгармоничного к упорядоченному, соотнесенному и гармоничному, к олимпийского царству Зевса, Афины и Аполлона.

Периоды развития мифологии нельзя понимать метафизически, неподвижно и изолированно; это лишь в некотором роде тенденции развития. Примером может служить миф о боге Гефесте. По представлениям древних греков, Гефеста, который родился хромым, мать Гера сбросила с Олимпа. В этом сюжете отражена идеология эпохи матриархата, где важнейшие решения принимались женщиной. Мифологическая история Гефеста имела и продолжение: вернувшись на Олимп, по поручению своего отца Зевса Гефест наказал Геру, приковав ее между небом и землей. Таким образом, в этом рассказе делается акцент на мужской доминанте, что позволяет ученым сделать предположение о более позднем периоде создания этого сюжета – о периоде патриархата. Миф про Гефеста подтверждает, что рассказы о богах и героях не были закрытыми формами: именно жизнь корректировала их содержание.

Итак, доклассический период развития мифологии совпадает с матриархальным родовым строем. В связи с этим доклассическую мифологию называют также мифологией матриархата, а так как этот древнейший период, то он может называться архаичным (от гр. слова архаика – древний, изначальный).

Древнейшее проявление мифологии именуется еще доолимпийским, дофесалийским, поскольку представлений о богах, живущих на горе Олимп в области Фессалии, на то время еще не было. Божества, представление о которых складывались в доклассическую эпоху, еще называют богами старшего поколения. Итак, греческий пантеон богов начинается с вечной и бесконечно-необозримой пустоты – Хаоса, в котором появляется Гея (земля) и Эрос (Любовь). Это были три начала будущих поколений старших богов, которые свидетельствовали о желании древних греков еще тогда философски осмыслить эти мифологические образы, символизирующие понятия пространства (Хаос), материи (Гея) и постоянного движения (Эрос). В разных поколениях они порождают Урана (небо), Селену (Луна) и многих других. Из недр Земли появляется Понт (море).

От Урана и Понта Гея родила титанов, сторуких гекатонхейров, одноглазых великанов циклопов, титанов. Уран становится правителем Вселенной, но сын-титан Крон с помощью братьев сбрасывает его с трона и заточает вместе с великанами в Тартар, страшную, черную бездну во тьме Аида. Теперь уже Крон руководит всеми богами. В его время возникают устрашающие божества, рожденные его женой Реей, такие, как стоглавый Тифон, уродливые богини родовой мести Эриннии, змееженщина Ехидна, пятидесятиглавый (позже трехглавый) пес Цербер, огнедышащая Химера с головой льва, туловищем козы и хвостом дракона, смертоносная Горгона Медуза, лернейская Гидра, трехглавый великан Герион, коварный Сфинкс, птицеобразные гарпии с железными когтями и клювом и другие невероятные чудища. Эти боги наводили на человека лишь страх, подчеркивали его беззащитность и беспомощность перед ними, подавляли его сознание, воспитывали в нем жалкую покорность.

Человек воспринимал мир хаотично: первобытный мир – это дисгармония, хаос (гр. chaos). Отсюда и целый ряд мифов об образовании мира, что берет свое начало из хаоса. Как женщина была на том уровне развития главой рода (мать-воспитательница, мать-кормилица), так и Земля – источник и лоно всего живого, богов, демонов, людей. Земля в греческом языке хтонос (гр. chthōn) – поэтому и форма мышления может называться хтонической. Всей хтонической мифологии присущ метаморфизм (вера в способность к преобразованиям). Он показывает, что хотя человек и открыл абстрактное мышление, был еще не способен к тонким понятийным дефинициям.

Если мать-Земля мыслилась матерью для всех, то все, что есть в мире, оказывается одухотворенным. Каждое физическое тело и предмет, который понимается как живое, является ничем иным, как фетишем. Фетишизм является одной из самых древних форм религиозных верований, возникших в первобытном обществе. Существо этой веры заключается в мысленном наделении предметов и явлений неживой природы чувственно-сверхчувствительными свойствами, в результате чего эти предметы и явления воспринимались как живые существа-фетиши, которые способны влиять на здоровье людей, их отношения, хозяйственные дела.

Сверхъестественное в фетишах сначала рассматривалось неотделимо от самих предметов, люди еще не считали его далеким и грозным, такому сверхъестественному еще не поклонялись, его почитали, а иногда наказывали розгами за непослушание. Итак, первобытный фетишизм по своей сути элементарный. Лишь в дальнейшем чувственно-сверхчувствительные признаки получают свойства духов, которые могут вселяться в предметы, оставлять их, производить на людей значительно большее влияние.

Фетишистские представления в известной мере были свойственны всем племенам и народам. Еще и до сих пор суеверные люди считают, что подкова приносит счастье, рассыпанная соль – раздоры в семье и т.п. Некоторые религиоведы утверждают даже, что почитание икон, крестов является проявлением фетишистских верований. Итак, фетишизм – мифология, согласно с которой вещи воспринимаются и одухотворенно, и материально одновременно. Фетишизм в Древней Греции охватывает все сферы действительности. В первую очередь, среди фетишей видим богов и героев в виде деревянных и каменных предметов, растений и животных. Например, богиня Латона – полено, Геракл – камень, братья Диоскуры – две колоды с поперечными брусками, Афина – змея, Зевс – бык, Дионис – плющ, виноградная лоза, фаллос, а также копье Ахилла, которое могло исцелить, и др.

Следующая форма мышления связана с представлениями древнего человека об окружающем мире как о чем-то страшном, уродливом и негармоничном, что выражается термином тератоморфизм (от гр. teratos – чудовище, чудо), а сама мифология такова, что имеет дело с образами чудовищ и ужасов, а также с чудесами, что символизируют силу земли. Например, стоглавый Тифон, Эринии – окровавленные женщины с собачьими головами и змеями в распущенном волосах, Цербер – трехголовый сторож подземного царство Аида, лернейская Гидра, Химера, Сфинкс, немейский лев и другие.

Древнейшая мифология не знает человеческих форм, она доантропоморфная («дочеловеческая»), а, будучи порождением природы, где все живет своей таинственной жизнью, эта мифология с полным правом определяется не только как фетишистская, а и как фетишистско- анимастическая.

Анимизм (от гр. anima анима – душа) – общее одухотворение, которое предусматривает наличие преобразованных человеческих праформ. Сначала дух (демон) явления или вещи был неотделимым от самого явления. Так, погибает гамадрида, нимфа дерева, когда его срубают. Впоследствии самостоятельность духов, демонов растет, в результате чего они становятся обобщениями – бог моря, бог реки др. Анимизм имеет свои подвиды (формы): зооморфизмы (звереподобная внешность божеств), фитоморфизм (растениеподобная), миксантропизм (смешанные формы, например, кентавр, сирена, Сфинкс).

Таким образом, возникает комплекс наименований, зная суть которых, можно сразу в целостном виде представить специфику доклассической мифологии. Черты доклассической мифологии такие:

·слияние архаичного человека с миром природы, ее не-выделение из природного бытия, ощущение себя, как и всего животного мира, частью природы, порождением той же матери-материи;

·для доклассической мифологии характерны мифы о превращении одного существа в другое, то, что называется оборотнями. Позже в литературе, особенно в римской, будет создан специфический жанр, который использует миф об оборотнях, воплощенный в Метаморфозах Овидия;

·одним из важных принципов архаической мифологии является господство в мире неустроенности, дисгармонии, доходящей до неопределенной формы для порождения природы;

·в мифах этого периода особую роль играют женские образы, что подтверждает матриархальный характер эпохи.

Классическая мифология тоже имеет несколько определяющих терминов. Это и олимпийская (фесалийская) мифология, и патриархальная, потому классический период вырастает на основе патриархальной общины.

Классическая мифология не хтоническая, это не мифология Земли. В отличие от доклассической мифологии, классическая исключительно анимистическая, когда божество мыслится бессмертным и вечным. Созданные антропоморфные боги ни в чем не отличаются от человека, за исключением двух черт – бессмертия и красоты. Их назвали олимпийскими богами, или «богами младшего поколения».

Классическая мифология противопоставляется архаике с ее зооморфными, фитоморфными и миксантропическими формами, ведь олимпийские боги – антропоморфные (человекоподобные). Таким образом, для классического периода характерен антропоморфизм. В классической мифологии антропоморфизм основан на принципах гармонии, меры и общей упорядоченности, что является предпосылкой представлений о прекрасном теле и прекрасном духе, свойственных героическому человеку. Отсюда классическая олимпийская мифология именуется не только антропоморфной, а и героической. Для классического периода характерны будут уже не формы мышления, а этапы развития: ранняя классика, героизм, самоотрицание мифологии, поздняя классика.

Первый этап – ранняя классика . По мифологическим представлениям, вокруг верховного бога Зевса группируются другие боги, образуется система олимпийских богов. За ними закрепляются постоянные функции. Возникает ряд героев (существа, в которых один из родителей – бессмертный), они побеждают чудовищ и демонов (Геракл, Тесей, Персей, Беллерофонт). Растет окружение Зевса на Олимпе, Аполлона на Парнасе.

Второй этап – героизм. Возрастает самостоятельность людей в взаимоотношениях с богами, смертные вызывают бессмертных на соревнования (Афина и Арахна, Латона и Ниоба, Тантал, Сизиф испытывают олимпийских богов, Диомед сражается с Танатом). Конечно, за свою дерзость смертные получают наказание, но в их поступках чувствуется канун вырождения мифологии. Для позднего героического периода характерны мифы о родовом проклятии (фиванский цикл).

В сюжетно-тематическом плане выделяются три аспекта в развитии героической мифологии. Для всех них характерна одна модель сюжета: герой вступает в поединок или соревнования с хтонической уродиной и побеждает ее. Известный исследователь античности А.Ф. Лосев толкует такие соревнования как отражение исторической борьбы патриархального права с матриархальным.

Почти во всех случаях хтонические чудовища выступают как существа женского пола. Позже борьба между патриархатом и матриархатом в мифах могла отражаться и в гротескных формах. Так, по известным мифам, Зевс выступает в роли роженицы и рождает из своей головы дочь Афину, богиню справедливой войны, покровительницу городов и ремесел, а из бедра – сына Дафниса, бога виноградарства.

Первый аспект героической мифологии связан с борьбой Геракла. Показательной является мифическая биография этого очень популярного в Греции героя, который осуществлял свои подвиги с помощью грубой физической силы. На архаичность мифов указывает связь образа Геракла с функциями шамана: он держит на себе небесный свод в мифе о яблоках Гесперид, спускается в царство Аида, чтобы вывести трехголового пса Цербера.

Второй аспект связан с Одиссеем. Герой побеждает хтонических чудовищ при помощи не столько физической силы, сколько ума, хитрости, ловкости. Его отношения и конфликты с окружающим миром разнообразятся. Другой герой мифов – Эдип – также побеждает чудовищ с помощью разума: он единственный из смертных, кто отгадывает загадку Сфинкса и этим уничтожает его злую силу.

Третий аспект – это этап Персея. Примером могут быть мифы, герои которых не только побеждали чудовищ силой и умом, но и получали за это вознаграждение – красивую девушку. Это Персей, уничтожающий медузу Горгону в поединке при помощи хитростей и советов богов, а позже использующий способность взгляда медузы превращать все в камень и освободивший прекрасную Андромеду.

Похожая схема прослеживается и в мифе о Тесее: битва с чудовищем Минотавром, выход из лабиринта с помощью нити, которую дала царевна Ариадна.

Эти и другие мифы показывают, что борьба мужчины и женщины за власть и влияние в роде закончилась. Теперь мужчина – глава рода – не воспринимает женщину как соперницу, а смотрит на нее другими глазами, оценивая ее физическую красоту. Миф перерастает (трансформируется) в эпос и определенные фольклорные жанры (сказку и тому подобное), следовательно, происходит переход к следующему, третьему, этапу развития классической мифологии.

Третий этап – самоотрицание мифологии . Примерами его является мифология бога виноградарства Диониса. Из праздников в честь этого бога в Древней Греции берет начало драма, авторы которой позже использовать мифические сюжеты для своих произведений. То есть, миф, утратив свое сакральное значение, превратится в художественный материал.

Еще один пример самоотрицания мифологии – миф о Прометее, бессмертном, а не герое, который восстал против олимпийских богов.

Для этого периода характерны также мифы о превращении.

Четвертый этап – поздняя классика . Мифология в смысле наивной веры заканчивалась вместе с первобытнообщинной формацией, для которой они были необходимой идеей.

Эти этапы можно отобразить в виде таблицы (таблица 1.1.)

Таблица 1.1. Периоды развития греческой мифологии

Доклассическая мифологияКлассическая мифологияХаотическаяРанняя классикаХтоническаяГероизм: Этап Геракла Этап Одиссея Этап ПерсеяФетишизмСамоотрицание мифологииТератоморфизмПоздняя классикаАнимизм

Следовательно, характерная особенность древнегреческой мифологии заключается в том, что, достигнув развитых форм, она не сакрализировалась и не самоизолировалась в религии (как это случилось в Древней Иудее) или в культе (как в средневековой католической Европе). Древнегреческая мифология плавно продолжала свое развитие в рамках искусства. Это позволило ей сохранить свое гуманистическое начало, то есть направленность на человека, на человеческое. Вот почему обновление европейской культуры в период Возрождения было тесно связано с возрождением греческой и римской античности, античного идеала человека.

Вместе с тем, мифология – также и наука, которая изучает мифы. Понятно, что существует проблема реконструкции первоначальной формы мифа. Для реконструкции картины древнегреческой мифологии исследователи используют несколько групп эмпирических (доступных) источников. Первая группа – это поэмы Гомера Илиада, Одиссея, поэмы Гесиода Труды и дни и Теогония, трагедии Эсхила, Софокла и Еврипида, Метаморфозы Овидия и другие памятники античной литературы.

Ко второй группе относятся каталоги и переводы мифов, которые были составлены самими греками в эллинистическую эпоху их культуры. Это прежде всего Мифологическая библиотека Аполлодора (Псевдо-Аполлодора). О важности этого источника, в частности, свидетельствует тот факт, что именно в нем содержится пересказ мифов о подвигах одного из самых больших мифологических героев Греции – Геракла. Однако никаких художественных задач Аполлодор перед собой не ставил, он стремился собрать и систематизировать лишь сами сюжеты.

1.3 Классификация мифов

Первыми систематизированными сборниками мифов были произведения древнегреческого поэта Гесиода Теогония и Труды и дни. В Теогонии, в частности, впервые четко определены и обязанности муз. В римской литературе один из самых полных сборников мифов – Метаморфозы Овидия, правда, мифологические сюжеты, составляющие это произведение, однотипные, то есть все сюжеты о преобразовании.

С того времени и до наших дней ученые классифицируют мифы по смысловому принципу:

·мифы о возникновении мира, или космогонические мифы (астральные – о происхождении звезд и планет, этнологические – о происхождении некоторых растений и животных и тому подобное);

·мифы о рождении богов и их поступках;

·мифы о полубогах (героях);

·мифы о путешествиях (например, цикл об аргонавтах);

·мифы о войне (Ахиллес);

·мифы о преобразовании;

·мифы о родовом проклятии (фиванский цикл и др.).

Характерно, что эсхатологических мифов (рассказов о конец мира) в древнегреческой мифологии нет. Цикличность и повторяемость явлений – одно из первых наблюдений, зафиксированных в греческих мифах, созданных на заре цивилизации.

Таким образом, греческий пантеон богов складывался в течение длительного времени. Олимпийские боги являются богами третьего поколения. Традиционно в составе этого пантеона было 12 богов, но в некоторых случаях насчитывалось и большее их количество. Один из вариантов пантеона мы приводим в таблице 1.2.

Таблица 1.2. Пантеон греческих богов

№БогФункция и атрибутыГлавные1ЗевсЦарь богов и людей, верховное божество, властелин небес и земли. Его атрибуты – эгида, скипетр, иногда – молнии2ГераЖена Зевса, царица богов и людей3ПосейдонБог морей и океанов. Покровитель мореплавания и коневодства. Его атрибут – трезубец в руке4АидБог подземного царства, бог богатства5АфинаБогиня мудрости, покровительница городов, богиня справедливой войны. Изображалась в сопровождении совы или богини победы Ники6АресБог несправедливой войны. Изображался в виде юноши со щитом и мечом или копьем в руке7ГермесБог торговли, вестник богов, покровитель путешественников, торговцев, мошенников и преступников. Атрибут – кадукей (жезл с двумя змеями).8АртемидаБогиня охоты, природы, растений и зверей. Изображалась с колчаном со стрелами, в сопровождении оленя или охотничьих собак.9АфродитаБогиня любви и красоты10ГефестБог кузнечного дела и ремесла11АполлонБог света, покровитель искусства. Покровитель медицины, защитник врачей и пастухов. Атрибуты – лира или кифара.12ГестияБогиня домашнего очага, семейного благосостояния и счастья13ДеметраБогиня земледелия и плодородия. Ее атрибут – корзина с овощами и фруктами.14ДионисБог растительности, плодородия и Виноградарства. Атрибуты – Виноградная лоза.Второстепенные15ГелиосБог Солнца16ЭротБог любви.17НикеБогиня победы18ЭосБогиня утренней зари19СеленаБогиня луны20АсклепийБог лечения21ФавнБог лесов и чащ, покровитель пастухов22МнемозинаБогиня памяти, мать 9 муз23ФемидаБогиня справедливости24ГебаБогиня юности25ПерсефонаЖена Аида, дочь Деметры26ТанатБог смерти27ЭолБог ветров28ГипносБог сна и сновидений29Борей, Нот, Зефир, ЭврБоги ветров30МойрыБогини судьбы (Клото, Атропа, Лахезис).31ХаритыБогини очарования (Евфросина, Талия, Аглая). Защищают все прекрасное, делают жизнь желанным32ГекатаБогиня колдовства33ГименейБог брака34СатирыЛесные божества, спутники Диониса35Нимфы: лимнады дриады наяды ореады нереиды океанидыПолубожества, девушки, олицетворяющие различные силы и явления природы, нимфы озер, нимфы лесов(деревьев) нимфы рек, источников нимфы гор, нимфы морей нимфы океана36Музы (Парнасиды, Пиериды, Аониды):Богини поэзии, искусства и наук, дочери Зевса и МнемозиныКаллиопамуза эпической поэзииУраниямуза астрономииКлиомуза историиЭвтерпамуза лирической поэзииТалиямуза комедииМельпоменамуза трагедииЭратомуза любовной поэзииТерпсихорамуза танцаПолигимниямуза священных гимнов

Таким образом, древнегреческая мифология стала основой для античной литературы и для культуры в целом, она оказала влияние на развитие европейской культуры.

Мифологическое обобщение действительности характерно для очень древнего периода социально-исторической жизни, а точнее, локализуется в общинно-родовой формации, которая для Греции ограничивалась первой третью І тысячелетия до н.э. Общинно-родовая формация является доклассовым обществом, жизнь которого организована на основе стихийно- коллективистских родственных отношений. Поэтому вполне закономерно, что естественную жизнь древний грек не может представить себе иначе как с помощью родственных связей, объединяющих предков с родителями и детьми. То есть они образуют одну большую родовую общность, своего рода космическое единство, охватывающее землю, небо, море и подземный мир. А потому человек античности, глядя на окружающую жизнь, видит в ней огромное количество отдельных (единичных) явлений, которые он может назвать вполне конкретным словом.

Таким образом, рождается миф, мифология, мифологическое мышление, свойственное первобытному человеку, который переносит свои собственные родовые отношения на всю окружающую действительность. Следовательно, мифология – это идеология семейно-общинного общества. На таком низком уровне родового общества в процессе мифологизации действительности обобщенное понятие становится отдельным существом, то есть божеством; абстрактное понятие, идея превращается в фантазию (бога).

Глава 2. Мистерии в античном мире

2.1 Специфика мистерий и их разновидности

Мистерии, как уже было отмечено, – это таинственные и наполовину таинственные религиозные обряды в античном мире (равно как и в других древних мирах), в которых могли участвовать только посвященные лица.

Сами мистерии можно разделить на две основные группы (применительно не только к античности, а ко всему Древнему миру). Первая связана с умирающими и воскресающими богами растительности. Это мистерии Осириса, Аттиса и Адониса. Культовые мифы, которые рассказывают об этих богах, и мистерии, им посвященные, имеют много общих черт. Ко второй группе относятся мистерии, связанные с астральными божествами – Митрой и Солнцем. В них заметную роль играли астрология и астрономия.

Можно также классифицировать мистерии и по несколько иным принципам: на мистерии, имевшие целью объяснить путь индивидуального спасения в том (потустороннем) и в этом мире (повседневных реалий) и обеспечить это спасение посвященным в их культовой практике (к таким мистериям относятся знаменитые Элевсинские таинства, посвященные греческой Деметре); и на мистерии, связанные, кроме того, с некоторыми общими эсхатологическими ожиданиями (к последним относятся мистерии Диониса и Митры).

Переходя к рассмотрению истоков, причин появления и сакральных составляющих древних мистерий, в первую очередь следует отметить, что среди исследователей, которые занимаются изучением религий древнего мира, всегда остро стоит вопрос о соотношении мифов и религиозных обрядов (то есть об их ритуальной составляющей). Однако и на сегодняшний день нет единого мнения или концепции по поводу того, что возникло раньше: миф или религиозный ритуал; создавался ритуал на основе мифа или миф придумывался людьми для обоснования уже существующего ритуала? Немало известных ученым фактов дают возможность предположить, что мифы служат своеобразным объяснением религиозных обрядов (на символическом и персонифицированном уровне); это – так называемые культовые мифы. Между действующими лицами обрядов распределяются роли, и они разыгрывают воспроизведенные в мифе события, то есть миф является своего рода сценарием.

Довольно часто встречаются случаи, когда один и тот же обряд истолковывается его участниками по-разному. Дело в том, что обряд – это наиболее устойчивая (стержневая) часть религии, а мифологические представления, связанные с ним, неустойчивы и имеют тенденции к изменениям и трансформаций. Нередко они вообще забываются или по разным причинам теряются, и тогда на смену им создаются новые, которые также объясняют уже устоявшийся обряд, смысл и символика которого были утрачены. Однако известно довольно много случаев, когда на основе религиозной передачи формировались религиозные обряды в качестве ее инсценировки. Прямая связь мифологии с обрядовостью проявляется главным образом в мифах о божествах и полу божествах – покровителях тайных культов, которые воплощали в себе растительные силы природы. Примером могут служить культы Деметры и Персефоны – покровительниц земледелия и знаменитых Элевсинских мистерий и Диониса – земледельческого божества, которое возглавляло посвященные ему полутайные учение и мистерии. Сюда же специалисты относят и миф про Орфея, легендарного певца, основателя и покровителя секты орфиков.

Культовый миф, как правило, окружался глубокой тайной и считался священным; он был сокровенным достоянием тех, кто посвящался в соответствующий ритуал. Культовые мифы составляли эзотерическую (обращенную внутрь, то есть интровертную) сторону религиозной жизни социума. Одну из ключевых ролей в интерпретации культовых мифов играли мистерии. Как таковые, мистерии (от греческого глагола мусион – прищуривать глаза) были тайным учением, учением для посвященных36. Инсценировки мифов, которые разыгрывались перед посвященными, были одним из главных элементов мистерий. Тот, кого посвящали, должен был оградить себя от внешнего мира в видах внутреннего созерцания, которое приходило к нему (в виде образов, порожденных мистическими грезами) после увиденного во время мистерий.

По утверждению Аристотеля, все действие мистерий заключалось в том, что они формировали определенного рода впечатление и настраивали душу на определенный лад. Вероятно, – как отмечает Г. Буассье, – что эти впечатления были следствием пышных и помпезных зрелищ, которые демонстрировались посвященным. Посвящение в мистерии, значит, было мистической драмой, которая возбуждала воображение и делала его способным глубже проникать в мифы и предоставлять им более глубокий смысл. Можно также предположить, что во время мистерий посвященным в них рассказывались не те легенды, которые повторялись повсеместно, а легенды, которые имели глубинный символический и мистический смысл. Кроме того, эти углубленные легенды дополнялись рядом новых деталей, а иногда – дополнительными сюжетными линиями. Кроме зрелищ, которые демонстрировались и в которых принимал участие лишь узкий круг посвященных, мистерии включали в себя и торжественные процессии, театрализованные действия, разные зрелища, доступные более широкому кругу верующих.

В качестве примера можно вспомнить многолюдные театральные хождения, которые осуществлялись мистиями в честь Диониса в Греции, а позднее в Риме, и Элевсинские праздники, которые были более замедленными и длительными, хотя и не менее впечатляющими.

Выполнение культовых обрядов обычно включало в себя такие действия, как пение, чувственная и страстная декламация, во многих случаях танцы и общие пляски. От главного певца дионисийского дифирамба, согласно Аристотеля, возникла трагедия. Дифирамбом изначально назывался хор певцов-танцоров, переодетых сатирами и управляемых корифеем – первым певцом. Этот хор собирался для исполнения песнопений в честь Диониса на весеннем празднике Больших Дионисий. Ритуальные танцы представляли собой распространенное явление в культовом обряде и, вместе с пением, отражали не только религиозные, но и эстетические потребности людей. По мнению И. Крывелева, мистий в культовом акте разряжал и часть своей лишней физической энергии. Подтверждением этих слов могут служить оргиастические танцы в культе фригийских божеств Кибелы и Аттиса, а также танцы вакханок и менад в культе Диониса. Стоит подчеркнуть, что магические экстатические дионисийские танцы и до настоящего времени практикуются в обрядах и зикрах – заклинаниях мусульманских (суфийских) дервишей. Праздничность и публичность церемоний, связанных с мистериями, великолепие и торжественность театрализованного шествия и спектаклей, тысячи факелов, которые освещали в темноте толпы богомольцев в причудливых одеждах, шумиха музыкальных инструментов – все это подогревало религиозные эмоции больше, чем повседневная обычная служба в храмах, привычные обряды индивидуального культа, которые выполнялись людьми в одиночку или небольшими семейными группами. При этом впечатление от открытых церемоний усиливалось осознанием того, что возле них происходят собственно сакральные мистерии, таинства, к которым допускаются лишь посвященные.

Древние боги, согласно устойчивым представлениям верующих, кроме зрелищ, нуждались также в комфорте и физическом благополучии. Вера в возможность богов осуществлять существенное влияние на судьбы людей обязывала последних вступать с всемогущими божествами в отношения, которые обеспечивали их привязанность. На практике это заключалось в постоянном прославлении богов, в систематическом задабривании их жертвоприношениями и молитвами, а также в соблюдении верующими норм поведения, угодных божеству.

Обряд жертвоприношения в представлении людей древнего мира связывался с верой в то, что боги питаются дымом жертв, которые сжигаются, благовониями, ароматами и запахами блюд и напитков. Жертвы при этом могли быть кровавыми и бескровными, животными и растительными. древнегреческий античный мифология мистерия

Жертвовали мясо, хлеб, вино, масло, виноградные гроздья, блины, мед, молоко, ароматическую амброзию. В честь богов, обычно, жгли и ладан, который завозился в средиземноморские страны с Востока. Не последнюю роль играло и кормление божества кровью. Известно, например, что греки придавали этому акту большое значение – души мертвых в загробном мире, как убеждал знаменитый гомеровский герой Одиссей, превращаются (перерождаются), попробовав соответствующую дозу каждой освященной крови.

Каждому божеству жертвовалось лишь то, что для него было приятно, только то, что входило в круг его деятельности и считалось его даром, или же имело глубокое и засекреченное отношение к самой его сущности и естеству.

Установившейся традицией считалось принесение в жертву животных. Чаще всего это были домашние животные – коровы, овцы, козы, свиньи, домашняя птица49. Иногда в жертву приносили животных, которые портили божественные дары. Так, в жертву Дионису приносили козла, который портил виноградную лозу.

Жертвенных животных подбирали по цвету, полу, возрасту и т.п. Их украшали, надевали на них венки, иногда даже золотили рога. Вот почему на скульптурных памятниках можно увидеть жертвенного тельца, украшенного венками, или свинью с повязкой, что символизировало определение ее в жертву. Считалось хорошим признаком, если животное добровольно шло к огню, а особенно – когда оно, кивая головой, словно выражало свое согласие стать жертвой. Чтобы получить такое согласие, животному в уши лили воду.

Обычно священное животное считалось нетронутым, его убивали лишь в исключительных случаях; поэтому мифы, где фигурируют священные животные, объясняют или почему животное не трогали, либо почему его убивали. В первом случае в мифах речь идет об услуге, которую животное предоставило божеству. Так, миф о персидском Митру, который рассказывает о битве бога с быком, вспоминает и животных, которые ему в этой битве помогали. Среди участников мистерий – мистов, такие животные пользовались почетом.

Во втором случае миф рассказывал об обиде, которую жертва нанесла божеству. Примером может служить предание, которое объясняет причины принесения козлов в жертву Дионису. Там сказано, что их жертвовали богу, поскольку они наносили вред виноградным лозам – дара, который бог передал людям. Однако, существуют данные, которые свидетельствуют о том, что первоначально козел был воплощением самого Диониса: спасая мальчика Диониса от ярости богини Геры, его отец Зевс превратил бога в козленка. Но к тому времени, когда Дионис утратил свой животный облик и вид, и стал антропоморфным божеством, заклание козленка как составляющей части его культа стало рассматриваться уже не как умерщвление бога, а как жертва, приносимая ему. Если же нужна была причина, по которой именно козла приносили в жертву, то ссылались на то, что наказанию это животное подверглось за причинение вреда виноградникам – предмета особой заботы Диониса.

Особое место в мистериях отводилось обрядам очищения. Необходимо также отметить, что не только в мистериях эти обряды имели значительное распространение: смерть, роды, болезнь, убийство, даже плохой сон – все это, по представлениям древних, требовало очищения. Для этого обряда использовалась прежде всего вода, особенно морская; в нее погружали головню с жертвенника. В Элевсинских мистериях и в мистериях египетской Исиды обряд очищения проводился прямо на берегу моря, а в мистериях Митры для этого использовали специальные купели.

Очистка, как правило, сопровождалось молитвой, которая звучала вслух, так как к богу можно было обращаться только с теми просьбами, которые человек мог, не стесняясь, произнести публично. Жрецы произносили молитву, сняв с головы свои ритуальные уборы и протянув руку туда, где должно было находиться божество – к небу или к морю.

Если же обращались к подземным богам, то рука была опущена вниз или касалась земли58. За обрядом очищения шел обряд посвящения в мистии и введение в первый мистериальный ранг. Исследователи не имеют четкого описания этого обряда, поскольку его разглашение приводило не только к суровой каре богов, но и не менее строгому наказанию жрецов. Служители культа безжалостно наказывали того, кто рассказывал об увиденном и услышанном во время посвящения. Однако сохранились и дошли до наших дней довольно запутанные, завуалированные и полные лишь намеков описания по этому поводу греческих и римских писателей и историков, которые имели опыт участия в мистериях.

Сопоставление этих свидетельств, анализ изображений сцен посвящения в различные мистерии, которые сохранились на фресках стен святилищ, храмов и на могильных плитах, а также уже доказанный факт, что многие элементы таинств мистерий тождественны таинствам христианства, позволяют современным исследователям составить определенное представление о том, что представлял собой обряд посвящения неофита в мир мистерии.

Скорее всего, перед будущим мистием жрецы и уже посвященные в мистерии избранные разыгрывали символические сцены из мифов, которые рассказывали о жизни, страданиях, смерти и воскресении божества. При этом посвящаемый не ограничивался ролью наблюдателя, а сам принимал участие в данной сюжетной инсценировке, проходя ряд испытаний огнем, водой, землей и воздухом, отождествляясь на время посвящения с богом и испытывая (в символическом смысле) все те страдания, которые перенес бог. Обряд посвящения заканчивался тем, что новопосвященного знакомили уже с посвященными членами мистерий, после чего он «торжественно праздновал день своего духовного рождения».

Мистерии проводились чаще всего в священных местах, то есть местах, наделенных магической силой. Такими местами были горные вершины, скалы, леса, рощи, гроты и т.п. В древнейшие времена богослужение осуществлялось под открытым небом. Храм как таковой (то есть в роли культового сооружения) развился лишь с появлением необходимости дать божеству дом (символичный земной приют). Исследователи считают, что храмовое здание возникло из священной рощи: сначала из деревьев сплетали беседку, образуя навес, под которым располагали изображения бога. В дальнейшем между деревьями начали возводить небольшое сооружение, которое вместе с окружающими его деревьями впоследствии превратилось в наполовину каменное или каменное сооружение; в конце концов возникла целла с колоннадой – известная форма греческого храма. Такие храмы греки посвящали покровительнице Элевсинских мистерий – Деметре.

С возникновением и распространением храмов богослужения, тем не менее, еще некоторое время продолжало осуществляться под открытым небом, перед храмами, а не в них, поскольку последние были только обителью божества, а не местом собрания верующих64. Римская религия, в которую по мере расширения границ Римского государства и превращения республики в империю, начали проникать греческие и восточные культы, изначально также не знала храмов.

Даже самые помпезные из греческих и римских храмов были достаточно незначительных размеров по сравнению с каменными гигантами восточных религий и христианства. Проникая в Грецию и Рим, восточные мистериальные культы приносили с собой и новые элементы культового строительства65. Храмы, возводившиеся в честь Исиды и Осириса, Митры и других богов Востока, на римской земле увеличиваются в размерах. В них, кроме алтарей, появляются каменные столбы и скамейки. Богослужение из-под открытого неба переносится в храм, и там же происходит посвящение в мистериальную общину (сообщество посвященных) и причастие плотью и кровью божества.

Во время мистерий доступ в храмы был ограничен многими табу. За священную ограду, которая окружала храм, не могли зайти люди, которые совершили преступление или нарушили ритуальную чистоту; в некоторые храмы не допускались чужаки и рабы; были и храмы, куда запрещалось входить женщинам. Некоторые храмы почти все время (в течение года) стояли закрытыми; их ворота отворялись лишь во время мистерий или в дни празднований.

Например, в Элевсинских мистериях Деметры к участию в таинствах не допускались чужаки. Лишь в исключительных случаях это право предоставлялось гражданам не греческого происхождения. В Элевсиниях существовали ограничения и для рабов.

Мистерии Востока принесли с собой в греческую и римскую религиозные системы идею, которую социум до того времени не знал. Это была идея о возможности продолжения жизни после смерти, жизни в загробном мире. Данная возможность предоставлялась каждому посвященному в мистерии человеку, который получил своим посвящением благоволение божества и подчинился определенным морально-этическим нормам поведения, угодным богу.

2.2 Влияние восточных религий на греческие мистерии

Древние греки почти от самого начала формирования собственных цивилизационных основ окружили себя и свою повседневную жизнь большим количеством богов: то добрых, то злых и грозных, но всегда счастливых. Они смогли вступить в духовное общение с этими богами, адаптировать их жизнь в своем сознании и внести в них живое понимание себя. Основой религиозного чувства древнего грека было осознание таинственной жизни природы, которая окружала его. Для греческого сознания мертвой природы не существовало – она вся была жизнью, духом, божеством. Религия античности никогда не занималась вопросами об бессмертии души и божественном правосудии, о надежде на жизнь вечную и искупление. Греческие жрецы давали возможность философам размышлять над этим. Однако, учение Пифагора и взгляды Платона были доступны лишь узкому кругу избранных.

Культурное общение Эллады с народами, носителями традиций древних культур Востока, которое было особенно интенсивным в греческих колониях, способствовало появлению в греческой религии не свойственных ей идей. Откровения восточных богов, в частности египетских, проникали в греческое общество и распространялись там под сенью учений, которые считались тайными – Элевсинских мистерий и ритуала Орфея. Орфики и элевсинцы восприняли из восточных религий представления о загробной жизни и о способах ее утверждения.

Основательницей и покровительницей наиболее распространенных в Древней Греции Элевсинских мистерий была Деметра, которую исследователи относят к числу великих древних женских богинь (Гея, Великая Мать богов, Исида); эти женские божества по убеждению греков дарили плодородную силу земле, людям и животным. По словам Геродота, корни культа Деметры теряются в седой древности.

Он был распространен в Фессалии, Беотии, Аттике, Коринфе, Аркадии, Аргосе, Лакрице; позднее этот культ был перенесен на Сицилию, затем в Малую Азию и т.п. Культ богини несколько ослабел, когда в Пелопоннес переселились дорийцы, но под влиянием ионийцев он вновь усилился и с этого времени Деметра стала объектом культа по всей Греции.

Богиня земледельческого труда – Деметра, – одна из разновидностей матери-земли, указание на которую она сохранила в своем имени (где-метер – почва-мать)73. Иногда ее имя греки выводили от слова деай, которое обозначало на критском диалекте ячмень. Для древнего эллина Деметра была символом дозревающего поле, колеблющегося от ветра. У этой матери есть дочь Кора, символ тех зерен, из которых взойдет нива будущего года. Из таинства хлеба, который рождался, ум древнего грека вывел следующее таинство бессмертия души. На этом синтезе и основано самое священное из празднеств Деметры – Элевсинские мистерии.

Изначально это был праздник посева, которому предшествовал праздник пахоты. В мифах говорится о том, что Деметра научила людей земледелию и, кроме злаков подарила им фиговое дерево, маков цвет, а в сухих и скалистых местностях открыла животворные источники. Еще более священным был праздник самой жатвы. Здесь древние греки не остановились на одном физическом значении акта: дарительница урожая предстала перед ними как основательница оседлой жизни вообще. Первоначальный праздник жатвы стал для них глубоко осмысленным праздником семейной жизни вообще.

Элевсинские таинства, закрепленные за аттическим городом Элевсин, были в своей основе таинствами хлеба, который возрождался. Как погруженное в борозду земли зерно, так и душа человека, которую опустили в лоно земли, воскреснут. Это учение нашло свое отражение в мифе о Деметре и Коре (Персефоне), который в своей основе идентичен сирийскому мифу об Афродите и Адонису, фригийском мифа о Кибеле и Аттисе и египетском мифе об Исиде и Осирисе.

Дочь Деметры Персефона была похищена богом подземного царства мертвых Плутоном (Аидом) и стала его женой. Девятидневные поиски Деметрой дочери не принесли результатов, и тогда разгневанная и убитая горем богиня уединилась, дав клятву не возвращаться на Олимп до тех пор, пока ей не вернут ее дочь. На землю пришли тяжелые времена: не всходили зерна, брошенные в обработанную землю, не приносили плодов деревья, высыхали источники и мелели реки; людям начал угрожать голод. Тогда Зевс приказал Плутону возвратить украденную Персефону матери.

Однако, зная, что если Персефона съест что-нибудь в царстве мертвых, тогда она уже не сможет уйти от него насовсем, Плутон предложил ей напоследок угоститься плодом граната. Гранатовое зернышко у греков считалось символом плодородия, но обладателем его был бог смерти. Таким образом, плодородие земли не мыслилось вне представления о неизбежной смерти растительного мира, без которой не могло быть и его возрождения во всей полноте животворных сил. Вследствие коварства Плутона Персефона одну треть года вынуждена была проводить в царстве теней, а на две трети года возвращалась к матери. Деметра всегда радостно встречает свою дочь и восстанавливает плодородие земли.

Итак, миф о Деметре и Персефоне содержит попытку объяснения процесса перемены времен года, который наблюдали древние греки. Кроме того, мифологизация этого явления природы означает не столько его причинное объяснение, сколько принятие его как реально данного и благоговейно почитаемого.

Возвращения дочери Деметра достигла материнской любовью. Вследствие своего похищения Персефона познала тайны подземного мира, после чего открыла их матери. Они знают, как человек может обеспечить себе лучшую участь на том свете и, любя людей, согласились уделить им немного своего знания. Для этого они основали свои таинства в Элевсине, где впервые заколосились зеленые нивы в силу другого благодеяния, которое дарила человечеству Деметра. В Панегирике Сократа говорится о том, что «Деметра, появившись в наших краях, дала нам два бесценных дарах: культуру плодов земли, которая вывела нас из дикого состояния, и праздники, которые дают посвященным самые сладкие упования о конце существования и о вечности»81.

Поклонение Деметре в ее храме в Элевсине вскоре стало общей традицией среди греков, которые наделили этот культ высоким поэтическим символизмом. В Элевсин начинают стекаться толпы поклонников со всей Эллады. В мистериях в честь Деметры мог принять участие каждый, даже раб. Здесь не существовало разграничений по полу или социальному положению, хотя иностранцы к участию в мистериях допускались. Однако, что собой представляли Элевсинские мистерии, известно достаточно много. Античные и средневековые ученые и писатели имели о них четкое представление благодаря тому, что сами были посвящены в эти мистерии, а также благодаря гимнам и трактатам их современников, в которых рассказывалось о мистериях.

Древнейшим письменным источником, где содержится рассказ об Элевсинских мистериях, служит гимн Гомера «К Деметре», который специалисты датируют VII вв. до н.э. Наряду с изложением мифа о Деметре и ее дочери Персефоне автор гимна несколько туманным языком объясняет происхождение так называемых частных обрядов, которые были важной составной частью Элевсиний.

К обрядам, на которые так многозначительно намекает знаменитый поэт, относят предыдущий пост для всех посвященных, скрытых от посторонних взглядов и сохраняющих молчание, шествие с факелами, ночное бдение, использование насмешливых и обидных выражений и непристойных шуток и, наконец, торжественное приобщение к богине глотком ячменного компота из священной чаши.

Кроме этих подробностей, Гомер раскрыл еще более глубокую тайну Элевсинских мистерий. В гимне он рассказывает о том, как, едва преобразив бесплодные просторы долины в золотистое хлебное поле, Деметра поспешила порадовать зрелищем растущих колосков взгляды элевсинских царевичей. Сравнив эту часть гимна с сообщением Ипполита (христианский автор, который жил во II веке н.э.) о том, что суть мистерий сводилась к показу верующим сжатого хлебного колоса, можно сделать вывод, что создатель гимна был хорошо ознакомлен с торжественным ритуалом, и как человек знающий, сознательно пытался объяснить его происхождение, исходя из того, что Деметра на личном примере показала, как следует справлять этот обряд.

Таким образом, миф и ритуал полностью согласуются друг с другом. С другой стороны, Гомер мог передать лишь миф, поскольку разглашение священного ритуала было в его глазах святотатством. Сам ритуал мистерий раскрывает один из учителей раннего христианства – Климент Александрийский, – показания которого полностью соответствуют тому, о чем рассказывал Гомер. Климент считал, что в качестве священного представления на Элевсинских мистериях разыгрывался миф о Деметре и Персефоне. Со своей стороны, знаток античных древностей – римлянин Парнон – считал, что эти мистерии были целиком посвящены хлебу, открытому Церерою (Деметрой), и похищению Прозерпины (Персефоны) Плутоном.

Отдельного внимания требует вопрос о том, как именно проводились мистерии. В целом различают Малые Элевсинии, которые праздновались ранней весной с появлением первых цветов, и Большие, которые устраивались в сентябре и длились девять дней. Для получения права на участие в таинствах требовалось специальное двукратное (двухступенчатое) посвящение. Во время малых мистерий кандидатов посвящали в мисты (первая степень), а во время Больших мистерий мистов посвящали в эпопты (вторая степень) [54, сек. 417]. Посвящение в мистерии сопровождалась многими подготовительными действиями, целью которых было введение тех, кого посвящают, в глубокий внутренний смысл мифа о Деметре, а также ознакомление их со всеми важнейшими обычаями Элевсиний, которые обычно держались в тайне от непосвященных.

Само посвящение оставляло глубокое впечатление у его участников, поскольку при полном понимании обрядовых действий, пропитанных сакральным смыслом, посвященные черпали в ней сладость веры, а позже, с появлением в мистериях идеи о загробной жизни – радостную надежду на продолжение существование за гробом. «О, поистине замечательная тайна эта, что восходит для нас от блаженных: смерть не является больше злом для смертных, а благом,» – восклицал посвященный в Элевсинии.

Специально для проведения Больших (сентябрьских) мистерий в Элевсине был возведен храм Деметры, как бы по ее личному указанию (по преданию, она провела здесь время в ожидании своей дочери). В Элевсине же Деметра явилась местным царям Келею и Метанири, и с того времени ее таинства остались наследственными в роде Эвмолпидов. Наследственное право участия в Элевсинских священнодействиях имели также и старинные афинские семьи, связанные обетом молчания. Эсхил по традиции пользовался этим правом и даже был изгнан из Афин якобы за разглашение ритуальных фактов, известных только посвященным.

После длительных постов и ограничений начиналось исполнение обрядов, участие в которых принимали только посвященные. Под конец праздника для них открывались ворота большого зала, окруженного с трех сторон рядами сидений, выдолбленных в скале. Здесь перед зрителями разыгрывалась священная драма, которая отражала периоды страданий Деметры. Кроме того, Элевсинские таинства, которые воспринимались как страсти Деметры, считаются одним из источников древнегреческой трагедии, наряду с культом Диониса. Похищение Персефоны, плач и скорбь ее матери и возвращение весной жены Плутона обратно на землю составляли содержание священной драмы, которая сопровождалась песнями.

Однако, одного лишь участия в мистериях было не достаточно для обретения бессмертия. Условие блаженства в раю Деметры было двойным. Посвящение – это сакральное условие, как для христианина крещение. Но второе условие была моральным – проведение жизни в правде, к чему призывал хор мистов во время исполнения священной драмы (такой хор, например, выведен Аристофаном в одной из его комедий).

Посвященным в Элевсине иерофан читал своего рода объявление, в котором исключал из святой хореи всех тех, кто, хотя и был посвящен, прогневал богинь своей порочной жизнью; вследствие такого объявления они не имели права принимать участия в дальнейших священнодействиях, а если и участвовали, то на духовную погибель себе. После смерти ни суда, ни особых наказаний не требовалось. Непосвященная масса людей вела призрачную и безвольную жизнь в безднах Аида, а посвященных царица подземного мира брала за руку и вела в ту обитель, где для них начиналось элевсинское блаженство. В гомеровском гимне в честь Деметры поется: «Счастлив, что сам видел это все … кто не приобщен к этим тайнам, кто с ними не знаком, тот не имеет доли после смерти под холодным мраком». Философ-идеалист первой половины IV века до н.э. Платон говорил по данному поводу, что посвященные в мистерии после смерти будут жить с богами, а тем, кто умер непосвященным, суждено лежать в грязи и таскать на себе воду в кувшинах с дырками.

В результате всего изложенного выше можно сделать вывод, что изначально Элевсинские мистерии представляли собой земледельческий праздник, посвященный Деметре. Важнейшим обрядом, которым призвали богатый урожай, была драматизация мифа о богине. Постепенно этот земледельческий праздник получил новое содержание.

Вследствие экономических и социальных противоречий, которые обострились в V-IV вв. до н.э., происходит упадок древнегреческих полисов, все большее значение приобретает вместо писаных законов право силы, что грозит обернуться установлением тирании. Наряду с социально-экономическим кризисом наблюдается в Элладе и кризис в идеологии96. Людей уже не удовлетворяет земная жизнь, и они ищут ее продолжение в потустороннем мире. Под влиянием веяний с Востока в Элевсинских мистериях появляется идея, которая до того почти не встречалась в древнегреческой религии, – вера в блаженство души за гробом.

Позже, когда Александр Македонский уничтожил грань, которая разделяла эллинистический мир и варварский Восток, и его преемники стали властителями восточных царств, настало время для объединения двух миров. Источники сообщают очень кратко об апостоле элевсинской Деметры – Тимофее, иерофанте из Элевсина, главном вдохновителе этого объединения. По мнению большинство ученых, вероятно при Лисимахе он произвел слияние Элевсинских мистерий с малоазийским культом Великой Матери богов (Кибелы), вследствие которого религия этой Матери стала официальной религией Пергамского царства. Кроме того, именно Тимофей при Птоломее Сотере произвел слияние Элевсинских мистерий с культом Исиды в Египте, вследствие которого религия Зевса-Сераписа и Деметры-Исиды стала официальной религией в царстве Птолемеев; обе в дальнейшем перешли в Грецию и Рим. И когда этот греко-римский мир признал христианство, оба они объединенными усилиями дали новой религии его богиню – Деву Марию.

Еще одним культом, положившим начало мистериям, стал культ Диониса. Дионис испытал в Греции развитие, противоположное развитию Деметры: та из скромной богини дозревающих полей развилась в богиню- носительницу законов и в богиню тайн загробной жизни. Дионис же проник в греческую религию с ее чувством меры и границы из Фракии – страны бурных сил и страстей и, прежде чем укорениться в новом грунте, встретил довольно значительное сопротивление со стороны некоторых слоев древнегреческого общества. Дионис пришел в Грецию как бог творческого экстаза, приносящий своим посвященным также и весть о бессмертии души. В гражданском культе ему поручили виноделие, родственное экстазу, который он дарит, но первоначально от него независимое. В течение всего периода своего существования в Древней Греции культ Диониса оставался народно-земледельческим, хотя этот элемент (воплощение растительности) составлял в нем лишь определенную долю.

Исследователи древнегреческой религии склонны рассматривать Диониса с двух сторон: во-первых, как греческого бога виноградной лозы, покровителя растительности, распространителя мягких законов и культуры; во-вторых, как чужеродное божество, чье имя связано с мистическими обрядами, зародившимися во Фракии. Именно имя Дионис – фракийского происхождения и дословно переводится как сын бога (Дионисос). Второе имя бога – Вакх, также фракийского происхождения. Сходство предания и ритуала Диониса с преданием и ритуалом египетского Осириса побудило некоторых ученых утверждать, что Дионис – это всего лишь замаскированный Осирис,

«экспортированный» в Грецию из Египта. Для объяснения сходства культов Диониса и Осириса достаточно, как считает Дж. Фрезер, сходства идей и обычаев, которые подготовили почву для их возникновения.

Хотя имя Диониса встречается на табличках критского линейного письма Б, которое относится к XIV в. до н.э., распространение и утверждение культа Диониса в Греции приходится на VII ст. до н.э., и связано с ростом городов-государств (полисов) и развитием полисной демократии. В этот период культ Диониса стал вытеснять культы местных богов и героев.

Волна дионисизма, которая прокатилась в начале VII веков до н.э. по всей Греции, представляла собой резкий контраст Олимпа с его светлыми богами, которые олицетворяли уравновешенный и гармоничный миропорядок. На почве этого контраста происходило противопоставление Диониса – божества земледельческого круга Аполлону – божеству родовой аристократии. Аполлон олицетворял собой мир, гармонию и разум. Его считали покровителем искусств и наук, врачом, пророком будущего. Дионис и дионисизм вообще символизировали собой все необузданное, стихийное, неблагоразумное, что скрыто в глубине человеческого естества и периодически восстает против рассудительности и условностей цивилизации.

Культ Диониса, покровителя виноградной лозы, которая растет, цветет и созревает, был делом частным. Государство начинало заниматься виноградом с момента его сбора. В Греции распространяются праздники, посвященные богу Дионису. Их цикл открывался осхофориями (ношением гроздей), остальные праздники были приурочены к различным стадиям брожения молодого вина; то были Сельские Дионисии в декабре, Ленеи в январе и Анфистерии в феврале. Во время Анфистерий в силу красивого символизма, возвращение душ уподоблялось возвращению вина, зарытого осенью в землю, на ее поверхность в новом, одухотворенном свете.

Однако самым лучшим и самым замечательным из всех дионисийских праздников были введенные Писистратом Великие Дионисии в марте. Писистрат понял почитаемого бога в его первоначальном значении как бога творческого экстаза. Вино отступает на задний план, доминирует песнь и трагедия (дословно – пение козла). Великие Дионисии дали повод возникновению произведений аттического гения, опусов, Эсхила, Софокла и Еврипида. Вместе с тем, именно Писистрат в период своего правления, в VI веке до н.э. возвел культ Диониса в Афинах рядом с культом Деметры в ранг полугосударственной религии.

Изначально в культе Диониса с его «неистовым» лечением, буйством в безудержной варварщине присутствовал половой разгул как магическое воздействие на плодородие земли. Однако позднее, с утверждением культа на земле Эллады, этот элемент слабеет, остается, как характерная черта новых таинств, исступление (экстасис), которая достигалась при помощи оглушительной музыки тимпанов, кимвалов и флейт, и, главным образом, оргиастического танца.

Наибольшему исступлению подвергались женщины; именно поэтому вакханки составляли главную свиту нового бога. В своих небридах (шкурах лани), опоясанных живыми змеями, с венками из плюща поверх распущенных волос – они остались символом дикости, которая дремлет в глубине человеческой души. Вообще элементы маскарада в культе Диониса занимали существенное место и были присущи культам божеств растительности и в других районах древнего мира.

В неистовом танце душа вырывалась за пределы своего тела, вкушала блаженство не телесного, слитого с природой бытия; на собственном опыте убеждался человек в самобытности своей души, в возможности для нее жить независимо от тела, а, следовательно, в ее бессмертии. Таково было эсхатологическое значение дионисизма.

Понятно, что умирающая религия Аполлона постаралась сгладить все лишнее нового культа: Дионисовы оргии были ограничены пределами места и времени, дионисизм был введен в благочиние гражданского культа. Скорее всего, это укрощение первобытного дионисизма вызвало новую волну из той же Фракии, отмеченную именем пророка Диониса Орфея. И эта волна также подпала под успокаивающее влияние религии Аполлона, результатом которой стали Орфические мистерии, которые состояли из трех частей: космогонической, нравственной и эсхатологической.

К космогонической части Орфических мистерий специалисты относят многочисленные мифы о Дионисе-Загрее – умирающем и воскресающем боге. Согласно этим мифам, Дионис еще в детстве получил от своего отца Зевса власть над миром. Жестокие титаны захотели убить за это маленького бога, и он вынужден был убегать от них, превращаясь по дороге в разных животных. Когда он превратился в быка, титаны догнали его, разорвали на куски и съели, а сердце закопали в землю. Афина нашла сердце Диониса, принесла его Зевсу, и он проглотил его. Позже от Зевса родился второй Дионис, которого мир знает как сына Семелы (впервые миф о рождении Диониса от фиванской царевны зафиксирован у Эврипида). Зевс сжег титанов и из их тел сделал людей.

Корни мифа восходят к первобытным фетишистским представлениям о явлениях природы, к ее культу плодородных сил, которые изначально понимались как единое целое и живое существо, которое одновременно осуществляет жертву, принимает ее и в то же время является самой жертвой. В дальнейшем миф распадается на ряд мифологических образов, между которыми формируются определенные отношения. Миф о Загрее-Дионисе формировался, скорее всего, на стадии матриархата, поскольку в его празднествах большую роль играют женщины; с другой стороны, и самому Дионису присущи некоторые женские черты.

Однако, в критском мифе о Загрее-Дионисе на первом месте фигурирует Зевс, и это свидетельствует о периоде патриархата. На этой стадии Зевс – правитель мира, который определяет жертвоприношения. Его сын Загрей- Дионис – жертва – то есть плодородные силы природы. Титаны – потребители жертвы; тем самым люди – носители двух взаимоисключающих начал – дионисийского и титанического. Мировая жизнь – это нечто целое, которое распадается на части. Каждое отдельное существо также распадается на частицы и вновь возрождается подобно умирающему и воскресающему Дионису. Мир – цикл рождений и смертей; это – мировая трагедия, и человеческая жизнь насквозь трагическая.

К космогонической части Орфических мистерий, где первобытная фракийская дикость так старательно изображена греческим потаенным символизмом, примыкает нравственная. Поскольку люди происходят от титанов, которые разорвали и съели первого Диониса, значит, их душевное естество состоит из двух элементов: первый (титанический) тянет ко всему земному и греховному; второй (дионисийский) – ко всему небесному, нравственному и чистому. Моральный долг человека – способствовать освобождению искры Диониса, которая в нем тлеет. Средством для этого должна была служить объявленная в Орфических таинствах посвященным

«орфическая жизнь». Из нравственного учения вырастает эсхатологическое. Живой Дионис, сердце Загрея, желает восстановления, воскресения со всеми частями своего разорванного тела. Целью жизни каждого человека должно быть в связи с этим окончательное освобождение той его части, которая в нем живет, и его успокоение в Великой сущности соединенного, возрожденного Диониса. Путь этот очень трудный. Человек постоянно рождается и умирает, и нет конца этому изнурительному кругу, пока он не начнет слушать голос Диониса и не обратится к Орфической жизни. Однако и тогда человек спасется не сразу. Трижды человек должен прожить безупречно свою жизнь на земле и в царстве Персефоны, пока не взойдет для него заря освобождения, воссоединения и покоя.

Орфические мистерии были частным делом, и государство не заботилась о них. В отличие от Элевсинских, Орфические таинства не были привязаны к одному месту и отправлялись повсеместно в Греции. Особенно на западе Эллады возникали общины орфиков, жившие и праздновавшие свои праздники под руководством учителей, от личности которых зависели чистота самого учения. Серьезные проповедники учения сумели поднять его на такую высоту, что не только поэты, подобные Пиндару, но и философы подчинялись его привлекательности.

Пифагор сделал орфизм центральным учением своего ордена – своего рода масонии, которая имела в VI веке до н.э. свою главную ложу в Кротоне, а с V по II века до н.э. – в Таренте. И посредством пифагорейцев, и независимо от них Платон попал под влияние орфизма. Правда в специальной догматической части своего учения он не делает ему уступок, но в тех фантастических мифах, которыми он украсил своего Гория, Федона и в особенности последнюю книгу Государства, прослеживается в значительной степени влияние эсхатологии орфизма.

Как и в Элевсинских, в обрядах Орфических мистерий присутствовали идеи очищения души от скверны и подготовки человека к потусторонней жизни. Здесь, несомненно, чувствуется влияние восточных религиозных и философских систем. Орфизм представлял собой пеструю смесь наивных космологических представлений греческих мифологических культов и восточного учения о переселении душ, своеобразное сочетание моральных вопросов с религиозной мистикой.

Учение орфиков о переселении душ, о светлом и темном начале свидетельствует о связи их религиозной системы с древними религиями индусов и зороастрийцев. Орфическое вероучение, которое проповедовалось путешествующими жрецами и пророками, не очень вникавшим во все тонкости учения и проповедовавшем его верующим в упрощенном виде, распространилось по всей Элладе.

Особой популярностью оно начало пользоваться среди самых низких слоев общества, которые находили в нем утешение и надежду на лучшую судьбу. Перед глазами участников Дионисийских таинств разыгрывались предсмертные страдания бога, его бегство от титанов. Далее они разрывали на куски живого быка и с неистовым шумом скитались по лесам. Разрывание на части и поедание быков было, видимо, типичной чертой Дионисийского культа. Если взять во внимание обычай древних греков изображать бога в виде быка, то, возможно, употребляя это животное, участники таинств верили, что таким образом соединяются с богом через его плоть и кровь.

Кроме быков, в жертву Дионису приносились также телята, козлы и свиньи. В некоторых областях Эллады вместо животного на куски разрывали человека. Так было на островах Хиос и Тенедос, а в городке Понтия, в Беотии, бытовало предание, согласно которому Дионису в прошлом приносили в жертву ребенка, которого впоследствии заменили козленочком. В Орхомене, например, в жертву приносились женщины древнего царского рода. Человеческая жертва, видимо, служила воплощением бога, как позднее жертва в виде быка или козленка.

Следует отметить, что немаловажную роль в поздних мистериях играли привнесенные с Востока элементы (особенно это сказалось на мистериях в Древнем Риме, которые не являются непосредственным предметом нашего исследования).

Все мистериальные культы имеют много общего: крещение, освящение, причастие являются составляющими всех мистерий. С другой стороны, многочисленные совпадения мистериальных обрядов с христианскими ритуалами и таинствами свидетельствуют о том, что мистериальные культы были предшественниками христианства, подготовили последнему комфортные духовно-мировоззренческие условия и морально-этические принципы для того, чтобы оно смогло стать мировой религией.

По мере активизации внешней политики Греции, а впоследствии – Рима, античный мир начинает ближе знакомиться с культурой Востока. Вместе с культами восточных богов в религиозные системы Эллады и Рима проникают и мистерии. В Греции, под влиянием некоторых из них, усложняются культы местных земледельческих божеств и посвященные им праздники постепенно приобретают характер мистерий. Элевсинские и орфические мистерии становятся популярными не только в Греции, но и в Риме. Заимствованные с Востока культы и их мистериальные «приложения» имели целый арсенал идей, постулатов и доктрин, которые уже достаточно давно были разработаны древними восточными цивилизациями; с III-II в. до н.э., в эпоху раннего эллинизма, они стали необходимы античному миру. Это и универсальный характер божества, и определенный монотеизм и мессианизм, то есть наличие идеи божественного Спасителя, что должно было особенно импонировать большинству населения античного социума перед началом новой эры.

Существенная роль в ознакомлении жителей Древней Греции и Рима с таинствами мистерий принадлежала жрецам восточных религий. На Востоке, в отличие от античного мира, жрец не был выборным лицом, а полностью посвящал себя служению божеству, не был женат, жил при храме и хранил тайны культа. Жрец на Востоке также был посредником между богами и верующими, хранителем мудрости и целителем души. Пытаясь постичь тайну божества, он изучал и тайны природы, в которых воплощалось божество, и тайну жизни человека, которая зависела также от божества. Жрец пытался познать и абсолютную истину, поскольку от этого зависело спасение души, и благо в жизни. Этим объясняется тот факт, что в восточных мистериях ведущее место отводилось астрологическим, астрономическим и магическим знанием.

Однако не жрецы были главными распространителями восточных культов в античном мире. Их, как уже упоминалось, приносили с собой военнопленные, рабы, солдаты, которые возвращались с восточных походов, и купцы. Все мистериальные культы, за исключением культа богини Деметры и посвященных ей мистерий, прошли путь от полного запрета до официального признания. Наиболее серьезные испытания они встретили в Риме и его провинциях. Культ Диониса после попыток его подавить и запретить во II веке до н.э. был, наконец, признан политически безвредным и вскоре слился с культом итальянского бога плодородия Либера. Культ Аттиса, который Римская республика допускала только для иностранцев и рабов, но запрещала римским гражданам, императором Клавдием был легализован в 49 г. н.э. и официально включен в государственную религию. Поклонение Исиде, с которым Республика вела борьбу и которое император Тиберий даже запретил в Италии в 25 г. н.э., был при Нероне освобожден от каких-либо ограничений и разрешен во всем римском социуме. Общими для всех мистерий оставались обряды очищения, крещения, помазание маслом, обычай кормить непосвященных пищей новорожденных. В обряде причастия, который был одним из главных обрядов мистерий, предполагалось желание верующих путем принятия символической плоти и крови божества достичь единения с ним.

Обряд крещения в восточных мистериях символизировал возрождение души человека, служил отправной точкой для новой моральной и очищенной жизни, которая начиналась после осуществления определенных обрядов. Вторжение света в тьму, которое практиковалось в Элевсинских мистериях, мистериях Исиды, Сераписа и др., символизировало умственное просветление адепта путем откровения и познания истины. Перевоплощение того, кого посвящали в бога под время обряда посвящения в мистерии, был апофеозом для человека, который, познав бога, сам становится богом.

Таким образом, мистерии Древнего Востока принесли с собой в религии Греции и Рима идеи, которые их населению до того времени были неизвестны: о возможности спасения души, о реальности существования загробного (потустороннего) мира, куда душа попадает после смерти тела, о посмертном воздаянии и наказании за грехи и т.п. Мистерии предлагали посвященным в них определенный объем специфических знаний, достаточный для того, чтобы после смерти обеспечить себе блаженную жизнь в вешнем мире. Однако акт посвящения в мистерии сам по себе еще не давал полной гарантии достижения цели. Для его совершенной реализации необходимо было вести добродетельную жизнь, выполнять соответствующие предписания и придерживаться всех норм поведения и морали, которые диктовались божествами – покровителями мистерий.

Принесение в жертву богам посвященных им животных, практиковавшееся во время осуществления таинств, уважительное, почти обожающее, отношение к самой жертве, определенной для заклания, достигают своими истоками древнейших времен в истории человечества. Следы тотемизма просматриваются также в присвоении названий животных и птиц разным степеням мистерий, в масках и костюмах мистиев, посвященных в ту или другую степень. Мистерии оказались органическим связывающим звеном между первобытными религиозными убеждениями, от которых они унаследовали некоторые элементы обрядности, и христианством, на формирование которого они довольно сильно повлияли. Христианской религии, которая сначала была иудейским сектантским учением, для того, чтобы пробить себе дорогу и стать тем, чем она стала в дальнейшем, не достаточно было одного негативного бескомпромиссного отношения к языческим культам. Она вынуждена была приспосабливаться, адаптироваться и лавировать среди старых античных религий, которые ее окружали и пользовались в эпоху эллинизма большим успехом, чем христианство.

Занимая часть элементов обрядности в языческих мистериальных культах, вводя праздники по образцу почтения Аттиса, Осириса, Диониса и Митры, христианство привлекало к себе все новых и новых сторонников, укрепляло свои позиции, и оружием языческих ритуальных преимуществ успешно боролось с ним самим на уровне мировоззренческих идеологем.

Заключение

Таким образом, древнегреческая мифология не только стала основой для античной литературы и для культуры в целом, но и оказала влияние на развитие европейской культуры.

С развитием греческой и римской мифологии, как и других древних религий, связано с мистериями, то есть таинственными и наполовину таинственными обрядами. Участие в мистериях служило своеобразным гарантом того, что после физической смерти для посвященного в них наступит лучшая жизнь, жизнь в стране пожизненного блаженства рядом с богами. Мистерии были частью религиозного культа, более глубокого и сокровенного, чем официальные (государственные) богослужения и поклонения богам. В мистериях могли участвовать лишь посвященные в них, к тому же в отдельных мистериях существовали определенные ограничения, связанные с общественным положением и национальной принадлежностью верующих.

Обряды мистерий сводились к драматической инсценировке соответствующего священного мифа, где рассказывалось чаще всего о страданиях, скитаниях, смерти и радостном воскресении божества. Кроме театрализованного представления, которое инсценировало сюжетную канву мифа, в мистериях существовали обряды очищения (однако без искупления), посвящения, жертвоприношения и причастия. Основная цель, которую преследовала большая часть верующих, принимавших участие в мистериях, заключалась в желании и старании на мистическом уровне сблизиться с божеством, заручиться его поддержкой и покровительством в этом мире и обеспечить себе лучшую жизнь в мире потустороннем за время жизни земной.

Самыми известными были Элевсинские мистерии, связанные с культами Деметры и Дионисия. Помимо них, известны также Орфические мистерии. В Элевсинских и Орфических мистериях есть много общих черт. Прежде всего необходимо отметить то, что изначально и Деметра, и Дионис были земледельческими божествами, покровителями плодородных сил природы. Только в дальнейшем их культ и мифы, связанные с культово-обрядовой практикой, существенно усложнились. Под влиянием восточных религий в образе Деметры и Диониса появились черты, которых до того не было в греческой религии. Еще недостаточно четко выраженная в Элевсинских мистериях идея о возможности спасения души и продолжении жизни после физической смерти в учении орфиков и в Орфических мистериях усложняется и на сакральном уровне разрабатывается более подробно.

В основе Элевсинских и Орфических таинств лежала драматизация мифов о богах, которая послужила источником знаменитой древнегреческой трагедии. Перед глазами тех, кого посвящали в мистерии, появлялись живые картины жизни, страданий, смерти и воскресения Диониса, яркие сцены отчаянных поисков Деметрой своей дочери и возвращение ее к матери. Много похожего есть и в обрядах, которые составляли сущность мистерий. Общими для них были обряд предварительной подготовки к посвящению, во время которого посвящаемых знакомили с основными истинами религии, пост, ходьба с факелами, обряды посвящения в глубинный смысл мифов и таинства мистерий.

В конце концов, и в Орфических, и в Элевсинских таинствах блаженство «за гробом» обеспечивалось двояким путем, оба условия которого были обязательными для выполнения: приобщение к божественной силе путем посвящения в мистерии и соблюдение всех норм благотворительной жизни, которое диктовалось божествами.

Сформировавшись на Востоке как дополнительная, засекреченная часть официального религиозного культа, мистерии предусматривали более глубокое толкование общеизвестных для верующих мифов, затрудненное мистической символикой, несколько тяжеловатой для понимания и восприятия рядовыми мистиями, то есть непосвященными. Посредством мистерий, как считалось, невозможно было добиться максимально полного единения с божеством, чтобы обеспечить этим получение определенных благ от него в земной жизни и после смерти.

Таким образом, изучение мистерий дает возможность углубить знания о религиозной жизни античного мира, определить степень взаимодействия и взаимовлияния культур Востока и античности. Сопоставление мистериальных и христианских таинств позволяет проследить мистико-языческие истоки христианства и пути проникновения посвященных обрядов мистерий в религию Спасителя на уровне вероучения.

Список источников и литературы

Источники:

1.Аполлодор. Мифологическая библиотека. М.: Наука, 2005. 410 с.

2.Апулей. Met., ХI // Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. М.: Изд. полит. лит-ры, 1990. С. 147-152.

3.Египетская Книга пирамид. М.: Мартис, 2003. 521 с.

4.Корнелий Тацит. О восточных культах // Тацит. Сочинения: В 2-х т. Л.: Наука, 1969. Т. 2. С. 211-274.

5.Мифы Древней Греции. М.: Гелиос, 2005. Т. 1. 468 с.

6.Мифы Древней Греции. М.: Гелиос, 2005. Т. 2. 446 с.

7.Платон. Государство // Платон. Сочинения: В 3-х т. М.: Мысль, 1971. Т. 3. Ч. 1. С. 89-454.

8.Плутарх. Осирис и Исида. Минск: Бєларусь, 2001. 233 с.

9.Тертуллиан. Восточные мистерии // Тертуллиан. Избранные произведения. М.: Терра, 1997. С. 131-168.

10.Тит Лукреций Кар. О природе вещей. М.: Наука, 1989. 383 с.

Литература:

11.Бадж Дж. Египетская Книга Мёртвых. М.: Терра, 2003. Ч. 1-3. 514 с.

12.Буассье Г. Мистерии и культы древней Греции. СПб.: Захаров, 2008. 252 с.

13.Васильев Л.С. История религий Востока. М.: Высшая школа, 1983. 367 с.

14.Гелльвальд Ф. История культуры: В 5-ти т. СПб.: 1-я Императорская типография, 1898. Т. II. ХХХII, 467 с.

15.Грейвз Д. Мифы Древней Греции. М.: Прогресс, 1989. 545 с.

16.Донини А. Люди. Идолы. Боги. М.: Политиздат, 1966. 368 с.

17.Зелинский Ф.Ф. Древнегреческая религия // Зелинский Ф.Ф. Соперники христианства: В 2-х т. СПб.: Алетейя, 1995. Т. 1. С. 5-168.

18.Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. М.: Мысль, 1972. 310 с.

19.Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М.: Наука, 1976. 336 с.

20.Косидовский З. Когда солнце было Богом. М.: Политиздат, 1991. 348 с.

21.Крывелев И.А. История религий: В 2-х т. М.: Мысль, 1988. Т. 1. 383 с.

22.Куманецкий К.И. История культуры Древней Греции и Рима. М.: Высшая школа, 1990. 351 с.

23.Кун Н.Р. Предшественники христианства (Восточные культы в Римской империи). М.: Изд-ие тов-ва Мир, 1922. 160 с.

24.Левек П. Эллинистический мир. М.: Наука, 1989. 251 с.

25.Лосев А. Ф. Античная мифология в её историческом развитии. М.: АН СССР, 1957. 689 с.

26.Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1995.

27.Мень А. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни: В 7-ми т. М.: Наука, 1993. Т. 3. 489 с.

28.Морэ А. Цари и боги Египта. М.: РГГУ, 2007. 327 с.

29.Николаев Ю. М. В поисках божества. К.: Марс, 1993. 334 с.

30.Петискус А. Олимп. Мифология греков и римлян. СПб.: Изд-ие тов-ва Вольф, 1883. ХХI, 444 с.

31.Радциг С.И. История древнегреческой литературы. М., 1982.

32.Сидорова Н.А. Афины. М.: Искусство, 1967. 174 с.

33.Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1986. 575 с.

34.Томсон Д. Исследования по истории древнегреческого общества. М.: Иностранная литература, 1958. 448 с.

35.Францев Ю. П. Мистерии Древнего Востока // Францев Ю. П. У истоков религии и свободомыслия. М.: АН СССР, 1959. С. 35-88.

36.Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1986. 703 с.

37.Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.: АН СССР, 1987. 303 с.

38.Элевсинские мистерии. М.: Эксмо, 1996. 526 с.

39.Элиаде М. История религий: В 2-х т. М.: РОСМЭН, 2005. Т. 1. 390 с.

40.Элиаде М. История религий: В 2-х т. М.: РОСМЭН, 2005. Т. 2. 407 с.