Аталычество в этнографии Кавказа

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 13,21 Кб

Аталычество в этнографии Кавказа

ВВЕДЕНИЕ

Граждане Российской Федерации вступают в различные общественные отношения во всех областях гражданской, политической, экономической, социальной и культурной жизни и имеют соответствующие права и обязанности. Положение ст. 60 Конституции РФ о возможности самостоятельно осуществлять в полном объеме свои права и обязанности соответствует положению действующего гражданского законодательства о наступлении гражданского совершеннолетия по достижении 18-летнего возраста. С этого момента гражданин становится полностью дееспособным (ст. 21 ГК). Дееспособный гражданин может самостоятельно заключать договоры, распоряжаться собственностью, выдавать доверенности, совершать иные юридические действия, что обеспечивает ему возможность принимать активное участие в общественной жизни. Он несет самостоятельную ответственность за свои действия.

Однако возможны ситуации, когда гражданин в силу своего малолетнего возраста или психического расстройства не в состоянии самостоятельно осуществлять свои права и обязанности и защищать свои законные интересы. В этих случаях он нуждается в посторонней помощи, оказание которой и является целью установления опеки или попечительства.

Институт опеки и попечительства регулируется нормами семейного права. Семейный кодекс РФ (СК РФ) уделяет внимание в основном опеке над несовершеннолетними.

В обычном праве народов Кавказа тоже существовал подобный институт опеки над несовершеннолетними, называемый аталычество.

Аталычеством в этнографии Кавказа именуется порядок, основная сущность которого состоит в том, что ребенок вскоре после своего рождения, переходит на некоторое время в другую семью, а затем возвращается к своим родителям. Происхождение, история, действительная сущность, общественное значение и проч. этого порядка остаются вопросами, до сих пор не получившими удовлетворительного объяснения. В настоящее время аталычества на Кавказе нигде, конечно, не существует. Уже в те времена, когда этот порядок впервые наблюдался и был описан, он принадлежал к явлениям пережиточным и вымирающим. О существовании аталычества в прошлом имеются свидетельства для следующих народов: абхазов, черкес и кабардинцев, т.е. для адыгейской группы; для балкарцев и карачаевцев, т.е. народов тюркской ветви, соседствующих с адыге, и, наконец, для осетин и сванов. Утвердившийся в кавказоведческой литературе термин аталычество взят от слова аталык, которым именовалось лицо, бравшее ребенка на воспитание. Как об этом гласит ряд показаний, аталычество в более отдаленные времена имело весьма широкое распространение у вышеназванных народов. С течением времени оно ограничивалось и изживалось. В старину черкесы всегда отдавали своих детей на воспитание, причем отдающая семья в то же время сама брала чужих детей. Данный порядок распространялся как на мальчиков, так и на девочек, позже – преимущественно на мальчиков. Далее, у черкесов же, в более отдаленные времена практика аталычества была присуща всем социальным слоям, впоследствии оно приняло резко выраженный классовый характер.

ПОНЯТИЕ АТАЛЫЧЕСТВА

Аталычество – обычай обязательного воспитания детей вне родительской семьи, приводивший к установлению искусственного родства – был известен практически всем народам Северного Кавказа, но в «классической», наиболее яркой форме аталычество наблюдалось у адыгов, относительно которых Хан-Гирей в первой половине XIX века писал: «Не видано в Черкесии примера, чтобы дети человека значительного воспитывались в родительском доме, под надзором родителей; напротив, по рождении младенца немедленно отдают его на воспитание в чужие руки» Связи воспитанника с семьей аталыка на протяжении всей его жизни были очень тесными, аталык по обычаю считался главным советчиком и руководителем воспитанника. Аталык (формально – второй отец) нередко был даже ближе воспитаннику, чем родной отец. Жена аталыка считалась приемной матерью воспитанника, дети аталыка – братьями и сестрами. Родственные связи, устанавливавшиеся между аталыком и его семьей, с одной стороны, и воспитанником, с другой, не только приравнивались к кровным, но фактически были сильнее их. Близкородственный характер аталыческих связей подчеркивался обязательным взаимным участием обеих семей в кровной мести, затрагивавшей одну из этих семей, а также в запрещении браков между членами этих двух семей, В условиях феодального Кавказа аталычество служило главным образом целям укрепления сюзеренно-вассальных отношений. Обратим внимание на одну из социальных функции аталычества – установление тесных связей между фамилиями и даже целыми народами. В XIX в. у адыгов детям нередко давали имена по названиям племен, в которых они воспитывались: Убых, Бесленей и др. Среди адыгов воспитывались наследники Крымских ханов, которые, в случае необходимости, всегда находили убежище в Черкесии. Западноадыгские князья нередко имели несколько аталыков. Так, Асланбек, сын темиргоевского князя Джамбулата Болотокова, имел трех аталыков: первым был кабардинский первостепенный уздень Куденетов, вторым – абадзехский старшина Аджи Аджимоков, третьим – убыхский дворянин Хаджи Берзек, который был аталыком и самого князя Джамбулата. У кабардинцев были аталыческие связи с другими группами адыгов, а также со многими соседними народами: с балкарцами, осетинами-дигорцами, карачаевцами, абазинами, убыхами. Западные адыги поддерживали с аталыческие связи с абхазам. Так, владетельный князь Абхазии Михаил Шервашидзе воспитывался в известной убыхской фамилии Берзеков, и впоследствии пользовался в этом племени большим влиянием. В трудные годы он помогал убыхам продовольствием и даже учредил в пользу убыхов особый налог (по пять кошелок кукурузы с дыма). Значительное развитие получил институт аталычества у карачаевцев и балкарцев. Одно из первых упоминаний о воспитании балкарцами представителей иного этноса можно найти и историко-героической песне конца XVI века «Баксанук» – здесь говорится о том, что в семье безенгиевских таубиев Суюнчевых был воспитан кабардинский князь Таусултанов. В балкаро-карачаевском фольклорном произведении «Гошаях и Каншаубий» речь идет о том, что в начале XVII в. карачаевский князь Камгут Крым-Шамхалов воспитывался в доме абазинского князя Бибердова, а его родной брат Каншаубий – в семье кабардинцев Атажукиных. Аталыческие связи карачаевцы и балкарцы поддерживали также со сванами и осетинами. Царское правительство, стремясь ослабить влияние кабардинских федералов на соседние народы, предприняло попытку запретить этот обычай. В 1822 г. А.П. Ермолов издал прокламацию на уничтожение аталыческих взаимоотношений между кабардинскими феодалами и соседними народами Кавказа: «Отныне впредь воспрещается всем кабардинским владельцам и узденям отдавать детей своих на воспитание к чужим народам, то есть: к закубанцам, карачаевцам и вообще городским народам, но воспитывать их в Кабарде. Тех, кои отданы прежде, тотчас возвратить». Тем не менее, отдача детей на воспитание продолжалось, хотя и в значительно меньших масштабах, и в последующие годы. Причиной этого исследователи считают то обстоятельство, что установление аталыческих связей было выгодно обеим сторонам: «даже в условиях глубокого кризиса традиционного общества и утраты политической самостоятельности воспроизводились механизмы поддержания упорядоченных регулируемых по понятным правилам, а потому мирных межэтнических отношений».

Условия и причины возникновения аталычества

Ученые объясняют этот феномен по-разному. Одни выдвигают на первый план социально-педагогические мотивы: сыновей отсылают из дома, чтобы не разбаловать их и одновременно избежать конфликтных ситуаций, как Эдипов комплекс, соперничество отца и сына и т.п. Другие связывают возникновение института воспитательства с трансформацией матриархальных порядков под воздействием отцовского права. Третьи дополняют эту мысль указанием на первобытную общность детей, которая в более сложных обществах пережиточно сохраняется в виде специфических правил избегания, нормативно ограничивающих личные контакты между родителями и детьми. Четвертые подчеркивают, что передача детей на воспитание в чужую семью способствует развитию искусственного родства, укреплению внутриобщинных связей, а также феодальной взаимозависимости. Пятые выдвигают на первый план функции ученичества, необходимость обучения детей определенным занятиям, которыми трудно овладеть в родительской семье.

Если сравнить нормативные характеристики: а) ребенка, отдаваемого на воспитание, б) лиц, которым поручается ребенок, в) выполняемых ими функций и г) социального статуса воспитанника, картина выглядит довольно запутанной. В одних обществах в чужие семьи передают всех детей, в других – преимущественно или исключительно мальчиков. Сильно варьирует возраст передачи ребенка. У черкесов и ряда других народов Кавказа детей отдавали в чужую семью сразу после рождения, а в токугавской Японии это делали, когда ребенку исполнялось 10-11 лет. В средневековой Европе обязательных общих правил на сей счет, видимо, не было. Одних детей отдавали в чужие семьи в три года, других – в семь, третьих – в 9-10 лет. Многие дети воспитывались в монастырях, а также в закрытых школах и университетах. Хотя внесемейное воспитание не было всеобщим, оно было довольно массовым и длительным. В Англии XVI-XVII вв. вне родительской семьи воспитывались, по подсчетам Лоуренса Стоуна (Stone, 1979), две трети мальчиков и три четверти девочек. Но дворяне и богатые люди отдавали своих 7-13-летних детей в закрытые школы-интернаты, тогда как отпрыски простых и менее состоятельных семей воспитывались на правах учеников или домашних работников в соседских или более состоятельных семьях. Нередко в первые 12-18 месяцев жизни ребенка выкармливали наемные кормилицы в лоне родительской семьи, а в 10-12 лет дети отправлялись жить в чужие семьи, откуда к родителям уже не возвращались. Европейские крестьяне и ремесленники начала Нового времени отдавали детей в ученики в более состоятельные или равные по статусу семьи, тогда как выкармливание младенцев практиковалось бедными семьями за специальную плату.

Условия и причину появления института аталычества у адыгов (черкесов) попытался объяснить в свое время адыгский просветитель, ученый прошлого столетия Хан-Гирей. Он, в частности, писал: «Причиной введения в обыкновение такого рода воспитания было, кажется, следующее: князья издавна, для увеличения своей силы, искали всех возможных средств привязать себе дворян, а дворяне для всегдашней защиты и вспомоществования себе во всех случаях, всегда желали более сблизиться с князьями: бедные всегда и везде нуждаются в помощи богатых, а слабые – в покровительстве сильных, могущество коих увеличивается обширностью влияния их на других. Для обоюдного сближения оказалось вернейшим средством воспитание детей, которое, связывая два семейства, в некотором смысле, кровным родством, приносит обоюдные выгоды…». Действительно, в условиях острой и бескомпромиссной феодальной междоусобицы каждый князь заинтересован был иметь побольше союзников среди очень влиятельной и воинственной социальной прослойки адыгского (черкесского) общества – дворянства. А оно само тоже было крайне заинтересовано иметь своего покровителя в лице княжеских фамилий. При таком методе установленное искусственное родство между представителями различных социальных слоев общества обязывало обе стороны многому. Они должны были теперь оказывать всякую поддержку друг другу, в том числе дворянин – аталык должен был сопровождать князя – отца его воспитанника во всех его походах и мероприятиях, а он в свою очередь – защищать от посягательств на его свободу и имущество со стороны других людей. Особые близкие чувства вырабатывались в ходе воспитания между ребенком и аталыком. Бывало так, что воспитанник больше уважал своего воспитателя, нежели своего родного отца. Это и понятно. Дело в том, что ребенок отдавался на воспитание в чужой дом сразу же после рождения и он там находился до совершеннолетия, а родители, особенно родной отец, имели право видеться со своим ребенком очень редко. При таком отчуждении, конечно, воспитанник больше привыкал к своему аталыку. Ш. Ногмов пишет, что воспитанник был обязан не жалеть ничего для своего аталыка и исполнять все его желания.

А отец молодого князя награждал воспитателя лошадьми, скотом и даже холопами и потом отпускал с честью домой. Речь идет о том, что при возвращении воспитанника в отчий дом выполнялось много обрядов и все это осуществлялось торжественно и пышно. Этот торжественный акт сопровождался джигитовкой, скачками, различными состязаниями молодых людей. Институт аталычества, зародившись еще в эпоху родового строя, на протяжении веков претерпевал большие изменения. В эпоху феодальных отношений аталычество начинает принимать резко выраженный классовый характер. Другими словами, этот институт во многом используется для воспитания детей феодалов (князей и дворян). Поэтому желающих взять на воспитание детей этих социальных слоев населения было множество, чтобы через этот институт установить искусственное родство с могущественными адыгскими (черкесскими) фамилиями. Многие до рождения ребенка объявляли о своем желании быть воспитателем их детей, т.е. аталыком. А те в свою очередь, чтобы не обидеть претендентов, иногда вынуждены были соглашаться, чтобы их ребенок воспитывался у нескольких аталыков поочередно до достижения воспитанником совершеннолетия. В таком случае все аталыки имели одинаковые права и возможности для получения поддержки и помощи со стороны родителей их воспитанника. Так, установленное искусственное родство по аталычеству считалось священным, и все члены семейства аталыка становились родными воспитанника. А вообще чаще всего адыгские (черкесские) князья и уорки (дворяне) сами выбирали себе аталыка для детей из числа своих вассалов, в том числе и из соседних народов, которые в той или иной степени были зависимы от первых. Здесь следует отметить, что аталыка выбирали тщательно. Он должен был обладать в обязательном порядке хорошей репутацией, хорошо знал адыгский (черкесский) этикет, военное дело и т.д.

В начале XX столетия учёные предложили 14 объяснений происхождения аталычества. Сейчас сколько-нибудь серьёзных объяснений осталось два. По мнению крупного отечественного кавказоведа М.О. Косвена, аталычество – остаток авункулата (от лат. avunculus – "брат матери"). Этот обычай был известен в древности. Как пережиток сохранился он и у некоторых современных народов (особенно в Центральной Африке). Авункулат устанавливал теснейшую связь ребёнка с дядей со стороны матери: по правилам, воспитывал ребёнка именно дядя. Однако сторонники данной гипотезы не могут ответить на простой вопрос: почему аталыком становился не брат матери, а чужой человек? Более убедительным кажется другое объяснение. Воспитательство вообще и кавказское аталычество в частности зафиксировано не раньше, чем в пору разложения первобытнообщинного строя и возникновения классов. Старые кровнородственные связи уже рвались, а новых ещё не было. Люди, чтобы приобрести сторонников, защитников, покровителей и т.д., устанавливали искусственное родство. Одним из его видов и стало аталычество.

Институт аталычества у адыгов. На протяжении тысячелетий экономическая жизнь, социальная организация адыгов (черкесов) менялась, и к этим изменениям приспосабливалась их культура, исчезали одни общественные институты, появлялись новые. В этом плане одним из важнейших и уникальных явлений в общественной жизни этих народов является институт аталычества, который уходит своими корнями в глубь истории. Он являлся не только одним из главнейших институтов установления искусственного родства между различными фамилиями, представителями отдельных социальных слоев самого адыгского (черкесского) общества, но и укрепления интернациональных связей с другими народами. Он также являлся основной школой воспитания детей князей и дворян. По поводу института аталычества И. Бларамберг указывал, что «в соответствии с обычаем, который сохранялся с отдаленных времен, князья не имеют права воспитывать своих сыновей ни в своем доме, ни под своим наблюдением, а должны как можно раньше, чуть ли не с самого рождения, отдавать их на воспитание в чужой дом. Каждый уздень (дворянин) делает все возможное, чтобы предпочтение было отдано именно ему, и тот, на которого падает выбор князя, рассматривает это событие как знак особого доверия. Избранный таким образом воспитатель называется аталыком; он должен обучать, одевать, кормить своего воспитанника вплоть до того дня, когда он должен быть возвращен в отчий дом, что, как правило, бывает не раньше, чем он достигает возмужания, и его воспитание считается совершенным». Однако следует отметить, что на воспитание аталыку отдавали и девочек. Правда, ее воспитанием занималась жена дворянина, в чей дом привели ее воспитывать. Адыги звали аталыков "зиусхан". Институт аталычества берет начало в родовом строе. Если в более отдаленные времена аталычество было распространено среди всех слоев населения, то впоследствии оно приняло резко выраженный классовый характер, сохраняясь преимущественно в княжеских и дворянских фамилиях. Описание аталычества в Адыгее XVIII века в форме, приспособленной к патриархально-феодальным отношениям, имеется в сочинении академика Палласа. Источники говорят об аталычестве преимущественно как о добровольном акте со стороны родителей. Иногда имели место домогательства со стороны берущего ни воспитание. Кроме добровольного молочного родства имело место также насильственное родство – похищение ребенка. Мальчик или девочка оставались у аталыка на определенный срок (до совершеннолетия, до женитьбы или выдачи замуж и т.д.), в зависимости от местных обычаев. В течение нахождения сына у аталыка отец не должен был встречаться с ним и позволять какие-нибудь нежности. При случайной встрече с сыном, он не должен был даже подать вида, что узнает его. Воспитание мальчиков и девочек у аталыков носило разносторонний характер. У мальчиков вырабатывали качества воина и будущего главы семьи. Аталыки возили своих воспитанников по отдаленным племенам, чтобы приобрести друзей и знакомых. Воспитание девушек носило несколько иной характер. Аталычки учили их трудолюбию, различного рола рукоделию – вязанию, плетению позументов, шитью платье, плетению корзин циновок и т.д. Они разъясняли им их будущее положение и обязанностей внушали им скромность, почтительность к старшим и т.п. Женщина, вскормившая своей грудью чужого ребенка, ни всю жизнь приобретала над ним больше права, чем его родители. Ее семья, род, аул и даже все племя, из которого происходила эта женщина, становились родственниками семье, роду, аулу, племени ее воспитанника. Эти родственные связи считались священными и обязывали обе стороны оказывать друг другу взаимную помощь. Таким образом, аталык приобретал все права кровного родства в семействе своего питомца. В спорах отца с аталыком Воспитанник часто принимал сторону аталыка. Этим подчеркивалось, что связь по аталычеству считалась более священной.

Отличие кавказского аталычества от европейского

аталычество черкес адыг

В средневековой Европе аристократические семьи чаще отдавали своих отпрысков в вышестоящие княжеские дома, где мальчики проходили первые этапы феодального служения в качестве пажей, оруженосцев и т.д.; например, английский поэт Джефри Чосер (1344-1400), с 12 до 17 лет прослужил при дворе графини Ольстерской. Взаимоотношения между семьями опекуна и родителей ребенка, равно как и положение опекаемого ребенка, определялись их социальным статусом. При передаче «сверху вниз» ребенок был не только равноправным, но и привилегированным членом семьи – ему уделяли даже больше внимания, чем собственным детям, за него несли повышенную ответственность, в нем видели будущего покровителя всей семьи. В кавказском аталычестве эти отношения приравнивались к кровному родству, причем отец ребенка, занимая более высокое положение, чем аталык, автоматически становился покровителем всей семьи аталыка. Западноевропейские формы «воспитательства» выглядят более отчужденными и функциональными; хотя они создают определенную взаимозависимость семей, «породнения» при этом не происходит. Связь между ребенком и его молочными братьями имеет здесь скорее характер индивидуальной привязанности, не распространяясь на остальных членов семьи. При более или менее равном семейном статусе приемный ребенок пользуется теми же правами, что и остальные дети. А при ремесленном ученичестве или воспитании за плату статус ребенка является зависимым, с ним часто обращались жестоко, его труд безжалостно эксплуатировали.

Заключение

Подводя итог, обобщая всё вышесказанное, можно сказать, что институт аталычества играл важную социально-политическую и культурную роль в жизни горцев Кавказа на протяжении веков. Помимо воспитательных функций, как говорилось выше, он всегда приспосабливался к той социальной организации, при которой функционировал. В феодальную эпоху он окончательно становится средством установления отношений сюзеренитета-вассалитета. Вместе с этим институт аталычества, как было сказано, выходил за рамки одной этнической общности. Через него воспитывались дети других народностей, и этот институт служил одним из важных рычагов сближения разных племен и народностей. Это все способствовало взаимовлиянию и взаимообогащению их культур. Однако этот институт функционировал с учетом положения и влияния Кабарды на другие соседние народы. Дело в том, что кабардинский князь охотно отдавал своих детей на воспитание балкарским таубиям (князьям), осетинским алдарам и баделятам, но он сам мог быть аталыком ребенка только вышестоящего лица.

1. Норбер Рулан. Юридическая антропология. Учебник для вузов. – М., 1999.

. Ковлер А.И. Антропология права. Учебник для вузов. Изд. Норма., М., 2002.

. Свечникова Л.Г., Васильев Ю.В. Обычное право народов Северного Кавказа. Учебное пособие. Ставрополь, 2002.

. Ладыженский А.И. Адаты кавказских горцев. Ростов-на-Дону, 2000.

. Гарданов В.К. Аталычество. М., 1973.

. Интернет-проект «журнал «Хачкар». Медиа-инфо, 2009.