В конце 19- начале 20 в. философия культуры обращается к осмыслению различных стадий эволюции человеческой культуры. Возникает потребность в вычленении особой науки, которая занималась бы культурой. Становится очевидным, что культура требует специфического подхода к изучению её феноменов.
Значительный вклад в понимание природы культуры внесла “философия жизни” (Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, О.Шпенглер) и “психоаналитическая философия” (З.Фрейд, К.Юнг).
Формирование культурологии как особой сферы гуманитарного знания тесно связано не только с достижениями этнографии, религиоведения, искусствоведения, но и с генезисом современной философии. Это объясняется прежде всего той ролью, которую эта наука всегда играла в европейской культуре, опробуя новые методы познания, вычленяя ранее неизвестные его области.
Философия романтизма и иррационализм Л.Шопенгауэра дали толчок развитию “философии жизни “, которая была преимущественно философия культуры. Своеобразное философствование Фридриха Ницше (1844-1900) оказало мощное влияние на современную теорию культуры. Все процессы, происходящие в мире, все явления природного и психологического характера Ницше рассматривает как различные проявления “воли к могуществу”. Все модусы человеческого сознания и само объединяющее их понятие “я”, “субъекта” следует понимать как упрощённые обозначения творческих волевых, интенций индивида, выступающего как частное проявление “воли к могуществу”, как некий ограниченный центр силы.
Рациональность и интеллектуальные построения являются, по Ницше, перспективой некоторой воли, направленной на расширение своего могущества и власти и подчиняющей себе другие воли (иррациональность – только опосредованное насилие и навязывание). Таким образом, категории, суждения, методы познания имеют цель сохранить и реабилитировать определённые формы жизни. Однако язык культуры, выполняя данные охранительные функции, искажает подлинную природу, т.е. жизнь. Причём искажение это проходит несколько этапов: от первоначальных образов, мифов, метафор, ещё непосредственно связанных с изначальным велением, от возникающих из хаоса интуитивных “представлений” человек переходит к их системе, причём теряется связь с жизнью, так как понятия заслоняют её собой. “Фальсификация” в интересах жизни превращается в самостоятельную силу, враждебную жизни. С этими философско – гносеологическими положениями, которые, впрочем, не составили у Ницше “системы” , связан, его анализ истории европейской культуры, которым он занимался на всех этапах своей сложной философской эволюции, начиная с книги “Рождение трагедиии из духа музыки” ( 1872).
Ницше формулирует фундаментальную для европейской культуры оппозицию аполлонийского и дионисийского начал, которая разворачивается как возникновение, борьба и примирение между двумя пониманиями мира, появляющимися из хаоса жизни: как первичного трагического переживания, имеющего до- и внепредикативный характер – “звуковой”, музыкальный, оргиастический (Дионис) и как замещение, “извлечение” этого переживания прекрасными “зримыми” образами, формами (Аполлон), а затем и философской рефлексией, осуществляемой в понятиях, идеалах. Полем примиряющего состязания Диониса и Аполлона становится древнегреческая трагедия (Эсхил, Софокл). Однако недоверие к жизни, – попытка подавить её разумом, “истиной”, идеей проникают в трагедию изнутри (через творчество Еврипида) и активно поддерживаются извне новой, сократической формой сверхаполлонизма.
Сократ, Платон и идущая от них философская и культурная традиция заменяют трагическое дионисийско-аполлонийское мирочувствование диалектикой идей, главный смысл которых – абсолютное упорядочивание мира по своим собственным законам. В этом же русле, по мнению Ницше, действует и христианская религия, скрывающая за фикциями неба и Бога подлинные истоки бытия человека. В рамках новоевропейской культуры этот ряд подменён, продолжен наукой, основанной, в свою очередь, на фикциях интеллекта, закона, научной истины и т.п. Вслед за романтиками Ницше подчёркивает роль другого культурного образования – искусства. Это вид иллюзии, более непосредственным и близким образом связанный с “жизнью”, лучше осознающий, что “культура – это лишь тоненькая яблочная кожура над раскалённым хаосом”.
Смотрите так же статью о “Культура и природа”.
