На основе этих культурфилософских установок исследователи стали проводить различие между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру.
Противостояние культуры и цивилизации по-разному обнаруживается в работах таких видных западноевропейских культурологов, как Г.Зиммель, О.Шпенглер, Г.Казейрлинг.
Эти же культурфилософские сюжеты на христианско-православной мировоззренческой основе разрабатывают К.Леонтьев и Н.Данилевский, Ф.Достоевский и Н.Бердяев, Вяч.Иванов и А.Блок. Определённые аспекты противопоставления культуры и цивилизации пошли в культуроборческие темы у Л.Толстого. Н.Я.Данилевский и О.Шпенглер говорили об абсолютной замкнутости и взаимной непроницаемости различных культур.
Во многом слова культура и цивилизация выступали как синонимы. Их противопоставление не предполагалось. Именно в тождественном смысле употребляет эти слова А.фон Гумбольдт. В своих сочинениях он часто пользуется словом “культура” наряду со словом “цивилизация”, не заботясь о том, чтобы развести эти понятия. Однако он ссылается на своего брата Вильгельма Гумбольдта, у которого на этот счёт были более точные представления. А.Гумбольдт показал, как кривая прогресса шаг за шагом поднималась по шкале градаций, построенной искусно, хотя и несколько искусственно, – от человека, чьи нравы смягчены, гуманизированы (человека цивилизованного) к учёному, художнику, к человеку культивированному, чтобы вознестись к человеку олимпийскому. Нравы некоторых дикарей достойны всякого уважения. И наоборот. Это означает, что обе сферы независимы. Так возникает различие двух понятий.
Третий смысл понятия “цивилизация” заимствован английской литературой из немецкого языка. В 20 веке антропологическое понятие культуры как результата приобретённых навыков поведения стало постепенно заменяться понятием цивилизации. Р.Редфильд, например, понимал цивилизацию как воспитание навыков в поведении людей, живущих в очень сложных и изменчивых обществах. Культура же, по его мнению, это качество людей более простых и устойчивых “народных” обществ.
Родоначальником психоаналитической культурологии принято считать австрийского учёного Зигмунда Фрейда (1856-1939). Исходный пункт его теории – гипотеза о существовании бессознательного как особого уровня человеческой психики, отличающегося от сферы сознания и оказывающего на неё мощное, порой скрытое воздействие. Психика состоит из трёх слоёв: Оно, Я и Сверх-Я.
Бессознательное Оно – “кипящий котёл инстинктов”, унаследованных человеком, его безотчётные влечения и душевные движения.
Сознательное Я – посредник между бессознательным и внешним миром, содействующий влиянию этого мира на бессознательную деятельность индивида.
Сверх-Я – инстанция, олицетворяющая собой запреты и нормы социокультурного характера.
В основе воззрений Фрейда на культуру лежит его убеждённость в противоречии между природным началом, бессознательным, сексуальностью и насилием в человеке и нормами культуры, которая основана на отказе (добровольном или принудительном от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счёт сублимированной энергии либидо, осуществляя жёсткий контроль, цензуру инстинктов). Фрейд приходит к выводу, что развитие культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувств вины и неудовлетворённости из-за подавления желаний. Фундаментальной предпосылкой его достаточно пессимистических размышлений было уподобление общественной психики индивидуальной, убеждение в общности личного и коллективного бессознательного.
