Согласно К.Юнгу, бессознательное представляет собой необозримый резервуар нашего “я”, который связывает сознание (небольшую и содержательно бедную область психики, находящуюся под нашим контролем) со сферой инстинктивной жизни. Когда оно вступает в сферу сознания, то воспринимается им как нечто неизвестное и непонятное, а потому пугающее.
В отличие от сознания в бессознательном человек непосредственно встречается с прошлым и будущим, переживая бессознательное как мир символов из древнейших и грядущих времён. Архетипы (психические структуры коллективного бессознательного), представляя собой вневременные схемы, согласно которым формируются образы, мысли и чувства живших и живущих людей, хранят первобытные формы постижения мира, коллективный исторический опыт, выраженный в мифах, символических изображениях.
Сама история человека коренится в бессознательном, хотя и не все способны понять это. Люди часто живут в тех или иных традициях, утеряв связь с их архетипической символикой. Это и порождает кризис культуры – кризис отношения сознания к бессознательному, силы которого всегда активны, обладают особой энергией, позволяющей им самоинтерпретироваться, вмешиваться в ситуацию. Эмоционально заряженные образы могут разрушительно действовать на человека и на человечество. Для Юнга жизнь народов подвластна психологическому закону, “душа народа есть лишь несколько более сложная структура, нежели душа индивида”. Только гармония сознания и бессознательного устраняет опасность, создавая здоровые и духовно богатые личности.
Духовная культура, творчество, также обусловлено бессознательным. Творческий процесс складывается из бессознательного одухотворения архетипа и его развёртывания и оформления вплоть до завершённого произведения искусства. Архаический праобраз при этом всегда переводится на язык современности.” Здесь кроется социальная значимость искусства: оно неустанно работает над воспитанием духа времени, потому что даёт жизнь тем фигурам и образам, которых духу времени больше всего недоставало”.
