Богослужение в Киевский период

• Вид работы: Сочинение
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 16,51 Кб

Богослужение в Киевский период

СОЧИНЕНИЕ

по Истории Русской Церкви

на тему: «Богослужение в Киевский период»

Введение

Богослужение является сердцем общественной христианской жизни. Поскольку при крещении Руси письменность была только принесена и еще не распространена, то богослужение стало у нас «… самым могущественным миссионерским и просветительным орудием Православной Церкви и более всего способствовало водворению ее в русской земле»., Хотя русская государственная власть сформировалась образовалась в 862 г., русский народ ощущает крещение Руси началом своего государства, потому что вера и богослужение объединили русский народ сначала духовно. Затем на основе этого духовного единства развивалось единство политическое, которое закончилось собиранием русских земель вокруг Москвы и основанием православной монархии. В отличие от европейских стран, русскую государственность созидали не экономические интересы, а православная вера и Церковь. Всероссийская экономика стала развиваться только в середине XVII в., после Смутного времени, когда была окончательно утверждена монархическая государственность – власть, освященная Церковью. Православие стало основой русской государственности и его неотъемлемой составляющей, а православной богослужение стало неотъемлемой частью жизни русского народа. Поэтому понять свою историю, свой народ можно только на основе веры и Церкви. А Церковь не возможно познать без богослужения. В виду такой огромной роли православной веры и богослужения для Руси, знание особенностей богослужения имеет важное значение для изучения жизни нашего народа.

К области богослужения относятся не только богослужебный устав, праздники, священнодействия, требы и церковные книги, но и храмы, иконы, мощи – все то, что создано для богослужения. Задача данного сочинения – рассмотреть эти стороны и богослужения в Киевский период истории Руси.

1. Внешние атрибуты богослужения и церковные праздники

.1 Святые храмы и иконы

Храмы на Руси стали строить сразу же после принятия крещения. Самые большие храмы в центральных городах строили из камня. Для этого вызывали из Греции мастеров. Остальные храмы были деревянными. Первой церковью, упоминаемой в летописи, была деревянная церковь в честь святителя Василия Великого – небесного покровителя св. кн. Владимира. Это была традиция на Руси – освящать храмы в честь князей-покровителей. Это означало сугубый покров над ним, а значит и над всем народом. Также это было символом и исповеданием веры в то, что князь имеет тесную связь с Царством Небесным, а также в то, что он, а значит, и весь народ находится под небесным покровительством. Другую церковь кн. Владимир построил на месте мученической смерти свв. Феодора и Иоанна – подобно тому, как в Римской Римской империи храмы строились на местах мученической смерти и духовных подвигов святых. Этот храм был освящен в честь Пресвятой Богородицы. Его строительством на Руси начинается усиленное почитание Божией Матери. Одной из первых церквей была церковь св. Георгия Победоносца. Россия всегда жила среди врагов и почти непрерывно воевала. Теперь уже воинский подвиг освящался верой и примером святых и был под покровительством воина-мученика. Только сначала называли «церковь в честь св. Георгия Великомученика», а уж через несколько столетий, когда Россия вышла победительницей во многих войнах и когда от военных побед стала зависеть жизнь всей страны, стали называть «церковь в честь св. Георгия Победоносца». Также одной из первых церквей, основанных св. Владимиром, был каменный храм в честь Преображения Господня. Тоже очень знаменательно, потому что преображение души благодатью Божией является целью христианской жизни и стало целью жизни русского народа.

В подражание храму Святой Софии в Константинополе, главному храму Византийской империи, в двух главных столицах Киевской Руси – в Киеве и Новгороде – главные храмы были освящены «во имя Софии, или Ипостасной Премудрости Божией Господа Иисуса Христа». Это было символом преемственности Православия от Византии, а также исповеданием причастности к святости и славе Матери-Церкви. Но храмы в честь Софии не получили распространения в России. В Византийской империи главный храм был освящен в честь Софии еще при по откровению, бывшему равноапостольному Константину свыше, потому что Византии предстояло явить христианскую мудрость в борьбе с языческой философией, еретиками, в прояснении православного вероучения на Вселенских и Поместных Соборах и в трудах святых отцов, в развитии церковных канонов, богослужения и т.д. Поэтому храм св. Софии в Константинополе отражал служение византийской Церкви Вселенскому Православию. Русь приняла христианство практически в готовом виде. Целью русских подвижников стало не развитие православного богословия, а его хранение и осуществление его в жизни, то есть спасении души. Поэтому храмы в честь Христа, у нас стали называть «в честь Спаса».

На Руси не было языческих храмов. Появившиеся православные храмы и развитое богослужение свидетельствовали нашим предкам о величии Православия. О том, какое значение имело богослужение для русского народа в тот период, какой оно стало неотъемлемой частью русской жизни свидетельствует то, что в XII в. только в одном Киеве было более 600 храмов. Современный церковный историк В.И.Петрушко полагает, что к концу правления Ярослава в Киеве было до тысячи церквей. Киев насчитывал около 100 тыс. жителей, т.е. на 50-100 человек приходился один храм. Причем по свидетельству греков, «церкви там полны людей, в селениях и городах благоверных все прилежат к молитве, все предстоят к Богу». Для сравнения можно привести тот факт, что сейчас в Москве действует менее 500 храмов, т.е. один храм приходится примерно на 28 тысяч жителей Москвы (вместе с приезжими).

В Православной Церкви неотъемлемой принадлежностью храма и богослужения являются иконы. В XI в. на Руси появился первый русский иконописец – преподобный Алипий. Главные храмы в Киеве и Новгороде были украшены фресками и орнаментной мозаикой. «В киевском храме Св. Софии, Премудрости Божией, главном храме русской митрополии, появилась сюжетная мозаика работы византийских мастеров». Иконы Божией Матери стали покровителями России и русских городов. Божия Матерь велела св. Андрею Боголюбскому перенести свой образ во Владимир, и там началось объединение Руси. Так Владимирская икона Божией Матери стала покровительницей и символом русской православной государственности. Когда святой князь Андрей хотел наказать Новгород за сопротивление объединению Руси, Божия Матерь через Свою икону Знамение защитила кающихся новгородцев.

.2 Русские церковные праздники

«Русская Церковь восприняла полностью весь круг византийских православных праздников», в том числе и некоторые славянские праздники: в честь св. Кирилла, учителя словенского, в память обретения мощей св. Климента, папы Римского, в честь Вячеслава Чешского, Людмилы Чешской. Но почти сразу же стали возникать новые церковные праздники. Все русские церковные праздники сначала отмечались как местные, а затем становились общерусскими. В 1007 г. были открыты и перенесены в Десятинную церковь мощи св. равноап. Ольги, и началось ее местное почитание. Вероятно, это был первый русский церковный праздник. Общецерковное празднование ей было установлено до середины XIII в. Вскоре после кончины св. Владимира в 1015 г. началось его местное почитание, но его общерусское почитание было установлено только после того, как в 1240 г., в день кончины князя Владимира (15/28 июля), произошла Невская битва святого князя Александра со шведами. При Ярославе Мудром были открыты мощи святых князей-страстотерпцев Бориса и Глеба и начато их местное почитание. В 1072 г. они были канонизированы и признаны Греческой Церковью. В 1096 г. были обретены и перенесены в Успенский собор Киево-Печерского монастыря мощи прп. Феодосия, а через 12 лет его имя было включено и в греческие святцы. В 1090-х гг. было составлено житие прп. Антония Печерского, а общецерковное празднование в его честь было установлено в XII – начале XIII в.

В 1160 г., когда по воле князя Андрея Боголюбского рыли рвы для нового храма в Ростове, были обретены нетленные мощи ростовских святителей Леонтия и Исаии, тогда же было установлено их местное почитание. Свт. Леонтий, еп. Ростовский был причислен к лику общечтимых святых только в XIV в. В конце XII в. были также обретены мощи святых князей Игоря Киевского, убитого в Киеве в 1147 г., и Всеволода Псковского, после чего началось их местное почитание. «В начале XIII в. были обретены мощи преп. Авраамия Ростовского, которого тоже стали чтить местно в Владимиро-Суздальской земле. Из Волжской Болгарии во Владимир перенесли мощи умученного мусульманами болгарского купца-христианина Авраамия. Вскоре и его во Владимире стали чтить как местного святого».

Свт. Илларион, митр. Киевский, установил празднование в честь освящения церкви вмч. Георгия в Киеве (1051-1054). Ок. 1092 г. митр. Ефрем установил праздновать 9 мая праздник Николы «Вешнего» в честь перенесения мощей свт. Николая из Мир Ликийский в итальянский город Бар, где они находятся и по ныне. По сути, это было похищение мощей свт. Николая, и греки восприняли это событие как утрату, но русские усмотрели в этом Промысл Божий, сохранивший мощи великого святого от поругания мусульманами, которые вскоре захватили Миры.

По воле кн. Андрея Боголюбского был установлен 18 (31) июля праздник в честь Боголюбской иконы Божией Матери в воспоминание явления Ее святому князю в 1157 г. В честь победы св. Андрея над волжскими болгарами в 1164 г. был установлен 1 (14) августа праздник Всемилостивейшего Спаса и Его пречистой Матери. В память об этой победе святой князь построил на Нерли храм в честь Покрова Божией Матери. Это событие также послужило началом празднования 1(14) октября дня Покрова Пресвятой Богородицы. В 1170 г. св. архиепископом Новгородским Иоанном был установлен праздник в честь иконы Пресвятой Богородицы Знамения в связи с избавлением Новгорода от осады суздальскими войсками. В 1263 г. сразу же после смерти св. Александра Невского началось его местное почитание.

.3 Богослужебные книги

После крещения Руси русские князья столкнулись с огромной проблемой – обеспечить строящиеся храмы богослужебными книгами на славянском языке. Сначала они были взяты из Болгарии, где в X в. произошел расцвет церковной славянской письменности. Славянский язык тогда был общим. По свидетельству лингвистов, разница между древнеболгарским и древнерусским языками была примерно такая же, как между диалектами вологодской и костромской областями. По мнению церковных историков Карташева, Петрушко и других, князь Владимир, крестив Русь от греков, перешел в юрисдикцию Болгарской Церкви, так как там богослужение велось на славянском языке и там были необходимые книги и славяне-священники. Поэтому с самого начала у нас богослужение велось на родном языке, что способствовало быстрому распространению веры. В 1018 г. греки покорили Болгарию и превратили ее в провинцию Византии, и Русская Церковь перешла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Для того чтобы предотвратить всякие попытки русских отделиться от Константинопольской церкви, греческие митрополиты, удалили из русских летописей все упоминания о периоде с крещения Руси до Ярослава. Вот почему «Повесть Временных лет» прп. Нестора Летописца была переписана через 3 года после ее написания, подлинник бесследно исчез, а в дошедшем до нас списке на основе лингвистического анализа были обнаружены вставки, сделанные другим автором. Карташев говорит, что в некоторых летописях все же сохранились подлинные описания крещения Руси без «греческой редакции» (например, «Житие Бориса и Глеба»).

С самого начала церковной жизни на Руси совершался весь суточный круг богослужений, причем во многих храмах богослужения были каждый день. Благодаря трудам свв. Кирилла и Мефодия к тому времени были переведены почти все книги, необходимые для совершения богослужения: Евангелие, Апостол, Служебник, Часослов, Псалтирь, Октоих, несколько томов Минеи, праздничная Минея.

Сначала в Русской Церкви использовались Евангелия- и Апостолы-апракосы. В них чтения расположены в том порядке, в каком они читаются при богослужении. Слово «апракос» (άπρακτος) значит «недельное, расположенное по дням». В XIV в. по указу Иоанна Грозного вместо них по причине многих ошибок, допущенных при их переписывании, и распространении списков Евангелий с значительными расхождениями были введены в церковное употребления современные Тетроевангелия и Апостол.

таинство пост литургия икона

2. Порядок совершения церковного богослужения

.1 Студийский устав и его особенности

В IX в., после окончательного восстановления иконопочитания в 843 г., в Студийском монастыре был окончательно составлен Студийский устав. В 1034-1043 гг. Константинопольский Патриарх Алексий Студит на основе Студийского устава составил устав для общежительного монастыря Успения Пресвятой Богородицы. Ок. 1051 г. в Киево-Печерском монастыре прп. Феодосий Печерский сделал перевод Студийско-Алексиевского устава. «Причиной предпочтения Алексеевской редакции устава явилось то обстоятельство, что это была единственная запись с дисциплинарной частью, сделавшейся необходимой из-за значительного увеличения числа насельников обители». Из Киево-Печерского монастыря этот устав распространился по всем монастырям России и был сначала принят на Руси.

В Студийском уставе не было всенощных бдений. Праздники делились на великие, средние и малые. Если у святого не было тропаря, то совершалась служба с пением «аллилуиа», которая в Студийском уставе имела роль будничной службы (примерно половина дней года). В такие дни память святого отмечалась лишь чтением его жития. Если такие дни приходились на среду или пятницу, то полагался пост до 3 часов дня. Когда в службе был тропарь, то на утрене пелось «Бог Господь», отменялись часы и поклоны, трапеза полагалась в 12 часов дня. Иногда же и при тропаре совершалась служба «с аллилуиа». С умножением праздников служба «с аллилуиа» стала совершаться все реже. В более праздничные дни опускались часы, отменялись поклоны и работы на послушаниях до обеда. Часы тогда имели по 6 псалмов (два трехпсалмия). Первые три псалма в основном совпадают с современными часами. Полунощница также, как и часы не была обязательной ежедневной службой. Вечерня и утреня были короче современных, потому что на вечерне было меньше стихир на «Господи, воззвах». На утрене меньше было количество стихир «на хвалитех», кафизм и священнических молитв, меньше был объем канонов. Не было праздничных окончаний в конце утрени (с праздничным великим славословием и без стихир на стиховне). «В то же время Студийский устав предписывал за богослужением читать святоотеческие творения. Это, разумеется, чисто монастырская традиция, но на Руси она привилась и в миру».

Литургии служились с самого начала св. Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров. Литургию Иакова в Русской Церкви до конца XIX в. не служили. Литургия совершалась на одной, трех, четырех, пяти просфорах. Проскомидию совершал диакон. Чин Литургии содержал несколько молитв, ныне не употребляющихся, напр. молитву «на любовь» (на лобзание мира), и, наоборот, не было некоторых молитв современного чина: молитв при облачении в священные одежды, перед Евангелием и других (они появились в XV в.). В евхаристическом каноне не было тропаря 3-го часа. Отличались от современной литургии порядок Великого входа, преломления хлеба, вливания теплоты, причащения и окончания литургии.

Литургия Преждеосвященных Даров называлась Литургией свт. Василия Великого. Именем свт. Григория Великого, папы Римского, ее стали называть только в XVI в. на Афоне. По Студийскому уставу она совершалась в Великий пост каждый день (кроме субботы и воскресенья), а также в Великую Пятницу и Благовещение. На ней не было обряда перенесения Св. Агнца с престола на жертвенник; возглас «Свет Христов просвещает всех» с тремя зажженными свечами в руках и кадилом произносил диакон. Этот возглас стал произносить священник в XIV в. Во время Великого входа дискос со Св. Агнцем нес диакон как на полной Литургии. Причащение на Литургии Преждеосвященных Даров совершалось по чину полных Литургий: сначала от Св. Хлеба, затем – от Чаши. Такой порядок причащения связан с существовавшим в Русской Церкви до конца XVII в. убеждением, что при погружении Агнца в Чашу вино становится Кровью Христовой.

В Греческой Церкви всегда считали и считают сейчас, что вино при погружении в Чашу Тела Христова становится Кровью. В XII в. Патриарх Константинопольский писал, что Литургия Преждеосвященных Даров совершается ради «освящения Чаши», т.е. преложения вина в Кровь. Таким образом, согласно учению Греческой Церкви, принятому в России вместе со Студийским уставом, Литургия Преждеосвященных Даров является не просто обрядом причащения, а действительно Литургией, на которой совершается таинство Евхаристии, но это Таинство не полное, так как пресуществляется только вино. Поэтому и Литургия называется неполной. Поскольку Евхаристическая молитва была прочитана на полной Литургии при пресуществлении хлеба в Тело Христово, то пресуществление вина в Кровь на этой Литургии совершается только священнодействием, без молитвы. В XVII в., с принятием системы католического духовного образования на Украине и в России, было принято основанное на категориях аристотелевской диалектики католическое учение о таинствах, согласно которому, если не были произнесены совершительные слова, то таинство не совершено.

Согласно Студийскому уставу, в Великий пост торжественно праздновались 3-я Неделя поста, Крестопоклонная, а также следующая за ней среда – преполовение Поста; не было чтения всего Евангелия на часах в первые три дня Страстной седмицы; Последование Страстей Христовых совершалось не в Великий Пяток, а в Великий Вторник. В Великий Четверток совершался чин омовения престола; другим был и чин Великой Пятницы. Не было чина выноса Плащаницы и крестного хода в начале пасхальной утрени, а на самой пасхальной утрени пелось вседневное великое славословие. Отдание Пасхи совершалось в субботу Светлой седмицы, и после нее «Христос воскресе» уже не пели. На Богоявление вода освящалась один раз. Двукратное освящение воды появилось в связи с введением Иерусалимского устава. В Иерусалиме воду освящают дважды: накануне Богоявления в храме, а в сам день праздника – в реке или озере.

Студийский устав разрешал употребление елея и вина в седмичны дни Великого поста (кроме 1-й и Страстной седмиц, среды и пятницы), в среду преполовения поста разрешалось вкушать даже рыбу.

В XIV в. из Москвы в России стал распространяться Иерусалимский устав, и в XV в. он полностью вытеснил Студийский. Знаменательно, что новый период в истории русского государства был связан и с новым уставом. Это еще одно подтверждение того, что политическая жизнь Руси связана с духовной.

.2 Церковное пение

Первоначально у нас было болгарская традиция церковного пения. В Иоакимовской летописи говорится, что уставщиками церковного пения у нас были люди «от славян болгарских». Это подтверждается тем, что у нас до сих пор есть болгарские напевы. В 1051-1053 гг. на Русь прибыли три греческих певчих, которые и положили начало византийскому пению в Русской Церкви. Они ввели трехголосное пение на восемь гласов. Регентов церковных хоров тогда называли доместиками, или демественниками, а само пение – демественным. Преемник прп. Феодосия Печерского Стефан до своего избрания в игумены был демественником. Основными центрами византийского церковного пения стали Киев, Новгород, Псков и монастыри. Греческие ноты Иоанна Дамаскина состояли как и цифры из букв алфавита, поставленных то прямо, то боком, то лежа. Со временем из них образовались крюки. Эти крюки были знаками нот, поэтому пение по ним называлось знаменным (от древнерусс. "знамя" – знак). Русские доместики добавляли к греческим крюкам и свои значки.

.3 Совершение Таинств

В Киевский период Таинства совершались так же, как в Византии, то есть почти без местных русских особенностей. В связи с тем, что население было еще полуязыческим, то митр. Иоанн II рекомендовал крестить детей не раньше как в 3 года, хотя воцерковление совершали на 40-й день, то есть еще некрещеное дитя вносили в алтарь, причем независимо от пола, мальчиков обносили трижды вокруг престола. Но если ребенок рождался больным, то крестили сразу. С распространением христианства обычай откладывать крещение до 3-летнего возраста постепенно исчез. Не последнюю роль в этом сыграло то, что всегда считалось очень важным причащать младенцев.

Оглашение перед крещением взрослых продолжалось для славян 8 дней, а для иноплеменников – до 40 дней. Оглашение заключалось больше не в систематическом изучении вероучения Церкви, а в самых общих приготовлениях и многократном чтении запретительных молитв. Каждая огласительная молитва читалась по 10 раз. Это делалось для того, чтобы оглашаемый мог лучше усвоить их содержание. При оглашении в XI-XII вв. отречение от сатаны произносилось пятнадцать раз вместо трех, как это делается сейчас. Фраза отрицания «отрицаеши ли ся сатаны, и всех дел его, и всех аггел его, и всего служения его, и всея гордыни его» делилась на пять частей, каждая часть повторялась трижды, и крещаемый трижды на каждую часть отвечал: «Отрицаюсь». Всего получалось 15 отрицаний. Для наших предков это имело большое значение, потому что они обращались ко Христу от настоящего служения бесам. Такой обряд утверждал в сознании оглашаемых убеждение, что они действительно навсегда отрицаются от сатаны, прекращают прежнее беззаконную жизнь и переходят к новой.

При миропомазании помазывались голова новокрещеного, сердце и правая ладонь. Видимо потому, что в древности рабам ставили клеймо на правую руку, т.е. при помазании давалась Божественная сила для совершения добрых дел, верующий отдавал себя рабы Господу. В XI-XIV вв. при миропомазании на новокрещеного возлагался венец.

После крещения новокрещеный участвовал в литургии и причащался, в течение недели ходил в храм (по возможности ежедневно) и на восьмой день снимал крещальные ризы.

«По летописям видим, что наши князья, кроме христианского имени, удерживали и народное название, и даже известнее было последнее, чем первое». Например, св. князь Владимир в крещении был назван Василием, Ярослав Мудрый – Георгием. «Подобное было и в первые времена христианства; крестившиеся удерживали, кроме христианского, я языческое имя; но с IV века отцы стали воспрещать последнее, особенно потому, что греческие имена часто бывали именами идолов». Петрушко считает, что на Руси оставляли славянские имена, потому что они не являлись именами языческих богов, а указывали только на свойство лица. Но в святцах есть по крайней мере два имени с названием языческого божества весеннего плодородия Ярилы: Ярослав (оно переводиться как «слава Ярилы») и Ярополк («сила Ярилы»). Причина сохранения русскими своих прежних языческих имен, скорее всего, в том, что на Руси язычество не было так укоренено, как в Риме, и в народном сознании жителей Киева, где жили святой князь Ярослав Мудрый (память 20 февраля) и его внук Ярополк (память 22 ноября), эти имена не ассоциировались с изжитым язычеством.

Особенностями чина хиротоний было то, что новохиротонисанный диакон причащал мирян, а новохиротонисанный священник причащал служащих священников.

Сорокодневное заупокойное поминовение признавалось христианским долгом. Некоторые имущие давали распоряжение отслуживать за себя 40 заупокойных литургий еще при своей жизни. Новгородский епископ Нифонт осуждал этот обычай, говоря, что «лучше знакомому совершить это после смерти». При этом он приводил интересный аргумент: «а если и принять сорокоуст, то надобно объявить, чтобы таковый непременно воздерживался от грехов: "мертвец не грешит"».

.4 Споры о посте в среду и пятницу

Во 2-й половине XII в. в Русской Церкви возникли споры о том, соблюдать ли пост в среду и пятницу, когда в эти дни случится какой-либо великий праздник – Господский, Богородичный или великого святого. В древности пост в среду и пятницу отменялся только в течение Пятидесятницы и в праздник Рождества Христова. Студийский и другие уставы отменяли пост в Господские, Богородичные и некоторых святых, причем они не были согласны между собой. В XI в. в Греции возникли споры по поводу этих разногласий, а в XII в. эти споры возникли и в России. Но если в Греции эти споры разрешались суждением патриарха, то в России они сопровождались изгнаниями, большими прениями на Киевском Соборе, созванном Мстиславом Великим, осуждением на заточение, обличением в ереси, изгнанием епископов и т.д. Такое отношение связано с тем, что если на Востоке богослужение и уставные правила развивались в течение 1000 лет, то Русь их приняла в готовом виде, и русский народ, приняв их вместе с веро- и нравоучением, придавал им такое же значение как догматам и заповедям. Разногласия и споры о посте прекратились только в связи с монголо-татарским игом, а затем с принятием Иерусалимского устава.

Заключение

Русская Церковь приняла от Византийской Церкви богослужение и целиком и полностью творчески усвоила его. Сразу же богослужение стало развиваться, что стало свидетельством о глубине веры русского народа, о развитии его национального самосознания на основе духовного обновления. По всей Руси строились храмы, которые были средством обращения русских ко христианству из язычества. Храмы и богослужения стали важнейшим средством духовного просвещения новокрещеных. Миссионерской и просветительской целями определялась нужда в переводах, в распространении письменности. Вместе с храмами распространялись и иконописание, церковное пение. Происходило всестороннее освящение Руси. Хотя задачей Русской Церкви было хранить предание Церкви Византийской, но уже на первых порах воцерковление русского народа стало влиять и на само богослужение. Почти сразу после крещения Руси стали появляться русские святые, обретались их мощи, устанавливалось их церковное почитание, составлялись им службы. Таким образом, если целью просвещения и богослужения Руси была святость, то сразу же святость влияла и на само богослужение. Церковная жизнь стала неотъемлемой частью жизни русского народа, так что церковные правила негласно получали статус государственных законов, нарушение церковного поста рассматривалось как нарушение общественных законов и наказывались изгнанием и даже заточением (спор о посте в среду и пятницу). Все это говорит о всестороннем и глубоком воцерковлении русского народа, а так же о том, что вера стала основой общественной жизни, а богослужение – ее центром. Само богослужение в связи со Студийским уставом значительно отличалось от современного. Оно было короче и менее торжественным, но более ориентировано на понимание содержаний молитв и соединено с поучениями. Это было целесообразно, так как восполняло недостаток поучений и практически отсутствие творений святых отцов.

Список литературы

1. Букварь школьника. Язык славян. Начала познания вещей Божественных и человеческих. – М.: Патриаршее подворье Заиконоспасского и Никольского монастырей в Китай-городе, «Сибирская Благозвонница», 2002. – 1349 с.

. Знаменский П.В., проф., История Русской Церкви (учебное руководство). Издание девятое, исправленное. – Париж, Центр русских исследований в Медоне, М., Крутицкое Патриаршее подворье, 2000. – 462 с.

. Карташев А.В. История Русской Церкви. – М.: Изд-во Эксмо, 2004. – 912 с.

. Макарий, митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга вторая. – М., Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. 1995 г. – 703 с.

. Макарий, митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга третья. – М.: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. 1995 г. – 703 с.

. Никольский К., прот. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви. – М.: Московское подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, «Паломник», «Правило веры», 1995. – 878 с. Печатается по изд. 1907 г.

. Пентковский А., доцент МДА. Константинопольский и Иерусалимский богослужебный уставы. // ЖМП, 2001, №4, электронная версия.

. Петрушко В.И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества: учеб. Пособ.- М.: изд-во ПСТГУ, 2005. – 358 с.

. Православная энциклопедия. Русская Православная Церковь. Церковно-научный центр Русской Православной Церкви «Православная Энциклопедия», 2000. – 655 с.

. Филарет, архиеп. История Русской Церкви в пяти периодах. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2001. – 840 с.