- Вид работы: Реферат
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 20,24 kb
Буддизм (по экскурсии в Санкт-Петербургский музей истории религии)
БУДДИЗМ
(по экскурсии в Государственный Музей истории религии в Санкт-Петербурге)
Содержание
Музей истории религии и его история
Основные сведения о буддизме
История буддизма
Дацан Гунзэчойнэй
Музей истории религии и его история
Государственный музей истории религии был образован в системе Академии наук СССР на основании решений Президиума АН СССР от 7 сентября 1930 г. и Секретариата ЦИК СССР от 26 апреля 1931 г. Инициатором создания Музея и его первым директором был выдающийся российский историк религии, этнограф и антрополог В.Г. Богораз-Тан (1865-1936). В основу коллекций нового музея были положены экспонаты из собраний Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера), Государственного Эрмитажа, Библиотеки Академии наук и Государственного Русского музея, использовавшиеся в огромной антирелигиозной выставке, созданной сотрудниками Академии наук в залах Зимнего дворца в Ленинграде в апреле 1930 г.15 ноября 1932 г. Музей был торжественно открыт в здании Казанского собора. Музей истории религии создавался как научно-просветительное и исследовательское учреждение, призванное комплексно изучать религию как сложный общественно-исторический феномен, включая исследование эволюции религиозных представлений и культов, места религии в духовной культуре различных эпох, психологического аспекта религиозной веры, религиозно-общественных движений, процессов секуляризации, религиозного искусства и т.п. На протяжении десятилетий музейные сотрудники, не только создавали экспозиции и выставки, не только хранили (часто спасая от уничтожения) многие памятники религиозной культуры, но и вели систематическую исследовательскую работу по их изучению. Период с 1932 по 1944 г. – это этап становления Музея истории религии, заложения основ и традиций научно-фондовой, экспозиционной, просветительной и исследовательской работы. В это время в музее работал очень небольшой коллектив сотрудников-единомышленников, объединившихся вокруг В.Г. Богораз-Тана, а после его кончины – вокруг второго директора музея Ю.П. Францева.
Второй этап истории Музея – 1945-1961 гг. – связан с восстановлением его после войны и созданием большой экспозиции по истории религий мира, сделавшей его известным не только в СССР, но и за рубежом. Были созданы экспозиции отделов "Религия Древнего Египта", "Религия и атеизм Древней Греции", "Происхождение христианства", "История православия и русского атеизма", "История папства и инквизиции", "Религии Китая", "Естествознание и религия", многочисленные передвижные фотовыставки. Только за 1954-1956 гг. Музей посетили около миллиона человек, были проведено около 40 тысяч экскурсий. Шестнадцать послевоенных лет отмечены выходом в свет крупных монографических исследований, посвященных различным вопросам истории религии и свободомыслия, публикацией семи выпусков "Ежегодника Музея истории религии и атеизма" (1957-1963) – фундаментального религиоведческого периодического издания, до сих пор сохраняющего свое научное значение. Много сил и энергии в развитие Музея вложил выдающийся знаток религиозных движений, историк и публицист В.Д. Бонч-Бруевич (1843-1955).
В начале шестидесятых годов Государственный Музей истории религии и атеизма был переведен из Академии наук в ведение Министерства культуры РФ. В этот период наметился поворот всей работы Музея в сторону открытой атеистической пропаганды, способствовало этому прямое воздействие Ленинградского обкома КПСС, связанное с проведением в жизнь решений XXII съезда КПСС и июньского Пленума ЦК КПСС (1963) по "широкой и систематической научно-атеистической пропаганде" среди населения. Это не могло не сказаться как на экспозиционной работе музея, так и на научных исследованиях, которые должны были сосредоточиться, прежде всего, на решении актуальных задач. С начала 70-х годов наметились новые тенденции в деятельности Музея: началась работа над новой экспозицией, оживилась выставочная, собирательская и научно-исследовательская работа. Музей стал научно-методическим центром, сотрудники стали ездить с выставками и лекциями по всей стране. Новый этап жизни музея начал складываться в середине 80-х годов в связи с перестройкой общества. Решающим стал 1988 год, когда празднование 1000-летия Крещения Руси приобрело государственный характер и определило изменение отношений государства и церкви в нашей стране.
С 2000 г. Государственный музей истории религии располагается в новом здании на ул. Почтамтской, 14/5. Период переезда и обустройства в новом помещении не был легким, однако были созданы и начали действовать постоянные экспозиции, активизировалась реставрационная работа, создавались новые выставки. Юбилейный 2007 год стал началом обновления и глубоких качественных изменений во всех сферах деятельности музея. Сейчас в Музее открыты для посетителей отделы "Архаические обряды и верования", "Религия Древнего Египта", "Религия Древней Греции и религиозный синкретизм античного мира", "Иудаизм", "Возникновение христианства", "Русское православие", "Протестантизм", "Католицизм", готовятся к открытию экспозиции "Ислам" и "Буддизм", новые временные выставки. Возглавляет МИР известный специалист в области музейного дела – Б.С. Аракчеев.
Основные сведения о буддизме
Буддизм – одна из трёх мировых религий наряду с христианством и исламом. Буддизм возник в древней Индии в 6-5 вв. до н.э. и в ходе своего развития разделился на ряд религиозно-философских школ. Основателем буддизма считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, то есть пробужденного, просветлённого.
Буддизм делится на две ветви: хинаяну ("малая колесница" или "узкий путь") и махаяну ("большая колесница" или "великий путь").
Религиозно-философская литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингальском, тибетском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и др. языках. Большая часть хинаянской литературы входит в так называемый палийский канон – "Типитаку" (буквально "Три корзины").
Особенностью буддийского учения является его практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против особого значения внешних форм религиозной жизни, в частности ритуальности, но и против абстрактных спекуляций, характерных для концепций брахманизма, и выдвинул в качестве центральной проблему бытия личности. Основное содержание буддийских книг – практическая доктрина "спасения", или "освобождения". Она изложена в учении о "четырёх благородных истинах": существует страдание, причина страдания, состояние освобождения от страдания, путь, ведущий к освобождению от страдания; короче – существует страдание и освобождение от страдания. Страдание в буддизме выступает как состояние бесконечного беспокойства, как состояние общей нелёгкости, напряжённости, неудовлетворённости. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое считается в буддизме психологической причиной страдания. Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в буддизме, таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому – к новым страданиям.
По существу буддизм утверждает лишь бытие психологического процесса. Поскольку мир оказывается вовлечённым в "я" (не существует противопоставления "я" и мира), для буддистов в строгом смысле не существует и противопоставления субъекта и объекта, духа и материи. Творческим началом, конечной причиной бытия выступает волевое решение "я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Философскую позицию буддизма можно охарактеризовать как субъективно-идеалистическую, однако внешний мир при этом включен в субъект не только как факт сознания, но и как нечто реально существующее, хотя и не отчленённое от субъекта.
Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о не абсолютности божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и прочее, то есть вообще как в безусловно верховном существе. И, наоборот, остаётся возможность признания "не высших" божеств. В буддийской концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность человека богу.
История буддизма
История буддизма началась в тот день, когда Гаутама Шакьямуни, став Буддой, "повернул колесо дхармы", т.е. начал проповедь своего учения. Это произошло в 543 или 525 до н.э.1-й даты придерживается будд. традиция, 2-я общепринята в науке. Будда проповедовал свое учение на сравнительно небольшой территории (южная часть провинции Уттар-Прадеш и провинция Бихар в современной Индии), главным образом в окрестностях городов Раджагриха, Паталипутра (Патна), Капилавасту и в районе Бодхи-Гая, где он достиг просветления. Перед смертью Будда просил монахов запомнить два условия, гарантирующие сохранение его учения на многие века: не ссориться из-за мелких и ничтожных предписаний дисциплины в общине, соблюдая наиболее существенные наставления, и ревностно стремиться к просветлению
Большинство ученых считают, что неопределенность первого условия стала одной из главных причин раскола буддизма. Тексты подтверждают, что споры по дисциплинарным правилам привели к разделению буддизма на множество школ. Но существует более важная причина первонач. раскола общины на два направления – Тхеравада (хинаяна) и Махаяна – это отношение к личности Будды.
Кто такой Будда – космическая эманация или земное существо? Именно этот вопрос стал главной причиной разделения буддийской общины на тех, кто считал Будду земным существом и учителем, и тех, кто видел в нем божественную природу.
Прошло более ста лет. Небольшие буддийские общины существовали уже на значительной территории Индии. Вновь возникли споры между ортодоксальными монахами, утверждавшими, что знание учения Будды в его полном объеме и есть просветление, и последователями Пураны, считавшими истинным путем познание божественной природы буддизма. Монахи собрались в г. Вайшали на 2-й собор, на котором произошел окончат. раскол религиозного течения; ортодоксальные монахи объединились в школу Тхеравада, а их противники образовали школу Махаяна, которая разделилась на несколько сект.
Важную роль в становлении буддизма как мировой религии сыграл царь Ашока, время правления которого считается "золотым веком" в истории буддизма. Как правитель огромной империи Ашока именовался "всеправителем над Джамбудвипой" (материком, населенным людьми). Ашока не сразу стал последователем Будды. Будучи наследником престола, он занимался с наставниками различных школ ортодоксальных и еретических направлений, а затем, посетив буддийскую общину, познакомился с основами учения Будды и стал упасакой – светским последователем буддизма. Став императором, он вначале не уделял особого внимания религии, но затем стал активно поддерживать буддистов. При его содействии состоялся 3-й собор в г. Паталипутре (253 до н. э). Главной чертой религиозной политики Ашоки была веротерпимость, которой он придерживался в течение почти всего периода своего царствования. Политика веротерпимости позволила Ашоке избежать конфликта с сильной прослойкой брахманов, с адживиками, джайнами и вместе с тем усилить буддизм, который стал идеологической основой проведения централизованной политики в многонациональной империи. На 3-м соборе преобладали монахи школы Тхеравады, которые сумели убедить Ашоку в истинности своего понимания учения Будды.3-й собор занимает особое место в истории буддизма. На нем произошло окончательное разделение буддизма на два направления, после чего резко обострились отношения между тхеравадинами и их противниками; было принято решение направить буддийских миссионеров во все известные в те времена страны мира.
Дальнейшая история буддизма чаще всего связывается с борьбой между сторонниками махаяны и хинаяны, но это в принципе неверно, т.к термин "махаяна" (большая колесница) появился лишь на рубеже 1-2 вв. н.э., и тогда последователи махаяны стали называть тхеравадинов хинаянистами, т.е. существами "малой колесницы". Тхеравада сформировалась сразу же после смерти Будды, ее образовали наиболее близкие и фанатичные его последователи, которые стремились сохранить каждое слово, каждый жест и каждый эпизод из жизни Учителя. Именно поэтому тхеравадины придают такое значение периодически созываемым соборам, на которых вновь и вновь восстанавливается жизнь и учение Будды. Последний собор, 6-й по счету, был проведен в 1954-1956 в г. Мандалае (Мьянма).
Достижение просветления мыслилось как буквальное следование образу жизни Будды и его практике медитации, которые нередко приводили к фатальному исходу. Школа тхеравадинов была монашеской организацией, зависящей от мирян, но не ориентированной на них. Среди учеников Будды были и такие, которые верили в божеств. сущность Учителя, считали его богом, принявшим облик человека.
Согласно северной буддийской традиции, при третьем кушанском царе Канишке (2 в. н. э) в г. Кашмире, возможно в Гандхаре, был проведен 4-й буддийский собор (не признанный тхеравадинами), на котором присутствовали 500 монахов от различных школ и сект буддизма за исключением ортодоксальной школы тхеравады. Монахи одобрили новую редакцию Винаи и комментарии к Винае, Сутре и Абхидхарме. Эти тексты были записаны санскритом на медных листах и замурованы в построенной в честь этого собрания ступе.
Создание буддийской канонической литературы (сначала, в кон.1 тыс. до н.э., на местных языках Индии и Шри-Ланки, затем в 1 в. до н.э. на пали и, наконец, в 1-2 вв. н.э. на санскрите) стало качественно новым этапом распространения буддизма, ибо появилась возможность переводить буддийские тексты на другие языки и изучать буддизм непосредственно по первоисточникам, а не со слов миссионеров. Уже в кон.1 – нач.2 в. н.э. буддийские тексты появились в Китае. Правители династий Вэй и Цзинь (220–420) поддерживали буддизм, в 399 из Чанъяня на Запад отправилась большая экспедиция во главе с монахом Фасяном для поиска и сбора будд. текстов. За 14 лет китайцы посетили более 30 стран, в том числе Зап., Сев., Сред. и Вост. Индию, Непал и Шри-Ланку, и привезли множество сутр.
В истории буддизма прослеживаются многие закономерности и особенности развития индийской философско-религиозной мысли. Философское обоснование учения Будды открыло просторы для постоянных дискуссий между последователями различных школ буддизма, особенно ожесточенных между махаянистами и тхеравадинами. Традиция ученых диспутов зародилась во времена создания Упанишад (части Вед) и достигла расцвета в буддийских монастырях, подобных знаменитым монастырям-университетам Наланда и Викрамасила, где отстаивали свою интерпретацию учения Будды лучшие и наиболее образов. проповедники. Уже в 4 в. н.э. был создан трактат Шаптадасабхуми – шастра в 15 т., 7 из к-рых были посвящены искусству спора. Впоследствии он был дополнен трактатами по буддийской логике, среди которых наиболее признанными до сих пор являются трактаты Дигнаги и Дхармакирти.
В 5 в. н.э. появились такие всеобъемлющие энциклопедии учения Будды, как работы Буддхагхоши "Висуддхимагга" на пали и Васубанху "Абхидхармакхоша" на санскрите, в которых впервые была изложена космологическая модель бытия.
В 5 в. н.э. активизируется буддизм в Китае, где монах Кушраджива и его ученики перевели буддийские сутры на китайский язык, в результате чего учение Будды стало чрезвычайно популярным сначала у просвещенной знати, а затем в результате синкретизма буддизма с даосизмом у народа. При династиях Суй и Таи (581 – 907) наступил период процветания буддизма: по всей стране строились монастыри и храмы, создавались пещерные храмы, в которых жили монахи-отшельники, возникали чисто кит. школы буддизма: Тяньтай-цзун, Цзинту, Хуаянь-цзун, чань и др., сформировался культ богини Гуань-инь (женская форма бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары), буддизм оказал влияние на философию, этику, литературу и искусство Китая. В 5 в. буддизм из Китая проник в Корею, а в 6 в. в Японию. В последующие века здесь появились различные старые и новые школы буддизма, в наши дни их насчитывается несколько десятков. Заметно оживились связи между китайскими и индийскими цивилизациями, возросла интенсивность культурного взаимовлияния.
В 5-7 вв. важные перемены произошли в общественной мысли Индии, что в немалой степени было вызвано религиозно-философскими идеями буддизма, которые постепенно поглощались многочисленными религиозными системами, приспособленными к кастовой структуре индийского общества и в совокупности известными как ортодоксальный (признавший авторитет Вед) индуизм. Сложный сплав идей, связанных с культами Вишну, Шивы и его супруги Кали, буддизма и бхати (всеподавляющей любви к богу), породил в Северной Индии новую религию – тантризм. Впоследствии тантризм разделился на индуистский и буддийский варианты, последний проник в Тибет и стал основой нового направления буддизма – ваджраяны. В 8 в. в Пекине была создана тантрическая школа, после обучения в которой японский монах Кукай создал в своей стране в начале 9 в. аналогичную школу Сингон-сю. В середине 1 тысячелетия буддизм лишился массовой опоры в Индии, сохранившись в виде небольших общин, вписанных в индийскую кастовую структуру, но получил широкое распространение за ее пределами, где и произошло его превращение в мировую религию не столько из-за философского богатства доктрин и литературы, сколько благодаря принципу ненарушения местных культурно-религиозных традиций, включая мифологию, традиционной культы, общественные структуры тех стран, где его принимали в качестве государственных религий, и последующей взаимной адаптации буддизма и этих традиций.
Дацан Гунзэчойнэй
Буддийский храм был построен в С.-Петербурге (в Старой Деревни на берегу реки Большой Невки) в 1909-1915 гг. Инициатором постройки выступил посланник XIII Далай-ламы ученый бурятский лама Агван Лобсан Доржиев (1853/54-1938). Одновременно с храмом в 1910-1916 гг. было возведено 4-х этажное общежитие для монахов и приезжих буддистов и служебный флигель (не сохранился). Архитектурный проект храма разработан студентом Института гражданских инженеров Н.М. Березовским и архитектором Г.В. Барановским (1909), взявших за образец тибетский соборный храм ("цогчен-дуган"), который, однако, был подвергнут существенной европеизации в духе Северного модерна. Строительством руководили архитекторы Г.В. Барановский и Р.А. Берзен (на заключительном этапе), а также специально созданный комитет, в состав которого входили известные российские востоковеды и знатоки буддизма академики В.В. Радлов и С.Ф. Ольденбург, Ф.И. Щербатской, В.Л. Котвич, А.Д. Руднев, кн.э.Э. Ухтомский, художники Н.К. Рерих и В.П. Шнейдер, а также автор утверждённого проекта Г.В. Барановский. Средства на постройку были отчасти пожертвованы Доржиевым и XIII Далай-ламой, отчасти собраны среди верующих в Бурятии и Калмыкии.
Храм был освящен 10 августа 1915 г.; по освящении получил тибетское название: Kun la brtse mdzad thub dbang mchhos ‘byung ba’i gnas (Источник Святого Учения Всесострадающего Владыки-Отшельника). Главными объектами поклонения являлись бурхан Большого Будды, выполненный из глины бурятскими мастерами, и две алебастровые статуи, привезённые из Сиама, – Сидящий Будда (Шакьямуни) и Стоящий Будда Майтрейя, находившиеся соответственно в нижнем и верхнем алтаре. В годы гражданской войны (1919) храм подвергся погрому и утратил большую часть своих реликвий и культовых принадлежностей.
В 1922-1937 гг. храмовая усадьба принадлежала Тибето-монгольской миссии в СССР, находившейся под покровительством Наркомата по иностранным делам. Главой миссии являлся полномочный представитель Тибета в СССР Агван Доржиев. В 1938 г. (после ареста лам и ликвидации миссии) здание храма и два жилых дома при нём были муниципализированы, предметы культа переданы в Музей истории религии и атеизма. В последующие годы (вплоть до конца 1980-х) в храме размещались соответственно физкультурная база, военная радиостанция, лаборатории Зоологического института АН СССР. В 1987 г. храм посетил Его Святейшество XIV Далай-лама Тензин Гьяцо, традиционно считающийся его Покровителем.
9 июля 1990 г. решением исполкома Ленгорсовета Храм был передан Ленинградскому обществу буддистов. В 1991 г. получил свое нынешнее название – Дацан Гунзэчойнэй, что является аббревиатурой его первоначального названия.
В 1994 г. в главном алтаре была установлена статуя Большого Будды, изготовленная монгольскими мастерами в традиционном монгольском стиле (из папье-маше, с последующим покрытием фигуры вероучителя сусальным золотом). Высота туловища Будды – 2,5 м., вместе с нимбом и пьедесталом – около 5 м. В 2003 г. в храм после реставрации была возвращена статуя сиамского "Стоящего Будды" (подарена в 1914 г. русским консулом в Бангкоке Г.А. Плансоном).
Дацан принадлежит к тантрической школе Гелугпа.
