- Вид работы: Реферат
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 18,66 Кб
Цель и смысл истинного монашества
Цель и смысл истинного монашества
Содержание
Введение
Глава 1. Место монашества в христианстве и его высший смысл
Глава 2. О содержании монашеской жизни
Заключение
Список литературы
Введение
Данная работа посвящена цели и смыслу истинного монашества. Изучение этой темы является особенно актуальным, поскольку для всех специалистов в области богословия она представляет неизменный интерес. Сегодня мы можем наблюдать, к сожалению, угасание истинного монашества, поскольку происходит утрата многих ценностей истинного подвига монашества. В связи с этим, особенно актуально обратиться к истокам учения о монашеской жизни в учениях Святых Отцов. Монашеский подвиг является одним из величайших подвигов христианской духовной жизни.
Рассматриваемая нами тема является достаточно хорошо изученной. В частности, следует выделить работы Игнатия Брянчанинова, И.М. Концевича, А. Соловьева и других деятелей Церкви.
В данной работе исследования этих авторов были также использованы, кроме того, важнейшим источником для изучения темы послужили боговдохновенные труды Святых Отцов Церкви.
Главная цель работы – раскрыть цель и смысл истинного монашества по учениям Святых Отцов Церкви.
В связи с поставленной целью необходимо выполнить следующие задачи:
1)Определить смысл монашеского отречения от мира.
2)Дать характеристику содержания монашеской жизни по учениям Святых Отцов.
) Сравнить, обобщить, сделать выводы по работе.
Структура работы подчинена цели и задачам исследования. Работа включает в себя введение, две главы, заключение и список использованной литературы.
Во введении дается общая характеристика исследования.
Первая глава посвящена определению места монашествующего подвига в истории христианства, его зарождению и смыслу.
Во второй главе рассматривается содержание истинной монашеской жизни.
В заключении представлены основные выводы по работе.
Глава 1. Место монашества в христианстве и его высший смысл
Как известно, зарождение христианства осуществлялось в сильных страданиях мучеников, гонениях на первых христиан. То есть, от каждого верующего того времени требовалась готовность к проявлению мученического подвига, к тому, чтобы напрячь все свои духовные силы и отречься от себя и от мира. Здесь речь идет о буквальном исполнении заповеди Христовой: «отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16:24).
Конечно же, подобное состояние святости, отречения могло быть доступно немногим, избранным.
После трех веков гонений на христиан наступает его полная победа над язычеством, когда христианство вступает в пору времен благоденствия и мирного жития. Религия начинает обретать массовый характер, однако вместе с тем, осуществляется и существенное снижение высокого уровня христианства ранней эпохи. Таким образом, новая эпоха требовала того, чтобы появился новый способ «стяжания небесных венцов».
Для отречения от мира, достижения бесстрастия требовалось теперь прохождение долго пути «внутреннего делания». Произошла смена мученического подвига добровольным мученичеством, а именно, речь идет о самоотречении и аскезе, жизни в пустыне в постоянных трудах и лишениях.
Великие подвижники начинают уходить в пустыни. Это приводит к зарождению эпохи монашества, которое называется «ангельским образом». «Свет монахов суть ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие». Эти слова Иоанна Лествичника (1, 605) заключают в себе ареопагитовскую мысль о том, что видимый и невидимый миры находится в единстве и иерархичности.
Здесь важно обратить внимание на сущность учения об ангелах.
Итак, Святая Троица является Первоначальным, Вечным, Несозданным Светом и хотя сущность Божества является непостижимой, но Бог, поскольку любит мир и человечество, изливает свой божественный свет непрерывно на тварный мир, и только в это излияние света, эта Божественная энергия, умный Фаворский свет, несозданный и вечный, является источником познания Бога человеком и ангелами. Дионисий Ареопагит характеризовало данное явление как «выступления Бога», Григорий Палама, вслед за Иоанном Дамаскиным, использует термин «устремление Бога».
Данный процесс Божественной мировой жизни заключен в рамки строгой иерархии. Богоначальный первичный свет, в первую очередь, доступен высшим ангельским чиноначалиям и ими он сообщается по иерархической нисходящей постепенности нижестоящим ангельским чинам. Это зеркала, которые отражают Свет. То есть, ангелы являются «вторичными светами».
После ангелов это светолитие осуществляется на наиболее духовно-чутких людей, духовно одаренных. Таким образом, осуществляется составление «золотой цепи», которая, как говорит Симеон Новый Богослов, «утверждается в Боге, будучи неудоборазрываемой».
Таким образом, ангельский мир является посредником между Богом и человечеством.
Что касается иночества, то им на земле и продолжается эта самая «золотая цепь», которая соединяет с миром ангелов на небесах, иночество помогает излить на мир земной, падший и тленный это сияние любви, святости и мудрости. Главная цель монашества состоит в преисполненности этим светом, преломлении этого света в таких великих делах, как чистота, милосердие, боговедение. Монахами, таким образом, продолжается и довершается на земле ангельское служение, монахи – это своего рода «служебные духи» для тех, которые имеют наследовать спасение, для томящегося во грехах и неверии человечества.
Уподобление ангелам монах совершает исключительно своим духом, «частицей Божества» в самом себе, а именно, здесь речь идет об ипостасном начале. Оно должно, в качестве разумного, духовно-одаренного человечества, способствовать раскрытию заложенной изначально потенциально божественной стихии, развитии собственного духовного дарования, совершенствовании и приближении к Божественному Первоисточнику жизни.
Что же касается служения миру, то возможным является его прохождение как в контакте с этим земным миром, так и в пустынничестве. Причем, удаленное от мира служение в большей мере является метафизическим, духовным и молитвенным. Именно такое иночество ставило себе задачей уход к мировой жизни, к тому, чтобы осуществлять молитвенное служение всему миру, его духовное охранение.
Здесь важно понимать, что монашество в его великой цели не является эгоизмом и не имеет права на эгоизм. В противном случае разорвалась бы та самая «золотая цепь», нарушилось бы соборное единство всех членов тела Церкви, выпало бы из общего плана Божия промышление о мире и людях. Также аскеза сама по себе не может быть целью – она только выступает в качестве средства, причем негативного, главным образом, как воздержание и недопускание низших психофизических потребностей. Иноческие обеты нестяжания и девства – того же негативного характера.
Иночество – это мощнейшая духовная и нравственная сила, которая ставит себе цель спасения как самих себя, так и всего мира, освящение тварного мира. То есть, монашество связано прямо со спасением мира, но не спасением от мира.
Монах служит этому миру, а именно, выполняет функции охранения, отмаливания, окормления, исповедания, предстательства за этот земной мир.
Именно так служили многочисленные преподобные отцы. «Вознесение себя на столп (Симеон, Алипий, Никита, Даниил Столпники), или на камень (преп. Серафим Саровский), уход в затвор, в пустынные пещеры, лесные скиты, – все это подвиг молитвенного заступничества за мир. Но и этот подвиг за мир, отмаливание его перед престолом Господним, видоизменяется подчас открытым служением человечеству. Особенно созревшие духом подвижники предают себя подвигу исключительной сострадательной любви к миру, обращаются к нему с исцелительной молитвой и советом. Они раскаленным углем Имени Божия касаются язв души. То «милующее сердце», о котором так глубоко и трогательно говорит авва Исаак Сирианин, содрогающееся печалью и состраданием о всякой душе и всякой твари, и даже о врагах истины, т.е. демонах, обращается к миру в подвиге духовничества и старчества. От древних подвижников Востока эта линия тянется к Паисию Величковскому и нашим знаменитым Оптинским Старцам. «Оптина – один из прекраснейших цветков иноческого вертограда, один из лучезарных светочей православного мира и его ангелоподобного собора монашествующих. Исповедь, руководство жизнью, совет самого, казалось бы, прозаического повседневного содержания приближают иноков к их назначению быть ангелами хранителями мира».
Что касается существования монашества, старчества, то они, конечно же, появились с самого начала христианства. Монахи-пустынники полагают, что их основоположник – это Иоанн Креститель.
Для жителей пустыни все дни проходили в стяжании непрестанной молитвы. Св. Григорием Паламой, например, искусство неперстанной молитвы было возведено в необычайное совершенство, тогда как Палама неоднократно упоминал Деву Марию как образец постоянной молитвы.
Также Пресвятая Дева предавалась священному безмолвию, а именно, речь идет о безмолвии ума, далекости от мира, забвении всего дольнего и восхождении через это к Боговидению. Поскольку если мы пребываем в безмолвии, то от нас отпадает все, что является изначально земным, назким, человеческим. Этот путь помогает монаху отрешиться и начать восхождение к Богу. Если монах пребывает в молитве и молениях день и ночь в полном безмолвии, то он тем самым очищает свое сердце, соединяется неизреченно с Богом и, как в зеркале, видит Его в себе.
Потому и Пречистая Дева Мария, отрекшись всего житейского и переселившись от людей, отказавшись от всякого общения и любви ко всему земному, избрала жизнь никому невидимую и необщительную, пребывая в храме.
Существовал не только уединенный образ жизни, то и общежительный монастырь (киновия) – это еще один вид монашества. Прообраз его, как отмечает преп. Иоанн Кассиан Римлянин – это первохристианская община.
Что же касается самой сути учения о монашестве, то она была изложена еще в ветхозаветной традиции: «святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев. 19. 2). В целом, монашество предполагает полный аскетизм и отречение от своих желаний.
В ту эпоху аскетизм нашел свое выражение в назорействе (Числ., гл. 6), в служении при скинии и в особенности, проходившем по обету (например, Самуил, 1 Цар., гл. 1), в состоянии «сынов», или «ликов пророческих», в форме нищеты (Ионадав и его потомки) и отшельничества (пророк Илия, Иоанн Предтеча). Чуть позже произошло укоренение высших «законов благодати» – безбрачия: «И было (к Иеремии) слово Господне: не бери себе жены, и пусть не будет у тебя ни сыновей, ни дочерей на месте сем» (Иер. 16. 1-2).
Однако в полной мере учение о монашестве – величайшей духовной науке, выразили Святые Отцы. Согласно писаниям Святых Отцов, монашество является сверхъестественным жительством, которое изначально установилось в качестве Божьего дела, но не человеческого.
Как гласит учение апостола Петра, все желающие обрести Царство Небесное, должны отречься от себя и более не для себя жить, «но для умершего за них и воскресшего» Христа (2 Кор. 5. 15).
Согласно словам Макария Великого, «как Моисей, предобразуя тень истины, повелел вестнику громко провозглашать, когда предстояло выступать на войну (Втор. 20. 5-8), то таким же образом Господь, ища доблестные и благорасположенные души, говорит: «кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником». Поэтому, продолжает преподобный Макарий, желающему стать достойным воином Христовым против «мироправителей тьмы века сего», нужно, прежде всего, удалиться от мирских попечений и придерживаться Господа, моля Его о получении меча духовного (Еф. 6. 17)».
Видимо, именно по этой причине древние иноки монашество характеризовали в качестве евангельского жительства (Лествица 1:4).
Святые Отцы также отождествляли монастырь с духовной врачебницей: «Мы (монахи) приходим из мира в монастырь, чтобы оставить греховные навыки, полученные в мирской жизни, и вне влияния на нас соблазнов, которыми преисполнен мир, стяжать навыки или поведение истинно-христианские».
Следует здесь также привести слова преподобного Макария Египетского, великого учителя Церкви, который отмечал следующее: «Нам следует знать, кто такой монашествующий и благодаря какому образу жизни он действительно заслуживает имя монаха. Говорим так, как передал нам Христос. Во-первых, монах называется монахом потому, что он – один, а также потому, что отказывается от женщины и отрекается от мира, внутренне и внешне. Внешне – ибо отрекается от всего материального и от всех мирских вещей, а внутренне – ибо отрекается и от самих мыслей об этих вещах, чтобы не воспринять помыслов мирского попечения. Во-вторых, он называется монахом потому, что в непрерывной молитве призывает Бога, дабы очистить ум свой от многих тяжких помыслов. И его ум сам в себе также становится монашествующим, один на один обращаясь к истинному Богу». Так монашеская практика обращается к характерному ветхозаветному стиху как к поучению для внутреннего напряжённого делания – беседы наедине с единственным Женихом – Господом Иисусом Христом: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему; он пасёт между лилиями» (Песнь 2. 16).
Монашество обязательно предполагает жительство в удаленных местах, в пустынях, жизнь согласно откровению и повелениям Бога.
Как отмечает Григорий Палама, высшей точкой христианской жизни является любовь к Богу, а затем, через любовь к Богу мы начинаем любить своих ближних. Для мирского человека достижение такого идеала любви является затруднительным, поскольку его жизнь связана с постоянными противоречиями, она наполнена разделенностью между Богом и миром, жизнью духовной и жизнью земной.
Только те монахи, которые смогли преодолеть эти противоречия, способы обрести Божественную любовь во всей ее полноте, добиться совершенствования собственного ума и духа.
Все Святые Отцы отмечали, что для монаха самым главным является жительство в строгом соответствии с законом подвижническим, в противном случае, его не будет ожидать увенчание: «Если же кто и подвизается, не увенчается, если незаконно будет подвизаться» (2 Тим. 2. 5).
Кроме того, полное отречение предполагает наличие совершенно бесстрастного отношения к жизни, с тем, что монах в полной мере предается Божественной воле.
Согласно словам Василия Великого, христиане должны стремиться к тому, чтобы избрать одно, небесное сокровище, хранить в нем собственное сердце. Благодаря отречению от мирской жизни монах разрывает узы материального, становится свободным от своих мирских обязательств, более способным к тому, чтобы начать познавать Бога и служить Ему. Также монашество связано с уподоблением Христу, Который будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8. 9). И если не преуспеем в нём, нельзя нам приступить к жизни по евангелию Христову».
Таким образом, непременным условием истинного монашества, согласно преданиям Святых Отцов, является полное отречение от мира, исчезновение всяких пристрастий к мирским вещам.
Отречение монаха от вещей, денег, всего земного делает его открытым к тому, чтобы спасти, согласно словам Максима Исповедника, своего внешнего человека. Тогда как, если монах отрекается от того, чтобы даже думать о мирском, он собственно и приобщается к истинному монашескому служению, так происходит спасение человека внутреннего, истинное духовное спасение.
Как говорил Максим Исповедник, внешний человек достаточно легко может превратиться в монаха, однако духовное и подлинное приобщение к монашеству своего внутреннего человека является истинным подвигом. Монаха нельзя будет назвать настоящим подвижником, если он погружен в страстные мысли. То есть, форма и содержание должны соответствовать друг другу.
Приведем слова преподобного Иоанна Кассиана Римлянина об отречении от мира: «Первое из них есть то, в котором телесно оставляем все богатства и стяжания мира; второе – в коем оставляем прежние нравы и порочные страсти, как телесные, так и душевные; третье – в коем, отвлекая свой ум от всего видимого, созерцаем невидимое».
Согласно учению апостола Павла, душа, которая удалилась от брака и от мирских уз, должна быть такой: «Незамужняя заботится о Господнем, чтобы быть святою телом и духом» (1 Кор. 7. 34), чтобы сочетаться браком с незапятнанным и чистым Небесным Царем. Ведь душе, жаждущей сочетаться с Ним, и желающей стать «одним духом» с Ним (1 Кор. 6. 17), следует уподобиться Его безукоризненной и чистой красоте, согласно сказанному апостолом Иоанном: «Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (1 Ин. 3. 3).
Для преподобного аввы Дорофея отречение от мира также являлось обязательным условием истинного монашества. Монаху не следует связывать себя делами житейскими, поскольку монах служит только Богу, он пребывает в безмолвии (2 Кор. 11. 2).
Монаху необходимо пребывать в постоянном одиночестве. Путь монашество немыслим, если монах увлечен делами земными и стремится к тому, чтобы познавать пути мирских людей.
Глава 2. О содержании монашеской жизни
монашество христианство духовный отречение
Как указывает свт. И. Брянчанинов, с самого начала своего монашеского подвига иноку следует упорно заниматься изучением Евангелия, заповедей, обращать повышенное внимание на то, чтобы выстраивать свою жизни в соответствии с этими заповедями. Причем, читать и изучать Евангелие следует тщательно и внимательно, здесь важно добиться такого состояния, когда текст Евангелия возникает на каждом шагу перед монахом.
Вместе с тем, монаху следует помнить о том, что то монашество, которое не основано на заповедях, является непрочным, неискренним, не приводящим к спасению.
Монаху также следует тщательно хранить себя от соблазнов земного мира, от страстных помыслов. Даже в монастыре инок может столкнуться с трудностями управления своей земной природой, с многочисленными соблазнами.
Согласно словам Василия Великого, монашествующий должен посвятить свою жизнь молитве, ради того, чтобы исполнить заповедь богообщения (1 Фес. 5. 17).
Как отмечает свт. Игнатий Брянчанинов, «и настолько высока должна быть молитвенная ступень подвижника, что не могущих ещё сказать «готово сердце моё, готово» (Пс. 56. 8), святые отцы называли младенцами. И это ещё одна причина принятия обета нестяжания, ибо имея эту страсть, невозможно чисто молиться. Ну а само молитвословие по учению Иоанна Лествичника, может быть наиболее близким к Богу не иначе как в уединении (разумеется, каждому по его силам, ибо немногие могут всеобъемлюще молиться наедине)».
Молитвенное монашество помогает инокам выходить на высшие ступени богопознания и Божественного созерцания.
Вместе с тем, усердная и постоянная молитва являются невозможными, если монах занят земными делами и проблемами, если его ум омрачен земными мыслями.
Усердное подвизание в молитве способствует обретению Божественной благодати, общению с Богом, постижению сокровенных тайн Священного Писания. Божественная Истина не может быть познана в полной мере, если монах читает Евангелие или молитвы неосознанно, не вдумчиво, не от всего своего сердца. То есть, молитвенный подвиг является сложнейшей духовной работой. При совершении молитвы монаху требуется все его внимание.
Подвиг истинного монашества совершается всегда в строгом посте и молитве.
Свт. Игнатий Брянчанинов отмечает, что для монаха наибольшее значение имеет молитва Иисусова. Молитва Иисусова разделяется на два вида: на устную и умную. Подвижнику следует переходить от устной молитвы, если устную молитву он совершает с должным вниманием. Существенные принадлежности этой молитвы – это внимание, заключение ума в слова молитвы, крайняя неспешность при произнесении ее и сокрушение духа.
Богомыслие свт. Игнатий Брянчанинов называет еще одним важным аспектом жизни монашествующего. Под богомыслием подразумеваются святые размышления о таких предметах, как вочеловечение Бога Слова, дивное пребывание Его на земле, страшные и спасительные Его страдания, преславное воскресение и вознесение на небо, человек, его назначение, его падение, его обновление Искупителем, и прочие глубокие тайны христианства.
Конечно же, подвижник постепенно открывает для себя христианские тайны, этот процесс тесно связан с его духовным преуспеянием. Наличие богомыслия, благочестивых размышлений – это прямое выражение духовного преуспеяния монаха.
Памятование о смерти – это еще одна важная составляющая монашеской жизни.
Иноку следует каждый день вспоминать о том, что смерть неизбежна: «Ум наш так омрачен падением, что мы, если не будем принуждать себя к воспоминанию о смерти, можем совершенно забыть о ней. Когда забудем о смерти, тогда начинаем жить на земле как бы бессмертные, жертвуя всею деятельностью нашею для земли, нисколько не заботясь ни о страшном переходе в вечность, ни о участи нашей в вечности. Тогда с решительностью и бесстрашием попираем заповеди Христовы; тогда совершаем все самые ужасные грехи; тогда оставляем не только непрестанную молитву, но и установленную в известные часы, – начинаем пренебрегать этим существенно и необходимо нужным занятием, как бы деланием маловажным и малонужным. Забывая о смерти телесной, мы умираем смертью душевною. Напротив того, кто часто воспоминает смерть тела, тот оживает душою. Он пребывает на земле, как странник в гостинице, или как узник в темнице, непрестанно ожидая, что его потребуют из нее на суд или для казни. Пред взорами его всегда открыты врата в вечность».
Цель истинного монашества всегда связана с достижением полного смирения – одной из величайших добродетелей, без стяжания которой невозможно обретение вечной жизни. Истинно смиренный человек не может осуждать других людей, он неизменно проявляет по отношению к ним сострадание.
Достижение смирения – это очень важная и сложная задача для любого монашествующего. И здесь монаху следует обратиться к святым подвижникам, следовать их примеру: «Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14, 8-11).
В трудах многих Святых Отцов Церкви говорится о том, каким величием обладает добродетель смирения: «Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви» пишет преподобный Амвросий Оптинский.
Тем не менее, одного смирения недостаточно, но вместе с тем, эта добродетель является основополагающей. Требуются еще и другие дела и подвиги вместе со смирением. Одного смирения, самого по себе, недостаточно, равно как и дела без смирения ничего не значат, как пишет св. Антоний Великий: они без него – что мясо землей, а не солью посоленное, которое легко портится и пропадает. Итак, телесные труды, внутренний подвиг ума, безмолвие и непрестанная молитва с совершенным смирением преодолевают все страсти и демонов, помогая избежать этих сетей.
По этой причине все Святые Отцы утверждают, что смирение является самым кратким путем к спасению и хотя путь смирения – нелегкий путь, но Господь прямо сказал в Евангелии: «Приидите ко Мне вситруждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы. Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» ( Мф. 11:28-30).
Через обретение любви и послушания Богу, стремления к христианскому смирению, перед верующим человеком открывается возможность стяжания спасительной благодати, и достоинства называться чадом Божиим.
Добродетель смирения тем более глубока и высока, что она является тайной. Как говорил преподобный авва Дорофей, «смирение никто не может выразить словами, если человек не научится сему из опыта».
И даже когда христианин приобретает добродетель смирения, она все же остается непостижимой.
Истинное смирение органично связано с сознанием своей греховности и немощи, духовным рассуждением и мудростью, послушанием, готовностью к исполнению только Божьей воли (здесь важно сказать о том, что смиренный человек испытывает ненависть к собственному мудрствованию и своей воле).
Истинно смиренный человек ровно и спокойно принимает как радость, так и скорби, не проявляет смущения в искушениях. Отцы говорили, когда тебя оскорбляют или когда тебя хвалят, ты должен отвечать одинаково – молчанием. Хвалят – молчи, ругают – молчи. Нужно научить себя именно смирению, а смирение связано с мирным устроением души.
В 7 Поучении Макария Египетского указано, что желающий обрести совершенство, должен отказаться от мирских дел, от лукавых помыслов, очиститься полностью. В этом состоит важнейшая цель монашеской жизни.
Этот путь очищения является невозможным как без смирения, так и без послушания.
Данную добродетель таким образом описывает Иоанн Лествичник: «Послушание есть действие без испытания, добровольная смерть, жизнь чуждая любопытства, безпопечения в бедах, неуготовляемое перед Богом оправдание, бесстрашие смерти, безбедное плавание, путешествие спящих. Послушник есть гроб собственной воли и воскресение смирения. Послушный как мёртвый не противоречит и не рассуждает, ни в добром, ни во мнимом – худом; ибо за всё должен отвечать тот, кто благочестиво умертвил душу его. Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения». Священное Писание говорит: «При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует» (Притч. 11. 14) и заповедует ничего не делать без совета, так что не позволяет даже духовное питие пить без совета (Сир. 32. 21). Из Писания мы также знаем, что Пречистая Дева Мария спешит к праведной Елисавете, чтобы услышать от неё – истинно ли данное Ей откровение о рождении от Неё Сына, Который «будет велик и наречется Сыном Всевышнего».
Кроме того, в монашеской жизни большое значение уделяется бдению, поскольку, согласно замечанию Иоанна Лествичника, бдение помогает иноку погасить плотские желания, избавиться от сновидений, смягчить сердце, сохранить в чистоте свои помыслы, обуздать свой язык, прогнать мечтания и укротить злых духов.
Святой Григорий Синаит выделяет степени ночного бдения, в частности, новоначальным инокам следует проводить в бдении половину ночи, тогда как более продвинутым инокам следует спать по четыре часа, наконец, совершенным – предаваться всенощному бдению.
Наконец, очень важно сказать о роли воздержания в жизни монашествующих.
Василий Великий сказал, что закон воздержания является необходимым для монашествующих. Апостолом воздержание охарактеризовано как плод духовный (Гал. 5. 23).
Воздержание дает возможность в полной мере умерщвить и поработить плоть. Под воздержанием здесь понимается не только ограничения в пище, но также и процессы отказа от плотских мудрований, полного отчуждения от страстей, умерщвления, причем, монаху важно добиться полного устранения всех телесных ощущений. Если монах достигает полного воздержания, то это является свидетельством высоты и подлинного его монашествующего подвига.
Василий Великий говорил о том, что любые страстные употребления не согласуются с монашествующим подвигом. Эти употребления оскверняют Бога.
Другой великий отец (Пимен Великий) сказал: «Всё житие монаха должно быть плачем. Это – путь покаяния, преподанный нам Писанием и отцами, которые сказали: плачьте! другого пути, кроме плача, нет». Посредством плача достигается чистота молитвы, а при скудости нашего времени – только лишь им одним. Монах – молитвенник за весь мир, он плачет за весь мир; и в этом его главное дело (Силуан Афонский).
Инок пребывает в скорби за мир и его несовершенство. Необходимость спасения мира и греховного человечества должна способствовать укреплению духа монаха, его решимости и самоотверженности на его духовном пути богопознания. Как уже отмечалось ранее, монах – это, в первую очередь, подвижник, который вносит свой большой вклад в спасение мира. Он свободен от эгоистических помыслов.
Свт. Игнатий Брянчанинов также говорит о том, что монаху следует проявлять мужество в искушениях.
Здесь подразумевается, что ум инока не должен смущаться никаким искушением, нанесенным человеками и духами, эти искушения возникают из падшего естества.
Вера в Бога – это то, что помогает монаху проявлять непоколебимость и силу, служить Богу и Его всемогущей воле. Неверие же является источником малодушия и смущения, как только подвижник обращается к вере, он преодолевает эти пагубные явления. Искушений не следует бояться, им также и не следует и удивляться.
Григорий Синаит отмечал, что все эти добродетели неразрывно связаны между собой. А именно, пост, воздержание, бодрствование, терпение, мужество, безмолвие, молитва, молчание, плач и смирение. Данные добродетели порождаются друг другом. Благодаря непрерывному посту происходит иссушение плотской страсти, порождается воздержание, тогда как воздержанием производится бодрствование, а бодрствованием – терпение, терпением – мужество, мужеством – безмолвие, безмолвием – молитва, молитвой – молчание, молчанием – плач, плачем – смирение.
Заключение
Таким образом, монашество – это один из величайших христианских подвигов. Зарождение монашества произошло уже в самом начале христианских времен, таким образом, монашеский подвиг можно рассматривать как неотъемлемую часть христианской жизни.
Монах сознательно выбирает путь отречения от мира, от земных желаний и страстей ради достижения высшей цели иночества – богопознания и спасения.
Исполнение монашествующего подвига немыслимо без тщательного изучения Евангелия, выстраивания своей жизни согласно заповедям, постоянной молитвы, стяжании великого смирения, отказа от всего материального и плотского. Для истинного монаха важно отказаться не только внешне, но и внутренне от мирского. Поскольку если монах только внешне исполняет монашество, то такое служение не может быть настоящим, спасительным. Инок постепенно приходит к тому, что вся его жизнь становится наполненной молитвами, бдением, духовным и нравственным трудом, постом и т.д.
Посредством такой монашеской жизни монах добивается отречения даже от ощущений собственного тела, его душа обретает успокоение, он получает возможность глубже познать Бога, обрести жизнь вечную.
Как уже отмечалось ранее, подвиг монашества свободен от эгоистических побуждений и помыслов. Монах пребывает в постоянной молитве о грешном земном мире и спасении всего человечества, его благе. Монах предстоит перед Богом за этот земной мир – это важнейшая составляющая подвига монашества.
Таким образом, монах непрестанно предается молитве, пребывает в священном безмолвии, изучает Священное Писание, совершенствует собственные помыслы, себя, занимается укрощением всех своих греховных проявлений. Монашествующий полностью сосредоточен на процессе духовного и нравственного совершенствования, аскетического делания.
Посредством аскетизма монах и добивается самоотречения и совершенствования духа, соединения с Христом. Благодаря аскетизму достигается подавление плоти и инстинктов, победа над страстями.
Пост – это также важнейшая составляющая жизни истинного монаха.
Венцом истинной монашеской жизни является смирение и смиренномудрие.
Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что главная цель монашества – это внутреннее делание, внимание к собственным грехам и их исправлению, к процессу самосовершенствования. Монах не только изучает Божественную волю, но также и полностью ей покоряется, очищаясь от страстей, мешающих увидеть Божественный Свет.
Список литературы
1.Авва Дорофей, преп. Душеполезные поучения Поучение второе. О смиренномудрии.//#”justify”>.Антоний Великий, св. Наставления.//Добротолюбие .Т. 1 , изд. 4-е, доп. Гл 5. М. 1905.// #”justify”>.Заветы инокам. – М.: Правило веры, 1997.
4.Игнатий Брянчанинов, свт. Приношение современному монашеству, т. V. – М.: Правило веры, 1993.// <http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/prinoshenie-sovremennomu-monashestvu/2_33>
.Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. – М., 2009.//http://www.verapravoslavnaya.ru/?Koncevich_Styazhanie_Duha_Svyatago#1
.Максим Каскун, свящ. Лекция о смирении.//http://bogovidec.ru/лекция-о-смирении-священник-максим-ка/
.Монашеская жизнь. Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994.
.Священное Писание о смирении. //http://www.verapravoslavnaya.ru/?Smirenie_-_alfavit#3
.Учение Православной веры. Режим доступа: <http://ascent-gore.narod.ru/index.html>
.Христианское Смирение.// http://clubs.ya.ru/4611686018427405274/replies.xml?item_no=4