Древнерусское Язычество и его роль

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 29,84 kb

Древнерусское Язычество и его роль

Реферат на тему:

Работу выполнил:

Студент ВИЗО гр. 184

Миха!

введение

Люди, вы – Боги, но вы забыли об этом!
(Древняя Мудрость)

Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах,  о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т.п. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.

В ”Словаре живого великорусского языка” В. И. Даль так определил понятие ”миф” и ”мифология”: ”Миф – происшествие или человек баснословный, сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье. Мифология – баснословие, басни веры, по преданию, боговщина”. Как видим, в объяснении этого слова есть два главных понятия – ”басня” и ”вера”, они в какой-то степени противоположны, но эта противоположность характерна для их  современного понимания, тогда же они были синонимами.

В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем мир. Так и в далеком детстве человечества – в первобытном обществе – мифология была основным способом осмысления окружающего природного и человеческого мира. Мифы – рассказы о предках – составляли духовное сокровище племени.

Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Академик Б. А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том числе книги ”Язычество древних славян” и ”Язычество Древней Руси”, считает язычеством тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие тысячелетия его существования, т.е. язычество – это не только простая совокупность мифов, преданий и т.п., но и жизнь их в истории славян и всего человечества. Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потому оно охватывало мировоззрение и ”жизневоззрение” людей древнего мира. Кроме того, слово ”язык” для древних славян означало то же, что ”народ”, ”этнос”. Это хорошо отражает само существо верований : они были этническими (народными)  в противоположность над этническим (мировым) религиям. Язычество – магическая система формирования личности. Язычество – это мифологическое мировоззрение, а не религия. Оно направлено на формирование особого типа мышления с целью самосовершенствования человека и восхождению его до уровня бога-вершителя. Это учение о гармонии человека с природой. Гармонии уже в том, что язычнику вовсе не обязательно записываться заранее в воинство, ему не нужен противник. Свобода выбора не заключается в выборе между добром и злом, а в выборе способов осуществления добра.

Язычество – это традиция, это особый образ мышления направленный на совершенствование человека и поднятие его до уровня бога. Язычество эвгемеристично и триалектично. Язычество – это магическая система, тот, кто верит в это – у того она и работает (начиная от "дружбы с домовым"…) Язычество незаметно для других тонко регулирует и перестраивает мышление язычника.
Язычество – не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается, поскольку религия построена на системе догм, а язычество (скажем из современных – даосизм) оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь тот, кто раб Чужого Выбора – это монотеистические и моно идеологические концепции. А в язычестве, скажем, выбор меняют на каждом шагу – это и есть Свобода Воли).
Язычество НЕ для государства и НЕ для общества. Язычество направлено на самосовершенствование каждого отдельного человека. Язычество наиболее сильно своим магическо-мифологическим воззрением на Мир; это прекрасный Путь для совершенствования Человека, достойная основа для созидания (как минимум) общины единомышленников.
Современное язычество, будучи не религией, а скорее Философией, ни на каком уровне нигде и никому не навязывается, никого не "вразумляет", не "упрашивает" и не приглашает настойчиво в свое величественное Здание Мудрости. В язычество нельзя "посвятить" в принудительном порядке или сразу по рождению, к нему надо прийти ТОЛЬКО самостоятельно. Язычество считает, что Люди выделяются из Природы тем же, чем и боги – умением самостоятельно мыслить – без указаний жрецов и без помощи любых "святых книг" (даже языческих). В вопросе так называемого "привлечения граждан к вере Предков" современное язычество считает целесообразным следовать мудрой древней народной поговорке: "лучше меньше, да лучше".

Если монорелигии склонны призывать граждан "не думать, а ВЕРИТЬ", то язычество, напротив, призывает "ДУМАТЬ, а не верить", согласно древней народной поговорке – БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ. Язычество считает, что необходимо повышать грамотность граждан во всех областях Жизни и учить их относиться осторожно к ЛЮБОЙ теории, претендующей "осчастливить ВСЕХ".§

Однако в культуре человечества вряд ли найдется другое такое явление, о котором в науке высказывались столь противоположные суждения, как мифология. Одни ученые связывают ее, чуть ли не отождествляя, с религией, другие резко противопоставляют ей. Одни не видят различий между мифологией и народными легендами, преданиями, сказками, другие полностью разделяют их.

Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми. В своей работе я постараюсь раскрыть основной пантеон языческих богов.   
 

Боги древних славян

"И вот начните,
во-первых – главу пред Триглавом склоните!"
– так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога – Деда богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог – старший бог Рода божьего
и Роду всему – вечно бьющий родник,
что летом протек от кроны,
зимою не замерзал,
живил той водою пьющих!
Живились и мы, срок пока не истек,
пока не отправились сами к Нему
ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу – богу Перуну,
Богу битв и борьбы
говорили:
"Ты, оживяющий явленное,
не прекращай колеса вращать!
Ты, кто вел нас стезею правой
к битве и тризне великой!"
О те, что пали в бою,
те, которые шли, вечно живите вы
в войске Перуновом!

И Свентовиту мы славу рекли,
он ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни поем мы Ему,
ведь Свентовит – это Свет.
Видели мы чрез Нем Белый Свет.
Вы посмотрите – Явь существует!
Нас Он от Нави уберегает –
Мы восхваляем Его!
Пляшущего мы воспевали,
к нашему Богу взывали мы,
ибо тот Бог – Землю нашу носил,
звезды держал,
Свет укреплял.

Славу творите во всем Свентовиту:
"Слава Богу нашему!"
Скорбите же сердцем нашим –
этим вы смели отречься
от злого деяния нашего,
и так притекли к добру.
Пусть обнимаются дети!
И творите:
"Все сотворенное
не может войти в расторгнутый ум!"
Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,
ибо тайна та велика есть:
как Сварог и Перун –
– есть в то же время и Свентовит.

Эти двое охватывают небо,
сражаются тут Чернобог с Белобогом
и Сваргу поддерживают,
чтоб не был повержен тот бог Свентовит.
За теми двумя – Велес, Хорс и Стрибог.
Затем – Вышень, Леля, Летеница.§

Сварог

По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварожича был связан с культом огня: язычники «огневи молять же ся, зовуце его сварожичем» («Слово некоего христолюбца»). В славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12 в.) СВАРОГ отождествлен с древнегреческим Гефестом. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли СВАРОГА с Дажьбогом, названным в летописи сыном СВАРОГА («… сего ради прозваша и богъ Сварогъ… и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ… Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ», Ипатьевская летопись 1114 г.).

В Ипатиевской летописи читаем: «Некогда царствова на земле Сварог высочайшее существо, отец света, научи человека искусству ковать и брачным связям».¨

Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о Совии в «Хронике» Иоанна Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую культурную традицию, связанную с введением трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре – Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря.

Перун

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э. Перун, почитавшийся как творец, производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом оплодотворителем.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун – Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Согласно преданиям белорусов по воздушным высотам, и, если видит, что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса и насылает молнию на злых и нечестивых.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян – они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.
Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии – это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перуна повторяет цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.
Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея – никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы, камня" реконструируется лингвистически как праиндоевропейское "Перун-Перунт". Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: "Перперти н’агхим Перун(т)", что переводится – "Убивает (поражает, ударяет) змея громовержец – бог камня". Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие "змееборцы" (так называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия – это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умная сила" – (Змей) и "сила есть, ума не надо" – (Змееборец).

В русских песнях, сказках преданиях часто встречается имя Ильи Муромца, якобы совершающего различные богатырские подвиги. И хотя Илья Муромец известен как лицо историческое (он жил около 1188 г.) тем не менее в народном эпосе ему приписывают черты более древние, принадлежащие к области мифологических представлений о боге – громовике Перуне.§
Тот, кто ищет покровительства у Перуна – "зациклен" на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие…

Велес

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос, Влас). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").
Велес – сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами – Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции – к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. Велес – бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса – совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги", "имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" – финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" – казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.
Хозяин иного мира – божество прародитель – в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос – древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти – "вълна" – восходит к тому же корню; другая форма имени бога – Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом", а богом-скотом, богом в виде дикого животного.
Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" – это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он – могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).
Культ Велеса – великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых – был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес – "водчий бог". Он же – страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа – космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" – Световит (Свентовит). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.
Язычники-славяне чтили обоих божественных противников – и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса – в низинах.

После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой Власий Севастийский.

Классический славянский треглав:
 Сварог-Перун-Велес.

  Это также можно условно представить и как триаду:

Правь ("Сущее", "Изначальное") – Явь ("Свет") – Навь ("Тьма")

Чернобог

Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы – есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.
Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда "… Гельмгольд в своей "Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по-своему, по-христиански…
Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе "… в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]".
Вороны – чернота в небе, муравьи – чернота под землей, абиссинцы – чернота на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день, черная душа, черный ворон… Черный цвет у большинства народов – это цвет земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру. Ворон – питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов, долгожительством, старостью, мудростью. Муравей – однокоренное слово со словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть, мерковать (ночевать), сумерки, смердеть. Мурава – трава растет из-под земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию, а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением – в другой. Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основании своих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян, связанных с именем Чернобога, доказывая повсеместность этого культа, а не только у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу называли черняками или черными колдунами (уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка (предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие о Чернобоге и Белбоге – не нравственное понятие, а связано с физическими условиями обитания человека и одинакового воздействия темноты на человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому ночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий темный (слепой) и черный.
Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным, а попросту – это один из уровней Нави.

Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном, который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой жизни. Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом, обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа или воплощение ЧернобогаВелеса на одном из уровней Нави и в эпоху православия).
"… палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил…" – зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка – это либо жезл, а если кривая – то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает – т.е. руководит загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования "прочь из могил" – тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими. Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто жезлом что-либо находящееся в глубине – трудновато, потому палка изогнута: т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий, гадание, судьба.
Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота – подземного жителя – со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге. Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному (иконы).
В русской православной церкви известен святой – Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз – урожая нет, вверх – будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых…, М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы, копья, палка – это отголосок одного и того же. Веки ассоциируются с печной заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть посторонним предметом. Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам в себе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако, невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия" – печи содержится такие энергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему Миру, а значит – либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов – Игральная кость – Кощь (жребий) – Кощей Бессмерный – Кощевой (Управитель козаков) – Кочерга (палка, символ управления костями мертвецов). День святого Касьяна, заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком. Касьян – это единственный немилостивый православный святой: "Кас’ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас’яновi через вii погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом ".

Итак, Черный бог – он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян – все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави – связан с зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может это от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом из нас, если он, вороша своими Кочергами мертвую материю, не подготавливает ее к новой жизни. Кощей – управитель вероятности возрождения в новой жизни. А врагом Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-интерпретаторы.
Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в себе – это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются, потому что Навь – это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах несведущих людей.

Дажьбог

Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает – "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac’bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог" (deus dator).
Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге – Солнце-царе – говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога – ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Ярила

Ярила – сын (или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило – так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь – увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же – Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался – Яровит ("ярый бог").

Хорс

Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг". Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо (одна из предпосылок: в «Слове о полку Игореве» Хорс назван Великим), не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc – божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец – ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же символизирующие светило.

Семаргл

Огнебог-Семаргл (Симаргл) – бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. По одной из версий имя Семаргла связывают с «Седьмоглавом».

Стрибог

По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров – "Слово о полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.
По другой версии, Стрибог или Стриба (га) – древнее верховное божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено со славянским "СТРЪГА"- распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно восточнославянской традиции, СТРИБА является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе – сагайдак со стрелами. Ветер играет струями – струнами дождя и лучами – Стрелами света, тот же ветер колышет Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами "стрела", "струна", "Стремя", "Стремительный" (один из главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы" – сообщает "Слово о полку Игореве". С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти. " Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами…

Марена

Во многом схожа с Велесом Марена – богиня Зимы, мира мертвых и… плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

Макошь(Мокошь)

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля – олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи – Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой – мол, "Кривая вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи – Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая.

Лада

Благослови  мати,

Ой, мати Лада, Мати!

Весну закликати…

Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распространен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля

Леля – дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах – будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник – Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – "Леля" одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.
Более поздние – монотеистические религии – пытавшиеся абсолютизировать понятия "добра" и "зла" (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной победе Янь над Инь  – естественно, записали всех этих языческих богов в разряд дьяволов, бесов и демонов – что, в общем-то, вполне верно и логично (с ИХ точки зрения). Все языческие боги всех народов были прямо объявлены "исчадиями ада" и противопоставлены "Единому доброму богу" известных ныне монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей, а по монотеистическим концепциям, как известно, "Миром Сим правит Сатана", соответственно, и все боги Мира Сего – его слуги. Объявив монополию на истину в последней инстанции, монобоги, возможно, рассуждали по принципу "кто не с нами, тот против нас". Славяне-язычники же НЕ делили богов на однозначно добрых или злых, так как представляли богов как личностей с уникальными и присущими только им характерами, как личностей, у которых есть как достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека).

"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Леший, Водяной.

Домовой

 Это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным (восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он – вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой – самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.

Дворовый и Банник.

 Дворовый – это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник (Гуменник) – хозяин овина – еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами – попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют – Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"

Полевик.

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми" божествами – Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

 Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот – косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко – теперь мы называем это солнечным ударом.

Леший.

 За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином – Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда – горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.

Водяной.

 Водным божеством был Водяной – мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода – как и другие природные сути – была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу" у Водяного – мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Использованные источники

Г. С. Белякова – «Славянская Мифология» Москва «просвещение» 1995 г.

paganism.chat.ru

«слово о полку Игореве»

материалы Велесовой книги§

§ – в материалах использовались беседы общины «Родолюбие»

§ – Прославление великого Триглава : II 11а Велесова Книга. Перевод: Бус Кресень
(Александр Игоревич Асов)

¨ Ипатиевская летопись – один из древнейших памятников южнорусского летописия, начинается с повести временных лет и заканчивается на 1292 г

§ Г.С. Белякова стр. 81

§ Под термином "Велесова книга" подразумевают прежде всего священные тексты волхвов, спасенные полковником белой армии, Али Изенбеком в 1919 году. Произошло это в имении князей Задонских неподалеку от станции Великий Бурлюк, что под Харьковом. Находка представляла собой буковые дощечки приблизительно одного размера 38-22-1 см.,