Два великих эпоса Индии: Махабхарата и Рамаяна

• Вид работы: Курсовая работа (т)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 21,83 Кб

Два великих эпоса Индии: Махабхарата и Рамаяна

Федеральное государственное бюджетное образовательное

учреждение высшего профессионального образования

«Воронежский государственный университет»

(ФГБОУ ВПО «ВГУ»)

Исторический факультет

Кафедра нового и новейшего времени

два великих эпоса индии:махабхарата и рамаяна

(Курсовая работа)

Литвинова Оксана Олеговна

(3 курс д/о)

Научный руководитель:

Доцент Н.П.Горошков

Воронеж – 2014

Оглавление

Введение

Глава 1. Понятие и сущность ведической культуры

Глава 2. Сюжет Рамаяны и Махабхараты

Заключение

Список использованных источников и литературы

Введение

Сюжетная линия эпосов много раз привлекали поэтов, художников и скульпторов, драматургов; в них и по сей день черпают вдохновение различные деятели искусства. Конечно, следует заметить, что наиболее древние экземпляры древнеиндийской словесности – это памятники ведийской литературы, религиозно-философские трактаты, сборники правовых норм и многие другие, как и великие «Махабхарата» и «Рамаяна», привлекают внимание ученых. Это богатейшее духовное наследие Индии многократно переводилось на различные языки, к их числу относится и русский.

Индийские мифы представляют собой огромное количество сюжетных линий и образов, зафиксированных в безграничных группах свидетельствах древней литературы, описывающих века и тысячелетия индийской культурной традиции. Конечно, единой системы понятийного аппарата и точек зрения на мир мы не найдем на протяжении всего периода ее истории. Представления о мифах у древних индийцев изменялись и развивались от одной эпохи к другой: переставали существовать старые и возникали новые религиозные положения, образы и культы древних богов исчезали, на замену им выступали новые; культы местных божеств вводились в главный пантеон, это получалось либо оттеснением ранних божеств, либо слиянием с ними и обогащением их новым обликом и свойствами; менялось содержание мифологических образов, изменились акценты в старых мифах, которые получали новые толкования в изменившихся условиях. При всем этом часто древние образы, убравшись из литературы, появлялись вновь после забытья снова, иногда непризнанно улучшенными, а иногда легко узнаваемыми в новой форме. Зачастую в сравнительно поздних литературных источниках встречаются более древние мифологические элементы, а также элементы культа, захваченные в центральную систему идеологии с «задворок» культурного ареала. Все это вкупе воссоздает картину крайне увлекательную и многоликую, во многом сумбурную и по сей день далеко не изложенную со всеми уточнениями для современного научного исследования.

Целью моей курсовой работы является: показать особенности отражения истории и мифологии Древней Индии в ее эпосе, а также проанализировать индийские эпосы, такие как «Рамаяна» и «Махабхарата»)

Глава I. Понятие и сущность ведической культуры

мифология индия ведический культура

Ведическое наследие – достояние не только самой Индии, но и всего человечества .Их история насчитывает тысячелетия. С тех самых пор как они были обнаружены людьми, мир преобразился; это и многочисленные культуры и цивилизации, которые перестали существовать, но оставили свои следы. Индия же, необычайная страна, не только сумевшая отобразить подаренные ей познания в Ведах, но и удостоверившая их эффективность на практике, сейчас на пути новых начинаний. Ведическая цивилизация совершенствуется, а это очень изумляет. В чем же основания для такой «живучести»? Причина в том, что ведическая цивилизация – перво-наперво духовная цивилизация, и ее базисом являются извечные познания. Какого же рода эти знания?

В стандартном понимании Запада знания трактуются как то, что человек может познать при помощи чувств и ума. Индия же , цивилизация, основанная на Ведах, понимает то, что ведические знания были приобретены необыкновенными людьми и необычайным способом. Это нетрудно понять, если глубоко исследовать священные ведические тексты. Это можно понять и читая Библию, Коран – также священные источники, которые также были написаны необыкновенными людьми. Почему так ? Потому что вложенные в них знания находятся в Боге и от Него же нисходят, а это значит – могут быть понимаемы сердцами только самых безупречных душ. Ведические тексты говорят нам о мудрецах, разум которых был настолько ясен, что они смогли не только воспринять ,но и сохранить познание Истины. Говорят, что если в мире появятся такие же святые души, то в точности также смогут принять эти познания.

Перед нами пример величайшего индийского святого Рамакришны, который в быту был малограмотен и не смог извлекать знания из книг. Но именно он принял ведическое знание своим святым сердцем. А сам о себе он говорил: "Я необразованный человек. Это Мать говорит через меня. Это не я, это Она дает все эти истины". Таковыми являются все подлинники священных текстов – через них изъясняется сам Бог.

Наивысшие познания даются Богом и его посредниками для всего человечества. Когда лишь говорят, допустим, что истинно лишь Евангелие, Коран, Трипитака – главная книга буддизма, тогда они приписывают эти знания этим книгам и таким образом лишают их общезначимости. Люди говорят: "Если я последователь Магомета, могу ли я интересоваться учением Христа?". Или: "Я последователь Христа, и мне не нужно изучать Буддизм". Они не понимают, что во всех приведенных выше учениях рассказывается об одном и том же, но с различной подачей. Все эти познания приходят к нам из одного источника. Например Библия: она содержит в себе многообразие утверждений, которые повторяют положения Вед и Упанишад.

Единую систему ведической литературы составляют в очередь четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, и каждая из них играет свою специфическую роль в духовных практиках. Это многочисленные тексты. Приведу пример, одна лишь только Ригведа включает 10 книг, называемых мандалами. В ней 10 000 шлок – четверостиший. Три остальные Веды по величине приближаются к Ригведе. Большинство ведических текстов и сегодня передаются от учителя к ученику.

Веда, называемая самхитой (совокупность гимнов) включает множество разделов. Их части разделяются на мандалы (круги), вмещают в себе мантры. Мантры же – гимны, предназначенные для почитания различных полубогов, из которых каждый значим для Индии. Веды говорят, что Бог един, но он может проявлять демонстрировать себя каждый раз по-разному, во всем своем многообразии. К примеру, некоторые из ведических гимнов славят Агни, бога огня, иные посвящены Варуне, богу Ветра, также для Митры, бога Солнца. Веды глаголят, что это единый Бог. Он просто проявляет себя в различных формах. Понятие многобожия – только лишь отражение многообразия Его проявлений. В Ригведе говорится: "Высшая реальность одна, и мудрый человек видит различные выражения этой Реальности".

Как известно,в ведическое время не было храмов. Назначенное для жертвы богам, сжигалось на сакральном огне. Огонь при этом зажигали в специальных алтарях, и их сооружали особой геометрической формы. Впоследствии из специфики этих ритуалов выходит геометрия, математика и астрономия. Начала описаны в Браманах – в главе внешних ритуалов.

Так поэтапно из раздела внешних обрядов выделяется раздел скрытых практик, внутреннего осмысления Бога. Древнейшие мудрецы знали, что одного ритуального опыта не хватит. Должен существовать и внутренний взор. Многие из мудрецов уходили в лес и там постоянно мыслили о Боге. Делая лишь минимум внешних практик, они всецело погружались в медитацию. В этих условиях они приняли высокую истину, а затем передали ее людям. Описали они свое внутреннее осмысление в "лесных книгах" – "Араньяках". Именно их них и возник последующий раздел ведического знания – Упанишады, текстам которых придают большое значение.

Сейчас сменилась сама человеческая природа. За эти многие годы пришло большое количество пророков, они «изобретали» ритуалы нужные для их времени. Но Упанишады вмещают в себя извечные принципы, которые не изменяются. Упанишады – это квинтэссенция многотысячелетнего ведического знания. Принципы существования, освещенные в Упанишадах, могут быть применимы для каждого человека, любой нации, любого времени.

Сегодня сохранилось 108 Упанишад. Значительная часть из Упанишад была утрачена со временем, некоторые из них нельзя считать подлинниками. Усвоить тот язык, на котором написаны Упанишады, сформировать собственную Упанишаду довольно просто. В VIII веке материализовался великий святой Шанкарачарья, которых оставил комментарии к 12-ти Упанишадам. Им придается специальное значение – в первую очередь потому, что сам Шанкарачарья получил аффирмацию этих знаний через свой внутренний опыт. Этих 12-ти Упанишад вполне хватает для получения высших истин.

Также сохранилось и многообразие духовных текстов, которые еще в древности передавались от учителя к ученику. Возникает вопрос: а не может быть так, что за это время накопилось значительное количество ошибок? Изестно, что все эти источники сбереглись в оригинальном варианте – такими, какими были созданы. И ни одно слово не утратилось или изменилось при переписывании. Ведические знания говорящие о методах, с помощью которых можно предоставлять знания, храня при этом изначальный смысл фраз. Множество текстов утрачены навсегда, ибо передавались они через семейную традицию, а в семьях эти устои могли обраваться или же сами семьи исчезали. С ними прекращали свое существование и сохраняемые ими знания. Но тексты, которые интересуют нас -сохранились, остались неискаженными.

А существует ли автор у ведических текстов? Известны имена всех тех, кто их записывал, но Веды не акцентируют на этом свое внимание, сосредоточившись на том, что это знание пришло к ним непосредственно от Бога. Это познание об откровенном переживании Бога, познание о Божественном созидании, познание о человеской природе.

В Ведах описаны три критерия для определения истины:

. Тексты священных писаний.

. Разум человека.

Умение осознавать познание так и осталось. Можно представить себе, что человечество достигло нужной чистоты для осознания. Но как это проверить? Для начала необходимо найти подтверждение соответствия своего внутреннего опыта и интуиции Священным Писаниям.

Наконец, личный опыт. Всецело полагаться на него, но при этом не находить подтверждения в Писаниях и логике, в конце вы получите всевозможные видения, иллюзии ума. Многочисленны примеры таких духовно устремленных людей, которые стали жертвами таких иллюзий. Опыт необходимо отдать на суд логики и обосновать его Писаниями.

Так как ни одна философия не в состоянии объяснить полнейшую картину высшей реальности и может лишь частично осветить ее, философия Вед же включает в себя любую философию, направленную к постижению истинной сущности Божественного и ни с одной из них не расходится.

Для понимания роли, в которой выступает ведическая философия в современном мире, необходимо понять ее основные постулаты. А их четыре:

. Единство Бога.

. Божественность души.

. Единство бытия.

. Гармония религий.

О единстве Бога уже говорилось выше. Познание божественности души немаловажно для современного человека. Ведическая философия заявляет нам-вы божественны! Фактически в истинной природе души нет ничего нехорошего. Душа всегда чиста. Какие-либо ограничения может вмещать ум и чувства.

Ведическая философия не разъединяет, а воссоединяет людей. В нашем хаотическом и разделенном мире она говорит о единении, говорит и о Любви. Ведь таково было ее истинное предназначение в древние времена, таким оно осталось и сегодня. Ведическое знание – это знание об истинной сущности Бога, истинной человеческой природе и истинной природе того мира, в котором мы сейчас присутствуем.

Глава II. Сюжет Рамаяны и Махабхараты

Подобно всей массе творений героического эпоса, « Махабхарата» и «Рамаяна» ссылаются на исторические повествования и хранят в своём содержании память о реально бывших много веков назад событиях. Понятие историчности прежде всего применимо к «Махабхарате», которая называет себя «итихасой» (буквально: « так было на самом деле») или же «пураной» («повествование о древности») и повествует о междоусобной войне внутри племени бхаратов, которая, по данным историков, была на рубеже II-I тыс. до н. эры. Но меньшую ясность вызывает историческая основа «Рамаяны». Но и здесь специалисты-историки, считают что посещение Рамой острова Ланки(видимо, современный Цейлон) для поиска жены, захваченной в плен владыкой демонов-ракшасов, в фантазийно искаженном виде показывает нам борьбу завоевателей Индии – индоевропейских племён ариев с туземцами индийского юга и эти события, основавшие исторический план поэмы, необходимо отнести примерно к ХIV-ХII векам до н. э.

По сравнению с другими национальными эпосами время, вызвавшее к жизни такие сказания ,как «Махабхарата» и «Рамаяна», получила в научной среде особое название – «героический век». Но между героическим веком и восхваляющей его эпической поэзией проходит как всегда немало времени.

Опять – таки, первые упоминания об эпосе о бхаратах в индийской литературе зарегистрированы не ранее, чем IV веком до н. э., а кардинально, в том формате, в каком она до нас дошла, «Махабхарата» сформировалась к III-IV векам н. эры примерно в тот же время -а это протяжённость в пять-шесть веков – вершится «Рамаяна». Если взять и принять этот явно ретроспективный дух индийской эпической поэзии, то совершенно ясно становится, почему она приносит из прошлых лет лишь весьма искажённое эхо и к тому же замысловато соединяет его с историческими отголосками последующих лет.

Санскритский эпос хоть и рассказывает о древних народностях эпохи расселения ариев в Индии: бхараты, куру, панчалах и других, но в то же время говорит и о греках, римлянах, саках, тохарцах, китайцах, иначе как о таких народах, которые стали знакомы индийцам лишь на рубеже новой эры. В содержимом «Махабхараты» и «Рамаяны» ясно ощущаются черты первобытного строя и племенной демократии, также описаны родовые разногласия и войны по поводу скота, но им и знакомы могучие государства, которые хотят подчинить себе всю Индию (например, это империя Магадхи 2я половина 1 тыс. до н. эры).Что же касается социального фона эпоса, то его составляет относительно поздняя система четырёх варн: брахманов – священнослужителей, кшатриев – воинов, вайшьев – торговцев, ремесленников и земледельцев и шудр – наёмных работников или же рабов. Рассмотрим столицы героев «Махабхараты»: это Хастинапура, и равно как и столица Рамы -Айодхья, показаны в поэмах многонаселёнными, прекрасно благоустроенными городами, украшенными большим числом дворцов и величественных зданий, которые были укреплены глубочайшими рвами и с системой фортификации. К слову, как показывают недавние раскопки на месте прежней столицы Хастинапуры, в самом начале 1 тыс. до н. эры она была скоплением простых хижин всего лишь с немногими кирпичными домами.

И «Махабхарата» и «Рамаяна» часто рассматривают обычаи, уходящие своими корнями в древность и основывающиеся на первобытных представлениях о моральности. Мы можем здесь прочитать о брачных поединках при замужестве Драупади и Сиде, о сваямваре (это выбор жениха невестой ) Савитри, о обычае левирата- браки с жёнами умершего брата, об краже невест, о полиандрии- женитьбе пяти пандавов на Драупади и др.

В конце концов, в непрекращающемся развитии-от древних верований до взглядов классической поры- дает нам эпос идеологические и религиозные учения Индии. В одних главах эпоса главную роль играют старые ведические боги, к которым относятся Индра, Вайю, Ашвины и Сурья .Так они стали божественными отцами героев « Махабхараты» пандавов и их сводного брата Карны. В других главах- ведические божества уходят на второй план и первостепенное значение здесь получает индуистская высшая триада богов: Брахма, Вишну и Шива. Особенно наблюдается в поэмах роль Вишну: в « Махабхарате» он выступает в своей земной ипостаси Кришны, а в «Рамаяне»- Рама. Можно думать, что в ранних источниках эпоса и Кришна и Рама были ещё обделены божественным ореолом, однако в тексте, до нас дошедшим, они – два главных аватара бога-спасителя, прибывшего на землю ради праздника правды, а Вишну там не просто бог, а « высшее бытие», «высочайший бог», «начало и конец мира». Все эти изменения напрямую связаны с проповедованием в Индии в начале нашей эры вишнуизма и культов Вишну- Кришны и Вишну- Рамы. Но с новыми религиозными обрацами в эпос проникли и новые философские установки ( к примеру, кармы- предопределение жизни каждого живого существа его деянием в былых рождениях, дхармы- высшего нравственного закона, мокши- освобождение от уз бытия) , которые впоследствии сыграли огромную роль в моральном учении эпоса.

Но, казалось бы, смешение разнообразных исторических наслоений в пределах одного источника должно было неимоверно привести к его внутреннему распаду. Ведь сказания и мифы героической эпохи так или иначе выявят свою несочетаемость с художественными основами более поздней эпохи. Но это не случилось с «Махабхаратой» и «Рамаяной» именно потому, что они, уподобляясь большому количеству других эпосов, изображают собой по натуре памятники устной поэзии. Эпос не может принадлежать отдельному времени, он является достоянием многих сменивших друг друга поколений и веками создавались «Махабхарата» и «Рамаяна» в словестной традиции, и несменяемость этой традиции ,натуральность и прогрессивность изменений создавали условия для художественного и концептуального единства поэм в каждом периоде их создания, вплоть до тех пор, когда они были записаны окончательно.

Два эпоса сами рассказывают нам как они создавались, говоря именно об устной традиции. «Рамаяна» пишет, что её предания передавались из уст в уста, напевались под аккомпанемент лютни и первыми её «певцами» были сыновья Рамы- Куша и Лава. «Махабхарата» же сообщает нам имена нескольких своих сказителей ,к тому же один из них, Уграшравас, заявляет, что искусство сказа он взял у разных народов, у своего отца Ломахаршаны. «Махабхарата» и «Рамаяна» долгое время не знали фиксированного текста, так как долгое время ,были памятниками устной поэзии .Лишь тогда, когда поэмы достигли колоссального размера: «Махабхарата»- около 100 000 двустиший, или шлок, а «Рамаяна»- около 24 000 шлок,- они были зафиксированы. Однако и после этого они дошли до современности в десятке различных редакциях, потому что, возможно, сначала были сотворены не одна, а несколько записей, ну и записаны были версии разных рассказчиков.

Древнеиндийский эпос описывает и немногочисленные группы профессиональных «певцов», именно они исполняли эпические и восторженные поэмы. Следует выделить среди них так называемых сут и кушилав, среди их обязанностей было и исполнение «Махабхараты» и «Рамаяны». Всякий «певец» выступал и как преемник устоявшейся традиции, а также как её творец- импровизатор. Он никогда не шел за своими предшественниками слово в слово, он лишь сочетал и дополнял устойчивые элементы путём и способами, подталкиваемый собственными установками и конкретной ситуацией исполнения, но все же ему нужно было быть верным традиции, а его повествование должно было оставаться для слушателей всё тем же известным им рассказом. Посему, в Индии, как и во всякой другой стране, зачинателями эпического искусства было большое количество различных сказителей, проживавших в разных местах и в разное время, но при этом кажется, что это произведение одного поэта. Совершенно закономерно, что когда на поздней стадии формирования эпоса в Индии начали появляться новые представления о литературном творчестве,« Махабхарата» и «Рамаяна» были присвоены двум определённым авторам- соответственно Вьясе и Вальмики. Вероятно, и тот и другой не были мифическими фигурами, но также не были они и авторами в современном понимании, а просто самыми выдающимися и потому самыми запомнившимися личностями во всей массе сказителей, передававших поэмы из поколения в поколение.

Таким образом, формулы санскритского эпоса собираются в своеобразные тематические блоки, иногда характерные для эпической поэзии. Именно эти идеально построенные и стилистически похожие сцены, такие как божественные и царские собрания, рауты, уход в лес и их лесные авантюры, воинские состязания и аскетические героические поступки, все описания вооружения, походов армии, вещих снов, страшных предзнаменований, пейзажей и т. п.- повторяются систематически, и эпический рассказ развивается словно бы по заранее расставленным клише. Любая тема могла быть сооружена в нескольких вариациях, полно или кратко, но при этом она сохраняет нужную последовательность сюжетных элементов и практически всегда стандартный набор формул.

Уникальной чертой композиции древнеиндийского эпоса-и в перво-наперво «Махабхараты» – являются также разношерстные интересные вставные истории, и иногда они как- то связаны с его содержанием ( это «Сказание о Сатьявати и Шантану» ), но порой и вовсе не имеющие к нему сопричастия ( легенды о Кадру, о Винате, о похищении амриты, об Астике и великом жертвоприношении змей и т. д.) . Эти вставленные истории могут даже быть известными мифами и героическими преданиями, баснями, притчами и гимнам ,например, гимн Ашвинам, поучениями и софистикой. Иные из них немногословны, а другие содержат в себе сотни стихов и выглядят все это как поэма в поэме, заметим, что сами они могут считаться шедеврами мировой литературы ,такое как «Сказание о Нале». Изобилие вставных историй также вытекает из самого содержания эпической поэзии, делаемой многими рассказчиками, и каждый из них может вводить в поэму «кусочки» из собственного исполнительского репертуара. И хотя сказители « Махабхараты» воспользовались этой привилегией с особенной жаждой ,к примеру вставные эпизоды в ней занимали не менее двух третей объема текста , можно сказать, что тот же метод принадлежит и составлению вавилонского «Гильгамеша» и т. д.

Подобие « Махабхараты» и «Рамаяны» с другими произведениями мировой литературы не локализуются, однако, только особенностями их происхождения, стилистической композиции. Сходство это переходит и на иные другие значительные черты их содержания.

Уникальной и исключительно важной чертой « Махабхараты» является то, что среди всей массы ее вставок, тем не менее несравненно большее место занимают поучительные и рассудительные отступления, иногда содержащие ,как, например, поучение Бхишмы перед его смертью целые её книги. Эти ремарки, вместе с другими сложностями, прежде всего обосновывают проблематику закона, морали, высшего долга и религиозной обязанности человека, иными словами то, что в индуистской религиозной традиции понимается под понятием дхармы. Но, представление о дхарме является главенствующим и в повествовательных звеньях эпоса. В «Махабхарате»-и в этом состоит её уникальность- героический конфликт становится конфликтом нравоучительным.

В соответствии с учением «Махабхараты» , человек, поистине, не может изменить предначертания судьбы, отложить на потом смерть или вместо уготовленного поражения вдруг одержать победу. Тем не менее смерть и рождение, поражение и победа- лишь внешняя сторона жизни, настоящее же её достоинство в ином- в нравственном содержании. Здесь человеку дается полная свобода выбора. Признавая волю судьбы, «Махабхарата» тут же признаёт все моральные обязательства своих героев, поучает комбинировать с послушанием судьбе и личные усилия.

Герои «Махабхараты» все таки оказываются перед переломным испытанием. Тут они должны выбрать между личным и общим благом, меж личными интересами и равнодушием в плодах своих действий, меж привилегией сильного и законом, всеобщим обязательством, извечной дхармой. Характер этого выбора уготавливает исход и постановку героев в эпосе, решающее значение битвы на поле Куру.

Пандавы противоположны в «Махабхарате» кауравам не только как оскорбленные обидчикам или высокие духом малодушным, столько как защитники справедливости её разрушителям.

Уязвлен Карна- могущественный покровитель кауравов: он был уничижительно отвергнут братьями-пандавами из-за своего сомнительного происхождения. В отваге и смелости- и это подчеркивает «Махабхарата»- Карна не уступит никому, даже великому из пандавов воину Арджуне. Чувствуется, что сопереживание творцов на стороне Карны. Свой внутренний выбор- союз и дружба с Дуръйодханой- а сделал он это по своим мотивам и симпатиям, не смог забыть он нанесённого ему морального ущерба, пытаясь отомстить своим оскорбителям, из своекорыстных чувств гордости и гнева. Однако, когда речь заходит о противоборстве справедливого и несправедливого, то, как заверяет «Махабхарата» , необходимо следовать не личным влечениям и антипатиям, а благостным чувством нравственной обязанности, и Карна, который пренебрёг им, сам стал виноват в такой своей судьбе в высшем и моральном её смысле.

Проблематика сути человеческой жизни, отношения и препинания внутренних и всеобщих представлений о морали объясняются здесь в диалоге Кришны с Арджуной, возницей колесницы выступает Кришна. Перед зачином битвы на поле Куру Арджуна видит посреди врагов своих «дедов, отцов, наставников, дядьев, братьев, сыновей и внуков» и в страхе перед братоубийственной битвой оставляет поле битвы. Тогда Кришна, как верховое божество, как духовный наставник Арджуны,сравнивает благородный отказ своего ученика от битвы учению о вечной дхарме.

Кришна напоминает, что, так как человеку не дано запечатлеть мир в единстве, разграничивать сущие цели бытия, он вынужден лишь по мере своих сил идти к своей цели и не забывать о долге, не беспокоясь о последствиях своих поступков. Арджуна-воин, кшатрий, его священный долг- биться на поле боя, и ему необходимо сражаться бросив все сомнения и колебания, порожденные тем, что он воспринимает мир лишь частично, исходя из моментных критериев, оставляя то, что тела преходят в этот мир и бессмысленная печаль о смертях и рождениях.

Ко всему прочему Кришна не ограничен только таким рациональным наставлением. Он поясняет Арджуне, как побороть индивидуальное, отрывочное созерцание мира. Но избавиться от него можно, лишь приобретя отрешённость, в том числе от жизненных увлечений, от жизненных проблем, от чувствительности. Герою необходимо понимать высокое назначение жизни, но он может поступать как хочет. Разными путями осуществляют свою независимость герои «Махабхараты», и противостояние их вольностей составляет нравственный конфликт эпоса, в рамках которого разрешаются все обособленные его конфликты.

В индийской религиозных устоях к «Махабхарате» относятся с должным пиететом как к священной книге, как к «пятой веде», которая в отличие от четырех других, легкодоступна простым людям и даже уготована для него. Своё учение «Махабхарата» выводит не в виде указаний и не столько как повеление, но и с примерами памятных героических случаев, изъятых из легендарного прошлого Индии. Покорные нормам устного изложения, создатели поздних версий «Махабхараты» оставили в первозданном виде притчу, но тем не менее сделали на нём новые акценты. Воспользовавшись традиционным эпическим сюжетом, авторы привлекли в него эпическую проблематику совершенно в стиле современных им философско- религиозных устоев. Моральное учение скрепляет «Махабхарату», но она не утеряла ни своей художественной изобразительности, ни старинной окраски. Заметим, что только в этом органичном всеединстве нравоучительного наслоения и собственно эпического рассказа и открываются смысл и всестороннесть содержания первостепенного древнеиндийского эпоса.

Большому изменению подвергся за время своего создания и второй древнеиндийский эпос- «Рамаяна». Несмотря на это пути «эволюции» «Махабхараты» и «Рамаяны» были разными. Несомненно, и «Рамаяна» вобрала в себя новые философские и моральные идеи, также и в «Рамаяне» есть много размышлений о долге, законе, праве и т. п., и «Рамаяна» изображает недостижимо идеального героя- Раму, воплощение Вишну, персонифированного в нем на периферии рассказа. Суть в том, что «Рамаяна» по праву признана индийской традицией,- и это её высшие литературные привилегии. В Индии она всецело признана «адикавьей», то бишь первым собственным литературным сочинением, а её прославленный создатель Вальмики- «адикави», первым поэтом. Так как «Махабхарата» из эпоса героического в конце концов стала эпосом героико-нравоучительным, то «Рамаяна» от героичного развилась к эпосу литературному, в котором и древняя сюжетная линия, и способы описания проявили себя методично подчинёнными задаче эстетической направленности.

Быть может, сказание «Рамаяны» – иначе и несколько масштабнее, чем «Махабхарата»- подверглось целевой проработке, и даже обработке средствами не столько устной, сколько письменной поэзии. Поэтому именно «Рамаяна» и открыла собой новую эру литературного искусства в Индии, эпоху, увенчанную именами таких поэтов, как, Бхавабхути, Калидаса, Ашвагхоши, Бхартрихари.

Истоки древнеиндийского эпоса, которые определили во многом специфичность его поверхностного облика и сущности были сложны и необычны. Но не менее нестандартна судьба эпоса уже после того, как он был сотворен. По сей день не исчерпано то много и разностороннее влияние, которое и «Махабхарата» и «Рамаяна» оказали на литературную и культурную традицию Индии и соседних с нею стран Азии.

Слишком много материалов у древних и средневековых индийских поэтов, прозаиков и драматургов, где либо полностью снова излагается «Махабхарата» или «Рамаяна», или же какой-нибудь извлеченный из них миф, эпизод или легенда. Интересно также, что вообще вряд ли в санскритской литературе отыщется такой автор, творческие идеи которого были бы освобождены от сильного воздействия идей, образов и стиля эти масштабных эпопей. Не оговорюсь, если скажу, что в Индии, как ни в какой иной стране, великое литературное наследие послужило верховной основой для развития классической литературы.

Ситуация не изменилась и тогда, когда санскрит стал ведущим литературным языком Индии. На каждом из этих живых языков и диалектов существует по несколько переводов и реконструкций «Махабхараты» и «Рамаяны», сумевших сыграть, как известно, значимую роль в установлении новоиндийской литературы. В современной Индии обе поэмы исполняются народными певцами и сохраняют свою силу идеального образца и примера. В тоже время, древний эпос повлиял в Индии на все области культуры идеологии. Считаясь священными книгами, «Махабхарата» и «Рамаяна» во многом способствовали оформлению национальной культурной традиции, разработке основных религиозных, философских, нравственных идеалов и принципов. И известно, что каждый идеологический и общественный процесс в индуизме всегда ставит своей целью отыскание в них своих истоков и пытается опереться на их авторитет.

Но влияние «Махабхараты» и «Рамаяны» не ограничивается одной только Индией. То, чем «Илиада» и «Одиссея» Гомера стала для Европы, так «Махабхарата» и «Рамаяна» стали для всей Центральной и Юго-Восточной Азии. Камбоджийская титул от 600 года повествует о чтении «Рамаяны» в местном святилище. Около шестисотого года появляются первые пересказы древнеиндийского эпоса в Индонезии, Малайе, Непале и Лаосе. Приблизительно к VII веку «Рамаяна» проникает в Китай, Тибет и затем Монголию, а «Махабхарата» в ХVI веке была изложена на персидском и арабском языках.

Везде в Азии, как и в Индии, ознакомление с санскритским эпосом развивало собственную литературу, культуру и искусство, в первую очередь- живопись, скульптуру и театр. Содержательная форма поэм, воспроизведённая на врезках многочисленных индийских храмов, отразилась и в монументальном камбоджийском Ангкор-Вате, также на яванских рельефах в Прамбанане. Трактовки сюжета «Махабхараты» и «Рамаяны» составляют почти весь репертуар южноиндийской танцевальной драмы «катхакали», также это и классический камбоджийский балет, таиландская пантомима масок, индонезийский театр теней «ваянг».

«Махабхаратой» и «Рамаяной» интересовались и восхищались многие творцы культуры Востока и Запада, неповторимые мастера, такие как Бетховен, Гёте, Гейне, Белинский. По сей день в Индии эти легендарные древнейшие сказания остаются в числе литературных фаворитов.

Ознакомление с культурой и воззрением ариев сотворило революцию в познании о прошлом человечества. Если в XVIII веке познания ученых мужей о древности сосредотачивались на представлении того, что миру 6 000 лет. Весь людской род понимался как разделенный набор групп. При ознакомлении в начале XIX века с санскритом и Ведами у ученых настоящим образом возникло чувство мирового единоначалия языков, мифов и культур.

Древнейшие индийские культы, базирующиеся на разделении общества на варны, уже в середине I тысячелетия до н.э. во многих чертах не были пригодны для потребностей прогрессирующего общества с его имущественным расслоением. Образчики беднейших варн не могли совершать полноценные жертвоприношения, так необходимые для поклонения богам. Любое нормальное взаимодействие между людьми в результате производства и обмена было ограничено системой Варн, и еще необходимостью исполнения сложных повседневных церемоний. В конце концов это и послужило появлению нового религиозно-философского осмысления мира.

Такое умозаключение нашло отображение в индийском эпосе. Появляются два цикла сказаний, которые и развились потом в две масштабные эпические поэмы. Первая из них – «Махабхарата». Эпос повествует о противоборстве двух групп наследников царя страны Куру – Пандавов и Кауравов, возглавляемыми врагами-царевичами. В эпосе изображается не только обоюдная вражда, но и благородные мотивы. Сказание заканчивается иллюстрацией великого боя, погибели практически всех героев и триумфом благороднейшего вождя Кауравов.

Мифы древней Индии основывает незаменимый и важный элемент ее богатейшей и уникальной духовной культуры, наследие которой не утрачено и поныне. Свидетельства древней литературы и искусства Индии не представляется возможным понять, если не знаешь ее мифологии, тоже самое касается и знания античных мифов, таких как классические античные скульптуры или поэзия Горация; все это имеет отношение не только к древним памятникам. Эпоха Возрождения открывается образами античной мифологии ,которая плотно засела в мировоззрении европейской культуры, и сейчас невообразимо представить себе интеллигентного человека, не владеющего хотя бы самыми общими сведениями в этой сфере. Так же и мифологические умозрения древних индийцев не только дали основание санскритской литературе, но и давали питание для духовной жизни народа во всем пространстве веков, по сей день, также и встречаются за пределами Индии, ворвались в литературу и искусство восточных стран, впитавших индийскую культуру.

Список использованных источников и литературы

Источники

Адипарва. Книга первая. / Пер. и комм. В. И. Кальянова <#”justify”>Литература

Бэшем А.Л.Чудо,которым была Индия.-М.:Изд. Фирма «Восточная

литература»РАН,2000.-614 с.

Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы древней Индии. М., Наука. 1975. 240 с.

Рамаяна. / Лит. изложение В. Г. Эрмана,Э. Н. Темкина. М.:Наука,1965.-448 с.

Бонгард-Левин Г.М,Ильин Г.Ф. Индия в древности. М.,«Наука», 1985. -758 с.