- Вид работы: Контрольная работа
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 34,91 kb
Этническая классификация осетинов и балкарцев. Католические праздники. Ордалии в Русской правде
Сравните по 4 этническим классификациям: осетинов и балкарцев
Осети́ны (осет. ирæттæ; собирательно ирон адæм, ир) – народ иранского происхождения, живущий на Кавказе, потомки алан, основное население Осетии: республик Северная Осетия – Алания и Южная Осетия. Живут также в других районах Российской Федерации, в Грузии, Турции и других странах. Осетинский язык принадлежит к иранской группе индоевропейской семьи языков; большинство осетин двуязычны (двуязычие – осетинско-русское, реже – осетинско-грузинское или осетинско-турецкое). При этом за последние советские и постсоветские десятилетия увеличилось число осетин Северной Осетии плохо, либо совсем не владеющих родной речью. Языковую ассимиляцию, в частности, можно наблюдать во Владикавказе, Беслане, Моздоке.
Общая численность – около 700 тыс. человек, из них в Российской Федерации – 515 тыс.
Антропологически относятся к Кавкасионскому типу Европеоидной расы.
Осетины – название народа, произошедшее от греческого – ос, названия алан, перешедшего в грузинский – оси, овси (груз. ოსები), которое в свою очередь произошло от самоназвания части алан – асы. В русском языке появился этноним осетины от грузинского названия Алании – Осети. Самоназвание осетин – "ирон". По одной из версий это слово восходит к "арии" (آریا, ārya, aryien – благородный). В византийских источниках осетин называли аланами, по-грузински овсы (осы), по-армянски осы (в некоторых древних источниках также аланы), по-русски ясы.
Осетины являются прямыми потомками сарматского племени алан, отсюда и название республики РСО-Алания.
Это подтверждается как языковыми данными, так и осетинской мифологией и генетическими исследованиями.
В более широком смысле, осетины являются единственным сохранившимся реликтом северо-иранского (скифо-сарматского) языкового мира.
Впервые, гипотеза иранского происхождения осетин была выдвинута Ю. Клапортом в первой половине XIX века и вскоре подтверждена языковыми исследованиями русского академика финского происхождения Андреаса Шёгрена.
Уже в середине XIX века русский учёный немецкого происхождения В.Ф. Миллер писал: "Можно теперь считать доказанной и общепринятой истиной, что маленькая народность осетин представляет собою последних потомков большого иранского племени, которое в средние века известно было как аланы, в древние – как сарматы и понтийские скифы"
Балка́рцы (карач. – балк. Таулула – дословно: "горцы") – северо-кавказский народ, коренное население Кабардино-Балкарии, населяющее в основном её горные и предгорные районы в верховьях рек Хазнидон, Черек-Балкарский (малкарцы), Черек-Безенгиевский (безенгийцы, холамцы), Чегем (чегемцы), Баксан (баксанцы или в прошлом – урусбиевцы) и Малка.
Фактически балкарцы составляют единый с карачаевцами народ, разделенный административно на две части. Они относятся к кавкасионскому антропологическому типу большой европеоидной расы. Говорят на карачаево-балкарском языке половецко-кыпчакской группы тюркской семьи. Диалектные различия незначительны.
Балкарский народ сформировался на территории Центрального Кавказа в результате необычайно сложного и длительного процесса смешения и поэтапного исторического развития трёх основополагающих этнических компонентов:
а) потомков древнейшего автохтонно-кавказского населения медно-каменного, бронзового и раннежелезного веков IV-I тыс. до н.э. (особенно племен кобанской культуры XII-IV вв. до н. э);
б) алан-асов или овсов (II-I вв до н.э. – XIII в. н. э);
в) болгар или булгар (I тыс. н. э) и половцев-кыпчаков и/или куманов (XI-XIV).
Смешанный характер этногенеза балкарцев проявляется в разнообразии традиционно связанных с ними этнических наименований и в особенностях их материальной и духовной культуры. Первые упоминания балкарцев содержатся у автора IV в. Ибн А. Котины в связи с событиями более древнего периода (его сведения сохранились в "Истории Армении" Мовсеса Хоренаци, V в), а также в латинском "Анонимном Хронографе" 354 г., хронике З. Ритора (VI в), "Армянской географии" А. Ширакаци (VII в). В русских документах наиболее ранние упоминания балкарцев относятся к 1629 году. В грузинских источниках XIV-XVIII вв. балкарцы известны под именем "басианы". Осетины называли их асами (æссон, асиаг), сваны – "сауары" или "горцы", кабардинцы – "къушхьэ" (горцы).
Проблема средневековых алано-тюркских (половецких) связей впервые была освещена в трудах В. Миллера и М. Ковалевского, совершивших в 80-х годах путешествие по Балкарии. Собранные ими в большом количестве топонимические материалы ставят перед исследователями вопрос о роли аланского компонента в формировании балкарского народа. В советское время исследование этой проблемы было продолжено В.И. Абаевым.
Еще в 30-х годах специальные экспедиции в Балкарию и Карачай обследовали почти всю западную часть исторической территории Алании, от Терека до верховьев Кубани, и собрали огромный материал, показывающий наличие близких черт в быту балкарцев и карачаевцев, с одной стороны, и осетин – с другой. В это время В.И. Абаевым выявлено 200 осетинских слов, воспринятых предками балкарцев и карачаевцев в средневековый период; среди этих слов есть и такие, которые "в самом осетинском языке уже мало или вовсе не употребляются". "Этот материал – пишет В.И. Абаев, – вновь подтвердил, что осетинские элементы в балкаро-карачаевском ни в коем случае не могут объясняться распространением из нынешней Осетии.
В этом случае количество таких элементов резко убывало бы с востока на запад, и в таком отдаленном от Осетии районе, как Баксанский, не могло быть сколько-нибудь значительным. В действительности баксанский насыщен "осетизмами" не меньше других говоров, и что особенно показательно, в нем встречаются такие осетинские элементы, которых нет в более близких к Осетии говорах – чегемском и верхнебалкарском. Вывод ясен – осетинские элементы в балкаро-карачаевском – не результат новейшего заимствования из современной Осетии, а наследие старого алано-тюркского смешения, происходившего на территории всех ущелий, от Терека до верхней Кубани".
Наряду с данными языка и топонимики весьма важным источником для выявления аланского субстрата в этногенезе балкарцев и карачаевцев является этнографический материал, который раньше почти не привлекался. Полевой этнографический материал показал родство балкарцев и карачаевцев с осетинами в хозяйстве, культуре, в обычаях, нравах и т.д. Эту близость во многом можно объяснить как этническим родством, так и общими традициями этих народов, сложившимися в период их пребывания в горах западной Алании.
В преданиях упоминаются названия некоторых осетинских родов: Саута (осет. – Черные), Мысаковы (осет. – Масуг, башня), – сталкивавшихся с пришлыми тюркоязычными племенами. Когда в густонаселенное Черекское ущелье вторглась масса половцев, значительная часть коренных жителей – алан ушла в районы современной Осетии, в частности в Дигорское ущелье. Многие носители дигорских фамилий считают своими предками выходцев из Балкарий.
О длительном существовании в Верхней Балкарии (Черекское ущелье) тюркоязычного и аланского населения и их общении с жителями Дигорского ущелья говорит предание о происхождении родоначальников балкарских таубиев – Басиат и дигорских феодальных фамилий – Бадела. Басиат и Бадела считаются родными братьями. Покинув древний город Маджар на Куме, они сначала поселились в Дигорском ущелье, а затем Басиат поссорился с младшим братом Бадела и ушел в верховья Черека.
Можно отметить большое количество браков между представителями осетин, балкарцев и карачаевцев. Многие осетинские семьи переселялись в Балкарию, так же как и балкарские в Осетию.
Для выявления осетино-балкаро-карачаевских связей интересен анализ этнонимов, которыми эти народы называют друг друга. Балкария издавна известна осетинам под именем Ассы, отсюда ассиаг, т.е. человек из страны Ассы. Это старое аланское самоназвание жителей Западной Алании сохранилось и в карачаево-балкарском языке, но в настоящее время оно означает – иноверец. Ассыдан туугъан – рожденный от безбожника, т.е. от человека другой веры, какими были аланы для турок. В языке балкарцев и карачаевцев есть слово алан: в значении товарищ, друг. Такого толкования нет у других тюркских народов. Можно полагать, что несмотря на сохранение ряда этнических особенностей аланы, оказавшиеся среди пришлых тюркоязычных племен, сотрудничали с ними в мирное время и совместно отражали набеги врага.
Жителей Карачая, возникшего, по-видимому, не ранее XVI в. в результате переселения балкарцев в верховья Кубани, осетины называют хъарасе, хъарасиаг – из страны Карачая. Балкарцы именовали осетин дигор. Карачаевцы именуют осетин-иранцев этнонимом тегей, а дигорцев – дюгер.
Таким образом, можно констатировать сохранение в языке изучаемых народов аланских этнонимов ассы и дигори (дигорцы), отмеченные еще в "Армянской географии" VII в., где под именем дигор выступают, по-видимому, обитатели современного Дигорского ущелья, ассы же – это жители остальных районов Западной Алании. Это дает основание предположить, что существовали два самостоятельных аланских племени.
Близость рассматриваемых народов прослеживается и в области материальной культуры. Несомненно, что половцы, попавшие в непривычные для них горные условия, унаследовали аланские сельскохозяйственные орудия, в том числе и пахотные, а также некоторые навыки и приемы хозяйства. Это положение подтверждается сравнительным изучением традиционных орудий у осетин, балкарцев и карачаевцев. Балкаро-карачаевское пахотное орудие (сабан агъач) почти абсолютно идентично горному осетинскому пахотному орудию (дзыбыр) и особенно его дигорскому варианту. Однако мы не находим аналогии ему у других соседних народов – кабардинцев, чеченцев. Две главные части этого орудия – ручка и дугообразная стойка – имеют осетинские названия; первая называется гулос, а вторая гина.
Общими у осетин, балкарцев и карачаевцев были своеобразная самодельная коса и деревянные грабли с вертящимися вокруг оси зубьями. Ни одно из этих орудий не применялось в Кабарде.
Повсеместное распространение имели в Осетии, Карачае, Балкарии земляные ямы, служившие для хранения зерна. Особенно много таких ям в средневековых поселениях, в оборонительных и культовых сооружениях алан, например в аланских соборах Х-ХI вв. в верховьях Кубани (Хумаринский, Сентийский). Наконец, многие балкаро-карачаевские названия процессов уборки урожая и заготовки сена, а также связанные с ними предметы и орудия труда сходны с осетинскими. Они вошли в язык указанных народов.
Большое сходство у осетин, балкарцев и карачаевцев имеет способ приготовления молочных продуктов, в частности сыра и масла. Для приготовления масла применялась маслобойка одного типа, представляющая собой цельный деревянный ствол. В качестве маслобойки и у балкарцев, и у карачаевцев использовался еще и бурдюк, который носит дигорское название и воспринят, по-видимому, также от алан. В отличие от изучаемых нами народов, кабардинцам известны только копченый сыр и топленое масло. У них масло изготовлялось без применения маслобойки.
Сходство культуры осетин, балкарцев и карачаевцев не менее ярко проявляется в архитектуре этих народов. Встречающиеся на территории Балкарии и в Карачае сторожевые, оборонительные, жилые башни, а также целые замки типа осетинского галуана относятся по времени постройки к аланской эпохе и к периоду позднего средневековья. В настоящее время уцелели только некоторые из этих памятников. Все башни, как правило, одного типа. Исключение составляет хорошо сохранившаяся трехэтажная сванская башня в Верхнем Чегеме, построенная сванскими мастерами не позднее XVII в. Подобной башни на Северном Кавказе больше нет. Балкарские башни очень сходны с осетинскими, что не раз подчеркивалось исследователями. "Следует отметить, – писал В. Миллер, – башни, встречающиеся в этих местах не менее часто, чем в Осетии, в большинстве совершенно сходные с осетинскими по наружному виду." Сходны также и склеповые сооружения осетин, балкарцев и карачаевцев. Это позволяет высказать предположение о том, что пришлые тюркоязычные племена, смешавшись с аланами, унаследовали существовавшую у них форму погребения.
Большую роль в общественной жизни как балкаро-карачаевского, так и осетинского села играл ныгъыш (осет. – ныхас) – место, где собирались мужчины, в особенности сельские старейшины. Здесь мирили поссорившиеся семьи, решали вопросы о постройке и ремонте дорог, мостов, найме общественных пастухов и т.д. Здесь же устраивали спортивные игры, пели песни, играли на музыкальных инструментах. В Осетии, так же как и Балкарии и Карачае, существовали сходные правила поведения в подобных местах. Дела решались главным образом стариками. Мужчины помоложе никогда не садились в их присутствии. Молодежь не имела права голоса, а женщины даже не могли пройти мимо ныгъыша во время мужских собраний.
Ныгъыш, как и осетинский ныхас, уходит корнями в аланскую эпоху [26]. Участие алан в этногенезе балкарцев и карачаевцев прослеживается также на материалах жилых построек и убранства домов у этих народов. Главную часть балкаро-карачаевского дома составляла кухня. Подобно осетинскому хадзару она представляла собой огромное помещение, потолок которого поддерживал массивный столб, находившийся в центре комнаты. На этот столб обычно вешали предметы домашнего обихода. Один из передних углов кухни отгораживали и превращали в кладовую (гуму), куда вел низкий вход. Такое же значение имела и кладовая (къабиц) в осетинском доме. Старшая женщина юйбийче (осет. – афсин) всегда носила при себе ключи от кладовой и нож. Без ее разрешения никто из членов семьи не мог войти в гуму. Молодая невестка, пожелавшая побывать в кладовой, по обычаю должна была делать подарки ее хозяйке.
Характерно, что многие важные элементы жилища балкарцев и карачаевцев имеют алано-осетинские наименования, усвоенные ими еще на заре становления этих народностей. Среди таких терминов хэ-рэк – большая продольная балка (осет. – аххараг), зэлмэ – хворост, которым покрывают плоскую крышу дома (осет. – анзалм), чидинзди – столб (осет., дигор. – сагинза) и т.д. В Балкарии и Карачае существует немало осетинских названий предметов домашней обстановки и утвари: тэрхэк – каменная скамья (осет. – тархаг); чэпдэк, чиндик – скамья, кресло (осет. – сынтаг), кровать; кутчел – кадка (осет., дигор, – кустеллау, чолпи – ковш, черпалка (осет. – солпи) и т.д.
Большая общность обнаруживается и в традиционной пище у рассматриваемых народов. Наиболее распространенным и любимым блюдом являются пироги с мясом и пироги с сыром (у балкарцев и карачаевцев – хэчэн), такие же пироги делаются с начинкой из картофеля, капусты, фасоли и т.д. Общие блюда для этих народов – это нэрна – своеобразная каша (осет. – зерна), кэрзэн, гырджын – хлеб, чурек (осет. – карзын), а также распространенное, особенно у осетин, блюдо дзыгка – кашица, приготовленная из свежего растопленного сыра с добавлением небольшого количества муки.
Близость осетин, балкарцев и карачаевцев проявляется в семейных обрядах, в частности в свадебных, а до принятия балкарцами и карачаевцами мусульманства сходство существовало и в похоронных обычаях. Свадебные обряды, записанные нами во многих селах Балкарии и Карачая, поразительно похожи на осетинские. Сходство проявляется во всем: в сватовстве, в заключении брака, в подборе дружков. Один из них (у балкарцев и карачаевцев он носит название улан-югер) играет такую же роль во всей свадебной церемонии, как в осетинской свадьбе къухыл-халцаг (букв. – держащий за руку). Схожи в Балкарии и Карачае некоторые осетинские свадебные обычаи: домаконд – отправление невестки по воду и хызисан [32] – снятие платка с головы. При совершении этого обряда желали молодой иметь девять мальчиков и одну девочку.
Можно упомянуть и о некоторых обычаях избегания, соблюдавшихся молодыми и их родственниками, но они характерны и для других народов Кавказа. Отметим лишь один из них: у балкарцев, карачаевцев и осетин молодая не разговаривала со своим свекром и старшими родственниками мужа до совершения обряда "раскрытия рта невесты" и вручения ей соответствующих подарков.
Полевой этнографический материал свидетельствует о том, что до принятия ислама балкарцы и карачаевцы хоронили покойника, соблюдая многие архаические обряды, совершенно аналогичные осетинским и уходящие своими корнями в древнеиранский мир. К таким обычаям относятся оплакивание покойника, устройство в его честь соревнований по стрельбе в цель (къараатыу – осет. хъабахъ), скачки и т.д.
Большой интерес представляют и домусульманские верования балкарцев и карачаевцев. У них много общих с осетинами святых: Жеорги (св. Георгий, осет., дигор. Уасгергий), Тотур, Тотар (св. Федор, осет. Тутыр). Характерно, что до сих пор во многих селах Балкарии (Верхняя Балкария, Безенги, Верхний Чегем и др.) сохранились святилища в честь Байрам, куда еще не так давно приходили женщины с приношениями. К Байрам чаше всего обращались те женщины, которые не имели детей. Среди языческих божеств у балкарцев и карачаевцев особенно почитались Апсаты (осет. – Афсати), обитавший, по поверью, высоко в горах и зорко охранявший свои стада. У осетин это охотничье божество выступало в образе человека – старика с белой бородой, а у балкарцев и карачаевцев оно изображается в виде белого тура. Убить это животное считалось большим несчастьем для охотника.
Некоторые близкие параллели в этикете, в частности соблюдение обычая старшинства за столом, выборе тамадой самого старшего, указывают на давнее родство рассматриваемых народов. Сходны также обычаи распределения мяса жертвенного животного. У балкарцев и карачаевцев перед старшим обязательно ставят правую половину головы и часть курдюка. Среди кавказских народов подобные обычаи существуют только у осетин. Однако у осетин ставят перед старшим голову целиком, курдюк, шею и некоторые другие части животного. Заметим, что этот обычай существует и у казахов в Средней Азии, в формировании которых принимали большое участие также ираноязычные народы – скифы, сарматы и аланы.
Подводя итог, отметим, что пришлые тюркоязычные племена, поселившиеся в горах рядом с давно обитавшими там аланами, постепенно сближались с ними, передали им свой язык и некоторые обычаи, восприняв, в свою очередь, многие элементы аланской культуры. Из синтеза этих различных по языку и культуре народов сформировались новые этнические общности – балкарцы, а затем и карачаевцы. Приведенный материал свидетельствует о большой общности в культуре осетин, балкарцев и карачаевцев, что, несомненно, объясняется активным участием алан в этногенезе этих народов. Это подтверждает выводы ряда дореволюционных и советских ученых.
Укажите праздники в католицизме, отсутствующие в православной церкви
Разный подход между католической и православной церковью существует и применительно к восприятию церковных праздников. Главным православным праздником по значимости является праздник Пасхи, католическим – Рождество. После разделения церквей в католицизме были установлены праздники, которые не принимаются в православии.
К числу праздников, отсутствующих в православии, относятся дни "Тела Христова", "Сердца Иисуса", "Непорочного зачатия девы Марии" и др.
В то же время в православии отмечаются Сретение, Преображение, Воздвижение, отсутствующие в католической церкви. Неотъемлемой чертой православия являются посты, которые делятся на многодневные (весенний "великий", летний "петров", осенний "успенский" и зимний "рождественский") и однодневные – всего более 200 дней в году. Когда идет составление церковного календаря, православные церкви продолжают придерживаться юлианского календаря, в то время как католический мир живет по григорианскому календарю.
Как вы понимаете притчу изложенную в евангелие от Иоанна гл.10: 1-10: 5?
Притчи Иисуса Христа – изложенные в Евангелиях назидательные истории, рассказанные Иисусом Христом народу во время его проповеди. Притчи содержатся только в синоптических Евангелиях (в Евангелии от Иоанна содержится лишь одна притча о Добром пастыре).
Добрый Пастырь (греч. ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς, ho poimen ho kalos, лат. pastor bonus) – символическое именование и изображение Иисуса Христа, заимствованное из Ветхого Завета и повторенное Христом в Новом Завете в аллегорическом описании своей роли учителя.
Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь. (Ин. 10: 11-16) |
Речь Христа о Себе как о добром пастыре начинается притчею, в которой изображается противоположность между пастырем, которому овцы принадлежат как его собственность, и пастырем-наемником, который пренебрежительно относится к порученному ему стаду (1-6). Эту приточную речь Господь разъясняет далее, говоря о своем положении в Царстве Божием: Он есть дверь, ведущая к овцам (7-10), и, с другой стороны, – добрый пастырь (11-18). Но поводу этой речи среди иудеев началась распря: они недоумевали, кто же такой Христос (19-21)?
Простой наемник никогда не жертвует своей жизнью для спасения овец, порученных его попечению. В минуту опасности он заботится о спасении только своей жизни: овцы ведь не ему принадлежат!
Но кто разумеется здесь под именем волка? Вероятнее всего, что Христос хотел так обозначить все враждебные развитию Царства Божия силы. А после этого легко понять, кого Христос разумеет под именем наемника. Это те, попечению кого Христос поручил Свою Церковь, но которые часто не хотят отдать всю свою любовь на благо людей, порученных их попечению (ср.1 Пет.5: 2; Тит.1: 7 1 Тим.3: 8). В особенности же это относилось к тогдашней иерархии, которая не хотела ничем жертвовать для народа, которому много вреда причиняли и Ироды – светская власть – и фарисеи.
В противоположность тем ненормальным отношениям, какие существуют между иудейскими пастырями-наемниками и народом, Христос здесь изображает те отношения взаимного доверия и любви, какие существуют между Ним и Его духовным стадом. Отношения эти Он уподобляет отношению, существующему между Ним и Отцом.
Знаю Моих, т.е. люблю их и вхожу во все их нужды.
И жизнь Мою полагаю. Если Его овцам угрожает опасность, то Христос полагает или готов положить и жизнь Свою за них. И близко уже было время, когда эти слова Христа должны были прийти в исполнение.
Опишите отношение к ростовщичеству, выраженное в Библии, кн. "Второзаконие", гл.15? Укажите номер стиха и раскройте содержание
Обратимся к Библии. Берем её книги Второзаконие 23: 19 и 28: 12 и книгу пророка Исаии 60: 10 и читаем.
"Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего‑либо другого, что можно отдавать в рост, иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост" (Второзаконие, 23: 19);
"… и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы [и будешь господствовать над многими народами, а они над тобою не будут господствовать] " (Второзаконие 28: 12).
"Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их – служить тебе…, народ и царства, которые не захотят служить тебе – погибнут, и такие народы совершенно истребятся" (Исаия 60: 10‑12).
В книге "Исход" говорится: "Если серебро дашь в долг кому-нибудь из Моего народа, бедняку, который с тобой, не требуй от него уплаты, не налагай на него роста".
В книге "Второзаконие" вводится характерное разграничение между "своим братом" и "чужаком", согласно которому запрет на взимание процента с отдаваемого в долг касается только "своих". Не довольствуясь одним лишь запретом, древний законодатель предусматривает также периодические отпущения долгов: "В конце седьмого года… пусть отпустит всякий заимодавец заем, который он дал своему ближнему". В тот же срок надлежало освободить проданного в рабство. Каждый пятидесятый ("юбилейный") год рабам-соплеменникам и их детям должны были возвращаться не только личная свобода, но и родовые владения, прежде всего земля.
Отношение Библии к кредиту непростое. Дело в том, что долг в Библии – символ греха, который отнимает у человека наибольшее богатство – свободу. Долги были той единственной причиной, из-за которой израильтяне могли попасть в рабство к своим братьям.
Раскройте содержание статьи 21 Русской Правды (пространная редакция, по Троицкому I списку) и почему именно эти действия используются как ордалии, а не, например испытание землей или воздухом?
Орда́лии (от англосакс. ordol, латинский ordalium – приговор, суд) – в широком смысле то же, что и "Божий суд"; в узком – суд путём испытания огнём и водой. Ордалии считаются одним из видов архаического права.
При испытании водой нужно было достать кольцо из кипятка, испытуемого опускали в холодную воду связанным и т.п.
Испытание огнём состояло в том, что испытуемый должен был держать руки на огне, проходить через горящий костёр, держать руками раскалённое железо, прыгнуть в реку (в те времена малое количество людей умело плавать, особенно в быстрых реках).
Выдержавший эти испытания признавался оправданным, не выдержавший – виновным. На Руси утонувший в реке считался оправданным – бог его забрал в лучший мир, он раньше попал на небо.
Ордалии имели распространение у многих народов, встречались и в период Высокого Средневековья.
Русская Правда упоминает испытание железом и водою. Русской Правде испытание водой применялось в исках от двух гривен серебра до полугривны золотом; ордалии применялись в исках об убийстве, а также и во всех тяжбах поклепных, т.е. когда обвинитель не мог представить никаких доказательств, кроме своего утверждения; кроме татьбы, сюда относились иски об истреблении чужого имущества, но не иски, возникающие из договоров.
Испытание железом применялось тогда, когда не хватало иных доказательств, причем в более серьезных случаях, чем испытание водой. Русская Правда, посвящающая этим ордалиям три статьи, не раскрывает техники их проведения. Более поздние источники сообщают, что испытание водой проводилось путем опускания связанного человека в воду, причем если он тонул, то считался выигравшим дело.
Статья 17. Если ответчика обвиняют в убийстве, а свидетелей тяжущиеся не найдут, то подвергнуть их испытанию (раскаленным) железом. Так поступать и во всех тяжбах, в воровстве (или в другом) обвинении; если (обвинитель) не предъявит поличного, а сумма иска составляет до полугривны золотом, то подвергнуть его испытанию железом в неволю; если же сумма иска меньше, до двух гривен (серебра), то подвергнуть его испытанию водой; если же иск еще меньше, то пусть он для получения своих денег принесет клятву. Славяне (русины) знали также и такую форму "божьего суда", как состязание мечами: кто одержит верх над своим противником, в пользу того решается спор.