- Вид работы: Реферат
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 19,96 Кб
Якутская этнография и мифология
Якутская этнография и мифология
. Этническая история якутов
Среди тюркских народов якуты (самоназвание «саха») занимают весьма своеобразное положение, которое характеризуется особенностями языка, традиционной культуры и физического облика. Несмотря на принадлежность якутского к тюркским языкам, в нем прослеживается большой процент слов монгольского происхождения.
В хозяйстве и материальной культуре. Многие элементы скотоводческого хозяйства скифо-сибирского периода и хозяйственные навыки, выработанные в то время, в дальнейшем передавались последующим поколениям обитателей великого степного пояса. В качестве намордников у якутов и сейчас используется специальные дощечки с острыми зубчатыми концами, подвязываемые на мордочки жеребят и телят.
В хозяйстве применялись сухожильные нити и конские волосы. Из этого материала свивали арканы и веревки. Изготовлялись большие сумы типа переметных из хорошо выделенной кожи, меховые нагрудники, мягкая кожаная обувь. Все эти вещи составляют определенную часть материальной культуры якутов и других тюркских народов. Кроме того, женская шапка дьабака по своей форме близка фасону скифо-сакского головного убора.
Из всех тюркоязычных народов гривны сохранились только у якутов. Якутские гривны соединялись на концах кожаным ремешками. Они считались атрибутами замужних женщин. Но в старину гривну носили также известные воины-беги.
В сырдыкском этапе впервые появляются вещи, которые составили определенную часть материальной культуры якутов: глиняные сопла от горна, глиняные ножки-поставки, железные вильчатые наконечники стрел, пальма, ножи, «овечьи» ножницы, скобель, роговые орнаментированные рукоятки олахалы из конского хвоста, концевые костяные накладки лука.
Сенокосные угодия до сих пор делятся на три группы: обширные массивы равнин по долинам рек, аласы (елани), расположенные рядом ли связанные друг с другом речками и аласы термокарстового происхождения – это круглые и овальные, длиной от 100 м до нескольких километров, котловины среди тайги с озером и каймой луговой растительности вокруг озера.
Сенокосные места находились рядом с зимником, «кыстык», который состоял из деревянной юрты, «балагана», утепленного хлева для рогатого скота – «хотон»; помещение и для лошади – «хаьа».
Основным видом пастбищ считался «сайылык», летник, обширный луг с водоемом. Здесь скот содержался в летнее время. Сайылык, кроме жилища, состоял из загона для скота, «дал», из крытого помещения для дойных коров, «титик» и помещение для дойных кобыл и жеребят, «хаьа». Летники и зимники находились рядом, на небольшом расстоянии.
Кроме рыболовства значительную роль для основного населения играла сосновая заболонь. Ее изготовляли в начале лета, в июне «бэс ыйа».
2. Якутская мифология
В основе мифологии якутов лежат представления древних тюрок и древних племён Южной Сибири.
В якутском мифе сохранились весьма древние мифы о животных, объясняющие их некоторые видимые особенности. Например, миф о вороне и гагаре, которые в старину были чёрными и, завидуя пёстрому оперению других птиц, решили разукрасить друг друга. Ворон украсил гагару различными узорами. Гагара, увидев своё отражение в воде, захотела одна остаться нарядной и собралась нырнуть в реку, но ворон успел клюнуть её в крестец. Поэтому ворон остался чёрным, а у гагары с тех пор вывернутые ноги.
В Я. м. частично бытуют архаичные мифы тотемического типа. Это мифы об орле, лебеде, вороне и др. Орёл считался сыном небесного божества Хомпоруун хотой, главой всех птиц. Будто бы он принёс людям огонь, и некоторые якутские роды считали его своим покровителем и относились к нему как к старшему родственнику. Когда орёл весной прилетал в Якутию – зима отступала.
Согласно Я. м„ домашние животные созданы добрыми божествами (айы). В одном мифе говорится, что Юрюнг айы тойон создал коня одновременно с человеком, в другом – творец сначала сделал коня, от него произошёл полуконь-получеловек, от последнего – человек. Есть мифы, объясняющие некоторые анатомические особенности домашних животных и их взаимосвязь с природными условиями края.
В Я. м. существует обширный цикл космогонических мифов. Так, имеется несколько вариантов мифов о солнце. По одной версии, благодаря солнцу возникли земля и люди, по другой – солнце – это сияние лица Юрюнг айы тойона, по третьей – Юрюнг айы тойон создал три солнца, из которых одно было предназначено для освещения земли. По одному из вариантов мифа, солнце имеет свою семью и живёт на небе. Происхождение пятен на луне объясняется тем, что возле ивы стояла девушка-сирота с коромыслом и вёдрами, а луна, сжалившись над ней, взяла её к себе вместе со всеми предметами, и теперь они видны там. Есть несколько мифов о господине месяце и его дочери на небе, о происхождении отдельных созвездий. По одному из мифов, охотник, преследуя лося, загнал его на небо, и там оба превратились в созвездие Орион. Млечный путь, по Я. м., – след сына неба, гнавшегося на лыжах за оленем.
Согласно мифу, сохранённому богатырским эпосом олонхо, вселенная состоит из трёх миров, образовавшихся следующим образом: в древности разгорелась длительная война между племенами Улу тойона, Юрюнг айы тойона и главы злых духов нижнего мира Арсан Дуолайя.
Близился конец мира. Тогда воюющие стороны прекратили битву и заключили договор, по которому разделили вселенную на три отдельных мира. Верхний мир был отдан племенам Юрюнг айы тойона и Улу тойона, средний – человеческому роду, а нижний – племенам Арсан Дуолайя.
Верхний мир, по воззрениям якутов, состоит из нескольких ярусов. В мифах упоминается 3, 7 и 9 небеса, расположенные как бы друг над другом. Самое верхнее небо считалось местом обитания племени Юрюнг айы тойона, на следующих ярусах жили другие айыы и абасы верхнего мира во главе с Улу тойоном. Края нижнего неба якобы свисают по окружности вниз и трутся о приподнятые края земли так, как будто грызутся со скрежетом разъярённые жеребцы. Верхний мир считался холодным краем. По одной версии, добрые божества айы создали землю очень красивой и ровной, но злой дух абасы затоптал и исцарапал её. Следы его деяний остались в виде рек, озёр и гор. Вслед за сотворением земли Юрюнг айы тойон создал человека. Для этого он сделал статуи людей и поместил их в каменный дом, около которого поставил сторожа и велел ему не пускать в дом злого духа. Последний подкупил сторожа, пообещав дать ему тёплую шубу. Войдя в дом, злой дух испачкал нечистотами статуи людей. Юрюнг айы тойон, увидев содеянное, превратил сторожа в собаку, а статуи вывернул наизнанку. С тех пор люди внутри полны грязи. Помимо людей и животных, созданных вслед за человеком, в среднем мире живут многочисленные иччи – духи – хозяева земли, леса, рек, озёр, гор, дорог, предметов, сделанных руками человека, жилых и хозяйственных строений, орудий труда и т. п.
Отдельный цикл Я. м. составляют мифы о великих шаманах – об их могуществе, о борьбе шаманов друг с другом, об их способности совершать волшебства. Считается, что даже лёжа в могилах, шаманы продолжают камлать, поэтому около их погребений иногда слышны гул бубна, звон привесок шаманского плаща. Культовые мифы создавались для подтверждения могущества шаманов . С якутским мифом генетически связана долганская мифология, которая по содержанию совпадает с мифологией северных якутов.
. Народы Австралии и Тасмании
Коренное население Австралии – австралийцы до начала европейской колонизации были расселены почти по всему материку.
И австралийцы, и тасманийцы в течение длительного исторического периода были почти полностью изолированы от остального человечества. Чрезвычайно велика также и пестрота диалектов Тасмании. По своему антропологическому облику тасманийцы близки к меланезийцам.
Материальное производство австралийцев и тасманийцев находилось на очень низком уровне развития; основу их хозяйства составляли охота и собирательство. Земледелие и скотовдство они не знали. Единственным домашним животным австралийцев была собака динго. У тасманийцев не было и собаки. Австралийцы и тасманийцы не знали также ни обработки металлов, ни гончарства. Главными каменными орудиями их были каменный топор, каменный струг или скобель, а у австралийцев ручная зернотерка, нижний плоский камень которой служил также для наточки и шлифовки каменных топоров.
С помощью перечисленных каменных орудий австралийцы изготовляли охотничье оружие, рыболовное снаряжение, землекопалки, всевозможную утварь, снаряды для добывания огня и т.п.
Охотничье оружие аборигенов Австралии состояло из простых и составных копий, бумерангов и метательных палиц. Эти же оружия австралийцы использовали и в качестве боевого оружия при вооруженных столкновениях. Единственным оборонительным оружием австралийцам служил выделенный из дерева продолговатый или овальный щит.
Аборигены Австралии умели также ставить ловушки, выкапывать ловчие ямы, расставлять охотничьи сети, применяли хитроумные приемы маскировки при подкрадывании к дичи.
Рыболовное снаряжение состояло из тех же копий и гарпунов, рыболовных крючков с лесками, всевозможных сетей и верщ. Применяли и растительные яды.
Одежда австралийцев была крайне скудна, жилища примитивны. Главным занятием мужчин была охота, главным занятием женщин – собирательство. Несложную одежду (пояса, набедренные повязки, плащи из коры или шкурок сумчатых животных) и украшения (налобные повязки, ожерелья, браслеты, носовые палочки) каждый изготовлял сам или выменивал у соседей. Жилища сооружились усилиями всех работоспособынх членов семьи; обычно каждая семья жила в отдельном жилище.
Аборигены Австралии редко жили подолгу на одном месте. Охота и собирательство требовали регулярного перемещения людей в пределах племенной территории.
По уровню развития тасманийцы стояли еще ниже австралийцев: у них отсутствовали копьеметалки бумеранг, они не умели ставить ловушек, ловить рыбу, их каменные орудия были гораздо грубее, основу хозяйства составляли охота и собирательство.
4. Мифология народов Австралии и Тасмании
Верования австралийцев соответствовали сравнительно низкому уровню их материальной и общественной жизни. Преобладающей формой верования был тотемизм – вера в родство, якобы существующее между людьми и окружающими их предметами природы, чаще всего животными и растениями.
Наряду с тотемизмом среди австралийцев была широко распространена вера во вредоносную магию. Австралийцы очень боялись «порчи» и приписывали ей все несчастные случаи, болезни, смерть членов своей группы. В культовой практике преобладали магия, колдовство, а не умилостивление. Не было молитв жертвоприношений, не было жрецов. Не было храмов и святилищ. якутская этнография мифология верование
Мифология австралийцев, при всей ее примитивности, по-своему очень интересна. Мифы австралийцев лишены, конечно, поэтической прелести древнегреческих мифов, мрачного величия древнегерманских, причудливой живописности мифов американских индейцев. Они просты, элементарны и порой по-детски наивны. Но эта простота иногда позволяет воочию видеть происхождение мифов, и в этом их большой познавательный интерес.
Космогонические мифы, т. е. рассказы о происхождении мира, у австралийцев встречаются лишь в зародышах. На этой ступени развития человек еще не ставит перед собой общих и отвлеченных вопросов о происхождении мира в целом. Иногда сотворение его приписывается Байаме, Бунд- жилу, но, возможно, это – новейшее влияние христианских миссионеров. Зато сказаний о происхождении людей и тотемов в Австралии известно очень много. Интересно, что одно от другого обычно не отделяется: появившиеся первые люди сразу же оказываются принадлежащими к определенным тотемам. Чаще всего в антропогонических мифах выступает мотив «доделывания» недоразвитых существ.
В одном из мифов аранда происхождение людей и тотемов объясняется следующим образом. Земля некогда была покрыта соленой водой (морем). Когда эта вода ушла к северу, на земле остались бесформенные и беспомощные создания (по Спенсеру и Гиллену, они назывались инапертва, по Штрелову- релла-манеринъл). «Их глаза и уши были закрыты, на месте рта находилось маленькое круглое отверстие, пальцы рук и ног срослись вместе, скорченные руки приросли к груди, а ноги были прижаты у тела» (в этом представлении, очевидно, отразилось реальное наблюдение над недоразвившимся человеческим зародышем). Однако эти существа уже делились на две фратрии и восемь брачных классов.Они оставались в таком беспомощном положении до тех пор, пока с севера не пришли один за другим два Мангаркунъеркунъя, тотема Ящерицы-мухолова. Последние придали им при помощи каменного ножа настоящую человеческую форму, отделили друг от друга, прорезали им глаза, проткнули уши, отделили пальцы один от другого и т. д., а под конец проделали над ними операцию обрезания.
«Доделанные» таким образом люди принадлежали к разным тотемам. По другому мифу, впрочем, предки людей возникли из-под земли.
В мифах других племен очень часто повторяется тот же мотив: предки людей изображаются как беспомощные существа, недоразвившиеся зародыши. Их «доделывает» некий герой, который при этом дает им половые признаки, распределяет по тотемам, вводит брачные правила, обычай обрезания и пр.
Месяц олицетворяется в мифах всегда как мужчина; у аранда он причислялся к тотему Опоссума. В мифе рассказывается, что некогда человек этого тотема носил с собой месяц на своем щите, когда ходил на охоту на опоссумов. Однажды, когда он влез на дерево за опоссумом, а щит с месяцем положил на землю, эти вещи были украдены человеком другого тотема. Человек-опоссум погнался за похитителем, но не смог его догнать и громко закричал, что все равно вор не удержит месяца, который поднимется на небо и будет светить всем людям. Так и случилось.
В одном из мифов племени кайтиш говорится, что человек-месяц жил на земле и брал себе жен поочередно из разных брачных классов, бросая их каждый раз после рождения ребенка; после этого он научил людей, кто из какого класса должен брать себе жен; теперь он находится на небе и виден на луне с поднятым топором в руках.
В других мифах, в общем сходных, говорится о происхождении лунных фаз, о происхождении звезд, Млечного Пути и пр. Все эти явления природы выводятся из привычной для австралийцев земной бытовой обстановки.
Много мифов о происхождении животных или их характерных признаков. Одни из них носят тотемический характер, т. е. имеют то или иное отношение к человеческим группам, другие – нет. Особенно много мифов о животных записано в Квинсленде В. Ротом. Большинство их очень примитивно. В одном из мифов говорится о происхождении черных перьев ворона: он нарочно испачкал их, чтобы испугать своих двух сыновей и этим заставить их перестать драться между собой. В другом мифе объясняется, почему сумчатый медведь не имеет хвоста: ему отрезал хвост кенгуру когда медведь пил воду из реки. Третий миф рассказывает-о^том, как два человека, поссорившись, подрались на охоте; они превратились в со- колов-рыболовов, полученные в драке порезы стали перьями, разбитые носы – клювами.
Всего характернее, пожалуй, тотемические мифы австралийцев, тесно связанные с их тотемическими верованиями и обрядами. В этих мифах повествуется о подвигах «предков» отдельных родов, «предков», которые изображаются то как люди, то как животные. Разобрать их природу порою трудно: они носят в мифах имена животных-тотемов, но по ходу рассказа обычно трудно бывает понять, имеются ли ввиду соответствующие животные или люди под их именами.
Другая характерная особенность тотемических мифов – тесная связь их, во-первых, с теми или иными чертами местности, во-вторых, с некоторыми священными предметами племени и, в-третьих,- с тотемными обрядами.
Наиболее богата тотемическая мифология у центральноавстралийских племен. Больше всего известно тотемических мифов у племени аранда: у Спенсера и Гиллена приводится более тридцати таких мифов, у Штрелова – свыше семидесяти. Но все они довольно однообразны по своему содержанию. В них рассказывается о том, как эти «предки» человеческих групп, полулюди-полуживотные, странствуют по земле, передвигаясь иногда и под землей, или по воздуху. При этом охотятся, едят и спят, исполняют разные церемонии, убивают друг друга, но убитые вновь оживают и, наконец, «уходят в землю», а на этом месте появляется камень, скала, дерево или другой предмет, который и связывается в преданиях с «предками». Фабула мифов обычно не сложна. Вот для примера несколько типичных тотемических мифов племени аранда.
Женщина Титьеритьера. Одна женщина Титьеритьера (маленькая птица) жила некогда в Пальм-Крик и питалась клубнями йелька«, Однажды она отправилась на запад и увидела там инкайя (бандикута),который быстро заполз в нору. Женщина стала рыть палкой,разыскивая его, но бандикут ускользнул от нее. Женщина погналась за ним и убила его палкой. Она его освежевала, изжарила и съела. Она раздробила также его спинной хребет. Женщина Титьеритьера жила там еще долгое время и под конец превратилась в скалу.
Человек Квальба.В Вакитьи, далеко на западе, жил некогда человек Квальба, или сумчатая крыса, который решил отправиться на во- стол. По дороге он нашел много плодов тнакитъя, которые он сорвал, очистил и испек в горячей золе. После этого он достиг Нгатари, где лег спать. На следующий день он отправился дальше к Ангнера; там он, поевши, лег в пещере лицом вниз. В Ункутуквати он нашел плоды тнакитья в большом количестве. Отсюда он пошел дальше в Лабара, где он нашел много черных людей, а также одного человека Инкайя, или Бандикута. Они узнали в подошедшем к ним Квальба своего дядю по матери (камуна) и стали говорить друг другу: смотрите, вот идет наш камуна с запада. Они. дали ему мяса кенгуру и корней латъиа. Когда он насытился, они украсили человека Инкайя и выполнили религиозный обряд. После этого они отправились дальше в Воллару и там остановились вблизи водоема друг подле друга, после чего все превратились в камни.
Большинство других мифов похожи на эти. Некоторые гораздо длиннее, но столь же примитивны.
Содержание мифов считалось священным. Их нельзя было слышать женщинам и непосвященным подросткам. Этот священный характер мифа определялся не им самим, а связью его с тотемическими обрядами, предметами и местностями. Австралийцам их мифы кажутся очень содержательными и прежде всего потому, что они приурочены к окружающей их местности, к знакомым им урочищам, водоемам, скалам, ущельям. Мифы как бы осмысляют для австралийцев природную обстановку их жизни. Мало того, в мифах отражается привязанность и любовь австралийцев к своей родине. Некоторые из более гуманно относящихся к аборигенам исследователей отмечали, с каким трогательным чувством они связывают с родными краями все свои предания, традиции. «Любовь к родине, тоска по родине – господствующие мотивы, постоянно проявляющиеся и в мифах о тотемических предках», – говорит Томас Штрелов, с детства знающий племя аранда и глубоко сочувствующий ему. Штрелов отмечает, кстати, как страдают теперь австралийцы от грубого вторжения колонизаторов, которые осквернили их заветные, освященные древними преданиями места, а самих обитателей изгнали. Поэтому гибнут и старинные мифы.
У аранда, как и у других центральноавстралийских племен, мифов о тотемических предках так много и они занимают такое важное место в верованиях и обрядах, что сложилось даже представление об особой эпохе, когда будто бы происходили события, описываемые в мифах. Эта мифическая «эпоха», это отдаленное, покрытое туманом седой древности прошлое называется у аранда особым словом тлчера»(или алчеринга).У арабана ему соответствует слово вингара. К стародавнему, полному чудес прошлому аранда относили введение всех знакомых им обычаев и обрядов. Ссылка ва то, что так было во времена алчера, обычно служила обоснованием тех или иных обрядов, правил, запретов. Различные религиозные церемонии устраивались в воспоминание о том, что происходило в «алчеринга». Мифы об этой эпохе были известны только посвященным членам племени и хранились в тайне от непосвященных.
В других частях Австралии, кроме центральной области, тотемическая мифология была развита, повидимому, слабее. Мифов подобного рода известно здесь гораздо меньше, и они играли далеко не такую роль, как у центральных племен.
Очень широко распространены мифы о происхождении огня – этого элемента культуры, без которого жизнь человека была бы совершенно невозможна. Чаще всего в подобных мифах выступает мотив похищения огня у того, кто его скрывал и не давал людям,- мотив, известный всем народам земного шара. Как и обычно, похитителем часто является птица. Так, в одном мифе из Гипсленда рассказывается, что люди некогда сильно страдали от отсутствия огня; две женщины владели огнем, но ревниво хранили его, никому не давая; тогда один человек похитил у них огонь; теперь этот человек – маленькая птичка с красным пятном на хвосте. По другому мифу жителей Виктории, огнем владел некогда бандикут, который держал его в полой палке и никому не давал; по общему желанию сокол и голубь вызвались отнять у бандикута огонь; когда голубь прыгнул за палкой, бандикут бросил ее в реку, но сокол успел подхватить ее на лету и бросил на берег, так что загорелась трава.
В некоторых мифах дело обходится и без птиц, и без похищения, а объяснение дается еще более элементарное. Варрамунга рассказывали, что два брата тотема Дикой кошки некогда кочевали. «Как нам добыть огонь? – спросил младший брат.- Будем вращать одну палку вертикально на другой».- «Нет,- ответил старший брат,- мы будем тереть две палки одна о другую». Так они и добыли огонь и обожгли при этом руки; раньше ‘огня не было. Надо вспомнить, что варрамунга и соседние племена добывали огонь способом пиления, но несколько подальше, к северу и к востоку преобладал способ сверления; в мифе отразилось представление людей варрамунга о превосходстве местного способа.
Не редки мифы о происхождении смерти. Они обычно связываются с месяцем. Психологическая связь здесь понятна: месяц на глазах у всех постоянно умирает и вновь возрождается, а люди умирают и, к сожалению, не возрождаются. Один из мифов аранда рассказывает следующее. Когда еще не было месяца на небе, один человек тотема Опоссума умер и был похоронен, но вскоре вышел из могилы в виде мальчика. Люди, увидев это, испугались и побежали. Мальчик погнался за ними, крича: «Не пугайтесь, не убегайте, а то вы совсем умрете; я же умру, но поднимусь вновь на небо». Так и случилось; мальчик вырос и впоследствии умер, но возродился на небе в виде месяца и с тех пор постоянно умирает и возрождается. Люди же, которые убежали от него, умерли окончательно. Вотьобалуки рассказывали, что в давние времена, когда все животные были людьми, некоторые из них умирали, но месяц говорил: «Вставай опять!», и они оживали. Но однажды один старик сказал: «Пусть они останутся мертвыми». С тех пор никто уже больше не оживал, кроме месяца, который и сейчас умирает и оживает.
У австралийцев были также мифы о потопе, которые известны почти у всех народов земли. Но понятно, что мифы о потопе встречаются только в тех юго-восточных районах, где есть реки, способные разливаться и затоплять местность; во всей остальной Австралии никаких наводнений не бывает, поэтому и миф о потопе не мог сложиться. В юго-восточной Австралии мифы о потопе, как и многие другие, связывались с животными: по одному рассказу, лягушка держала внутри себя всю воду, но ее рассмешил угорь и она выпустила из себя воду, которая залила всю землю; по другому рассказу, одна птица, напившись воды из реки, лопнула, и разлившаяся вода покрыла всю землю.
Очень интересен мифологический мотив, широко распространенный едва ли не по всей Австралии: мифологическое представление о радуге- змее, хорошо изученное Рэдклиф-Брауном. Радугу австралийцы почти повсеместно олицетворяли в образе огромной змеи. Ей обычно приписывали порчу людей и боялись ее. У некоторых прибрежных племен змея заменялась рыбой, у других – водяным чудовищем. Чудовище-змея жила будто бы в водоемах, которых аборигены боялись. С этим образом мифологической змеи часто связывается и представление о дожде. Рэдклиф- Браун объясняет это довольно удовлетворительно: так как в Австралии в сухой сезон большинство водоемов пересыхает, то оставшиеся считаются местопребыванием духа воды. Очень часто, кстати, к мифологической цепи представлений змея – радуга – дождь присоединяется еще одно: магический кристалл, обычный атрибут знахарей и колдунов. Так, например, у квинслендских племен, живших около Брисбена, была вера в то, что кристаллы, находящиеся у колдунов, происходят от радуги или из воды. Психологическая основа этой связи понятна: это радужный спектр, который бывает виден в кристалле.
Таковы наиболее типичные сюжеты и мотивы мифологии, в которой ясно отражаются несложный быт и примитивное мировоззрение австралийцев. Больше же всего, по крайней мере в Центральной Австралии, известно мифов, относящихся к тотемическим предкам и их подвигам; о значении тотемических мифов уже говорилось в другом месте.
Не все мифы австралийцев имели отношение к религиозным верованиям. Некоторые просто удовлетворяли, хотя и в наивной форме, любознательность австралийцев, давая ответы на вопросы «почему» и «откуда». Иные представляют собою полет поэтической фантазии и мало отличаются от сказок (о которых говорится в следующей главе). Но иногда мифы имели ближайшую связь со священными обрядами, тотемическими церемониями, инициациями и тем самым входили в область религии. Отдельные мифологические образы вырастали в фигуры великих духов.
Такова старая религия австралийцев. Подводя общие итоги обзора, можно отметить ее наиболее характерные черты. В этой религии прежде всего очень отчетливо отразились условия материальной жизни, хозяйства и общественного строя австралийцев: тотемизм – своеобразно искаженное отражение быта примитивных охотничьих орд; вредоносная магия – порождение межплеменной разобщенности и розни; в различных мифологических образах отражается примитивный быт австралийцев, возрастно-половое расслоение, выделение главарей и знахарей.
Характерно, что в австралийской религии еще нет отчетливого представления об особом сверхъестественном мире, резко отделенном от мира реального. То и другое сосущеетвует рядом; зарождаются смутные идеи об особом мире душ где-то на севере или на небе, но и небо не представляется для фантазии австралийца чем-то далеким и недостижимым.
Отличительной чертой австралийской религии является то, что она вся пронизана образами животных: и тотемические верования, и мифы, и олицетворения явлений природы, – все полно животных образов. Однако эти животные образы не отличаются резко от человеческих: в преданиях и верованиях фигурируют двойственные фигуры людей-зверей. С другой стороны, и чисто антропоморфные персонажи далеко не редки в австралийской религии и мифологии, и еще вопрос, что встречается здесь чаще. Антропоморфизм не менее характерен для австралийской религии, чем зооморфизм.
Далее, надо подчеркнуть преобладание магических верований над анимистическими: магическое воздействие на тотем, вредоносная, любовная и лечебная магия, магия погоды и промысловая, – все это сказывается гораздо ярче, чем представления о духах и обращения к ним. В отличие от народов, достигших более высокой ступени развития, австралиец гораздо больше рассчитывал на свои собственные магические способности, чем на помощь духов, не говоря уже о богах.
Поэтому у австралийцев не было собственно молитв, а были заклинания, не было жертвоприношений и умилостивительных обрядов, а были магические церемонии, не было жрецов, а были колдуны и знахари. Не было, наконец, и святилищ – местопребывания божества, а были лишь тайные хранилища магических предметов – чуринг.
Отсутствие культа природы, почитания стихий у австралийцев объясняется в значительной мере особенностями самой природной среды Австралии, где редки стихийные бедствия и грозные явления природы, где нет хищных зверей. Приспособившись веками жизни к этой природной среде, австралийцы не чувствовали себя в такой степени подавленными природой, ее стихийными силами.
Отсутствие культа предков, – ибо тотемические «предки», фантастические зоо-антропоморфные существа, ведь не являются настоящими предками,- объясняется тем, что австралийцы знали лишь раннюю форму родового строя. Настоящий культ предков складывался на более поздней стадии исторического развития, в условиях патриархально-родового строя.
Наконец, отсутствие представлений о боге или богах, отсутствие культа их объясняется той же неразвитостью общественного строя австралийцев, где нет вождей или царей с принудительной властью, которая могла бы отразиться в фантастическом образе бога. По той же причине у австралийцев не могло сложиться определенного представления о посмертном существовании души, о загробном мире, о загробном воздаянии; подобная идея развивается лишь в классовом обществе, где у эксплуатируемых масс возникает потребность в религиозном утешении.
Таким образом, в австралийской религии отразились, с одной стороны, характерные особенности первобытно-общинного строя в целом, а с другой – специфические условия данной страны.
Наряду со специфическими чертами, общими для австралийской религии, выделяются и своеобразные особенности отдельных областей, правда, не все в одинаковой степени изученные.
У племен центральной и северной областей были необычайно развиты тотемические верования. Они приняли здесь гипертрофированные формы и, если можно так выразиться, поглотили в себе и такие верования и обряды, которые по происхождению с ними не связаны: веру в душу и ее загробную судьбу, всю мифологию, посвятительные обряды и пр.
Верованиям населения юго-восточной области, где уровень культуры был наиболее высоким, присущи представления о верховном небесном существе и тесная связь этого представления с возрастными посвятительными обрядами. Здесь характерно также большее, чем в других местах, развитие анимистических верований и более разнообразная мифология.
О верованиях племен других областей Австралии мы знаем очень мало. Насколько можно судить, северо-восточная область (Квинсленд) в этом отношении во многом напоминает юго-восточную, а западная примыкает к центральной области.
В настоящее время старые верования австралийских аборигенов сохраняются в слабой степени. Уже не говоря о том, что многих из прежних племен, их носителей, вообще более не существует, они истреблены,- даже и у остатков аборигенного населения старинные верования едва удерживаются. Старики хранят про себя наиболее священные древние предания, не хотят сообщать их молодежи, подпавшей под влияние колонизаторов и миссионеров. Один за другим сходят в могилу эти хранители древних верований. Молодежь почти не знает этих верований. Но чем вытесняются, чем заменяются в сознании аборигенов древние религиозные представления? В большинстве – христианским катехизисом и молитвами, которые вот уже сколько десятилетий пропагандируются миссионерами разных толков. И хотя догматы христианства отражают в целом более высокий уровень развития человеческого общества, чем тотемические верования коренного населения, однако австралийцы от этой замены едва ли выигрывают: внушаемые миссионерами христианские понятия лишь освящают и увековечивают гнет колониального режима и расовой дискриминации, приучают аборигенов покорно склонять голову перед угнетателями.
С традиционным же бытом австралийских племен они никак не связаны и ничего не дают ни уму, ни сердцу аборигена.
Заключение
В конце своей работы я узнала:
у всех народов свой быт, свое хозяйство и своя религия, мифология;
у якутов развита скотоводчество и шаманизм, а у аборигенов Австралии и тасманийцев нет домашних животных кроме собаки;
у троих развит тотемизм;
якуты живут на одном месте, а австралийцы каждый год перемещаются.
Использованная литература
1. Этнография: Учебник/ Под ред. Ю.В.Бромлея и Г.Е.Маркова. – М.: Высш. школа, 1982. – 320 с., ил. – Авт. указ. в предисловии и оглавлении
. Гоголев А.И. Историческая этнография якутов (народные знания и обычное право). Учебное пособие. – Якутск, изд. Якутского госуниверситета, 1983, с. 104.
. Алексеев Н. А., Традиционные религиозные верования якутов в XIX – нач. XX вв., Новосиб., 1975.
. Гоголев А.И. Г58 Истоки мифологии традиционный календарь якутов. Научно-популярное издание. Якутск: Изд-во Якутского ун-та, 2002.104с.
