Источниковедческий исследование Книги Иисуса Навина

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 24,44 kb

Источниковедческий исследование Книги Иисуса Навина

Оглавление

Введение

. Библия

.1 Зарождение

.2 История создания Ветхого Завета

.3 Переводы

.4 Значение

.5 Достоверность

. Книга Иисуса Навина

.1 Содержание

.2 Значение и достоверность

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Тема настоящей работы – часть Ветхого Завета, известная как Книга Иисуса Навина. Целью работы является описание и анализ, как Книги Иисуса Навина, так и анализ значения Библии в целом.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи: ознакомившись с материалом, изучить информацию и суждения о значении источника в истории и литературе: изучить информацию о Библии, ее создании и составе, а также месте «Книги Иисуса Навина» в ней; описать содержание «Книги Иисуса Навина» и найти какие-либо факты, подтверждающие или опровергающие достоверность источника.

Христианская литература зародилась на грани двух совершенно разнородных языковых и стилевых миров – греческого и еврейско-арамейского. Уже самым своим возникновением она разрушила эту грань, разомкнув замкнутый круг античной литературы и принудив ее к восприятию новых влияний.Победа новой веры, а, следовательно, и новой литературной линии по необходимости должна была в корне перестроить не только идейный, но и формальный строй грекоязычной и латиноязычной словесности – и притом с самыми долговременными последствиями для всего развития европейских литератур, до Нового времени включительно.

Самый тип литературы греческого и латиноязычного мира на переходе от античности к Средневековью качественно изменился. Было бы в корне ложно объяснять эту органическую эволюцию механическими влияниями Востока (поверхностное просветительство XVIII-XIX вв. было способно даже в таких чисто греческих мировоззренческих явлениях, как неоплатонизм, усматривать «вторжение» азиатского мистицизма в мир «эллинской ясности»!), но неоспоримо, что преклонение перед Библией было сильнейшим фактором литературного процесса этих веков. Знакомство с восточной традицией помогло христианизировавшейся греко-латинской литературе найти точку опоры за пределами замкнувшегося круга собственной классики и тем самым подготовиться к решению новых задач.

1. Библия

1.1 Зарождение

Слово «библия» – древнегреческого происхождения. На языке древних греков «библос» означало – «книги». В наше время мы называем этим словом одну определенную книгу, состоящую из нескольких десятков отдельных религиозных произведений.

Внешне Библия представляет собой книгу, объемлющую свыше тысячи страниц… Она состоит из двух частей: Ветхий Завет и Новый Завет.

Первая часть Библии – Ветхий Завет – содержит 39 канонических книг, написанных в разное время и разными мужами в промежутке от 1521 г. по 397 г. до Р. Хр.

Вторая часть Священных Писаний – Новый Завет – состоит из 27 канонических книг, написанных в период 57 – 96 г. по Р. Хр. учениками и апостолами Иисуса Христа.

Слово «завет» означает в русском языке «завещание, наставление, совет». В ряде других языков, например, в немецком и французском, обе части Библии называются словом, также означающим завещание – «тестамент». Слово «завет» еще толкуют как «договор, союз»… В еврейском тексте Ветхого Завета этому слову обычно соответствует древнееврейское «берит», означающее собственно «договор».

Кроме канонических книг имеются еще и, так называемые, апокрифические добавления, их – 14. Они не вошли в канон, так как среди манускриптов Ветхого Завета, написанных на иврите (древнееврейском языке) их не нашли. Это большей частью предания, изложенные на древнегреческом языке. Греческое слово «апокриф» означает «скрытый», в противовес слову «канон» – «отвес, мерило».

Вот названия 14-ти апокрифов, помещенных в полных синодальных изданиях Библии: 2-я и 3-я книги Ездры, книга Иудифь, заключительная часть книги Есфирь, книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса – сына Сирахова, книги Варуха и Товита, 13-я и 14-я главы книги пророка Даниила, 1-я, 2-я и 3-я книги Маккавейские, Песнь трех святых отроков, Молитва Манассии – царя Иудейского.

Имеются исторические данные, позволяющие заключить, что канонические книги Ветхого Завета были собраны воедино писателем, книжником Ездрой, жившим приблизительно за 450 лет до Р. Хр.

В Библии есть ссылки еще на несколько книг, существовавших в древнее время. К сожалению, они утеряны и их содержание, за исключением маленьких отрывков, неизвестно. Вот названия утраченных книг, упомянутых в Библии:

. Книга браней Господних – Числ. 21,14.

. Книга Праведного – И.Нав. 10,13; 2Цар. 1,18.

. Книга дел Соломона – 3Цар. 11,41.

. Книга пророка Нафана – 1Цар. 29,29.

. Книга Гада Прозорливца – 1Цар. 29,29.

. Пророчество Ахии Силомлянина – 2Пар. 9,29.

. Видение Иоиля Прозорливца – 2Пар. 9,29.

Версий появления Священного Писания существует множество.

В настоящее время имеются три древнейших манускрипта Библии:

Ватиканский, хранящийся в Риме (IV век н. э.);

Синайский, который находится в Оксфорде, раньше он принадлежал России и хранился в Эрмитаже в Санкт-Петербурге (IV век н. э.);

Александрийский, хранится в Британском музее (V век н. э.).

И в добавок к этим кодексам имеется много других фрагментов и целых книг Ветхого Завета, написанных в разное время, а также, обнаруженные уже в наше время, Кумранские свитки.

По своему содержанию книги Библии группируются следующим образом.

В Ветхом Завете:

а) исторические – от Бытия до книги Иова (некоторые богословы книгу Иова относят к следующему разделу);

б) поэтические и дидактические – от Псалтири до Песни Песней;

в) пророческие – от Исайи до Малахии.

В Новом Завете:

а) исторические – от Матфея до Деяний Апостолов;

б) дидактические (поучительные) – Послания Иакова, Петра, Иоанна, Иуды и Павла;

в) пророческие – Откровение Иоанна Богослова.

Писания Ветхого Завета в древнееврейском составе делятся на три части:

А. Закон (Тора), к которому относятся пять книг Моисея, – Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

Б. Пророки (Небиим) – книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфь, 1-я и 2-я Самуила (1-я и 2-я Царств), 1-я и 2-я Царств (3-я и 4-я Царств), Исайи, Иеремии, Плач Иеремии, Иезекииля и, наконец, 12 малых пророков – Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии, – которые объединились в 7 книг по Иосифу Флавию и в 9 – по Талмуду.

В. Писания (Кетубим), к которым относятся остальные книги, – Псалтирь, Притчи, Иова, Песни Песней, Екклесиаста, Есфирь, Даниила, Ездры, Неемии и две книги Паралипоменон.

«В Ветхозаветном священном каноне Иосиф Флавий насчитывал 22 книги, по числу букв еврейского алфавита; а талмудисты и масореты находят их 24 – по числу букв греческого алфавита, считая книгу Руфь отдельно от книги Судей, а Плач – отдельно от книги Иеремии, тогда как у Иосифа Флавия они объединены». [10]

«Самаряне, происходившие от жителей Израильского или Северного царства, признавали богодухновенными только пять первых книг Библии (Пятикнижие), отвергая Писания пророков и агиографические сочинения».

«Авторство» показывает, что 23 человека участвовали в написании книг Ветхого Завета:

. МОИСЕЙ запечатлел историю человечества и Израиля в Пятикнижии в книгах: Бытие – 1500 г., Исход – 1490 г., Левит – 1490 г., Числа – 1451 г. и Второзаконие – 1451 г. до Р.Хр; книгу Иова – 1521 г. до Р. Хр.

. ИИСУС НАВИН, написал 8 последних стихов книги Второзаконие и книгу Иисуса Навина – 1427 г. до Р. Хр. – труд, разбираемый нами в дальнейшем.

. САМУИЛ дописал последние стихи книги Иисуса Навина и написал книгу Судей Израилевых – 1103 г. до Р. Хр., книгу Руфь – 1060 г. до Р. Хр., Первую и Вторую книги Царств – 1060 г. до Р. Хр. и начало Третьей Царств – 1015 г. до Р. Хр.

. ИЕРЕМИЯ написал Третью и Четвертую книги Царств – 586 г. до Р. Хр., книгу Иеремии и Плач Иеремии – 629 – 588 г. до Р. Хр.

. ЕЗДРА написал Первую и Вторую книгу Параллипоменон – 450-х годах до Р. Хр., книгу Ездры – 458 г. до Р. Хр. и книгу Есфирь – 486 – 464 г. до Р. Хр.

. НЕЕМИЯ написал книгу Неемии – 444 г. до Р. Хр. и окончивший Вторую книгу Паралипоменон после возвращения из Вавилона.

. ДАВИД написал с помощью 10-ти мужей книгу Псалтирь – 1000 г. до Р. Хр.

. СОЛОМОН написал книгу Притч – 1000 г. до Р. Хр., книгу Екклесиаста (Проповедника) – 977 г. до Р. Хр. и книгу Песни Песней – 1014 г. до Р. Хр.

. ИСАИЯ написал книгу Исайи – 760 г. до Р. Хр.

. ИЕЗЕКИИЛЬ написал книгу Иезекииля – 595 – 574 г. до Р. Хр.

. ДАНИИЛ написал книгу Даниила – 606 – 534 г. до Р. Хр.

. ОСИЯ написал книгу Осии – 785 – 725 г. до Р. Хр.

. АМОС написал книгу Амоса – 776 – 763 г. до Р. Хр.

. АВДИЯ написал книгу Авдии – 880 г. до Р. Хр.

. ИОНА написал книгу Ионы – 862 г. до Р. Хр.

. МИХЕЙ написал книгу Михея – 750 – 710 г. до Р. Хр.

. НАУМ написал книгу Наума – 713 г. до Р. Хр.

. АВВАКУМ написал книгу Аввакума – 626 г. до Р. Хр.

. СОФОНИЯ написал книгу Софонии – 630 г. до Р. Хр.

. АГГЕЙ написал книгу Аггея – 530 г. до Р. Хр.

. ЗАХАРИЯ написал книгу Захарии – 520 – 510 г. до Р. Хр.

. МАЛАХИЯ написал книгу Малахии – 397 г. до Р. Хр.

Даты были выведены О. Юнаком, их точность относительна, однако позволяет хотя бы примерно определить, когда происходили события, описываемы в той или иной книге.

1.2 История создания Ветхого Завета

библия книга иисус навин

Один из главных вопросов библейской истории – точное время и авторство создания Священного Писания, и в особенности наиболее древней его части – Пятикнижия. Иудейская традиция упирает на то, что Пятикнижие создано непосредственно Моисеем в период блужданий по пустыне, то есть датирует Пятикнижие 13-12 веками до нашей эры.

В Новом Завете Закон определенно называется Моисеевым, поэтому православная Церковь с древнейших времен признавала Моисея автором Пятикнижия. Предание о Моисеевом авторстве отстаивается с полным правом и основанием. Другое дело – как понимать это авторство. "Приписывание отдельных библейских книг определенным авторам, – указывает академик Б. А. Тураев, – во многих случаях надо понимать не в нашем, а в восточном смысле. Восток не знал литературной собственности; индивидуальность творчества и авторов в почти современном смысле с достаточной ясностью проявляется лишь в книгах пророков. Нет никаких сомнений, что основы ветхозаветного Закона и учения восходят к Моисею, хотя Тора и не могла быть написана им.

Ветхозаветный период знает три торжественные кодификации Моисеева Закона. Первая совершилась у Синая, когда народ получил Декалог на скрижалях и устные наставления от Господа через Моисея. Вторая произошла в 621 году до нашей эры при царе Иосии. Сам царь при чтении Книги закона "разодрал одежды свои" в знак покаяния, а весь народ "вступил в завет", то есть торжественно обещал соблюдать заповеданное. Третья – и окончательная – относится к середине пятого века до Рождества Христова, когда священник Ездра принес из Вавилона все Пятикнижие в его нынешнем объеме и прочел его перед собранием жителей Иерусалима. Давая обет соблюдать Закон Моисеев, народ каялся и постился. Итак, общецерковное принятие таких частей Закона как Книга Завета, Левит и законодательные части Чисел, произошло только после вавилонского плена. Этим частично объясняется отсутствие у пророков и в исторических книгах ссылок на многие ритуальные обычаи Пятикнижия.

Но, если израильский народ вошел в историю, заранее оснащенный всем духовным богатством, преподанным ему богом через Моисея непосредственно вслед за его исходом из Египта, то есть за сорок лет до вступления в землю обетованную, то в дальнейшем ему ничего больше не оставалось, как в этой земле следовать всем предписаниям, зафиксированным в «законе». Вся последующая жизнь евреев в Ханаане должна была, видимо, соответствовать установлениям Пятикнижия, весь жизненный уклад людей должен был бы отражать порядки, зафиксированные в Пятикнижии. Но ученые, изучающие историю Древнего Израиля, отмечают то кажущееся почти невероятным положение, что все дальнейшие книги Ветхого завета – Судей, Царств, ряд книг пророков до Иеремии – фактически ничего не знают об установлениях Пятикнижия, и в частности о его законодательстве. Предпринимались разные попытки как-нибудь объяснить столь странное положение.

Может быть, книги Пятикнижия были затеряны? Невозможно представить себе, что весь народ, в том числе сословие жрецов, мог забыть документы, регулирующие именем бога всю жизнь людей. Так или иначе, многое должно было сохраниться в устной традиции. Что же касается возможности намеренного сокрытия, то она абсолютно невероятна. Все установления Пятикнижия или подавляющее большинство их были выгодны жрецам, ранним пророкам, да и вообще сильным мира сего – родовым старейшинам, «судьям», а потом и царям. Никакого смысла для них скрывать священные книги, если бы они к этому времени существовали, не было.

Остается одно решение проблемы: в то время, к которому относятся «исторические» книги Ветхого завета и большая часть пророческих книг, Пятикнижия еще не было, и, стало быть, его происхождение – весьма позднее. Его надо датировать целым тысячелетием позже, чем это делали до сих пор синагога и церковь. Моисей в качестве автора Пятикнижия отпадает, так же как и Иисус Навин в качестве автора книги, названной его именем. То есть, наиболее вероятен следующий сценарий: устные предания о временах Моисея были записаны по указанию жрецов, с целью кодифицировать сказания и установить эти законы.

Так кто же, если не Моисей, написал Пятикнижие, и когда это было сделано? Чтобы ответить на этот вопрос, понадобилось не одно столетие. Наиболее древние фрагменты ветхозаветного текста относятся еще к доцарскому периоду, вероятно, существовали еще в устной традиции, восходящей к тринадцатому веку до нашей эры. Ряд других фрагментов ветхозаветного повествования, прежде чем быть зафиксированными в письменных документах, также существовали в более ранней устной традиции.

Отдельные элементы Библии возникли задолго до того, как сложились библейские книги, и даже до того, как возникла древнееврейская письменность. Они сначала бытовали в устной форме, передавались из поколения в поколение, видоизменяясь в зависимости от изменения жизни народа. Древнейшим фрагментом во всей Библии следует считать победную песнь Деворы из книги Судей. В каноническом тексте Ветхого Завета она вместе с сопровождающим ее повествовательным текстом вмонтирована в рассказ, относящийся к значительно более позднему времени.

В царствование Давида появились придворные писцы. После постройки Иерусалимского храма при царе Соломоне, их деятельность получила особо важное не только государственное, но и религиозное значение: началась запись тех преданий, мифов, песен, которые до сих пор хранились в устной традиции и передавались из поколения в поколение, а потом вошли в состав книг Ветхого завета. Сначала это были отдельные документы, зафиксированные разными писцами, имевшие каждый самостоятельное хождение и лишь впоследствии объединенные в рамки тех книг Пятикнижия, которые были приписаны Моисею.

Таким образом, наиболее вероятной версией представляется создание Пятикнижия в период 4-2 веков до нашей эры.

1.3 Переводы

Предыстория переворота, осуществленного в средиземноморской литературе христианством, начинается еще за три столетия до возникновения последнего – с создания Септуагинты («[Перевод] семидесяти [толковников]»). В годы царствования монарха эллинистического Египта Птолемея Филадельфа II (285-246 гг. до н. э.) александрийские евреи перевели на греческий язык Пятикнижие, т. е. первые и самые важные пять книг Ветхого Завета.

Птолемей направил послов к первосвященнику Иерусалима, который выполнил просьбу царя и подарил ему свиток Торы на еврейском языке, причем ее текст был написан золотыми буквами. Вместе со свитком он отправил в Египет 72 человека для перевода Библии. Переводчики поселились на острове Фарос, где работали в течение 72-х дней, причем каждый делал свой перевод. Работа 72-х ученых мужей получила название Септуагинты (семидесяти)…

Переводческая работа на этом не остановилась: уже ко второй половине II в. до н. э., когда внук бен-Сиры трудился над переводом изречений своего деда («Иисуса сына Сирахова»), почти все книги Ветхого Завета были переведены на греческий. Скоро в греческом переводе появилось и все остальное – вся тысячелетняя сокровищница иудейской словесности. Дело было сделано беспрецедентное.

К Септуагинте присоединяются книги, написанные уже прямо по-гречески («Книга премудрости Соломоновой» и II-IV книги Маккавеев), так что окончательный объем греческого Ветхого Завета обширнее иудейского канона. Готовые стилистические формы, окруженные ореолом святости, пригодились и основателям христианской литературы, стиль которых насыщен реминисценциями Септуагинты.

Между переводом «семидесяти толковников» и возникновением христианства как универсальной религии, окончательно освободившей библейский тип религиозности от политической проблематики иудейского народа, существует глубокая связь, как между вопросом и ответом, между предпосылкой и осуществлением.

От литературы первых десятилетий христианства (вторая половина I – начало II в.) до нас дошел прежде всего так называемый Новый Завет – комплекс религиозных сочинений, выбранных из множества им подобных, как наиболее адекватное выражение новой веры, прибавленных к Септуагинте и вместе с ней составляющих христианскую Библию. В канон Нового Завета входит 27 сочинений: четыре Евангелия, примыкающие к ним «Деяния апостолов», двадцать одно послание (поучения в эпистолярной форме), из которых 14 приписываются традицией апостолу Павлу, а остальные – апостолам Петру (2), Иоанну (3), Иакову и Иуде (по одному), и наконец «Откровение Иоанна Богослова», или «Апокалипсис». Все они написаны на греческом языке; там, где традиция сообщает о семитическом (еврейском или арамейском) подлиннике, как в случае с Евангелием от Матфея, от этого подлинника не сохранилось ни слова. В новозаветных текстах христианство во все времена видело квинтэссенцию своего учения.

Многозначительное заглавие сборника «Новый Завет» (греч. Kaine diatheke) обусловлено сложной эволюцией идей. В основе иудаизма лежит представление о «союзе» или «договоре» между богом и человеком (или общиной людей, «народом божьим»), в силу которого человек принимает заповеди бога и творит на земле его волю, а бог охраняет и «спасает» человека, сообщая его существованию благотворное равновесие. Этот метафизический «союз» обозначается в Ветхом Завете berit (Быт., 15, 18; 17, 2 и 7; Исх., 19, 8 и т. д.). Но постепенно акцент переносится с равноправного «договора» двух сторон на волеизъявление бога, полновластно определяющего нормы человеческого поведения в сумме заповедей, поэтому в Септуагинте многозначный иудейский термин передан не словом syntheke (договор), а словом diatheke (завещание), подчеркивающим именно идею авторитетного волеизъявления. Между тем в эсхатологических чаяниях иудаизма возникает мысль о том, что бог заново заключит «союз» с людьми – притом на этот раз не с отдельным избранником или избранным народом, но со всем человечеством – и на условиях более «духовного» служения. Термин berit hah?adasah (новый союз) встречается в Ветхом Завете (Иерем, 31, 31); затем он служил, что особенно примечательно, самоназванием кумранской общины.

В то же время он воссоздает особый строй семитической поэтики, более грубый, но и более экспрессивный по сравнению с языком жанров греческой литературы. Синтаксический параллелизм был достаточно известен и греческой риторике, но там он отличается большей дробностью, у него как бы короткое дыхание: библейская поэзия работает большими словесными массами, располагаемыми в свободной организации. В определенном отношении правила библейского стиля ближе нашему современному восприятию (подготовленному веками вчитывания в Библию!), чем правила греческой прозы. Греческий вкус требовал, чтобы ритмические отрывки прозы заканчивались на одинаковые глагольные формы, по возможности рифмующиеся между собой: «К чародейству она прибегает, благой цели не достигает и своих приверженцев к ней не направляет, но во многом сама в себе заблуждает и лишь нечто горестное и скудное порою осуществляет» (Гелиодор, Эфиопика. Перевод А. Н. Егунова). В Библии такие глагольные формы не завершают, а открывают стихи и полустишия: «Так, Господи, ты познал все, мое новое и древнее; ты образовал меня и возложил на меня руку твою» (Пс., 125, 4). Когда мы читаем в I Послании апостола Павла к фессалоникийцам (V, 15): «Вразумляйте беспорядочных, утешайте малодушных, помогайте немощным», – то этот порядок слов сформирован традицией Септуагинты. Греческий ритор построил бы период так: «Беспорядочных вразумляйте, малодушных утешайте, немощным помогайте».

Начиная со времени первой мировой войны некоторые специалисты, преимущественно англосаксонские, производили эксперименты с «обратным» переводом евангельских афоризмов на галилейский диалект арамейского языка. Результат превзошел все ожидания: то, что выглядит по-гречески как проза с довольно тяжелым и не очень четким ритмом, зазвучало по-арамейски как ритмические, энергичные стиховые присказки, щедро оснащенные аллитерациями, ассонансами и рифмами. В ряде случаев арамейская реконструкция выявила игру слов, утраченную в греческом переводе. Роль этих приемов была – как в аналогичных текстах древневосточных литератур, например, в наиболее ранних частях «Дхаммапады», – не только эстетической, но и утилитарно-мнемонической: текст рассчитан на то, чтобы запомниться с голоса наизусть. Если мы отвлечемся от первого Евангелия (о семитическом оригинале которого говорит древнее сообщение), для остальных трех Евангелий арамейским субстратом скорее всего послужила изустная традиция вытверженных на память афоризмов и рассказов. В Палестине тех времен было принято заучивать и передавать из уст в уста изречения знаменитых рабби и рассказы о них, донесенные до письменной фиксации (в Талмуде) порой через много столетий; память ближневосточного человека тех времен была тренированной. С этим согласуется тот факт, что афоризмы Иисуса в Евангелиях от Матфея и от Луки нанизаны в соответствии с объединяющим их ключевым словом, но порядок их бывает различным в зависимости от ключевого слова: сказывается мнемотехника устной традиции.

1.4 Значение

Многие считают, что Библия – это сборник легенд и сказок, так как не все события подтверждены историей. Однако археологические открытия наших дней все больше и настойчивее свидетельствуют о том, что Библия содержит истину. А ведь было время, когда о каком-либо народе или городе знали только то, что было известно из кратких и скупых сообщений Библии.

Казалось бы, факт перевода Библии вполне объясняется сугубо практическими нуждами евреев диаспоры, которые к этому времени перестали понимать своих предков. Но для небывалости этого факта такое объяснение явно недостаточно. Иудаизм – религия Писания, а в такой религии господствует вера в магическое единство духа и написанного слова; в сознании иудеев святость «небесной Торы» неразрывна с ее языковой и письменной материализацией. Между тем перевод был сделан не по частной инициативе, а был официально поручен александрийской общиной специально выбранной комиссии ученых. Достаточно вспомнить значение труда Лютера, переведшего Библию с сакральной латыни на мирской немецкий язык, чтобы представить себе, что в III в. до н. э. подобное событие должно было волновать умы во всяком случае не меньше, чем в XVI в. н. э. Библия родилась заново, ее дух обрел словесную плоть; это можно было расценивать либо как преступление, либо как чудо. Иудейство этих веков увидело в совершившемся чудо. Была создана легенда о том, что семьдесят (лат. septuaginta) ученых работали в строгом отдалении друг от друга над переводом всей Торы, а когда семьдесят законченных переводов сличили, оказалось, что они совпадают слово в слово. Таким образом, перевод был якобы следствием божественной инспирации, как бы повторившей чудо первоначального рождения Библии. Для иудейских авторов I в. н. э. Септуагинта – авторитетное Писание во всем религиозном значении этого слова. Как же могло случиться, что иудей смог преодолеть свой благоговейный страх перед изначальным текстом Торы и перевести его, а затем оценить этот перевод, облеченный в иноязычное одеяние, как равноправный эквивалент оригинала?

Значение перевода 70-и толковников не только в том, что он позволил ознакомиться с Библией евреям и другим народам, не владевшим еврейским языком, но и в том, что он содержит наиболее полный текст Ветхого Завета, опирающийся на более древние источники, нежели масоретские переводы.

Раннехристианская литература дала важнейшие стимулы литературному развитию на языках народов Ближнего Востока – сирийском, мандейском, коптском и т. п. Но если с приходом ислама, который, впрочем, сам не смог бы возникнуть без этих стимулов, ближневосточный мир начинает строить свою культуру на иной основе, то для Европы на протяжении всего Средневековья чтимое наследие первых веков христианства остается мерой всех вещей, универсальным образцом для собственного творчества. Ренессанс и Реформация, создав более непринужденное отношение к священным текстам, одновременно создали предпосылки для собственно эстетического их переживания. Это в известной мере выявилось уже у М. Лютера, в переводе обоих Заветов заложившего основы немецкой стилистики. В новоевропейской литературе словесный строй Библии долгое время служит благотворным противовесом к слишком формализованному миру классицистической традиции, предлагая более динамичную и экспрессивную систему образов; обращение к нему было типичным для стиля барокко, сентиментализма, «бури и натиска» и т. п. Постепенно библейские обороты теряют связь с христианской идеологией, оставаясь знаками сверхобычного эмоционального напряжения и размаха. Таким образом, работа первых христианских авторов, связавших европейскую традицию с наследием Ветхого Завета и создавших собственный мир образов, находит отклики на всем двухтысячелетнем пути европейского литературного развития.

Слово «евангелие» означает «благовестие», и оно применялось к христианской проповеди в целом. Каждое Евангелие не только рассказ, но и прежде всего «весть», не только жизнеописание Иисуса, но и прежде всего проповедь о Христе. В различных Евангелиях проповеднический и повествовательный элементы находятся в различных соотношениях; однако подвижное равновесие между ними никогда не исчезает. К этому следует добавить, что евангельские тексты – не только и не столько литература, рассчитанная на одинокое, «кабинетное» чтение, сколько цикл так называемых перикоп для богослужебно-назидательного рецитирования на общинных собраниях; они с самого начала литургичны, их словесная ткань определена культовым ритмом. Надо сказать, что распространенный миф о раннем христианстве без обрядов и таинств не соответствует исторической действительности; внешняя примитивность обрядов молодой и гонимой церкви шла рука об руку с таким всеобъемлющим господством самого культового принципа, что литературное слово евангельских текстов, тоже очень простое и необработанное, есть по своей внутренней установке обрядовое слово, словесное «действо», «таинство». Оно предполагает скорее заучивание наизусть, ритмическое и распевное произнесение и замедленное вникание в отдельные единицы текста, чем обычное для нас читательское восприятие. Это роднит их с другими сакральными текстами Востока – например с Кораном (самое название которого выражает по-арабски идею распевного и громкого чтения вслух), с ведами, с «Дхаммападой».

Всякий обычный тип религиозности тяготеет к привычному и культивирует преклонение перед тем, что заведено предками; в рамках этого мировоззренческого стиля эпитет «новый» не может выражать ничего, кроме осуждения. В этом пункте официальный иудаизм и греко-римское язычество, при всем их различии, понимали друг друга: греческий критик христианства Кельс, третирующий иудеев как жалких варваров, все же считает нужным похвалить их за то, что они в противоположность христианам, «соблюдая богослужение, унаследованное от отцов, поступают подобно всем прочим людям» (Ориген «Против Кельса», V, 25).

1.5 Достоверность

Многие ученые-археологи, прежде чем производить раскопки и искать какой-либо город, открывали Библию и исследовали, что говорит Писание на этот счет. Вот что пишет известный археолог Керам: «…вначале в распоряжении ученых не было ничего, кроме нескольких фраз из Библии, если не считать разбросанных кое-где холмов…» [27.1]

Великий французский ученый Шампольон, прежде чем стать археологом, изучал в оригинале Ветхий Завет». [27.2]

Английский ученый Д. Смит на основе Священного Писания ищет среди развалин Месопотамии сведения о потопе. Его соотечественник археолог Лэйярд раскапывает Вавилон. Он точно определяет место древнего Вавилона среди многочисленных пустынных холмов. «Бедуины, кочевавшие здесь в поисках скудного пропитания для своих верблюдов, не знали, что скрывается под этими холмами; верные приверженцы Аллаха и Мухаммеда, пророка его, они не имели ни малейшего представления о словах, сказанных в Библии об этой стране». [27.3]

«В середине минувшего века археологические раскопки начались также и в Палестине. Уже обнаружено большинство городов, названия которых мы ранее знали только из Библии. В развалинах этих городов найдены подтверждения подлинности ряда фактов, упоминаемых в Библии, в том числе неопровержимые доказательства… Иисуса Навина, остатки зданий времен Саула, Давида и Соломона…»

Крупнейшей находкой оказался царский архив, состоящий из 33.600 табличек с клинописными текстами. Из этих табличек мы узнали, что население Мари составляли племена Аморреев. В состав государства входил также город Харран, причем именно в тот период, когда туда прибыла семья Фарры. Когда ученые начали расшифровывать хронику, рапорты и переписку государства Мари, обнаружилась удивительная вещь: упоминаемые в этих документах названия городов Нахур, Фаррахи, Сарухи, Фалеки поразительно похожи на имена родственников Авраама – Нахор, Фарра, Серух и Фалек. Кроме того, там говорится о племенах Авам-рам, Иакоб-эль и даже о племени Вениамин, которое появилось на границе и досаждало жителям Мари. Не подлежит сомнению, что имена Авраама, его внука Иакова и самого младшего из сыновей Иакова – Вениамина находятся в непосредственной связи с названиями этих племен. Кстати, стоит напомнить, что тестя Нахора в Библии звали Харран, таким образом, мы и здесь видим полное совпадение имени человека с названием города…

Производя археологические работы в Ниневии, английский ученый Лэйярд, обнаружил при дворце «Синаххериба (по Библии – Сеннахирим) большую библиотеку, которая размещалась в двух помещениях. «Книгохранилище… насчитывало тридцать тысяч томов, вернее 30.000 глиняных табличек».

Эту библиотеку основал Ашшурбанапал (668-626 г. до н. э.), собирая через своих подданных таблички с письменами по всей Ассиро-Вавилонии… «В библиотеке имелось довольно много медицинских текстов…, а также табличек, содержащих сведения из области философии, астрономии, математики, филологии… Наконец, в библиотеке были собраны царские указы, исторические заметки, дворцовые записи… А под всем этим хранились глиняные таблички, на которых было нанесено самое выдающееся произведение литературы месопотамского мира… в нем содержится рассказ, проливший свет на наше древнейшее прошлое, рассказ, который и поныне еще изучают школьники всей Европы…

По-настоящему открытие заговорило, когда другой ученый – Джордан Смит – расшифровал письмена табличек в 1872 г. Тогда стало известно, что сообщение «действительно восходит к истокам человеческого рода, непосредственно к Библейскому прародителю…»

Изучая Шумерскую мифологию, можно заметить сходство во многих событиях описываемых в Библии – что говорит нам о том, что в Библию вполне можно рассматривать как вполне достоверный источник по древней истории.

Во время раскопок обнаружены не только города Вавилон, Ниневия, но и город, носивший имя Нимрода. На дворцах сохранились рисунки – сцены охоты и изображения зверей. Здесь было найдено охотничье снаряжение. Надписи свидетельствовали, что охота была постоянным занятием ассирийской знати. О Двуречье до этого сообщала только Библия.

Еще пример: были найдены отрывки из «Истории» финикийского жреца Санхунятона, который пишет: «Долина Сиддим провалилась и стала озером…» В непосредственной близости к Мертвому морю расположены холмы каменной соли. Есть соляной столб на берегу Мертвого моря, напоминающий человеческую фигуру… Согласно Библии, Содом и Гоморра находились в долине Сиддим, «где ныне море соленое». Летчики, совершавшие систематические рейсы над Мертвым морем, утверждают, что заметили контуры каких-то развалин, причем именно в том месте, где предположительно находились Содом и Гоморра. Аквалангисты пытались обследовать морское дно, но спуститься на дно Мертвого моря и разобрать, что там находится, чрезвычайно трудно.

Найдена археологами и пещера Махпела, купленная Авраамом для погребения Сарры.

2. Книга Иисуса Навина

2.1 Содержание

Книга Иисуса Навина повествует о том, как преемник Моисея, Иисус Навин завоевывает обещанные еще Моисею Богом земли за Иорданом.

Первая глава рассказывает о том, как после смерти Моисея Бог передает власть Иисусу Навину и повелевает ему вести народ евреев за Иордан. Иисус Навин посылает двух человек тайно разведать («…пойдите, осмотрите землю и Иерихон» – Кн. И.Н., гл.2, 1) земли Иерихона. Об их прибытии узнает царь и приказывает взять и казнить их. Они прячутся «…в дом блудницы, которой имя Раав» (гл.2, 1). Та укрывает их от преследователей, одновременно прося об услуге для себя и своей семьи: «вы сохраните в живых отца моего и матерь мою, и братьев моих и сестер моих, и всех, кто есть у них, и избавите души наши от смерти» (гл.2, 13). Те говорят ей о том, что кара Бога минует ее, если она привяжет к окну своего дома веревку – все люди в ее доме останутся живы. Разведчики благополучно возвращаются, и Иисус Навин ведет свой народ через Иордан к стенам Иерихона.

Совершив многочисленные обряды (обрезания, освящения и т.д.), еврейский народ получает через Иисуса Навина весть от Бога: Иерихон сдастся, когда они по сигналу семи труб издадут возглас – стены падут, и все дома жителей Иерихона будут разрушены, кроме дома Раав.

Евреи исполняют приказание и город действительно разрушается. Однако Иисус запрещает грабить: «все серебро и золото, и сосуды медные и железные да будут святынею Господу и войдут в сокровищницу Господню» (гл.6, 18). Жители города же были убиты все, кроме семьи Раав. Иисус Навин запрещает восстанавливать город.

Однако указание о том, что нельзя брать добычу, нарушено: «прекрасную Сеннаарскую одежду и двести сиклей серебра и слиток золота весом в пятьдесят сиклей» взял человек по имени Ахан и зарыл в землю. Ничего не подозревающие евреи посылают армию на жителей земли Гай. Их армия разбита и Иисус Навин в отчаянии вопрошает Бога, в чем они провинились перед ним, что он не дал им своей защиты. По указанию Бога он разыскивает Ахана, сына Хармия из семейства Завдиева, племени Зары, из колена Иудина. В наказание за непослушание Ахана с семейством забили насмерть камнями и сожгли. На пепел набросали целую гору камней, а место казни с тех пор назвали долиною Ахор. Бога («обличенного в похищении заклятого пусть сожгут огнем, его и все, что у него, за то, что он преступил завет Господень и сделал беззаконие среди Израиля» гл.7, 15)

Иисус вновь ведет евреев на жителей Гая, истребляет их и сжигает их города:

Гл.8, 27: «скот и добычу города сего [сыны] Израиля разделили между собою, по слову Господа». Гл.8, 28: «сожег Иисус Гай и обратил его в вечные развалины, в пустыню, до сего дня». Гл.8, 29: «а царя Гайского повесил на дереве, [и был он на дереве] до вечера; по захождении же солнца приказал Иисус, и сняли труп его с дерева, и бросили его у ворот городских, и набросали над ним большую груду камней, которая уцелела даже до сего дня». С гл.8, 30: «Иисус устроил жертвенник Господу Богу Израилеву на горе Гевал», «жертвенник из камней цельных, на которые не поднимали железа; и принесли на нем всесожжение Господу и совершили жертвы мирные», «написал [Иисус] там на камнях список с закона Моисеева, который он написал пред сынами Израилевыми».

Аморейские цари собираются вместе, чтобы выступить против евреев. Исключение составляют жители Гаваона, которые отправляют послов к евреям. Послы притворяются путниками из далекой бедной страны и просят мира. Гл.9, 15: «И заключил Иисус с ними мир и постановил с ними условие в том, что он сохранит им жизнь; и поклялись им начальники общества». Гл.9, 16: «А чрез три дня, как заключили они с ними союз, услышали, что они соседи их и живут близ них». Гл.9, 17: «города же их [были]: Гаваон, Кефира, Беероф и Кириаф-Иарим». Евреи не стали уничтожать обманувших их жителей, но сделали их своими рабами.

Прочие же цари выступили на Гаваон. Но Иисус Навин собрал армию и разбил их. Во время битвы Навин упросил Бога остановить солнце и обрушить с небес на своих врагов камни. Цари бежали, впоследствии были пойманы и убиты. Против евреев также выступило множество других армий, но они и их разбили.

Гл. 9, 1: «Когда Иисус состарился, вошел в лета преклонные, тогда Господь сказал ему: ты состарился, вошел в лета преклонные, а земли брать в наследие остается еще очень много». Бог приказывает Иисусу Навину разделить между двенадцатью коленами евреев земли. Левитам же не дают ничего, они селятся в городах, так как «от сынов Иосифовых произошли два колена: Манассиино и Ефремово» и им тоже дают землю.

Халев один предводителей колена Иудина, спрашивает Иисуса Навина о крепостях, которые он желает завоевать. Навин благословляет его. Остальные колена также завоевывают положенные им земли. Бог напоминает о том, что всеми своими победами евреи обязаны ему и предупреждает, что будет карать отступников. Тех из них, кто ослушался были наказаны. Гл.24, 36: «И стали сыны Израилевы служить Астарте и Астарофу и богам окрестных народов; и предал их Господь в руки Еглона, царя Моавитского, и он владел ими восемнадцать лет»

2.2 Значение и достоверность

«Пятикнижие» по своей сути представляет собой историю народа Израиля. «Книга Иисуса Навина» же – описание завоевания евреями новых земель после ухода из Египта, из-под власти Египетского царя. Если же данный источник является достоверным, то перед нами – часть истории становления Израильского государства.

Книга Иисуса Навина, как и многие другие книги Библии, связана с предыдущими. В нашем случае – с Пятикнижием Моисея.

В работе Зигмунда Фрейда «Египтянин Моисей» высказывалось предположение о том, что Царем Египта тогда был Аменхотеп Эхнатон. Править он начал около 1375 г. до н.э., а умер в 1358 г. Если сопоставить различные источники (не подвергая их критическому анализу), в том числе и саму Библию, можно обнаружить определенные противоречия среди авторов, занимающихся данным вопросом. Например, если считать временем исхода время между 1358 и 1350 г. по Зигмунду Фрейду, то между ним и написанием Книги Иисуса Навина по Юнаку (примерно 1427 г. до н.э.) обнаруживается противоречие – Книга о событиях после исхода не могла быть написана ранее самого исхода. Противоречие это означает неточность последующей хронологии – Когда же происходили действия, описанные в книге Иисуса Навина? Также является отличием, что в работах Юнака утверждается, что царем в период исхода был Рамсес II.

Подобных примеров из археологии, подтверждающих достоверность источника множество.

Заключение

Проблема трактовки текстов состоит в том, что некоторые части Библии следует толковать иносказательно или как аллегории. «Книга Иисуса Навина» в этом плане иносказаний почти лишена – это четкое и цельное описание событий из истории войн еврейских племен, а также точное описание, как разделения захваченных земель, так и участи завоеванных народов.

«Книга Иисуса Навина» – весьма яркий литературный памятник наравне с «Пятикнижием» Моисея, с которым весьма тесно связан, как по хронологии, так и по предпосылкам и первопричинам событий.

Данная работа не может считаться ни окончательным исследованием, ни окончательной компиляцией информации по источнику, так как исследование текста и полное доказательство его достоверности на момент написания работы не окончено.

Список использованной литературы

1.Библия: Ветхий Завет (Пятикнижие Моисея – Книга Иисуса Навина)

. Сергей Аверинцев «Истоки и развитие раннехристианской литературы»

.Зигмунд Фрейд «Человек по имени Моисей и монотеистическая религия»

. Д.О. Юнак. «Миф или Действительность»

. Крывелев И. А., Книга о Библии

. Мень А., Исагогика. Ветхий Завет 1992

. Соловейчик М. Основные проблемы библейской науки. СПб.,1913