История религиозных верований

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 23,26 Кб

История религиозных верований

Оглавление

Введение

.История шаманизма

.Избранники Богов

.Получение шаманского дара

Заключение

Библиографический список

Введение

Сегодня мы располагаем массой материалов, касающихся различных типов шаманизма: сибирского, северо- и южноамериканского, индонезийского, народов Океании и т. д. Ряд работ положил начало этнологическому, социологическому и психологическому исследованию шаманизма. Без работ, проводимых с точки зрения психологии немыслимо понимание многообразных аспектов шаманизма.

Мирча Элиаде, историк религий, психолог, пишет: «Автор, изучающий шаманизм как психолог, будет склонен считать его, прежде всего, проявлением психики в состоянии кризиса или даже регресса; он не преминет сопоставить его с некоторыми ненормальными психическими состояниями или причислит к психическим болезням истероидной или эпилептоидной структуры». Но отождествление шаманизма с какой-либо психической болезнью кажется ему неприемлемым.

Остается, однако, существенная проблема, на которую психолог всегда будет обращать внимание: шаманское призвание, как и всякое другое религиозное призвание, проявляется через кризис, временное нарушение психического равновесия будущего шамана. Все наблюдения и анализы, которые по этой проблеме удалось собрать, чрезвычайно ценны: они показывают, можно сказать, в живом виде, как в психике отражается то, что М. Элиаде называет «диалектикой иерофании»: радикальное отделение мирского от священного и обусловленный этим прорыв действительности.

При усиленной умственной и душевной работе можно проследить взаимосвязи шаманизма, как мировоззрения, как техник экстаза, как практики помощи людям, с направлениями глубинной психологии, например, с трансперсональной психологией С. Грофа или психологией К.Г. Юнга.

1.История шаманизма

Шаманизм – одна из наиболее древних религиозных традиций человечества, предшествующая появлению мировых религий. Языческие верования, связанные с почитанием духов предков, духов Неба и Земли, восходят своими корнями к глубокой древности – неолиту и, возможно, даже палеолиту. Шаманизму посвящены сотни книг. Большинство исследователей шаманизма сходятся во мнении, что древние шаманские техники известны во всех уголках мира и поразительно схожи между собой. Эти древние духовные практики практически не изменились за всю историю человечества и сохранились до наших дней.

Шаманы – всегда являлись посредниками между божествами, духами и людьми. Своим умелым заступничеством они избавляли людей от вредных и гибельных воздействий злых духов, а у добрых испрашивали удачу, счастье и богатство. Но деятельность шамана не всегда была направлена на благо человека. По своему желанию шаман мог насылать болезни и различные бедствия, а при посредстве своих духов-помощников даже умерщвлять, "съедать" человека. Согласно такой двойственности своих функций шаманы делились на добрых – шаман добрых божеств и злых – поедающий шаман. В старину такое разграничение функций соблюдалось очень строго.

Для этой не всегда безопасной деятельности посредничества шаманы призывались свыше особыми духами верхнего (небо), среднего (земли) и нижнего (подземного) мира. У якут, при рождении ребёнка, предназначенного быть шаманом, духи похищали три души: воздух душу, земля душу и мать душу. Воздух душу ребёнка похищали посыльные того духа, который призывал младенца к шаманскому служению: духа огня, духа воды или духов лесных зверей. Воздух душа будущего шамана в виде птенца кукушки воспитывалась духами от года до 9 лет, в зависимости от предназначения. Душу знаменитого шамана, в отличие от плохого, дольше учили различным шаманским хитростям и уловкам. Когда срок обучения воздух души подходил к концу, её возвращали человеку обратно. Мать душа и земля душа, переродившись, обратно к шаману не возвращались. Каждый шаман мог видеть свою мать душу в течение всей жизни только три раза: при первом камлании, в середине своей жизни и перед самой смертью.

Во время отсутствия воздух души, будущие шаманы в возрасте от 3 до 5 лет – самые знаменитые, от 5 до 9 лет – посредственные и от 12 до 18 лет – плохие, начинали видеть пророческие сны, предсказывать будущее и к концу указанных лет подвергались сильным физическим и душевным страданиям, часто теряли сознание. В таком состоянии их посещали видения. В это время происходил один из важнейших актов призвания – кромсание тела, у знаменитых шаманов происходящее трижды. Кромсание тела у будущего шамана происходило так: во время своих страданий шаман впадал в бесчувственное (для окружающих) состояние и видел, что к нему собираются многочисленные духи, срезают ему голову, кладут её на полку или одевают на длинный шест. Голова, будучи отделена от тела, не теряла способность видеть, слышать и чувствовать. Духи, срезавшие голову, разрубали остальное тело на мельчайшие кусочки (на 99 частей) и складывали в три отдельные кучки, откуда, беря кусочки в рот, выплёвывали их по сторонам: из первой кучки – духам верхнего мира, из второй – духам земли, а из третьей – духам нижнего мира, называя каждого по имени. Духи болезней, получая кусочки тела будущего шамана, давали ему право впоследствии излечивать насылаемые ими болезни. Если во время кромсания духам деревьев и трав удавалось украсть хоть один кусочек тела, шаман, хотя бы и предназначалось ему быть добрым, становился злым. Через некоторое время все кусочки каким-то образом снова оказывались в кучках. Духи склеивали их слюной и, когда тело принимало свой прежний вид, приставляли голову и человек снова оживал. В некоторых случаях, когда кромсали тело шамана среднего мира, духи отрезали ему половые органы и бросали их в "море болезней", такие шаманы, в будущем, при камлании могли показывать чудеса. После того, как призываемый оживал, духи "надевали" на него шаманский костюм, давали в руки бубен и колотушку и заставляли его скакать, прося повторять за ними слова заклинаний.

Шаманы, призываясь к своей деятельности, получали от духов особые, не свойственные обычным людям телесные отличия, к числу которых относились oiбон (прорубь) и кiali. Оiбон представляло собою отверстие в теле, закрытое сверху кожаной перепонкой, в которое шаман втыкал нож при самозакалывании. Наличие oiбон говорило за то, что этот шаман не шарлатан, а самый настоящий. Количество oiбон могло быть разным. Самые знаменитые шаманы могли иметь девять таких отверстий: на макушке, против печени, посредине спины, в подмышках, в пятках и в пояснице. Совершенно не имели oiбон плохие шаманы и шаманы, получившие своё призвание от духов среднего мира. Другим телесным отличием являлось кiali – некая область в животе, куда шаман втягивал ртом злого духа из больного, а так же впускал различных духов для общения с ними. Шаманы, имеющие кiali, могли проглатывать и отрыгивать обратно монеты, иголки и другие мелкие предметы.

Самые знаменитые шаманы, независимо от пола, на тридцатом году жизни становились "беременными" и после мучительных болей "рожали" в лесу ворону или гагару, которые тут же улетали в небо. На второй год "рожали" щуку, которая уходила в воду, на третий – медведя или волка, убегающих в лес. "Рожать" три раза могли только самые известные шаманы. После смерти шамана, через очень долгий промежуток времени, птица, рождённая первой, внедрялась в беременную женщину, которая и рожала будущего шамана. Если шаман "рожал" трижды то и внедрение в женщин происходило три раза через очень долгие промежутки времени, и при каждом внедрении появлялся на свет новый шаман. Когда будущему шаману исполнялось 10 лет, где-нибудь встречались ему духи. Призываемый с испугу бросался на них с ножом или с каким-нибудь острым предметом, который оказывался под рукой. Вместо того чтобы заколоть духов, он закалывался сам и, истекая кровью, возвращался домой, где очень долго болел. Находясь в бесчувственном состоянии, он как бы наяву видел чёрных тенеобразных людей, заставляющих его выбирать путь злого или доброго шамана. Мальчик или девочка первого воплощения, как правило, становились сильными добрыми шаманами, второго – посредственными добрыми шаманами, а третьего – злыми.

У нанайцев, и ульчей мужчины и женщины становились шаманами, наследуя свой дар от деда, бабки, дяди и тётки и реже – от отца или матери. Таких людей называли родовыми шаманами. Очень редко, когда невозможно было сохранить линию преемственности, допускалась передача шаманских знаний и опыта лицу без шаманской родословной.

Иногда у новорождённого проявлялись признаки будущего шамана, к ним относились "рубашка" или "сорочка", в которой рождался ребёнок. Если ребёнок был полностью закрыт "рубашкой", это предвещало, что новорождённый будет большим шаманом. Если "рубашка" закрывала его на половину, это обещало ему среднюю силу. Из "рубашки" делали "бубен": вырезали небольшой, 10-15 сантиметров, овал, натягивали его на маленький обруч и подвешивали на люльку ребёнка. Когда тот подрастал, "бубен" зарывали в землю. Но не всегда человек, родившийся в "сорочке", становился шаманом, и не все шаманы рождались в "сорочке".

Истинным шаманом мог называться лишь тот, кто имел в числе своих предков шаманов, но были ещё и такие, кто получал свой дар иначе. Иногда, в редких случаях, дух-помощник шамана, потеряв хозяина, мог случайно "прицепиться" не к родственнику умершего шамана, а к любому человеку. Таких людей нанайцы называли адацла сама – сделанный из кусков или надставленный. Даже при наличии духа-помощника такой шаман был слабым, обычно шаманил для себя и не давал потомков-шаманов. Некоторые получали свои способности от душ самоубийц или от душ умерших, не принятых землёй и превратившихся в блуждающих духов. Шаманы, получившие свой дар от блуждающих душ, не претерпевали изменений, их тело не подвергалось кромсанию, костюма и бубна они так же не имели. При камланиях вместо бубна употребляли берёзку, а больных излечивали простым перешагиванием. Такие шаманы были малопопулярны, почти не приносили никакой пользы и могли использовать полученный дар только в течение трёх лет после призвания.

Дар шаманства не приобретался добровольно, от этой участи старались избавиться абсолютно все. Некоторые из призываемых упорно не желали быть шаманами, они долго, иногда по несколько лет сопротивлялись. Таких людей духи, после угроз и упрашиваний, подвергали различным пыткам. Шаманской болезнью обычно болели люди в среднем или пожилом возрасте. Одержимый особым недугом начинал страдать расстройством психики, часто терял сознание, мог спать иногда по девять суток, на охоте, на рыбалке или во сне пел как шаман, на несколько дней уходил из дома и т.д. Если и после этого духи не получали согласия, то такого человека они калечили на всю жизнь или "съедали".

Раньше при подобных заболеваниях к больному звали сильного шамана, тот его "лечил" и посвящал, после этого в психике больного происходил перелом и он выздоравливал. Для себя такой человек мог камлать без посвящения. В отдельных случаях можно было избавиться от назойливости духов следующим образом.

Когда умирала женщина из близкой родни призываемого, не желающий быть шаманом должен был во время обмывания подойти к трупу и скрытно от окружающих дотронуться пальцем до её рёбер. Иногда людям, больным шаманской болезнью, удавалось самостоятельно избавиться от домогательств духов, не становясь при этом шаманом. По утверждению знатоков, таких случаев было очень мало, и люди эти были очень сильны духом.

У нанайцев, ульчей и других народов Приамурья было много простых людей, не шаманов, которые тоже умели общаться как с болезнетворными, так и с другими духами. Особенно большими познаниями в этой области обладали старики. По поверьям ульчей, больного, мог лечить и человек, "тронутый" медведем (подвергшийся нападению зверя): он накладывал руки на больного, и тот чувствовал облегчение. У нанайцев особой популярностью пользовались гадатели – панггачи най, способные хорошо угадывать вредного духа, исцелять и указывать место пропавших вещей. Почти в каждом селении всегда были старые женщины, лечившие больных без шаманов. Из тальниковых палок они делали гирлянды ритуальных стружек – гиасада.

Положив недужного на нары, начинали оглаживать его стружками, "счищая" таким образом, с него "грязь" и болезни, веря в то, злые духи покрывавшие больного, застревают в этих стружках. При заболевании какой-либо части тела обычно делали её изображение, но при этом руке или ноге придавали вид лапы тигра или медведя, в верхней части такой фигурки вырезали лицо, считалось, что это лицо духа, причинившего боль. Фигурки носили на теле. Их могли делать как с помощью шамана, так и самостоятельно. Но при помощи всех этих средств можно было вылечить далеко не каждого больного.

Общение простых людей с духами отличалось от практики шамана в первую очередь тем, что шаман имел духов-помощников с помощью которых получал разнообразные сведения и летал в различные миры. Обычный же человек мог лишь просить духа о чем-либо и воздействовать на него своими средствами. Со злыми духами простые люди и вовсе старались не связываться.

Земля тюркоязычных племен от Байкала до Гоби с давних времен известна как классическая страна шаманизма. Преемниками древних шаманских традиций на этой земле стали бурят-монгольские шаманы, которые славились среди других шаманов особой силой вдохновения при исполнении шаманских гимнов. Родиной шаманизма, избранной землей шаманов принято считать Центральную и Северную Азию, а сакральным центром шаманов северного мира – остров Ольхон на Байкале. В силу своей изолированности остров Ольхон в центре Байкала стал последним оплотом шаманов Северной Азии. На него сбегали монгольские шаманы во время преследования их в эпоху Чингисхана и Хубилай-хана в XII-XIII вв. и, позже, бурятские шаманы – во время распространения ламаизма в Бурятии, от гонений буддийских лам в XVII-XVIII вв. Ламаизация населения острова в 20-30-х гг. ХХ в. не была успешной, преобладающей верой у местных жителей остался шаманизм.

Сакральность острова официально признана в конце ХХ в. шаманами Республики Бурятии: «Остров Ольхон – главное святилище, культовый центр общемонгольского и центральноазиатского значения, олицетворяющий сакральную прародину бурят».

На разных континентах в первобытных религиях духовные лица, наделенные магическими способностями, назывались по-разному: у алтайских тюрков – кам, у бурят и монголов – боо, у африканских племен – колдун, у жрецов древней тибетской религии бон-по, проповедовавших, как и в шаманизме, культ почитания предков и Вечно Синего Неба, называли магами. Слово «шаман» (от эвенкийского слова «саман» – возбужденный, иступленный человек) было заимствовано в XVII в. русскими у тунгусов и вскоре стало общепринятым термином в мировой литературе.

Шаманство открыто в Сибири в XVII-XVIII вв., после чего были найдены свидетельства существования этого явления по всему миру. Известный исследователь шаманизма Мирча Элиаде в книге «Шаманизм», ставшей классическим и наиболее часто цитируемым трудом по шаманизму, пишет: «Шаманизм в строгом смысле – это, прежде всего, сибирское и центральноазиатское религиозное явление. Шаманизм является одной из архаических техник экстаза и одновременно мистикой, магией и религией в широком значении этого слова. В шаманизме мы имеем дело с настоящим духовным миром, который, хотя и отличается от нашего, является таким же целостным и интересным».

Основатель американского фонда исследования шаманизма, автор знаменитой книги «Путь шамана», профессор антропологии Майкл Харнер, получивший шаманское посвящение, дает следующее определение: «Шаман – это человек, который способен передвигать силу из одной реальности в другую, и это явление люди называют чудом. Однако это чудо, как показывает опыт работы с шаманскими технологиями, вполне реален и, по большому счету, доступен каждому. Шаман способен переходить в другое состояние сознания по своей воле и, действуя в обычно скрытой от наших глаз реальности для обретения новых знаний и внутренней силы, оказывать людям помощь. У шамана обычно есть один, а чаще значительно больше духов-помощников».

По определению К. Кастанеды, книги которого также способствовали пробуждению интереса к шаманизму: «Шаман – посредник между обычной и необычной реальностью. Шаманы определенно делают что-то такое, что невозможно научно зафиксировать и вообще обсуждать, если ты в здравом уме. Шаманизм – иная система познания».

По шаманской мифологии, шаманство возникло с сотворения мира, и первый шаман был сыном небожителя, который опустился на землю в образе орла и сотворил шамана. По одной из версий – орел летел между небом и землей и получил шаманский дар от неба. Ему было трудно нести этот шаманский дар и он приземлился на землю, где передал его женщине-эвенкийке. Она – своему мужу-буряту. Культ священного орла широко распространен по всей Сибири. Особенно много древних легенд о белоголовом орле связано с островом Ольхон.

Согласно мифам, божество в образе орла опустилось с неба на остров и избрало местом своего пребывания пещеру на мысе Бурхан. Почитание белоголового орла и его связь с первым шаманом прослеживаются в большом количестве мифов. По легенде, записанной этнографом М.Н. Хангаловым, на острове Ольхон на горе Жима в старину жил царь всех шаманов – Божественный Орел, сотворивший множество ольхонских белоголовых орлов. Миф о божестве-орле известен и в землях, удаленных от Байкала. Орлиные перья у тувинских шаманов были непременной частью шаманского головного убора. Этнографами установлено, что для головного наряда использовалось до нескольких десятков больших орлиных перьев.

Буряты с древних времен были шаманистами. До XVII в. основная масса бурят придерживалась старой шаманской веры, именуемой у бурят боо-мургэл шажан, или хара-шажан – черная вера (тайное знание). С течением времени шаманов разделили на черных (злое знание) и белых (доброе знание).

В шаманизме нет священных писаний и древних молитвенных книг с шаманскими догмами и правилами обрядов. Шаманская наука на протяжении длительного времени передавалась из уст в уста. Первые шаманские рукописи появились только в XVIII в. после распространения буддизма в Сибири и Монголии и ламаизации некоторых шаманских культов, в частности культа обо и эжинов местности. Для шаманских молений не нужны специальные здания и храмы, шаманские обряды могут быть устроены в любом месте в любое время суток. Главным действующим лицом в шаманском обряде, проводником в мир духов, был шаман.

Для шаманистов характерна вера во множество богов и духов. Во всех случаях жизни шаманисты видели вмешательство духов Неба, Земли, стихий, гор, воды, предков. Верховным божеством считалось Вечно Синее Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех проявлениях природы и жизни и населенным невидимыми для большинства людей разнообразными духами.

Для древнего человека непрерывная связь с природой, ощущение ее ритмов и гармонии были привычным образом жизни. Вековые наблюдения за природой выработали мудрые правила, согласно которым человек должен жить в равновесии и гармонии с природой и ее духами, не нарушать естественного порядка вещей в мире. «Просто надо понять, что вокруг все живое, одушевленное. Большой грех наносить природе какой-либо вред» – так учат шаманы. Каждодневное общение с духами природы отразилось и в традиционном для древнего человека щадящем природопользовании, когда вся окружающая природа воспринималась как единый Божественный храм.

Считалось, что у каждого природного явления, географического объекта, ремесла, рода, семьи, болезни есть дух и что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Человек, который осуществлял связь между миром людей и духов, становился шаманом.

Шаман, входя в транс (в современной терминологии – измененное состояние сознания, у бурятских шаманов – впустить в себя онго), мог путешествовать в мир духов, вне нашего пространства и времени (тонкие миры, необычная реальность), и находить там причину болезни, изгонять злых духов и пророчествовать. Современные исследователи трансперсональных состояний считают, что с помощью сверхчувственного восприятия можно получать информацию не только из различных точек пространства, но и из различных точек времени.

С прибытием в Забайкалье в начале XVIII в. монгольских и тибетских лам усилилось распространение «желтой веры». Были построены десятки монастырей, в которых ламской вере стали обучать местное население. Последователи «желтой веры» в начале ее распространения были осторожны, но со временем, усилившись, стали придерживаться точки зрения монгольского духовенства по отношению к шаманам и их вере, выраженной словами Зая-пандиты: «Сжигайте онгоны, бубны и плащи шаманские, изгоняйте шаманов, арестовывайте их…».

На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму. Местное население западного берега Байкала до сих пор прибегает во всех сложных случаях жизни к помощи шамана. Уже не редкость сегодня стало общение с практикующим шаманом, который умеет соблюсти правила шаманских обрядов, помнит родовые предания и имена духов-предков. В любой бурятской деревне вам назовут фамилию и адрес шамана. Несмотря на полувековое гонение шаманов со стороны официальных властей, уничтожение языческих обо, осквернение шаманских святынь и сжигание шаманских костюмов, древние шаманские верования живы и по-прежнему существуют потомственные шаманы. Путешествуя по берегам Байкала, сегодня можно встретить множественные следы и признаки шаманской веры: древние обо, сложенные из жертвенных камней; возрожденные столбы-сэргэ с развевающимися на ветру разноцветными лентами; почитаемые шаманские святыни с седалищами эжинов и онгонами на них; можно также посетить горы, пещеры, мысы, вокруг которых сложено множество легенд, поверий и обычаев.

В конце ХХ в. шаманские традиции на берегах Байкала стали стремительно возрождаться, в 1990 г. был проведен первый после десятилетий запрета общеольхонский тайлаган, в 1996 г. состоялся в Улан-Удэ Международный научный симпозиум по центральноазитскому шаманизму, в 1997 г. в Республике Бурятия официально зарегистрирована шаманская конфессия «Боо мургэл», объединяющая сегодня в своих рядах более 50 шаманов. В 2003 г. на Ольхоне был проведена встреча шаманов Алтая и Сибири.

2.Избранники Богов

религия шаманизм мировоззренческий традиция

Шаманизм в целом можно назвать особой религиозно-мировоззренческой системой взаимодействия с силами природы у народов Северной и Центральной Азии. Шаман (по хак. – хам) считается посредником между миром людей и сверхъестественными силами. При этом у каждого народа имеются присущие только ему особенности шаманской практики. Шаманы играли важную роль в жизни общества – они проводили обряды, промысловые культы, лечили от болезней, приносили своим соплеменникам души неродившихся детей, провожали душу умершего в иной мир.

[Хакасский шаман] Шаманский дар давался либо от рождения, что бывало довольно редко, либо давался при жизни. По представлению хакасов, сами духи (тöси) выбирали себе хозяина. Тöси – это рожденные вместе с водой и землей невидимые вечные силы, дающие камам знания и направляющие их деятельность. Шаманские тöси воображались в виде зверей, птиц, змей, вихря и т.д. Они делились на «чистых» (арыг тöстер) и нечистых (пуртах). Шаманские тёси различаются по полу и возрасту, по своему назначению и функциям.

Обычно шаманом становился человек из того же рода, которому покровительствовали эти духи прежде, для этого он должен было обладать «лишней» костью. Служебные духи, найдя кандидатуру, подвергали ее мучительным испытаниям. Отказаться добровольно от шаманского дара было делом очень сложным, для этого нужна была помощь сильного шамана, который мог запереть духов в горы. (Рис. Хакасский шаман)

Будущему шаману необходимо было обладать силой слова, знать ритуалы, благословления и песнопения, а в более ранние времена и «божественную письменность». Его воспитанием занимался опытный шаман – «пастаан паба». Обычно обучение занимало три месяца, после чего кам должен был отправиться на поклонение к мифическому покровителю всех шаманов – Адам-хану. Его дворец находился на священной горе Борус в Саянах. Адам-хан вручал новому шаману нужное количество служебных духов, определял его атрибуты – костюм, бубен, количество музыкальных инструментов для его камланий и ставил его родовую тамгу на дворцовой шестигранной черной ели. Только после этого можно было считаться настоящим камом.

У шаманов существовала своя иерархия. Шаманы делились на три категории. Самые сильные «пугдуры» имели до девяти бубнов, особый костюм и огромную армию духов. При камлании их духи могли достигать Северного Ледовитого океана и даже Средиземного моря. Пугдуры проводили горные жертвоприношения, лечили от бесплодия женщин, получая жизненную силу «хут» от самой богини Умай, занимались предотвращением эпидемий скота и т.п.

Средние шаманы «пулгосы» обладали только одним бубном и надевали простой шаманский наряд. Их шаманские путешествия ограничивались соседними районами Хакасии. Представители низшей категории «чаланчики» обладали даром гипноза. Они не был посвящены в учение шаманизма, не имели шаманского костюма и бубна. Чаланчики лечили от испуга, сглаза и т.д. и соответствовали русским знахарям.

[Бубны с разных сторон] Главным религиозными атрибутами шамана считаются бубен «тÿÿр» с колотушкой «орба» и шаманский костюм. Шаманский бубен считался живым существом, и вести себя с ним необходимо было соответствующим образом. Вольное обращение с бубном каралось весьма строго. На бубен по указанию шамана наносились рисунки, имеющие сакральное значение. На бубне имелось три группы изображений. Одна из них отражает общешаманские представления, другая характеризует личных духов-помощников шамана, а третья составляет ряд рисунков, связанных с культовыми функциями данного шамана в пределах его квалификации и возможностей. Во время камлания шаманский бубен в параллельном мире помогал своему хозяину, превращаясь в животных или необходимый транспорт. Бубны в течение жизни шамана, по предписанию Адам-хана, могли меняться.

Шаманы исполняли целый ряд функций – культовую, врачебную, предсказательную, помогали своими советами. Также они выполняли функцию сохранения и передачи народных знаний следующим поколениям. Шаманы совершали обряды, связанные со многими сторонами быта и деятельности людей. При камлании кололи белого барана, ставили в юрте белую березу и готовили молочную водку – араку. На столе на блюде клали свежесваренную баранину, пар от которой поднимался вверх и служил пищей для духов. В начале камлания шаман призывал своих духов. После того, как хам окружит себя армией «духов» и объединится с тёсями, он перестает быть простым человеком. Тёси затемняют рассудок и делают его жестоким.

Шаман приказывал своим духам точно исполнять его решения. Они не имеют права вернуться назад, не исполнив приказа. Они вступают в борьбу со злыми силами и тёсями других шаманов. Если перед тёсями поставлена непосильная задача, то они могли покинуть шамана. Тогда он терял свою силу. После камлания шаман проверял судьбу собравшегося народа. Тёси узнавали, нет ли среди гостей больных, не прицепились к ним злые силы. Заключительным этапом камлания является распускание тёсей. Когда тёси удалялись, то шаман превращался в простого человека.

[Шаман. Реконструкция.] Шаманы обладали даром ясновидения. Такие люди (по-хакаски кöрiгчi) могли следить за событиями, которые происходили за многие километры от них, а также за тем, что творилось в ином мире. Шаманы использовались и для злых намерений. Они могли погубить душу людей и скот, наслав на них злых духов. За это многие люди приравнивали шаманов к злым духам. У хакасов бытовало убеждение, что практику «злого шамана можно пресечь». Особо много бед простым людям причиняли «чеек-хамы», которые могли съесть душу человека и тем самым убить.

Люди старались не причинить шаману оскорбления или обиды, в противном случае он с помощью своей армии тёсей мог уничтожить не только конкретного человека, но и весь род. В ХХ в. традиционный шаманизм под влиянием Советской власти практически исчез. В конце 1980-начале 1990-х гг. происходит рост интереса к традиционным верованиям хакасов. Было создано несколько шаманских организаций (Ах чайан, Хан-Тигiр и др.), занимающихся проблемами возрождения традиционных верований хакасов. (Рис. Шаман. Реконструкция)

3.Получение шаманского дара

Момент получения шаманского дара и связанные с ним до-шаманские мучения, видения и испытания, переданные самими шаманами и их близкими, весьма важны для уяснения психологии шаманства.

В шаманстве турецких племен, как и вообще в сибирском шаманстве, шаманский призыв носит ярко выраженный характер принуждения и мучительства. Вчитайтесь в эти слова…принуждения. Именно так. Это подчеркивали все исследователи, свидетели сибирского шаманства.

Так у алтайцев, пишет Вербицкий, шаман не принимает должности добровольно; напротив того, естественно противится волею и умом принятию, но это род инкубации, которая с детства получается от родителей, по наследству, как болезнь. Дух предка наступает, нападает, давит. Потомок, испытав периодическое нападение в течение нескольких суток или недель и зачуяв оное, скрепляется, чтобы не делать того, к чему побуждается: в свободное от припадков время не ходит туда, где камлают, не делает бубна и других принадлежностей и произвольных действий, свойственных каму. И таким образом может иногда отбиться от должности, которая по милости предка падает на него. Но это отбивание дорого стоит: избираемый делается от того или вовсе безумный или уродом или замучивается и умирает.

Признаком склонности человека к шаманству служит нервное расстройство, припадки, необычное поведение. Все это получило определение как шаманская болезнь, которая объясняется тем, что духи насылают ее на избранного им человека, чтобы вынудить его принять служение.

Шаманская болезнь продолжается долго, иногда несколько лет, так как обычно заболевший упорно противиться принятию служения. За противление духи, являющиеся к шаману обычно в образе людей, а иногда в виде животных, постоянно мучают, обещают задушить, приказывают камлать, грызут плоть избранного, чем и вынуждают его принять судьбу, начав камлать, и освобождают от мучений.

Протекание болезни у сибирских народов очень схоже. У будущего шамана ноет все тело, болят суставы, ломит руки, ноги, случаются припадки, после которых избранный мог долгое время лежать без памяти, в забытьи, не мог есть и говорить. В припадках исступления, полных галлюцинаций, он осязает и испытывает все мучения отрезания головы, разрезания и варки тела. Считается, что духи, разрезая тело на маленькие частички, разбирая по суставам, по косточкам, смотрят, пригоден ли избранный человек к пути шамана. Тем самым инициируется смерть человека обычного. Затем духи сшивают части тела железными нитками, давая вторую жизнь, для служения. Раньше, во время крамсания тела шаман уходил в уединенное место, где его никто не должен был навещать. Так он лежит без чувств 4-5 суток, изо рта обильно выступает белая пена, из всех суставов проступает и сочиться кровь, все тело его покрывается синими кровоподтеками. В настоящее время призванный шаман иногда лежит в своем доме.

В процессе разрезания тела, и просматривания частей духами интересен факт обнаружения лишней кости. Ибо в одних случаях ее наличие служит к препятствию к его избранию, в других, наоборот, требуется, чтобы была особая шаманская кость. Например, у якутов, если у шамана не хватало костей, то должен был умереть один из ближайших родственников шамана.

Таким образом, только после длительного и тщательного испытания шамана, осмотра, разрезания и переваривания его тела духи окончательно решают вопрос об его избрании.

Особенно любопытно то, что шаманский зов принимает иногда видимые и совершенно материальные формы. Он сопровождается необычайными явлениями: летят во двор камни, зажигается одежда, перемещаются галоши, слетают головные платки, падают наложенные друг на друга одеяла и т.д.

В шаманстве турецких племен Сибири могут быть отмечены лишь единичные факты видимости зова. Так у якутов на лицо больного шамана падает сверху огонь, не причиняющий, однако, ожога. У сойотов край молнии ударяет будто бы в голову посвящаемого, сообщая ему шаманский дар.

Могли избранный отказаться от принятия шаманского служения? НЕТ! Это почти невозможно. Если испытуемый долго отказывался начать камлать, насильно подавлял свои склонности, то он жестоко за это расплачивался. Он делается безумным или уродом, замучивается и умирает от тяжких припадков или же сам налагает на себя руки.

В тот момент, когда шаман, принимает свой дар и начинает камлать, приходит избавление от страданий. Поэтому в дальнейшем, само камлание, не смотря на необычайную затрату сил и энергии, которыми оно сопровождается, рассматривается шаманом как облегчение.

Дух, избравший шамана, дает ему духов-помощников, которые остаются с ним связанными до конца его дней. Они являются на его призыв, охраняют его от враждебных духов и от духов-помощников враждебных ему шаманов. Зато за малейшие проступки шамана (напр., зато, что шаман не шьет себе новую одежду, не делает нового бубна, выпускает из рук колотушку во время камлания, перепутывает слова призываний и т.д.) жестоко его наказывают. От духов зависит сила и значение шамана. Без них шаман ничто; даже больше того, без их защиты и помощи он предоставлен всецело власти враждебных духов. Эти враждебные духи, которых он побеждал с помощью своих духов, изгоняя их из больных, или отнимая похищенные ими души больных и т.д., мстят ему.

Наряду с основной формой получения шаманского дара, а именно пассивной, связанной с особым предрасположением человека, и обусловленной наследственностью, могут быть отмечены в шаманстве турецких племен некоторые следы активной формы, а именно следы искательства шаманского дара, стремления научиться шаманскому служению. Тем не менее эти старания часто оказывались тщетными ввиду суровости подготовки, соединенной с приучением организма к перенесению Физических страданий, необходимых для этой цели. И, замете, никакой романтики в этом нет, и не может быть, как бы этого кому-то не хотелось и не считалось простым. Процесс обучения не схож с обучением кому-нибудь предмету, это, в любом случае, испытание, выдержать которое безумно сложно.

Вообще надо сказать, что первоначально шаманом становился только тот, кто от природы обладал психо – физиологическим предрасположением, повышенной нервозностью и истеричностью. Позже этот дар стал передаваться по наследству; впоследствии, когда шаманство стало превращаться в профессию, шаманскому искусству стали обучаться.

Выделим две возможности получения шаманского дара:

. Принудительная – пассивная.

. Активная.

Принудительное принятие шаманского дара – пассивная форма избранничества, прекрасно формулировано Л.Я.Штернбергом в его последней работе: Не по воле человека стать шаманом. Дар шамана приобретается не по желанию последнего, обычно наоборот, против его желания и высокий этот дар принимается, как тяжкое бремя, которое человек приемлет, как неизбежное, покоряясь ему с тяжелым сердцем обреченного.

Стоит заметить, что пассивная форма характерна не только почти всем народам Сибири, но и многим народам других частей света.

Активная форма, когда сам человек ищет шаманского дара, сам добивается избрания. Эта последняя форма представлена, главным образом, в шаманстве североамериканских народов. И она существенно отличается от сибирского шаманства.

В то время, как среди сибирских племен родители ребенка, у которого в роду был шаман и у которого с детства проявляются признаки шаманского предрасположения, обычно всеми силами стараются отвлечь ребенка от шаманства, запрещают ему в играх подражать камланию шамана, его пению, ударам в бубен и не пускают на камлание. Пост продолжается до 12 дней. Каждое утро, перед восходом солнца мальчикам дают рвотное лекарство, а после рвоты по маленькому кусочку еды.

Основными условиями получения шаманского дара, как и духов-покровителей, в американском шаманстве – служит уединение, внутреннее и внешнее очищение, пост, прием слабительных средств, потение, умывание, натирание тела душистыми снадобьями и половое воздержание.

Подготовительный период шамана, момент получения шаманского дара, независимо от того, будет ли это пассивное или активное избранничество, рассматривается как переходный момент в жизни шамана. Человек, до этого момента совершенно обычный, становится отличным от всех окружающих, получает особые силы. Эта полная перемена, по мнению примитивных племен, может произойти лишь в том случае, если совершенно изменятся физическая сущность человека и его психическая природа. Отсюда возникает представление об истязании шамана духами, его физическом обновлении и воспитании его души – психическом перерождении, широко распространенное у многих народов на всем земном шар

Заключение

Согласно представлениям историков, этнографов, психологов, социологов шаманизм представляет собой общественное и религиозное явление. Он несет общественную «нагрузку», является важным фактором жизни общины. Шаманизм можно оценить с точки зрения техники достижения результатов – это техника экстаза, предполагающая погружение в трансовые состояния разной степени глубины. Шаманизм нельзя назвать болезнью, хотя среди шаманов встречаются больные люди. Но дар шаманизма связан, скорее, с особенностями нервной системы, ее подвижностью, чувствительностью, чем с психическими заболеваниями.

Мышление шамана можно назвать архаичным, пралогичным, иррациональным. Оно отражает невыделенность из природной среды, опору на ее силы, непротиворечивость по отношению к ее «устройству». Недаром шаман прибегает к помощи постоянных «помощников» – духов Природы, земли и Неба.

Трансперсональная психология, особенно в ее практической части – голотропной психотерапии, несомненно, смыкается с шаманскими техниками достижения целостности, то есть излечения тела, души, судьбы и т.д. Голотропная терапия – это терапия, направленная на восстановление целостности. Так же как и при применении голотропного дыхания, шаман при помощи техник экстаза, обретя способности принимать «духов», способности ясновидения, яснослышания, трансового влияния на соплеменников, он способен лечить, прежде всего «душу» человека, соединяя его с глубинными психическими пластами рода, народности, возвращая ему целостность.

По мнению С. Грофа, психика может исцелять себя сама. Силы для этого заключены в коллективном бессознательном, проникнуть в которое можно так же как это делает шаман – через сны и транс.

Библиографический список

1.Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1980.

.Анохин Л.В. Материалы по шаманству у алтайцев. Горно-Алтайск, 1994.

.Басилов В.Н. Избранники духов. М., 1984.

.Бутанаев В.Я. Культ богини Умай у хакасов. Этнография народов Сибири. Новосибирск, 1984.

.Бутанаев В.Я. Погребально-поминальные обряды хакасов в 19 – нач. 20 вв.//Историко-культурные связи народов Южной Сибири. Абакан, 1988.

.Бутанаев В.Я. Традиционная культура и быт хакасов. Абакан, 1996.

.Гладышевский А.Н. Шаманизм в Хакасии и его реакционная сущность. М., 1954. (Автореферат).

.Данилин А.Г. Бурханизм (из истории национально-освободительного движения в Г-Алтае). Горно-Алтайск, 1993.

.Катанов Н.Ф. Шаманские песнопения. М., 1996.

.Кенин-Лопсан М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства.