Китайские культурно-исторические традиции

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 30,32 Кб

Китайские культурно-исторические традиции

Содержание

ВВЕДЕНИЕ

КУЛЬТЫ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Культ неба в Китае

Культ камней Китая

Свадьба

Древне китайская семья

Имена и фамилии

Календарные праздники

Религия Китая

ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИЯ И ЕЕ НРАВСТВЕННЫЙ ПАФОС

Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства

Поднебесная как главное условие человеческой жизни

Конфуцианство о познании

Историческое развитие конфуцианства и проблема человека

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ЛИТЕРАТУРА

ВВЕДЕНИЕ

Древний Китай возник на основе неолитических культур, сложившихся в 5 – 3 тысячелетиях до н. э. в среднем течении реки Хуанхэ. Бассейн Хуанхэ стал главной территорией формирования древней цивилизации Китая, в течение длительного времени развивавшейся в условиях относительной изоляции. Лишь с середины 1 тысячелетия до н. э. начинается процесс расширения территории, в южном направлении, сначала в район бассейна Янзы, а затем и дальше на юг. На грани нашей эры государство Древнего Китая выходит уже далеко за пределы бассейна Хуанхэ, хотя северная граница, этнической территории древних китайцев остаётся почти неизменной.

Древнекитайское классовое общество и государственность образовалось несколько позже, чем древние цивилизации Древней Передней Азии, но, тем не менее, после своего возникновения они начинают развиваться в достаточно быстром темпе и в Древнем Китае создаются высокие формы экономической, политической и культурной жизни, которые приводят к складыванию оригинальной общественно-политической и культурной системы.

КУЛЬТЫ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Культ неба в Китае

культ философия конфуцианство китай

Эпоха Шан-Инь была сравнительно недолгой. В 1027 г. до н.э. объединившийся вокруг племени чжоусцев союз окружавших Инь народов в решающей битве при Муе разгромил иньцев. Династия Чжоу, распространившая после победы власть на большую территорию бассейна Хуанхэ, многое заимствовала у иньцев, включая культ Шанди и предков, практику гадания. Однако у чжоусцев были и свои религиозные представления, в том числе почитание Неба. С течением времени культ Неба в Чжоу окончательно вытеснил Шанди в главной функции верховного божества. При этом на Небо перешло представление о прямой генетической связи божественных сил с правителем: чжоуский ван стал считаться сыном Неба, и этот титул сохранился за правителем Китая до XX в.

Начиная с эпохи Чжоу Небо в его основной функции верховного контролирующего и регулирующего начала стало главным всекитайским божеством, причем культу этого божества был придан не столько сакрально-теистический, сколько морально-этический акцент. Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. В понятие "добродетель" (дэ) включался сакральный оттенок высшего соответствия (главным образом правителя, олицетворявшего народ) божественным установлениям, внутренней божественно-детерминированной силе. Только имея "дэ", правитель имел право управлять; теряя его, он терял это право.

Итак, чжоуское Небо (тянь), вобрав часть функций Шанди, стало не столько даже верховным божеством, сколько высшим олицетворением разума, целесообразности, справедливости и добродетели. Выдвинув на передний план в этом культе его рациональное начало, чжоусцы еще более усилили рационалистический акцент, уже имевшийся в практике верований и культов у иньцев. Претендуя на родство с Небом, чжоуские правители стали именовать свою страну Поднебесной (тянь-ся), а себя-сыновьями Неба (тянь-цзы). Для китайских правителей отождествление с Небом означало принятие на себя ответственности за весь мир, в который они включали собственно Китай (Чжунго, "Срединное государство") и окружавшую его варварскую периферию, которая, по их представлениям, явно тяготела к центру, т. е. к Чжунго, к китайскому властителю Поднебесной, сыну Неба.

Культ Неба стал главным в Китае, а полное его отправление-прерогативой лишь самого правителя, сына Неба. Отправление этого культа не сопровождалось мистическим трепетом или кровавыми человеческими жертвами. В почтительном отношении к высшему началу обычно проявлялся отчетливо осознанный сыновний долг правителя, понимавшего необходимость отчитаться перед высшей божественной инстанцией и воздать небесному отцу, хранителю мирового порядка, необходимые почести.

Культ камней Китая

Мифам Китая свойствен культ камней, которые, в частности, образуют гору, связанную с идеей плодородия, поскольку она находится близко к небу, оплодотворяющему землю. С культом плодородия также связаны образы змеи и дракона. Плодородие земли связывается с лежащей на земле змеей. Дракон обитает в облаках и в земных водоемах. Божества плодородия, как сказано в мифах, живут в горах, в озерах и т. п. «Книга гор и морей» («Шань хай цзин») включает в себя представления о богах Китая, его горах и землях, об обитающих там животных, содержит сведения о народной медицине, верованиях.

Этот памятник относится к III-II вв. до н. э. Высшим богом, отождествляемым с небом, считается Шанди, жертвы которому вправе приносить только императоры. Древние китайцы считали его родоначальником и покровителем, который управляет всеми богами и духами. Существует несколько версий происхождения мира. Сначала не было ничего, Вселенная была хаосом. Потом в этом мраке родились два духа (бога) – инь и ян. Они решили привести в порядок мир. Но сначала боги разделили между собой сферы влияния.

Небом стал управлять ян, а землей – инь. Есть и другая версия сотворения мира. Первочеловек Пань-гу взял топор, да и ударил им по мраку. То, что было чистым, поднялось вверх и образовало небо. Все прочее послужило основой для создания земли. Земледелие играло важную роль в Древнем Китае, поэтому земледельческий культ приобретает черты государственного. Императору Шэн-нун, который, по преданию, научил людей земледелию, сооружен жертвенник в Пекине.

Ему приносит жертвы сам император. Китайцы поклонялись местным духам, ту-ди, которых просили об урожае, избавлении от бедствий. Каждый город имел своего покровителя. Согласно даосизму, каждая местность обладает особыми свойствами, проистекающими от влияния злых и добрых сил, соотношение которых зависит от рельефа.

Истории Китая известны случаи, когда по указанию даосских жрецов, объявивших местность неблагоприятной, жители покидали целые города и деревни. Зарождающаяся философия использовала мифы для обоснования своих теорий, что вызвало необходимость превратить действующих в них героев в реальные исторические личности, мифологические события – в действительно имевшие место в древности. Это позволило философам, в частности конфуцианцам, превратить мифы в реальность и подтвердить таким образом правомерность основанных на них философских и этических выводов. Если одни космогонические концепции основывались на идее о силах ян и инь, то представители других учений полагали, что в основе всего лежит 5 первоначал, которыми являются вода, огонь, металл, земля и дерево.

Корни зарождения великой культуры Китая относят к древним временам. Показателем общего подъема культуры Древнего Китая являются развитие научных знаний, письменности, искусства и литературы. Уникальна, история письменности Китая. Древнейшие китайские тексты, гадательные надписи, нацарапанные на бараньей лопатке или черепаховом панцире, относятся к III – II тыс. до н.э.: такой панцирь или лопатка помещались в огонь, и ответ на заданный вопрос "вычитывался" по форме и расположению образовавшихся трещин.

Во II тыс. до н.э. появляются надписи на ритуальных бронзовых сосудах, а с начала I тыс. до н.э. для письма стали использоваться бамбуковые планки, скрепленные шнуров, текст писался вдоль планки по вертикали. На одной такой планке вмещалось около 40 иероглифов, так что даже небольшая по содержанию книга имела значительный объем. В III в до н.э. китайцы начали применять в качестве материала для письма шелк, но он был очень дорог. В I в. до н.э. китайцы изобрели бумагу, что способствовало широкому распространению письменности. Уже на бамбуковых планках ( а позднее – на шелке и бумаге) писали с помощью кисти тушью, изготавливаемой из каменного угля или сажи от сжигания сосновых дров. Ошибки исправлялись путем подчистки ножом, поэтому выражение "нож и кисть" стало метафорой для обозначения чиновников.

Распространение письменности и возрастание ее общественной роли потребовало унификации начертания иероглифов. Первый известный опыт кодификации китайской графики – это список иероглифов Ши Чжоу пянь, написанный придворным историографом Ши Чжоу (IX – VIII вв. до н.э.). Затем в эпоху Цинь и Хань происходят реформы письменности, приведшие в результате к появлению стандартного стиля письма – "кайшу" (уставное письмо), которое сохранилось вплоть до реформы китайской письменности в 1956 – 1959 гг.

Китайские мастера всегда отличались богатством фантазии, тонким художественным вкусом и великолепной техникой. Подтверждение этому – каждый экспонат выставки.

Особенностью прикладного искусства Китая является тонкое чувство материала, который необычайно разнообразен: кость, глина, камни, перо птиц, кора дерева и т.д. Мастера умело выявляют его живописные качества и природные свойства.

Разнообразны по форме и оформлению изделия из фарфора. Это вазы, чайные сервизы, наборы для вина. В их росписи преобладают цветочно-растительные мотивы, которые поражают тонкой наблюдательностью мастеров и любовью к природе. Изображая растения, животных, птиц, художники придают им символическое значение и выражают различные пожелания благополучия, долголетия или указания определенного времени года. Также представлен фарфор, оплетенный бамбуковой соломкой. В этой технике выполнен набор для вина, который отличают утонченность формы и тонкий геометрический рисунок.

Широко распространена в Китае вышивка. Особым художественным эффектом отличается двусторонняя вышивка, в которой лицевая и изнаночная стороны изделий одинаковы. На выставке представлены вышитые по шелку экраны с изображением птиц, животных, растений.

На протяжении длительной истории у каждой национальности Китая сложился свой образ жизни, отражающийся в питании, одежде, жилище, обычаях, обрядах и т.п., на который наложили отпечаток природные, социальные, экономические и другие факторы. Так, на юге страны основным продуктом питания является рис, тогда как жители северных районов предпочитают мучные продукты.

В районах, где компактно проживают ханьцы, обычаи просты. В день рождения нет особого ритуала, многие предпочитают есть «шоумянь» – лапшу, символизирующую долголетие. В Древнем Китае установлен «Закон о браке», согласно которому мужчины, достигшие 22 лет, и женщины не моложе 20 лет имеют право вступить в брак и получить брачное свидетельство в соответствующем компетентном органе. Так и устанавливаются их законные супружеские отношения. Свадьба не представляет собой обязательную процедуру с юридической точки зрения. Свадьба – это праздник, когда новобрачные принимают поздравления от своих родных и близких. Свадебные обряды у нацменьшинств проходят по-разному: они иногда пышны и торжественны, а иногда просты и скромны. В этот день у одних принято радоваться и петь песни, у других невестам положено рыдать перед уходом из родного дома. У одних парни выбирают невесту, у других, наоборот, – девушки в мужья берут парней. У одних народностей принято намазывать щеки встречающих черным гримом, у других – балагурить с новобрачными, у третьих – подшучивать над свекром, и все это забавно и интересно. Похоронный обряд в Китае тоже несложный. Обычно устраивается прощание с покойным или траурный митинг в знак скорби. В городах распространена кремация, а в деревнях – погребение умершего. Традиционный похоронный цвет в Китае – белый, но теперь в случае похорон горожане надевают и черную траурную повязку. Исповедующие ислам нацменьшинства погребают умершего, а представители национальности и, проживающие в горах Ляншань(пров. Сычуань), национальностей лаху и пуми, проживающие в Юньнани, кремируют покойников.

Свадьба

Свадебные обряды китайцев во многом различны, но неизменным остается самое главное, а именно праздничная, веселая и торжественная атмосфера свадеб.

В древнем Китае для вступления в брак нужно было совершить шесть ритуальных действ, которые называются «люли». Это – «насай» (подношение подарков во время предложения руки и сердца); «нацзи» (делать подарки на обручение), «инцинь» (собственно свадебный обряд) и т. д. Если парню приглянулась девушка, он засылал к ней в семью сваху. Происходило сватовство, и семья парня должна была делать подарки свахе и родителям девушки. При встрече сваха обменивалась с родителями девушки записками, на которых были записаны имена и возраст обоих молодых. Если стороны в основном соглашались друг другом, они переходили к смотринам. Члены семьи парня, выбрав счастливый день, шли в семью девушки, чтобы побольше узнать о материальном положении, о поведении и нраве невесты и получить представление о ее внешности. Родители девушки тоже могли познакомиться с будущим затем, но с женихом невесте в древности запрещалось встречаться. А теперь наоборот: в большинстве случаев девушка с родителями выбирают мужа; в некоторых селах под Пекином, если девушка и ее родители остаются обедать в гостях у родителей молодого человека, значит, они примут его и в качестве жениха для своей дочери.

Обручение является одной из главных составляющих свадебного обряда. По всеобщему признанию, обручение это обиходный ритуал, однако он обычно имеет юридическую силу. Во время обручения семья жениха преподносит подарки невесте и ее родителям. В южно-китайском городе Вэньчжоу принято дарить обручальные кольца, ведь в древне-китайском языке «кольцо» омонимично «вечности», продлению жизни и рода в браке. По традиционным представлениям, после обручения не позволяется «передумать» и найти себе другого жениха, т.е. обручение рассматривается как сговор и юридическая процедура. Затем начинаются приготовления к свадьбе, что считается самым сложным и одновременно радостным процессом, как в древности, так и в наши дни.

В день свадьбы невеста в Древнем Китае одевалась в красные одежды. Перед уходом из родного дома невеста плачет, что символизирует ее тоску по родителям и родному дому. После приезда невесты в семью жениха начинается свадебное гулянье. В некоторых местах Древнего Китая до начала свадьбы невеста должна перешагнуть через тазик с огнем во дворе, что символизирует попирание несчастья, неблагополучия. Новобрачные входят в комнату, и свадебная церемония начинается. Они кладут поклоны: сначала Небу и Земле, затем родителям жениха, а затем друг другу. После этого они пьют вино. У себя в комнате новобрачные состригают друг у друга пряди волос и хранят их вместе в знак установившихся супружеских отношений.

Кульминацией свадьбы является банкет, который называется «сиянь» («радостный пир»). Люди называют участие в свадьбе «распитием вина радости». В народе всегда обращают внимание на масштабы банкета, ведь именно он отражает уровень торжественности свадьбы. На банкете невеста наливает гостям вино, берет своими палочками кусочек из общего блюда и кладет его в тарелку гостя в знак благодарности за его присутствие. «Синьфан» («комната новобрачных») имеет и другие названия: «сифан» («комната радости») и «дунфан» (укромная комната). В Древнем Китае было принято подшучивать над новобрачными в день свадьбы, ведь большинство участников – это неженатые молодые люди. Они стараются разными способами развеселить новобрачных и подшутить над ними; задают им трудные вопросы, разыгрывают их или просят выступить. У них только одна цель – добавить свадебной церемонии веселья с тем, чтобы новобрачные запомнили этот день на всю жизнь.

Любовь по-китайски – вещь (по европейским понятиям) в высшей степени утилитарная.

Она сводилась почти исключительно к телесным усладам. А сами услады – к половым сношениям. Но зато последние имели массу разновидностей, способов.

Например, состоятельные люди вокруг дома в саду делали рифленую дорожку, нечто вроде крупной стиральной доски, жена (наложница, "девушка" и пр.) ложилась на дно тележки, муж сверху, вол, отвлекаясь от своих прямых сельскохозяйственных обязанностей, тянул поклажу, и механическая тряска добавляла жару к природным страстям. Или еще лучше: строился обширный кольцевой бассейн, слуги лопастями гнали и гнали волну, а по воле волн плыл челн с теми же неутомимыми китайскими любовниками, раскачиваясь, как при приличном шторме.

если император и чиновники всех рангов – каждый в меру своих способностей – хотя бы выполняли предписание Конфуция ("Вплоть до достижения им пятидесяти лет муж должен входить в Павильон Удовольствия своих жен раз в три дня, своих наложниц – раз в пять дней, а прочих девушек, живущих у него в доме, – по своему усмотрению" – "Записки о церемониях").

Древне китайская семья

Конфуцианский культ предков и нормы «Сяо» способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересам семьи придавалось гораздо больше значения, чем отдельной личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи.

Сквозь призму ее вечных ценностей (от отдаленных предков к отдаленным потомкам). Перед каждым китайцем стоял долг соблюдения интересов семьи, т.е. рождение детей, прежде всего сыновей, призванных продолжить род.

Упрочить позиции семьи в веках.

Отсюда постоянная тенденция к росту семьи. Большая нерасчлененная семья (та семья, которую имел ввиду Конфуций, когда сравнивал ее с государством) существовала и до Конфуция, но по преимуществу среди знати. Конфуцианство своим культом предков и «Сяо» создало дополнительные стимулы для ее небывалого расцвета: при наличии хотя бы маломальских благоприятных экономических возможностей стремление к совместному проживанию близких родственников становилось решающим импульсом и резко преобладало над сепаратистскими тенденциями. В результате большие семьи, включавшие в себя несколько жен и наложниц главы семьи, немалое число домочадцев, стали весьма распространенным явлением на протяжении всей истории Китая. Такие семьи обычно делились лишь после смерти отца, а то и обоих родителей.

Старший сын занимал место главы семьи и получал большую часть наследства, в том числе и дом с храмом предков, тогда как остальная часть общего имущества делилась поровну между остальными сыновьями.

Все новые семьи основанные младшими братьями (а каждый из них становился главой своего, бокового по отношению к главному культа предков), в течении длительного времени продолжали находиться в зависимости от старшего брата, являющегося теперь основного культа предков, общего для всего клана.

Возникал мощный разветвленный клан сородичей, крепко державшихся друг за друга и составляющих порой целую деревню.

В рамках такого клана, в принципе, действовали те же социально -экономические закономерности, что и в рамках китайского общества в целом.

Одни семьи становились беднее и приходили в упадок, другие богатели, причем в этом случае к ним начинали тяготеть обедневшие сородичи и их дом становился центром клана.

Возникала семейно – клановая корпорация, в рамках которой верхи и низы были крепко связаны как родством, так и традициями, нормами клановой взаимопомощи, основанными все на том же культе предков и нормах «Сяо».

Имена и фамилии

Китайская система имен мало напоминает нашу. Поскольку семья считалась важнее отдельного человека, фамилия у китайцев ставится впереди имени. На весь Китай насчитывается лишь несколько тысяч фамилий, причем пять самых распространенных (Ли, Лю, Ван, Чжан и Чжао) охватывают едва ли не половину населения. Полное поименование китайца всегда включает в себя его фамилию и имя. Фамилия, то есть родовое имя, всегда указывается до имени и состоит как правило из одного знака.

Вследствие того, что речевой этикет допускает обращение к человеку непосредственно по имени лишь для близкого человека или родственника, общепринятой нормой следует считать обращение к собеседнику или коллеге только по фамилии с прибавлением к ней того или иного слова-обращения: Учитель Ван, девушка Дин, доктор Ли.

В традиционной китайской семье было принято, что дочь носила фамилию матери, и лишь сын наследовал фамилию отца.

Китайские имена, равно как и китайские фамилии, могут состоять из одного или из двух слогов). По традиции имя всегда пишется вслед за фамилией, а в транскрипции – фамилия и имя пишутся раздельно. Двусложные имена, также как и двусложные фамилии, и в русской, и в китайской транскрипции пиньинь записываются в одно слово (напр., СымаЦянь, Сунь Чжуншань).

Носители одинаковых фамилий считались потенциальными родственниками и поэтому не могли заключать между собой браки (на это требовалось особое разрешение императора, дававшееся на основании изучения родословных списков). При рождении ребенку давали «детское», или «молочное», имя, сохранявшееся за ним до школы. Когда он поступал в школу, отец или чаще – учитель давал ему «большое», официальное имя, сохранявшееся до конца жизни и употреблявшееся в официальных документах. Кроме того, уже юноша получал от родителей, учителей, а чаще всего – друзей «второе имя» (цзы), основанное на чертах уже определившегося характера и нередко почти вытеснявшее другие имена. (То же было у греков: одного из величайших философов античности отроду звали Аристокл, но его учитель Сократ дал ему новое имя – «Обширный», Платон, – и в дальнейшем даже он сам употреблял только это имя). Образованный человек имел еще и литературный псевдоним, а писатель – даже два.

Единого списка имен, утративших первоначальное смысловое значение, как у нас, не существовало. Имена у китайцев отличаются от европейских, прежде всего тем, что они чрезвычайно редко повторяются между собой и не присваиваются в честь великих людей или своих предков. Имя ребенку выбирают, а точнее сказать – сочиняют его родители, исходя при этом как из определенных правил, так и из различных семейных примет и традиций, выбираются из обычного словарного запаса с учетом благозвучия и красоты иероглифического написания. Нередко такие имена заключают пожелания благополучия самому человеку, семье или государству, так что изучение имен, господствовавших в ту или иную эпоху, позволяет судить, о чем в ту пору больше всего мечтали китайцы. Впрочем, конечно, власти не могли не вмешиваться и тут: некоторые имена простому люду носить не разрешалось.

Однако справедливо и то, что большой процент имен не содержит очевидных указаний на то, кому же может принадлежать такое имя – мужчине или женщине.

В китайской антропонимии (системе имен и фамилий) действовал целый ряд табу. Так, потомки не могли называть умершего предка по имени: вместо этого он получал еще одно, посмертное имя, которое и записывалось на поминальной табличке. Этот же принцип касался и императоров, для которых была выработана целая система посмертных имен.

Еще одно табу гласило, что иероглифы, входившие в имена императоров правящей династии, их родственников, названий их дворцов и пр., не могли употребляться ни в каком другом смысле: нарушение этого требования приравнивалось к оскорблению величества. Поэтому иероглифы, которым «повезло» попасть в имена императоров долго царствовавших династий, часто забывались. Впрочем, иногда этот запрет обходили, видоизменяя знак. Так, официальное имя Конфуция было Цю – «Холм», и если благочестивому человеку требовалось написать слово «холм» в другом смысле, он не дописывал этот иероглиф на одну черту.

Календарные праздники

В Древнем Китае в Новый год объявлялся единственный в году праздник нищих, когда любой мог войти в дом и взять то, в чем нуждается, а если откажешь – соседи с презрением отвернутся. В современном Китае Новый год – это праздник фонарей. Он отмечается на пятнадцатый день Нового года по лунному календарю. Сам же Новый год наступает в январе-феврале, поэтому ассоциируется он с завершением зимы и началом весны. Многие века жители Китая, провожая светом фонарей холод и ненастье, встречают пробуждение природы. Фонарям придают различную форму, украшают яркими рисунками, затейливыми орнаментами. В Китае любят ставить на улицах фонари в виде 12 «шенсяо» – животных, символизирующих каждый год из 12-летнего цикла лунного календаря. Символ года, как правило, влияет и на тематику оформления фонарей. Популярны фонари в виде овощей и фруктов.

"ПРАЗДНИК ВЕСЕННЕГО ОЧИЩЕНИЯ"

Он приходился на третий день третьего месяца и отмечался увеселительной прогулкой в поле, на лугу для сбора свежих трав (для целебного чая на зиму), во время чего устраивался веселый пикник на берегу реки или озера, катание на качелях.

"ДЕНЬ ХОЛОДНОЙ ПИЩИ"

Празднику "чистого света" Циньмин предшествовал "День холодной пищи": заранее все готовили, коптили мясо, варили яйца вкрутую (по китайскому обычаю, в крепком чае или в соленом растворе, чтобы не портились). Украшали двери домов и прически женщин веточками ивы (символа стойкости и жизненной силы).

ДЕНЬ ЧИСТОГО СВЕТА"

Циньминь – день поминовения усопших. В переводе "ясная погода, чистый свет".

Первоначально он связан с очень древним ритуалом – праздником обновления природы, приходом новой весны. В этот день праздновали переселение земледельцев в поле, разжигание нового очага – символа нового дома.

Поминовение усопших – древний ритуал, отражающий веру китайцев в реинкарнацию души и в то, что дух предков должен быть доволен отношением к нему, иначе он может наказать непочтительных потомков.

Ритуал должен проводить мужчина, поэтому каждая семья предпочитает иметь сына. В связи с политикой ограничения рождаемости и благодаря возможности прогнозировать рождение ребенка определенного пола в Древнем Китае создалась сложная демографическая ситуация: мужчине сложно жениться, так как большинство рожденных детей – мальчики.

Этот праздник имеет второе название "обметание могил".

Религия Китая

Сведения о религии китайцев эпохи династии Шан и более древнего периода очень скудны. Сохранилось большое количество лопаток жиотных и черепашьих панцирей с гадательными надписями. На основании задаваемых вопросов можно считать, что уже в это время сложились представления о богах (по видимому, племенных). В названиях племен прослеживаются и следы тотемизма, так как встречаются названия «племя лошади», «племя собаки» и т.п. В шанскую и чжоускую эпоху совершались массовые человеческие жертвоприношения богам, духам предков и природы, в жертву в основном приносились пленные. Богатые захоронения знатных людей позволяют сделать вывод о существовании веры в загробную жизнь: помимо различного инвентаря, одежды, пищи и т.п. в погребениях людей даже среднего достатка обнаружены и останки похороненных вместе с ними их слуг или рабов, которые должны были сопровождать своего господина на тот свет.

В чжоускую эпоху складываются религиозно-философские учения – даосизм и конфуцианство, которые довольно быстро трансформировались в религии.

Известный философ того времени Конфуций (551-479 гг до н.э.) – основатель конфуцианства. Характерной чертой учения Конфуция является антропоцентризм. Его почти не интересуют проблемы космогонии, он уделяет мало внимания духам и потустороннему миру…, хотя и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной силой в мире, а жертвоприношения предкам – важнейшим выражением почтения к ним. Однако в центре его внимания – проблемы человека, его умственного и нравственного облика. Кофуций первым разработал концепцию идеального человека (цзюнь-цзы), благородного мужа – не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры, – который прежде всего должен обладать жэнь – гуманностью, человечностью, любовью к людям; проявления жэнь – справедливость, верность, искренность и т.д. Особое место заняла концепция сяо – сыновней почтительности, уважения к родителям и старшим вообще. Конфуций считал сяо основой жэнь и других добродетелей и самым эффективным методом управления страной (ибо страна – это большая семья). Наконец, Конфуций придавал большое значение юе – музыке, лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующую роль отводил ли – этикету, т.е. правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях. Исходной точкой учения Конфуция о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе была концепция чжен мин – выпрямления (исправления) имен, т.е. приведения вещей в соответствие с их названием…

Основателем даосизма был ЛаоЦзы, собственное его имя Ли Эр (Ли Боян, Лао Дань). По преданию родился в 604 г. до н.э., однако историчность его личности вызывает сомнения. К основным идеям даосизма относятся следующие: Дао – это невидимый вездесущий закон природы. Дао бездействует, тем самым, порождая все, оно вечно и безымянно, пусто и неисчерпаемо. В соответствии с Дао взаимодействуют два противоположных начала – инь и ян, достигая своего предела. Они переходят друг в друга. Во II в. даосизм оформляется организационно, начало ему положила школа «Путь небесных наставников», основанная полулегендарным ЧжанЛином. В начале V в. оформляются ритуал и вероучение, даосизм становится государственной религией, затем распадается на множество сект и направлений. Исходя из учения о Дао, даосизм предложил оригинальную концепцию наилучшего государственного управления – недеяния: если правитель пребывает в бездействии, то в силу Дао дела сами наладятся. И, так же как и другие философские учения, даосизм осуждает войну.

Моизм – этико-политическое учение, основатель которого Мо цзы (Мо Ди) (около 486 – 376 гг. до н.э.). Для учения Мо цзы характерен призыв ко всеобщей любви, требование решать все конфликты мирными средствами и т.п.

Моисты были людьми необыкновенными, поражавшими современников полным забвением личного, готовностью жертвовать всем ради общего блага и справедливости. Моист с радостью отдавал свою жизнь за главу школы и мог лишить жизни единственного сына за зло, содеянное постороннему.

В центре внимания легизма – проблема управления государством. Легисты считали что политика не совместима с моралью и главные средства управления – поощрение и наказание, причем последних должно быть намного больше. Легисты разработали концепцию деспотического государства, где все равны перед законом. Единственное исключение – это правитель, являющийся творцом законов.

Виднейшие представители легизма – это Шан Ян, ГуаньЧжун, ЦзыЧань, Ли Куй, Шэнь Бухай и Хай Фэй. Начиная с III в. до н.э. начинается процесс слияния легизма с конфуцианством, в результате уже в эпоху Ханьлегизм прекращает свое самостоятельное существование.

Однако в Китае с древности сохранились конфуцианство и даосизм.

В I в. в страну проникает буддизм (в форме хинаяны), но не получает особого признания. Его широкому распространению способствовало то, что буддизм допускает неограниченное расширение своего пантеона за счет включения в него местных богов, а для махаяны характерно еще и то, что местные божества сливаются при этом с персонажами буддийской мифологии. Так, например, очень популярная в Китае богиня милосердия Гуань-инь стала считаться аватаройбуддыАвалокетешвары. Таким образом, на протяжении всего Средневековья в Китае сосуществуют три религии – конфуцианство, даосизм и буддизм; их называли «три истины». Подавляющее большинство верующих выполняют обряды всех трех религий: так, для лечения больных или для изгнания злых духов чаще приглашают даосских монахов, для совершения погребальных обрядов – буддийских.

Средневековая философия в Китае развивается в основном в русле конфуцианства, даосизма и буддизма. Периодом расцвета философской мысли можно считать эпоху Сун. В этот период развивается метафизика конфуцианства. Центральной проблемой, вокруг которой шла особенно напряженная борьба между различными школами, была проблема соотношения идеального закона (ли) и материального первоначала (ци). В эту же эпоху разрабатываются такие понятия, как «Великий предел», «Великая гармония» и др.

Уникальна, также, история письменности Китая. Древнейшие китайские тексты, гадательные надписи, нацарапанные на бараньей лопатке или черепаховом панцире, относятся к III – II тыс. до н.э.: такой панцирь или лопатка помещались в огонь, и ответ на заданный вопрос «вычитывался» по форме и расположению образовавшихся трещин.

Во II тыс. до н.э. появляются надписи на ритуальных бронзовых сосудах, а с начала I тыс. до н.э. для письма стали использоваться бамбуковые планки, скрепленные шнуров, текст писался вдоль планки по вертикали. На одной такой планке вмещалось около 40 иероглифов, так что даже небольшая по содержанию книга имела значительный объем. В III в до н.э. китайцы начали применять в качестве материала для письма шелк, но он был очень дорог. В I в. до н.э. китайцы изобрели бумагу, что способствовало широкому распространению письменности. Уже на бамбуковых планках (а позднее – на шелке и бумаге) писали с помощью кисти тушью, изготавливаемой из каменного угля или сажи от сжигания сосновых дров. Ошибки исправлялись путем подчистки ножом, поэтому выражение «нож и кисть» стало метафорой для обозначения чиновников.

Распространение письменности и возрастание ее общественной роли потребовало унификации начертания иероглифов. Первый известный опыт кодификации китайской графики – это список иероглифов Ши Чжоу пянь, написанный придворным историографом Ши Чжоу (IX – VIII вв до н.э.). Затем в эпоху Цинь и Хань происходят реформы письменности, приведшие в результате к появлению стандартного стиля письма – «кайшу» (уставное письмо), которое сохранилось вплоть до реформы китайской письменности в 1956 – 1959 гг. В иероглифическом письме всегда используется большое количество знаков. Для чтения книг конфуцианского канона необходимо знать около 10 000 иероглифов. В современных китайских словарях содержится порядка 100 000 иероглифов.

Каллиграфия считается в Китае видом искусства и высоко ценится, живописные полотна часто украшаются каллиграфическими надписями.

Китайская письменность еще в древности широко распространилась по всей Юго-Восточной Азии.

Не менее интересна и литература Китая. Древнейшая дошедшая до нас библиография китайской литературы принадлежит Бань Гу (32-92 гг н.э.). В своей работе «описание искусств и словестности» (являющейся частью его же «Истории династии Хань»), он выделяет основные имеющиеся виды

литературы: канонические философские книги (включая исторические), стихи и поэмы, сочинения по военной науке, книги по астрологии, медицинские книги.

Говоря о поэзии Древнего Китая можно отметить, что наиболее древними дошедшими до нас памятниками являются фольклорные поэтические произведения, собранные в Шицзин (одну из книг конфуцианского «пятикнижия»). Шицзин – это древнейшее в Китае собрание песен и гимнов, созданных с XII по V вв. до н.э. В конце I тыс. до н.э. в Китаэ развивается авторская поэзия, в основном в двух жанрах песни и поэмы, причем последние писались ритмической прозой и были предназначены для скандирования. Наиболее известными поэтами древности.

Китайская средневековая литература чрезвычайно богата по содержанию. Высокая оценка литературы в самой китайской культуре сказывается уже в том, что в государственных экзаменах на должность чиновника требовалось в первую очередь знание классической литературы. Большое влияние на китайскую литературу оказали религиознае идеи конфуцианства и даосизма, а позднее и буддизма, особенно чань-буддизма. Китайская беллетристика возникает в ІІІ – VI вв. в форме так называемых «рассказов о чудесном жанре, который был ведущим в эпоху Сун в Китае возникает повесть, для эпохи Юань характерен расцвет драматургии, в эпоху Мин достигает расцвета повествовательная проза в форме эпопеи и романа.

Главенствующее место в китайской литературе всегда занимала поэзия, поэтому даже проза всегда насыщается стихами, которые, по мнению китайцев лучше всего могут выразить человеческие чувства.

ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИЯ И ЕЕ НРАВСТВЕННЫЙ ПАФОС

Конфуцианство – философское учение , появившееся в Древнем Китае . Создателемконфуцианства был Кун – Цю ( Конфуций ).Крупнейший ученый своего времени , он одним из первых заинтересовалсячеловеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческихстремлений и желаний . Пытаясь объяснить их , он , руководствуясь собственнымопытом , предложил ряд интереснейших идей . Вся жизнь Конфуция прошла впоисках того главного , ради чего и живет человек .

Конфуций родился в 551 году до нашей эры . отцом его был великий воин своеговремени.

Мальчик рос, отличался от своих сверстников обостренным восприятием несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов (его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу). Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства.

С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца – то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: "Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником". Мудрец умер в апреле 478(9) г. до н.э. со словами: "Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?" Учение Конфуция записали его ученики в книгу "Беседы и высказывания". Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы(313-238гг.до н.э.).

Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства

Конфуцианцы – прежде всего общественники и человековеды. В школе Конфуция преподавались: мораль, язык, политика и литература. Главная характеристика школы и направления Конфуция может быть определена как принципиальный традиционализм. Сам Конфуций говорил о своем учении: «Излагаю старое и не создаю нового».

Из природных явлений конфуцианцев интересует лишь небо, как высшая сила, управляющая земной жизнью. Причем характеристика «быть управляющей силой» – несопоставимо более значимая для конфуцианцев характеристика неба, чем его природность. Эта управляющая сила мало походит на бога-творца религий Запада. Небо не вне мира, а над миром, который, несмотря на все тяготы, не «юдоль скорби и греха», а Поднебесная. Небо – это судьба, рок, Дао Поднебесной. Небо – это закон.

Главной проблемой для Конфуция является рационализация общего для всей китайской культуры культа предков. Конфуций предпринимает парадоксальную с точки зрения европейца и естественную для китайца попытку сохранить традицию, сделав ее немножко меньше традицией и несколько больше обоснованнымубеждением. То, что заповедано традицией, должно быть глубоко укоренено в человеке посредством тщательного личного размышления над ней. Важно осознанное, а не слепое следование установленным в Поднебесной порядкам. Человек должен жить достойно, и это будет лучшим способом следовать предкам. И, наоборот, ради своей достойной жизни нужно следовать издревле заповеданному.

Эта проблема звучит у Конфуция в виде вопроса: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» Человеку предопределено всё сугубо человеческое, и неестественно «зарывать голову в песок небесных и спиритуалистических дел», «скитаться за пределами мира пыли и грязи». Всё тайное и невыразимое – за границами человеческого рассмотрения: суть неба и Дао, тайна рождения и смерти, суть божественного и высшего. Но жизнь человека, с ее реальным течением, – это его дело. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» – спрашивает Конфуций. И вот ведать, что такое жизнь, человек может и обязан, чтобы быть человеком, и человеком достойным.

Жизнь – это служба людям. Это является важнейшей и фундаментальнейшей этической идеей конфуцианства, определяя как его достоинства, так и недостатки. Сосредоточившись на подробном рассмотрении «службы людям», как нравственной, так и государственной, конфуцианство не испытывает потребности к отвлечениям, абстракциям и т. п. Их место занимает тщательность «анализа» общепринятых правил организации жизни людей.

Область размышлений Конфуция – по преимуществу практическая нравственность. Основные этические понятия-заповеди, на которые опирается это размышление: «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина». В целом они составляют «правильный путь» – Дао, которым должен следовать всякий, кто стремится жить в согласии с самим собой, другими людьми и Небом, а значит, жить счастливо.

«Взаимность» – это любовь к людям, как исходная приветливость, открытость, сердечность, вежливость по отношению к тому, с кем вступаешь в общение; любовь к ближнему в прямом смысле слова. Нравственное отношение «к дальним» – это «человеколюбие». Это любовь и уважение к человеку вообще и к человеческим нормам жизни. Поэтому «человеколюбие» предполагает, прежде всего, почтительность и уважение по отношению к родителям, и в целом старшим, и стоящим выше по социальной лестнице. Правило «золотой середины» предполагает умение находить меру между несдержанностью и осторожностью. Выполнение этих заповедей позволяет осуществлять главный этический принцип: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Эти заповеди могут быть выполнены с помощью пяти «простых и великих» добродетелей: 1. мудрость, 2. милосердие (гуманность), 3. верность, 4. почитание старших, 5. мужество. Обладание этими добродетелями практически означает добросовестное отношение и глубокое уважение к себе и другим. А это главное в проявлении человеколюбия и милосердия, которые в конфуцианстве почти совпадают.

Милосердие – суть человеколюбия. Оно имеет место тогда, когда у человека «сердце как у людей», сердце, живущее по правилам людей и потому «милое». Милосердие – необычная форма любви, «сублимация» (используя современный термин) непосредственно переживаемого чувства симпатии, сердечности. Милосердие коренится в этом непосредственном чувстве, но значительно превосходит его. Милосердие – это радость жизни, мудрость доброты, добрая и спокойная совесть. «Знающему далеко до любящего, любящему далеко до радостного». В этом качестве милосердие становится нравственным императивом, имеющим, возможно, и огромную общественную пользу. «Милосердный находит в милосердии покой, мудрый находит в милосердии пользу». Кроме того, милосердие, важнейшая «несущая конструкция» Поднебесной, сила, являющаяся антиподом зла в мире.

Через понятия милосердия этические координаты человеческой жизни естественно перетекают в координаты социальные. Политическая структура человеческой жизни определяется степенью осуществления милосердия в жизни людей. По мнению конфуцианцев, лишь избранные и полноценные люди способны на милосердие, т. е. обладают «сердцем как у людей», сердцем тех, кто достоин называться человеком. Именно на этих людях держится социальный порядок и иерархия Поднебесной.

Человек, способный на милосердие и следующий заповедям, – «благородный муж», и он резко отличается от «низкого человека», для которого милосердие недостижимо. «Благородный муж» и «низкий человек» – это одновременно этические и политические понятия. Только тот, кто выполняет заповеди и осуществляет милосердие, может быть достойным высшим сановником и государем, поскольку точно соответствует имени «государь». «Если государь должным образом относится к родственникам, то в народе процветает человеколюбие». Мораль благородного мужа дает ему право на власть. Если верхи будут вести себя должным образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной».

Поднебесная как главное условие человеческой жизни

Политическая структура Поднебесной опирается на нравственность, а не на закон. Сила нравственного примера, а не нагромождение законов должно быть сутью власти. И именно из этого благородного и высокого побуждения рождается глубинное трагическое противоречие конфуцианства. Власть, базирующаяся на морали, приобретает характеристики святости, неприкосновенности и незыблемости. Поэтому внимание к человеку и правилам его жизни перерастает в пиетет перед общественно определенными стандартами нравственности и святости.

Высвобождение из мифологизированной традиции в область светской нравственности оказывается обязательной зависимостью от правильного общественного порядка-ритуала, который безусловен как в своих моральных основаниях, так и во внешних церемониальных формах. Конфуцианство придает этой зависимости положительный смысл, поскольку понимает ее не только как политическую, но и как культурную форму. Государственная задача понимается почти эстетически. Музыка и искусство – главные инструменты управления страной.

Личность, высвобождающаяся из мифологии, высвобождается не в индивидуальную свободу, но в искусно построенную «мозаику» правил поведения людей. Личность не становится самоцелью, она – часть общественного мироустройства. Основные структуры этого миропорядка – человечность – «жень», добродетель – «дэ» и порядок – «ли».

Для субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности – «и». Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно».

Исправное поведение требует особой нравственной силы – совести. Совесть – фактически порядочность, упорядоченное поведение, а также внутренняя, духовная и интеллектуальная жизнь. Исправное поведение – это путь образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.

Необходимо достигнуть должного уровня управления и стремиться, чтобы потом все подвергалось как можно меньшим изменениям. Для этого нужно все время приводить вещи в соответствие с их былым значением. Это и будет разумным, рационализированным культом предков. Этот важнейший процесс общественной жизни называется «исправлением имён». Требование быть реальным государем, сановником, отцом или сыном означает, что при любом отклонении от нормы к ней следует возвратиться, исправив имя, или исправившись в имени. «Если имена неправильны, речь противоречива, если речь противоречива, дела не завершаются успехом, когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка, когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы накладываются неправильно, народу некуда поставить ноги и положить руки».

«Исправления имён» должно теоретически помогать практическому самопознанию, для того, чтобы могло возникнуть общественное устройство, основанное на разуме и традиции. Это общество, дающее индивиду возможность не только и не столько заниматься самоусовершенствованием, но и выполнять свое назначение, действуя на благо людей и государства.

Конфуцианство о познании

Представления о разуме, познании и знании определяются общей направленностью политико-нравственных воззрений конфуцианства. Знания для конфуцианцев – это, прежде всего, знания людей (знания, направленное на понимание людей, и знание, являющееся людским знанием). В редких людях существует врожденное знание. Эти люди стоят выше всех. Конфуций считал, что он сам им не обладает. Он человек учения. Эти люди стоят за обладающими врожденным знанием. Третий вид знаний – это знания о природе, которое необходимо тем, кто работает, прежде всего, земледельцам.

Обучение – не достижение суммы знаний, оно всегда связано с размышлением. Обучение дает возможность: обучиться поведению, чтобы правильно выполнять ритуал, и овладеть надежным познавательным процессом. Настолько надежным, что он будет позволять изрядно судить о предмете, не имея конкретных знаний о нем. «Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня о чем-нибудь, то даже если я не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и обо всем рассказать ему».

Историческое развитие конфуцианства и проблема человека

Будучи практической философией, философией-поучением, философией человека, а не природы, конфуцианство несет в себе во многом разнородный потенциал. Такая философия максимально укоренена в человеке, открыта и естественна для него, но у нее слабые перспективы теоретического развития. Она может либо превратиться в набор банальных нравственных поучений, замечательных, но, к сожалению, стирающихся от исторического употребления, либо стать в полной мере философской антропологией (философией человека), т. е. обратиться к проблеме природы человека и к теоретическому исследованию ее.

В конфуцианстве последнее происходит достаточно рано, хотя конфуцианцев нельзя назвать представителями теоретической философской антропологии. Но ученики Конфуция вполне определенно делятся на тех, кто отстаивает тезис о благой природе человека, приближаясь во многом к своим оппонентам – даосам, и тех, кто отстаивает тезис о дурной природе человека и выдвигает идеи, частично совпадающие со взглядами легистов и моистов, также противостоящих конфуцианству.

Одним из известных последователей Конфуция, придерживавшихся тезиса о благой природе человека, был Мэн-цзы. Он считал, что «человечность – это сердце человека. Долг – это путь человека. Как жаль, что люди бросают свой путь и не идут по нему, теряют свое сердце, и не знают, как отыскать!» Все беды Поднебесной от того, что человек забывает о своей естественной нравственности.

Беседующий с ним Гао-цзы говорит: «Человеческая природа подобна иве, а чувство долга подобно деревянной чаше. Воспитать в человеке человечность и долг – все равно, что вырезать чашу из ивы». На это Мэн-цзы возражает: «Разве вы можете вырезать чашу из ивы, не насилуя природу ивы. Ведь чтобы вырезать чашу нужно прежде искалечить иву. Стало быть, изувечив дерево, вы смастерите из него чашу, а, изувечив человека, сделаете его человечным и справедливым? Если вся Поднебесная станет отныне считать человечность и долг злом, то виною тому – только ваши речи».

Противоположного тезиса о дурной природе человека придерживался Сень-цзы. Он считал, что общественное устройство важнее природы человека, поскольку только оно может компенсировать его исходную порочность. Всё доброе в человеке может быть лишь благоприобретенным. Люди по природе стремятся только к выгоде, неуступчивы и ненавистны. Послушное следование природе человека, повиновение чувствам неизбежно порождает соперничество. В этом случае люди будут нарушать укоренившийся порядок и благонравие, что приведет к хаосу в государстве. Поэтому необходимо путем воспитания человека изменить его природу, обучая его правилам («ли»), справедливости («и») и долгу. При этом все правила и само представление о справедливости создаются совершенно мудрыми и не возникают из человеческой природы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сегодня Конфуций превратился в живой символ нации, подаривший Китаю духовное долголетие. На народных картинках он чаще всего изображается в виде седого старца, окруженного десятками детей. Это символ того, что вся нация собирается вокруг Конфуция.

Прошли тысячелетия, реальный образ великого Учителя скрыли легенды и мифы. Современное конфуцианство значительно отличается от того учения, который проповедовал Конфуций, но, в тоже время, оно превратилось в особый стиль китайской жизни и во многом определяет поведение непонятной для европейцев восточной нации. Даже современные китайские чиновники – слой весьма многочисленный и влиятельный – старается вести себя по предписаниям Конфуция: они "не торопливы в словах и делах". Вряд ли большинство из них помнят это высказывание Учителя, но стиль делопроизводства именно такой – вполне традиционный.

Таким образом, влияние на менталитет современного восточного человека несомненно оказали древние культурные традиции, в том числе и заложенные Великим Учителем Конфуцием.

Литература

.Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае

.Древне Китайская философия.

.Календарные обычаи и обряды Восточной Азии.

.Малявин В.В. Конфуций.