- Вид работы: Курсовая работа (т)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 24,14 Кб
Концепция ‘осевого времени’ Карла Ясперса
Концепция "осевого времени" Карла Ясперса
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
. ПРОБЛЕМА «ОСЕВОГО» ВРЕМЕНИ В КОНЦЕПЦИИ ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ КУЛЬТУР К. ЯСПЕРСА
.1 Исторические этапы развития культур
.2 Основные характеристики «осевого времени»
. ОСНОВНЫЕ АРГУМЕНТЫ КРИТИКОВ КОНЦЕПЦИИ «ОСЕВОГО» ВРЕМЕНИ
.1 Проблема датировки «осевого» времени
.2 Единство vs независимость процессов исторического развития культур
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ
В условиях перехода к информационному обществу ведущую роль в организации социальной реальности играют процессы коммуникации, а знаки и символы автономизируются и обретают способность управлять жизнедеятельностью людей. Наряду с перспективами и возможностями, открывшимися в результате информационно-технической революции, произошедшей на технологическом этапе развития человеческой цивилизации, мы столкнулись с рядом проблем и противоречий, которые все чаще приобретают характер кризисов глобального общецивилизационного масштаба.
Один из выдающихся мыслителей XX в. К. Ясперс связывал свои надежды на разрешение социальных проблем с усилением и развитием социальной коммуникации. Он предположил, что «смысловым центром» человеческой истории является система идей, которые вырабатываются в кризисных, переходных социально-исторических условиях. Эти идеи, воплощаясь в знаково-символической форме, становятся основой жизнеспособности социума, определяя специфику его бытия на длительный период времени.
Конец XX – начало XXI в. характеризуется глубокой трансформацией всех сфер социального устройства, затронувшей духовные, ценностные структуры общественного сознания. Мы находимся перед необходимостью выработки новой системы идей, которая определит жизнесмысловые ориентиры для человека и общества в информационную эпоху. В связи с этим особую актуальность имеет ретроспектива концепции К. Ясперса и его последователей в контексте современного социального бытия.
Целью данной работы является комплексный анализ проблемы осевого времени в творческом наследии Карла Ясперса.
Для достижения данной цели в работе выдвигаются следующие задания:
рассмотреть исторические этапы развития культур по К. Ясперсу;
изучить основные характеристики «осевого времени»;
охарактеризовать проблему датировки «осевого» времени;
проанализировать основные аргументы критиков концепции «осевого» времени;
раксрыть вопрос единства и независимости процессов исторического развития культур по К. Ясперсу.
Объектом исследования является философское наследие Карла Ясперса.
Предмет исследования – концепция осевого времени в контексте творчества Карла Ясперса.
При написании работы использованы общенаучные принципы научного познания, среди которых выделяются принципы историзма, объективности, многофакторности, системности.
Их применение базируется на привлечении общенаучного логического метода, составляющими которого являются анализ, синтез, индукция, дедукция, а также специально-исторических методов: сравнительно-исторического, ретроспективного, проблемно-хронологического, системного анализа.
Структура работы. Курсовая работа состоит из введения, двух разделов, четырех подразделов, заключения, списка использованной литературы.
1. ПРОБЛЕМА «ОСЕВОГО» ВРЕМЕНИ В КОНЦЕПЦИИ ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ КУЛЬТУР К. ЯСПЕРСА
1.1 Исторические этапы развития культур
Для понимания концепции К.Ясперса необходимо помнить, что он являлся представителем экзистенциалистской философии. Он полагал, что для понимания целей и задач культуры эмпирические и интеллектуальные метода не годятся. Наука слишком рациональна для постижения потустороннего. Прорыв в потустороннюю подлинную реальность связан у Ясперса с «пограничными ситуациями». Находясь в этих ситуациях, человек вынужден делать выбор, имеющий решающее значение для его судьбы. По мнению Ясперса, подобные ситуации свойственны также истории и культуре.
Обратимся теперь к одной из ключевых формулировок К.Ясперса, в которой выражена сама суть его подхода к периодизации и типологии культуры.
Он утверждает, что человечество четыре раза как бы отправляется от новой основы.
Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: «прометеевская» эпоха, эпоха «великих культур древности», эпоха «духовной основы человеческого бытия» («осевое время») и эпоха «развития техники»: «Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем – от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом – от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе»
Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно история началась лишь около 5000 г. до н.э. В доисторическую эпоху происходило «становление основных конститутивных свойств человеческого бытия», формирование человека «как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами,» закладывался фундамент человеческого бытия, его сушностная основа. К этому, по сути дела, «докультурному» периоду относится «первое становление человека». Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс выделяет «использование огня и орудий», «появление речи», «способы формирующего человека насилия над самим собой» (например, табу), «образование групп и сообществ», «жизнь, формируемую мифами». Начало истории, то есть уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, «как существует передача опыта».
Развитие человека в доисторическую эпоху – это становление человеческой природы, формирование человека как вида путем наследования определенных качеств – в т.ч. закреплялись фундаментальные черты человека, которым не угрожает исчезновение (в то время как исторические качества приобретаются в ходе передачи опыта и могут быть утрачены). Достояния этой эпохи очевидны – природа создала и отшлифовала настолько стабильный организм, что он не требует дальнейших усовершенствований и сегодня, ведь на протяжении исторического периода человек биологически не изменился.
Второй период, выделяемый Ясперсом, это «великие исторические культуры древности». Они возникли почти одновременно в трех областях земного шара. «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н.э.; во-вторых, … доарийская культура долины Инда 3 тысячелетия (связанная с Шумером); в-третьих, … архаический мир Китая 2 тысячелетия до н.э.». Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и «специфической технической рационализации».
Среди событий, которые имели определяющее значение на этапе зарождения человеческой истории Карл Ясперс называет: организацию ирригационной системы и связанную с ею необходимость создания аппарата управления и государственной организации; появление письменности, что позволило фиксировать полученное знание и передавать его; появление народов и формирование национальных культур; становление мировых империй; использование коней – ведь всадник впервые начинает сознавать необъятность пространства, вырывается из той среды, где он вырос, познает свободу и расширяет горизонты своего мышления.
На данном этапе преобразование лишь начинается. Великие культуры древности были стабильными, постоянными образованиями, остатками старого мира, который неизбежно должен был погибнуть с переходом человечества на новую ступень. А этот переход уже начинался – формировался современный человек.
Третий период – «осевое время». Согласно Ясперсу, в истории человечества была эпоха духовного основоположения всех тех культур, которые составляют ныне дихотомию Восток – Запад. «Эту ось мировой истории следует отнести … ко времени около 500 лет до нашей эры, к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день».
Это духовное основоположение человечества происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао цзы. Возникли Упанишады, проповедовали Будда, Заратустра, выступали пророки Илия, Исайя, Иеримия и Второисайя; это время философов Парменида, Гераклита, Платона, поэта Гомера, трагиков, Фукидида и Архимеда. Их творчество, проповеди и учения «сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира». Согласно Ясперсу, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. «В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности».
После завершения осевого периода человечество продолжает развиваться, новые народы принимают Большой прорыв и таким образом новая эпоха распространяется почти на весь земной шар. Пути трех эпицентров прорыва расходятся. Индия и Китай в своем развитии повторяют или продолжают свое прошлое, их поступательное движение замедляется. Западная культура индоевропейских народов в этот период начинает играть ведущее значение. Европейцы начинают овладевать миром.
В связи с определяющей ролью Запада Карл Ясперс уделяет довольно значительное внимание освещению тенденций его развития. По его мнению, ось западной истории есть Христос и именно христианская церковь есть высочайшая форма организации человеческого духа (она вобрала черты предыдущих культур, высокие идеалы).
Эту мысль нельзя отвергнуть, поскольку христианство, безусловно, осуществило решающее влияние на развитие Западной культуры не только в духовной, но и в политической сфере. Благодаря нему история Запада связана с гуманистической формой сознания.
Своеобразие Запада определяется многими факторами:
географическое разнообразие стало предпосылкой для разнообразия народов, которые развивались в Европе.
идея политической свободы. Впервые она зарождается в Древней Греции и является уникальной. Восточная цивилизация ее не знала;
рациональность, логика. Способность к мышлению, рациональному осмыслению действительности характерна для всех людей, но у западных людей она постоянно преобладает над другими чертами;
осознание реальности мира, в котором утверждает себя человек.
всеобщее не носит характера догмы, допускаются исключения Западная культура даже в христианстве не была последовательной: великое множество направлений есть тому доказательство.
претензия на исключительную истинность религиозных учений, которая порождает усиление напряженности в западном мире, противостояния, которое порождает движение, поиски.
решительность. Европейская культура не воспринимает полутонов, полурешений, и это тоже толчок для противостояний и поисков.
разнообразие самобытных индивидуальностей. Ни одна из восточных культур не отмечается таким количеством выдающихся лиц. Западную же историю двигают вперед сильные фигуры.
1.2 Основные характеристики «осевого времени»
Как констатировал К. Ясперс, в VIII-II вв. до н. э. в китайской, индийской, персидской цивилизациях, Древнем Израиле и Древней Греции произошла серия революций в сфере идей, которая оказала необратимое воздействие на историю всего человечества. Эта серия революций обозначена К. Ясперсом как «Осевое время». Мыслитель дал яркую характеристику духовной жизни той эпохи, отметив обостренное ощущение надломленности человеческого бытия, ожидание мировой катастрофы, духовное подвижничество, преобразовательный энтузиазм, стремление к духовному братству, единству и взаимопониманию.
По мнению С. Э. Крапивенского, главной причиной революционных изменений этого времени явилась «радикальная социально-экономическая ломка, происходившая во всех этих регионах и обладавшая в принципе везде единой сущностью – разложением родовой общины и утверждением частнособственнических отношений. Анализ относящихся к этой ломке первоисточников позволяет предполагать, что осознание «от ужаса мира и собственной беспомощности» было осознанием быстро надвинувшейся катастрофы, опрокидывающей все казавшиеся незыблемыми представления об обществе и человеке. Эта ломка сопровождалась принципиальной сменой жизнесмысловых ориентации и моральных ценностей».
С. Эйзенштадт, осуществив синтез философских идей Ясперса с веберовским рациональным анализом духовности, предположил, что в ситуации революционного разлома в сознании людей возникло представление о поле напряженности между трансцендентным началом и мирским порядком. Следствием этого представления явилось оформление в коллективном сознании образа возвышенного трансцендентного нравственного или метафизического порядка, находящегося за пределами любой наличной реальности, что кардинально отличалось от характерного для языческих обществ представления о более высоком, сакральном порядке как продолжении обычного, мирского. Земной уровень бытия воспринимался как неполноценный, неправильный, подлежащий, по крайней мере, частичной перестройке в соответствии с новыми метафизическими принципами, или, используя терминологию М. Вебера, принципами спасения, которые бы позволили преодолеть разрыв между трансцендентным и мирским.
Главной темой, стимулирующей творческий поиск, была проблема бессмертия. Путь обретения бессмертия искали все человеческие общества. В языческих обществах, где внемирское представлялось как продолжение мирского, бессмертие трактовалось как преемственность физического бытия и ставилось в прямую зависимость от выполнения индивидом конкретных обязанностей по отношению к своей группе. В обществах, признающих наличие разрыва между трансцендентным и мирским, поиск спасения осуществлялся в атмосфере осознания бренности человеческого существования, экзистенциальной и социальной неустойчивости, произвольности человеческих поступков. Социально-историческая ситуация стимулировала поиск новых форм самосознания, выводящих человека за пределы повседневных практических нужд.
Важнейшим следствием формирования нового мировоззрения явилось развитие идейных течений и социальных движений, направленных на перестройку земных порядков в соответствии с представлениями о выбранном пути преодоления разрыва между трансцендентным и мирским. Для этого была необходима рациональная формулировка знаний о космическом порядке, условиях человеческого бытия, социальном устройстве. Тайна европейской культуры, по мнению Е. Б. Рашковского, в скрытой внутренней духовной направленности и высоком уровне рационализации ее внешних проявлений. Так совершался переход от мифологического мышления к рациональному и разумному объяснению мира, что привело к формированию особых сфер знания – философии, религии, метафизики, естествознания и т.д.
«Языческий бог – это бог пассивный. Он не действует ни в истории, ни в природе, и все его значение сводится к сохранению мировой гармонии. Бог христианства – нравственная личность, действующая в истории. Нравственная личность предполагает знание ее воли. А это дело, касающееся каждого верующего». Возникающие в Осевое время монотеистические религии стимулировали выработку новых форм морали и принципов этики, которые строились в соответствии с представлениями о трансцендентном, основываясь на человеческой логике, допускающей индивидуальный выбор, что активизировало развитие сознания. Прежние преимущественно ситуационные формы моральной рефлексии и накопленная информация сдвигались во вторичные сферы знания.
Развитие и утверждение новых взглядов на мир стало возможным с появлением нового элемента в структуре социальных отношений. Возник новый тип духовной элиты, которая выступила как носитель моделей культурного и социального мироустройства в соответствии со свойственным ей трансцендентным видением мира. Это были древнеиудейские пророки и священники, греческие философы и софисты, конфуцианские мыслители, индусские брахманы, буддийские монахи и исламские улемы. Новая духовная элита заменила языческих жрецов «доосевых» культур. Она вступила в серьезное соперничество с другими общественными группами за роль в создании нового социального и культурного порядка в области материального производства, в идейно-символической сфере, системе социальной коммуникации.
Процессы переустройства мира охватили практически все сферы человеческой жизнедеятельности. Неполитическая духовная элита претендовала на высшее место в социальной иерархии. Успешная институционализация новых представлений дала возможность грандиозной перестройки как внутреннего облика обществ, так и отношений между ними. Это изменило всю динамику общественного развития, сделало возможной всемирную историю.
Как подчеркивается в литературе, основным содержанием Осевого времени является чрезвычайно важная проблема противостояния Истории (конкретно-исторической ситуации) и Культуры. «Диалектичность причинно-следственных связей между Историей и Культурой, превращаемость конструктивной напряженности в деструктивную и обратно особенно рельефно выступает в осевые (или близкие к ним по своей сути) времена истории, то есть во времена великих противостояний социальной действительности, по всем признакам приближающейся к катастрофе, и культуры, призванной обеспечивать благополучный ход общественного развития. В такие времена обнаруживается, что культура, которая доселе вроде бы исправно исполняла роль позитивной доминанты, чуть ли не безнадежно отстала и в таком состоянии не способна снабдить общество достойным ответом на Вызов Истории, реализовать в экстремальной ситуации свою главную – приспособительную – функцию: спасти человечество, оказавшееся по ходу своего исторического развития над пропастью. Предпропастевая ситуация означает, что Культура не готова к Ответу, не дозрела до него ни своими терминальными (целевыми), ни своими инструментальными ценностями (средствами достижения цели). К последним относятся, с одной стороны, нравственные нормы поведения, с другой – познавательные способности людей».
Главным результатом революционных преобразований Осевого времени явилось изменение человеческого сознания. Попытавшиеся расширить границы индивидуального человеческого существования пророки Осевого времени совершили необычайный духовный прорыв – создали нечто новое в сфере ментальности, что обусловило появление новой культуры, ключевые идеи которой сосредоточились в текстах Осевого времени. В Осевое время сложилась культура, которая задала установку на выработку информации и ее рационализацию, а также создала кодекс этических норм, способствующих выживанию через диалог, коммуникацию.
С. Э. Крапивенский считает, что Осевое время предстает перед нами как социально-философская проблема, чрезвычайно актуальная сегодня в теоретическом, а еще более – в практическом отношении. Заложенные первым Осевым временем духовные основы человечества сегодня явно надломлены. Рациональность и разумность описанной Ясперсом Осевой эпохи не отвечают сложности современного мира. Человек вновь стоит над пропастью, им овладело субстанциональное беспокойство, душевное смятение, острое ощущение хрупкости, надломленности бытия, предчувствие катастрофы.
2. ОСНОВНЫЕ АРГУМЕНТЫ КРИТИКОВ КОНЦЕПЦИИ «ОСЕВОГО» ВРЕМЕНИ
2.1 Проблема датировки «осевого» времени
Концепция «осевого времени», явившаяся своеобразным ответом на критику со стороны теоретиков цивилизационной модели, была сформулирована сторонником теории универсальности человеческой истории К. Ясперсом. Исходя из уверенности в том, что человечество имеет единые истоки и общую цель, он пытается доказать, что, начиная с некоторого исторического момента, раздельное существование человеческих обществ заканчивается. В четырех великих культурах древности (Китай, Индия, Греция, Ближний Восток) происходит «мировоззренческий переворот». «Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность <…> он ставит радикальные вопросы <…>, ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира».
Действительно, страх одинокого человека перед могущественным и чуждым миром является универсальной характеристикой его индивидуального бытия, и страх этот связан с памятью и спецификой человеческого опыта; человек всегда преодолевал этот страх посредством приобщения к чему-либо большому и значимому (об этом справедливо писал еще Э. Фромм). Но само по себе это исходное единство страха не гарантирует единство форм его преодоления, которые характеризуют экзистенциальную значимость культуры. А так как страх этот существовал еще в первобытную эпоху и успешно преодолевался тогда в рамках существовавшего мифологического мировоззрения, то применительно к «осевому времени» важно, почему старые формы преодоления страха перестали действовать, иными словами, почему возникла необходимость в рациональном мировоззрении?
Ответ тривиален: мифологическое мышление обеспечивает адекватную вписанность в малоизменчивый мир, который может считаться в рамках восприятия неизменным. Поэтому ускорение социальной и технологической динамики, усложнение социальной структуры общества и его политической организации делает мифологическое мировоззрение неспособным объяснить мир, а потому человек в собственном представлении о себе и мире утрачивает связь с ним, оказывается перед «ужасом мира и собственной беспомощностью». Решением этой проблемы является рационализация мировоззрения. Таким образом, «великие культуры древности» изначально были обречены на мировоззренческий кризис, ибо их активная освоенческая деятельность разрушала основания мифологического мировоззрения, на фундаменте которого они первоначально строились.
В качестве главного аргумента в пользу единства человеческой истории К. Ясперс выдвигает утверждение о сущностном единстве этих независимых процессов. «По своим истокам эти течения самостоятельны. Наличие реальных заимствований и импульсов исключено». Это утверждение Ясперса кажется очень странным, ведь такие мировоззренческие пертурбации произошли в четырех регионах мира (Ближний Восток, Китай, Индия и Греция) а) одновременно, б) аналогично и в) независимо друг от друга. Нам не остается ничего иного, как доказать, что они не были ни одновременными, ни аналогичными, ни тем более независимыми.
В Древней Индии, по мнению К. Ясперса, рациональное осмысление человеком мира начинается с Упанишад, что, по меньшей мере, странно, ибо представляется очевидным, что уже Веды являют собой продукт мышления, в котором зарождается рефлексия. Типичное мифологическое мировоззрение не нуждается в священных текстах, возникновение которых – явный признак трагических пертурбаций, которые неизбежно заканчиваются гибелью такого мировоззрения. Поэтому сам факт возникновения Вед свидетельствует о на- чале рационализации мифологического мировоззрения Древней Индии, а соз- дание древнейшей из Вед относят к 1200 г. до н.э. И это тоже за пределами ясперсовского «осевого времени».
В Греции же действительно можно говорить о начале рационализации мировоззрения только со времен Гомера и Гесиода, что соответствует модели К. Ясперса, но эта схема не действует применительно к Ближнему Востоку. И в Древней Месопотамии, и в Древнем Египте рационализация мировоззрения шла на протяжении практически всей истории их развития. Египет за это время пережил несколько религиозных реформ, причем самая интересная связана с попыткой создания монотеистической религии. Речь идет о религиозной реформе Аменхотепа IV (Эхнатона) (1372-1354 г. до н. э.). Уже одно это событие означает, что рамки «осевого времени» должны быть отодвинуты глубоко в даль истории, более чем до XIV в. до н. э.
Если говорить о завершении мировоззренческих изменений, связанных с «осевым временем», то в Китае они действительно начались во II в. до н. э. с воцарением династии Хань (202 г. до н. э. – 220 г. н. э.), когда подошел к концу период идеологической борьбы в государстве, начавшийся после кру- шения династии Чжоу (249 г. до н. э.). Новая династия взяла в качестве официальной идеологии синтез конфуцианства и легизма, окончательно оформив основы китайского рационального мировоззрения, сохраняющегося до настоящего времени.
Для Индии завершение рационального переосмысления мировоззрения связывается с I в. н. э., когда заканчивается затяжная борьба индуизма с про- тивостоящими ему неортодоксальными религиозными учениями, прежде все- го – буддизмом. В античном обществе процесс рационального переосмысления мира завершается распространением христианства тоже в I в. н. э.
Для Ближнего Востока завершение этого процесса практически невоз- можно датировать, так как регион неоднократно претерпевал мощные миро- воззренческие революции, вплоть до возникновения ислама, а в некотором смысле и после этого. Иными словами, в реальности мы имеем дело с временным интервалом в 12 веков, в течение которого реально происходили мировоззренческие перемены, а это почти половина непервобытной человеческой истории – многовато для «периода перелома», каким К. Ясперс изображает свое «осевое время». К. Ясперс сужает рамки «осевого времени», не учитывая тот факт, что произошедший мировоззренческий переворот был непрерывным явлением, отдельные этапы которого не могут произвольно отделяться друг от друга; он же выделяет и относит к «осевому времени» только наиболее яркие проявления, относящиеся к середине процесса, что, на наш взгляд, неправомерно.
Теперь об аналогичности. В Китае рационализация мировоззрения шла путем медленного перерастания традиционной мифологии в традиционное рациональное мышление, но при этом не сформировалось универсальное представление о человеке. Китайское мировоззрение базировалось и базируется до сих пор на приоритете народа хань, то есть является этноцентрическим. В Китае человек как таковой рассматривается через его этносоциальные характеристики.
В Индии рационализация мировоззрения прошла через маргинализационный всплеск, когда в пику традиционному брахманизму сформировался рационализированный буддизм, отвергавший некоторые устои индийского общества. Буддизм повсеместно распространился в период правления Ашоки (262-232 гг. до н. э.) из династии Маурья (317-187 гг. до н.э.), достиг своего апогея, став реальной угрозой традиционному индуистскому мировоззрению, что вызвало ответную рационализацию брахманистской традиции, в ходе которой и сформировался современный индуизм, вытеснивший буддизм к I в. н. э. Однако универсальное представление о человеке не сложилось, не существовало даже единого отношения к человеку в индуистской цивилизации, а природа человека детерминировалась кастовой принадлежностью.
В Греции научно-философская традиция быстро затмила традицию мифологическую, а потому, несмотря на активные рациональные поиски философов, сама мифология претерпевала слабые изменения и вырождалась, что привело христианство в конечном итоге к победе над ней. Греческая философия не смогла выработать целостной религиозной системы; неоплатонизм, самый далекий шаг в этом направлении, явно формировался под влиянием религиозных представлений Ближнего Востока, но в Греции все же возникло универсальное представление о человеке, но сложилось оно в рамках христианства, также имевшего ближневосточное происхождение.
На Ближнем Востоке философия в указанное К. Ясперсом время не появилась вовсе. Рационализация мировоззрения охватила сферу сверхъестественного опыта и привела к формированию целого «букета» новых религиозных систем. Только после распространения ислама возникло представление об универсальности человека и начала развиваться философия.
Процессы, как мы видим, совершенно разные, общим для них является сам факт того, что они происходили – на этом основании К. Ясперс и делает вывод об их общности. Содержательное различие этих процессов приводит к мысли о том, что мы имеем дело с различными ответами на один и тот же цивилизационный вызов, а потому вопрос о их формальном сходстве должен быть переадресован в сторону раскрытия природы вызова, который привел к разрушению мифологического мировоззрения.
Мифологическое мировоззрение не соответствовало новому уровню развития организации общества, которая сформировалась в первых государствах с соответствующим им уровнем технологического развития. Поэтому кризис мифологического мировоззрения начинается с момента перехода от догосударственных форм организации общества к государству, от первобытности к цивилизации. Таким образом, создание государства на основе новых для первобытности технологий сделало процессы «осевого времени» неизбежными. Неудивительно, что они происходили только на основе великих культур древности, существовавших в определенных государствах.
Следы «осевого времени» можно усмотреть даже в «неосевую» эпоху. Мы мало что знаем о доарийской цивилизации Индии и доахейском обществе Греции, но о шанском Китае нам все же кое-что известно. «Противоречия между экстатическим содержанием иньских культов и формальным принципом их организации вызвали острый кризис иньской цивилизации, завершившийся завоеванием царства Шан-Инь племенем Чжоу». Мы считаем, что это заключение можно обобщить так: попытка приспособления первобытно-мифологического мировоззрения к новым социальным условиям в рамках великих культур древности была неудачной и привела к мировоззренческому перевороту, который каждая из этих культур пережила по-своему.
2.2 Единство И независимость процессов исторического развития культур
осевой время ясперс культура
Для К. Ясперса независимость этих событий является не требующим доказательства ключевым фактом, на котором базируется понятие об универсальности человеческой истории, но факты самой истории безжалостно его опровергают. «Неслучайно наука насчитывает лишь очень немного так называемых первичных очагов урбанистической цивилизации, причем эти первичные очаги обычно были как-то связаны между собой».
Начнем с Китая. «И несмотря на очевидные особенности бронзолитейного дела, присущие именно китайской бронзе и отличающие ее от западных аналогов, проблема происхождения металлургии бронзы в Китае остается загадкой. Во всяком случае, на базе примитивных и, скорее всего, импортных металлических изделий западной луншаноидной культуры Цицзя за несколько веков, отделяющих Цицзя от Эрлитоу, столь развитая металлургия появиться просто не могла. Нужны были все те же ускоряющие импульсы извне». И далее, речь идет о раскопках царских гробниц династии Шан. «…рядом с царственными покойниками <…> были обнаружены великолепные изделия из бронзы <…> и, что самое важное, великолепные боевые колесницы с тонкими и прочными колесами со множеством спиц, а также запряженные в эти колесницы боевые лошади. Ни колесниц, ни повозок, ни просто колес, за исключением гончарного круга, китайский неолит не знал. Не было в неолитическом Китае и одомашненной лошади, не говоря уже о том, что пригодные для колесниц породы лошадей вообще не водились и поныне не водятся в степях Сибири – они были выведены на Ближнем Востоке митаннийцами и хеттами, которые изобрели боевые колесницы, куда запрягались прирученные ими лошади. Обнаруженные археологами в царских гробницах Аньяна колесницы по своему типу являются копией хетто-митаннийских и вообще индоевропейских.
Можно упомянуть также, что значительная часть бронзового оружия шанцев была снабжена украшениями в весьма специфическом, так называемом «зверином стиле» <…> широко распространенном в зоне сибирских и евроазиатских степей.
Сказанного вполне достаточно для обоснованного вывода о том, что нововведения аньянской фазы шанской урбанистической цивилизации не были результатом только автохтонного развития неолитических земледельческих племен луншаньско-луншаноидного круга и пришедших им на смену ранних протогосударственных структур эрлитоу-эрлиганского комплекса бронзового века. По меньшей мере частично элементы аньянского комплекса появились в Китае откуда-то извне. Что касается колесниц и лошадей, то здесь все достаточно ясно». Основное население шанского государства относилось к монголоидной расе. Авторы предлагают собственное объяснение характера внешнего влияния, вызвавшего к жизни эту форму организации человеческого общества. «Напомним, однако, что к западу от бассейна Хуанхэ в эпоху Шан жило индоевропейское племя тохаров. Известный исследователь тохаров Э. Паллиблэнк еще в 1966 г. предположил, что это племя могло сыграть посредническую роль в проникновении в Китай элементов урбанистической цивилизации. Кроме того, некоторые лингвисты находят очевидные параллели между раннечжоуским языком и индоевропейским (сравнить с шанским языком невозможно – от Шан сохранились лишь надписи на костях <…>), а специалисты широкого плана, включая виднейшего историка китайской культуры Д. Нидэма, обнаруживают впечатляющие параллели в календарно-астрономических и астрологических традициях шанско-чжоуского Китая и Ближнего Востока <…> Можно напомнить, что в процессе метисации монголоидный тип оказывается, как правило, сильнее европеиодного <…> Если учесть, что гипотетическая внешняя примесь европеиодов в Шан была в любом случае крайне небольшой <…>, то есть основания предположить, что многочисленные мигранты сравнительно быстро и безболезненно были ассимилированы без остатка <…> ».
Впрочем, в конечном счете неважно, кем было создано государство Шан – мигрантами с Ближнего Востока или китайскими племенами, испытавшими на себе влияние ближневосточной цивилизации. В любом случае толчком, обусловившим переход китайских народов от первобытного к цивилизованному (государственному) состоянию стало влияние цивилизации Ближнего Востока, выразившееся в заимствовании технологий и организационных форм, которые и обеспечили перевес «собирателей» первого государства над соседними с ними племенами.
В Индии произошло примерно то же самое. Завоевания ариев были обусловлены технологическим и организационным превосходством, и это общеизвестно. Эти преимущества были вызваны первоначальным включением ариев в цивилизацию Ближнего Востока, что тоже общеизвестно. Даже первые священные тексты Индии имеют явные параллели на Ближнем Востоке. «На основе изучения древнеиндийских Вед и древнеиранской Авесты ученые пришли к выводу, что религиозные традиции этих двух регионов еще несколько веков развивались параллельно. Это подтверждается сходством основных мифов, ритуалов, культовой терминологии. Традиции резко разошлись, когда в результате религиозных преобразований Заратуштры в Иране появился зороастризм, а в Индии, благодаря целому ряду выдающихся философов, на смену ведическому индуизму постепенно пришел классический» не нуждается в доказательстве и тот факт, что цивилизация Ближнего Востока находилась в тесном контакте с цивилизацией Греции, в том числе неоспоримо технологическое и мировоззренческое влияние Египта и Вавилона на ахейские и дорические государства. Следы этого влияния видны и в мифологии, и в философии, этот факт позволяет нам предположить, что формирование государственных форм организации общества в Греции, Индии и Китае было напрямую инициировано влиянием ближневосточной цивилизации, ставшей очагом распространения новых технологий и организационных форм, способных обеспечить превосходство над соседями. Заимствование этих форм вело к мировоззренческому кризису. Общественное мировоззрение должно соответствовать технологическому и организационному уровню развития. На Ближнем Востоке, в очаге возникновения первых государств, происходило медленное и одновременное развитие технологий, организации и мировоззрения. Организационно-технологические заимствования создали в Китае, Индии и Греции угрозу разрушения традиционного мировоззрения (мы называем это термином «ментальный удар»), в результате чего в рамках этого мировоззрения и возникла тенденция к рационализации, которая должна была обеспечить формирование целостного мировоззрения, соответ- ствующего новому достигнутому уровню. Отсюда, кстати, понятно, почему на самом Ближнем Востоке, где не было в то время этой проблемы, «осевое время» сильно затянулось и в полной мере рационализация мировоззрения началась только после распространения и утверждения ислама.
При этом сходство проблемы, ставшей духовным «вызовом» греческой, китайской и индийской цивилизациям, только еще больше подчеркивает различие тех путей, которые были избраны ими в качестве «ответа». Пути цивилизационного развития после «осевого времени» обеспечили «разбегание» цивилизаций, а не их «схождение».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Осевое время – термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Ясперс датирует осевое время 800-200 годами до нашей эры. По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций. Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, ассиро-вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование. Последние исследования подтверждают обоснованность выделения периода 800-200 гг. до н. э. в качестве особой эпохи в эволюции мир-системы – в этот период, например, на порядок вырастает уровень мировой урбанизации, грамотности и т. п., а мир-система испытывает фазовый переход в качественно новое состояние.
Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: прометеевская эпоха, эпоха великих культур древности, эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоха развития техники. «Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем – от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом – от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе».
Осевое время было той общей историей, которая предопределяет возможности будущей человеческой коммуникации. В архетипах разных цивилизаций благодаря Осевому времени заложены надежные основания для универсальной коммуникации людей. Прецедент Осевого времени демонстрирует возможность духовного единения человечества. Но если во времена Прорыва происходило взаимодействие культур по горизонтали, сегодня к этому добавляется и задача взаимодействия по вертикали, то есть речь идет о более сложном и опосредованном виде взаимодействия, сутью которого является историческая преемственность.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1.Андриенко Е. История философии. – М.: Мир книги, 2008. – 191 с.
2.Бабаджанян А. Человек и история в философии Карла Ясперса // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 6: Философия. Культурология. Политология. Право. Международные отношения. – 2009. – № 4. – С. 240-244.
3.Байдаева Ф.Б. Человек, его время и бытие в экзистенциальной философии Карла Ясперса: монография. – М.: Изд-во Московского государственного университета природообустройства, 2008. – 251 с.
.Виггинс О., Шварц М. Влияние Эдмунда Гуссерля на феноменологию Карла Ясперса // Логос: Философский журнал. – 1998. – № 1. – С. 173-203.
.Водолагин А.В. Наследие К. Ясперса и современность: Международная конференция "Философия и психопатология – научное наследие Карла Ясперса" (Москва, 1 – 3 июня 2005 г.) // Национальные интересы. – 2005. – №4(39). – С. 37-42.
.Водолагин А.В. Психопатология и метафизика воли (к 125 – летию Карла Ясперса) // Вопросы философии: Научно-теоретический журнал 2008. – № 5. – С. 140-148.
.Гобозов И. Осевое время К. Ясперса: единство и многообразие мировой истории // Философия и психопатология: научное наследие Карла Ясперса: 4-й Рос.-Герм. симп. (междунар. конф.) РГСУ, 1-3 июня 2005. – М., 2006. – C. 149-158.
8.Долгих А. Г. Карл Ясперс: трагедия Европы // Актуальные проблемы философии и политологии: Сборник научных трудов. ‒ М., 2004. – С.20-26.
.Исаев И. «Осевое время» Карла Ясперса и «невидимая история» // Развитие личности. – 2004. – №3. – С. 238-241.
.Карл Ясперс. Сборник. – М.: Изд-во Независимой психиатр. ассоц., 1995. – 128 с.
.Крапивенский С.Э. Осевое время как социально-философская проблема // Философия и общество: Научно-теоретический журнал 1998. – № 4. – С. 134-149.
.Мачинский Д.А. «Ось мировой истории» Карла Ясперса и религиозная жизнь степной Скифии в IX – VII в. до н. э. // Боспорский феномен: колонизация региона, формирование полисов, образование государства: Материалы междунар. науч. конф. – Б.м., 2001. – Ч. 2. – С. 101-108.
.Мунтьян Е. Экзистенциальная концепция человека К. Ясперса // Вестник Волжского университета им. В.Н. Татищева. Серия "Философия". – 2007. – №8. – С.187-200.
.Павловский А. Парадокс «осевого времени»: попытка альтернативного объяснения // Вестник Тюменского государственного университета. – 2009. – №5. – С. 228-234.
.Перминов В. К. Ясперс о цели истории // Философия и психопатология: научное наследие Карла Ясперса: 4-й Рос.-Герм. симп. (междунар. конф.) РГСУ, 1-3 июня 2005. – М., 2006. – C. 159-169.
16.Потеряева О.Б. У истоков экзистенциализма: врачующая философия Карла Ясперса: Автореф. дис. на соиск. учен. степ. канд. филос. наук (09.00.03). – Екатеринбург, 1997. – 16 с.
.Рассел Б. История западной философии. – М.: АСТ, 2010. – 831 с.
.Семушкин А. «Осевое время» как условие и предпосылка генезиса философии на Западе и Востоке // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. – 2006. – № 2. – С. 40-49.
19.Тукфатулина С. Принцип «осевого времени» в исторической концепции Карла Ясперса // Ставропольский альманах Общества интеллектуальной истории. – 2003. – Вып. 3. – С. 154-158.
.Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. – М.: Политиздат, 1991. – 528 с.