Конфессии на Украине

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 56,24 kb

Конфессии на Украине

Введение

Более 97% зарегистрированных на сегодня в Украине религиозных общин являются христианскими. Примерно половина из них – православной традиции.

В Украине также действуют приблизительно 1400 религиозных организаций харизматического направления, 297 – иудейских и 1182 – мусульманских.

·Украинская Православная Церковь в юрисдикции Московского Патриархата – УПЦ МП и Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата – УПЦ КП – насчитывает около 12082 религиозных организаций;

·Украинская Автокефальная Православная Церковь – УАПЦ – насчитывает около 1234 религиозных организаций;

·Украинская Греко-Католическая Церковь – УГКЦ – насчитывает около 3765 религиозных общин;

·Римо – Католическая Церковь в Украине – РКЦ- насчитывает около 1079 религиозных общин;

·Армянская Католическая Церковь – АКЦ

Протестантские церкви насчитывают почти 8,5 тыс. религиозных организаций.

В Украине также действуют приблизительно 1400 религиозных организаций харизматического направления, 297 – иудейских и 1182 – мусульманских.

Цель работы: Изучить конфессии на территории Украины

Задачи работы: Изучить конфессиональные ресурсы Украины

Глава 1. Конфессии. Виды конфессий

.1 Конфессии

Конфессия (лат. confessio – ‘исповедание’) – это или вероисповедание особенность вероисповедания в пределах определённого религиозного учения, а также объединение верующих, придерживающихся этого вероисповедания.

Любая конфессия представляет собой единство религиозного сознания, культа и религиозных организаций. Религиозное сознание имеет два уровня: религиозная доктрина и религиозная психология людей. Религиозный культ представляет собой отношение людей к высшим неземным силам и проявляется через богослужения, жертвоприношения, обряды, праздники, паломничества. В религиозном культе объектом культовой деятельности выступает высшая сила, предметом культа становится эта сила, воплощенная в религиозных образах. Субъектом культа выступает религиозная группа или отдельный человек. Мотивом участия в культе выступает потребность в духовном освобождении, преодолении страданий, удовлетворении религиозных чаяний. В качестве средств культа выступают храмы, мечети, святилища, различные культовые предметы, церковная утварь, предметы религиозного искусства. Способы культовой деятельности – это определенная система и последовательность проведения религиозных мероприятий на уровне общества, группы людей, семьи или отдельно человека в храме, церкви, дома или в культовом месте. Способы культовой деятельности зависят, прежде всего, от религиозного сознания людей.

Религиозные организации – очень сложные образования. Они могут занимать господствующее положение в определенной стране или вероисповедании, играть второстепенную роль или вообще подвергаться гонениям.

В отечественном религиоведении выделяют три вида религиозных организаций: например, в христианстве – церковь, секта и деноминация. Церковь включает большинство или значительную часть населения страны или территории. В православии и католицизме имеется иерархия служителей культа. Секта – общее название религиозных вероучений, отклонившихся от господствующей церкви. В древности сектами называли группы или школы последователей религиозных философов. С появлением христианства сектантами стали называть последователей учений, осужденных господствующей церкви. В секте священство, как правило, отсутствует, лидерство является харизматическим. В секте резко выражено стремление к духовному возрождению членов, признаком которого считается соблюдение определенного нравственного кодекса и религиозных предписаний. Для деноминации, как и в церкви, есть четкая организация, координирующая деятельность общин, и иерархия управления. Однако члены деноминации не делятся на священников и мирян, здесь имеются авторитетные служители культа.

В восточных конфессиях в ряде случае отсутствуют четкие рамки религиозных организаций. В разных жизненных ситуациях и при решении различных задач они обращаются к разным религиям. В иудаизме вообще отсутствует четкая религиозная организация. В Индии имеется ряд духовных школ и движений, не отвечающих критериям ни одного из трех видов религиозных организаций.

По наличию или отсутствию Бога творца конфессии делят на метафизические и эмпирические. В метафизических конфессиях (иудаизм, христианство, ислам, сикхизм, некоторые направления индуизма) утверждается, что Бог творец создал мир, в том числе и человека. В эмпирических религиях (буддизм, даосизм, синтоизм, некоторые направления индуизма, конфуцианство) понятие Бога творца отрицается либо является второстепенным.

По территориально этническому признаку конфессии делятся на племенные, национально территориальные и мировые. Племенные конфессии обычно ограничены территориально, и, по сути, представлены традиционными народными верованиями. Национально территориальные конфессии принадлежат одному народу (иудаизм) или нескольким, близким друг другу социокультурно. Мировые конфессии имеют большой территориально страновой обхват и большое число приверженцев. Мировыми конфессиями являются христианство, ислам, буддизм.

По количеству богов конфессии подразделяют на монотеистические и политеистические. В монотеистических конфессиях имеется лишь один Бог – верховный Бог. К ним относятся христианство, ислам, буддизм и сикхизм.

Политеистическими конфессиями являются языческие верования, в них поклоняются большому количеству богов, божеств и духов. Индуизм можно назвать супрамоно теистической религией – его многочисленные божества являются проявлением теистической религией – его многочисленные божества являются проявлением Вселенского Духа – Брахмана.

По наличию ряда общих черт религии подразделяют на западные и восточные. К западным религиям относятся христианство, ислам, иудаизм, сикхизм, зороастризм. К восточным религиям – относят индуизм, буддизм, джайнизм, даосизм, конфуцианство и синтоизм.

1.2 Виды конфессий

1.2.1 Православная церковь

Православная церковь, религиозная организация приверженцев православия. Оформилась в 4 в. в Византийской империи (оставаясь до разделения церквей организационно связанной с римо – католической церковью, составляя вместе с ней общехристианскую церковь). В отличие от католической церкви (сформировавшейся как централизованная негосударственная организация, подчинённая одному иерарху – папе римскому), Православная церковь первоначально выступала в роли государственного возглавлявшегося самим византийским императором; он назначал и смещал церковных иерархов, созывал и закрывал церковные соборы, на которых председательствовал либо сам, либо его чиновник, утверждал соборные постановления, обладал правом толковать православное вероучение и др. прерогативами высшей церковной власти. Повседневное руководство Православная церковь в Византийской империи сосредоточивалось в руках четырёх патриархов: константинопольского, александрийского, антиохийского и иерусалимского. Константинопольский патриарх получил титул «вселенского», но по отношению к др. трём являлся лишь «первым среди равных» и все вопросы церковного управления должен был решать совместно с ними («соборно»). По мере ослабления центральной власти в Византии (с 13 в.) александрийский, антиохийский и иерусалимский патриархи обретали церковную независимость, после падения Византийской империи (1453) они стали главами самоуправляющихся (автокефальных) поместных православных церквей. В дальнейшем (преимущественно в 19 и 20 вв.) образовались и др. независимые православные церкви в странах, где получило распространение православие. В 1974 существовало 15 автокефальных Православная церковь; в порядке перечисления их церковная традиция придерживается принципа «размещения по чести»: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греция), Албанская, Польская, Чехословацкая и Американская (выделилась в 1970 из состава Русской церкви). Две Православная церковь (Финская и Японская) имеют статус автономных церквей: первая (выделилась в 1957) находится в юрисдикции Константинопольской, а вторая – в юрисдикции Русской церкви (с 1970). При всей независимости автокефальных церквей их связывает общность вероучения, основных норм церковной жизни и главных элементов обрядности (см. в ст. Православие), хотя богослужебный уклад каждой из них имеет национальные различия (в языках, на которых ведётся богослужение, в культе местных святых, имеются собственные религиозные праздники и т.д.). Что же касается политической ориентации, оценок основных явлений современности, то они у автокефальных Православная церковь (в зависимости от характера социально-исторических условий их существования) весьма различны. Автокефальные церкви поддерживают взаимные контакты, в ходе которых согласовывается решение вопросов общецерковного значения. С этой целью с 1961 стали созываться (главным образом на острове Родос, Греция) всеправославные совещания. Ведётся подготовка к всеправославному собору, предварительная программа которого предусматривает основательную модернизацию православного вероучения и культа. Православная церковь участвуют в экуменическом движении, а глава Сербской церкви является одним из шести президентов Всемирного совета церквей.

.2.1. Греко-католическая церковь

Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году, простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами- крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась успехом.

Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся под его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности, нацеленной на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью.

Одновременно с этим разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому группы восточных христиан, подтвердившие свое единство с Католической Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию и каноническую дисциплину. Такого рода миссионерская деятельность, которую нередко поддерживали католические правительства стран, где православные находились в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В результате, небольшие группы верующих практически всех этих Церквей присоединились к Риму.

Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом деятельности католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением православных к Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом вообще не прекращалось.

В зависимости от обстоятельств, эти присоединения, так или иначе, были связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов, характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями. Так, столь важная для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве

Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины.

После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое положение. Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862 году в рамках службы Propaganda Fide Распространение Веры), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и мирянам в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую другие службы курии играют в отношении латинской Церкви. Восточная Конгрегация патронирует известный Папский Восточный Институт в Риме (the Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и располагающий одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству.

Необходимо упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались "униатскими", но этот термин воспринимается сегодня как оскорбительный, а потому его больше не используют.

Для большинства православных эти Церкви – препятствие на пути примирения Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения в так называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим учением Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в православии до сих пор было иным, нежели у католиков, именно оно и способствует развитию монашества в виде, характерном для православия.

Полагают, что одно уже их существование свидетельствует об отрицании католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье пребывание в Католической Церкви – ненормальное явление, вызванное внешним насилием, либо католиков, притворяющихся православными, для того чтобы обратить православных в католичество.

Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum касается Восточно-католических Церквей.

Он утверждает их равенство с латинской Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных католиков в деле установления экуменических отношений с православием.

Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года.

Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви подразделяются на 4 категории:

) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и Мелькитская Церкви);

) главные архиепископальные (Украинская и Сиро- алабарская Католические Церкви);

) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская и Американская Русинская Церкви);

) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и

Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно-католические Церкви не имеют духовной иерархии. Каждая из Восточно-католических патриарших Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и интронизируется, после чего испрашивает церковного общения у папы. Синоды патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории патриархии из числа кандидатов, утвержденных Римом.

.1.3 Ислам

Ислам – третья, из развитых монотеистических религий.

Она возникла на Ближнем Востоке, своими корнями уходила в ту же почву, питалась теми же идеями, основывалась на тех же культурных традициях, что и христианство и иудаизм. Эта религиозная система с её наиболее строгим и завершённым, доведённым до предела монотеизмом сложилась на базе двух её предшественников, так что заимствования в плане не только общекультурном, но и чисто теологическом, религиозно-культурном, ощутимы здесь на каждом шагу. Ими наполнена священная книга мусульман – Коран. Они сказываются на символе веры, на принципах веры, в принципах морали и т. п. В философских поисках и решениях, в сфере религиозной доктрины возникший сравнительно поздно ислам в основном ограничился заимствованием уже давно апробированных идей. В практике, в повседневном влиянии на жизнь людей, в колоссальном воздействии на культуру и быт ряда народов Африки и Азии ислам не только имеет свой неповторимый облик, но и весьма специфичен по характеру. Специфика эта настолько велика и ощутима, что специалисты далеко не случайно говорят о, об исламской (арабо-исламской) цивилизации.

Ислам сыграл огромную роль в истории и культуре не только арабов, его первых и основных адептов, но и всех народов Ближневосточного региона, а также иранцев, тюрков, индийцев, индонезийцев, многих народов Средней Азии, Кавказа, Поволжья, Балкан, значительной части населения Африки. В результате арабского завоевания и под прямым воздействием ислама складывались не только судьбы народов , но и их культурные традиции, идейный багаж, нормы быта и морали, эпические образы и предания, которые и сегодня определяют их жизнь.

Ислам возник в среде арабов, коренных жителей Аравии. Большинство арабов, особенно кочевники, были язычниками. Следуя древним семитским традициям, восходящим к вавилонским или даже довавилонской Месопотамии, они поклонялись солнцу и луне, различным божествам и духам, силам природы, мёртвым предкам. На юге Аравии процветал фетишизм, нашедший своё отражение в культе больших поставленных на ребро камней. Крупнейшим из них был знаменитый чёрный камень в святилище Кааба в Мекке.

Окружённый многими меньшими каменными фетишами, символизировавшими других племенных божеств и духов, этот чёрный камень кубической формы воспринимался всеми арабами как высший божественный символ.

Такого рода представления в Аравии были распространены довольно давно.

С ними были знакомы арабы и в Мекке, и в городах Йемена. Источник их известен – это монотеистические религии, иудаизм и христианство. Иудаизм существовал в Аравии уже на протяжении ряда веков, особенно в городах.

Крупные, иудейские общины живших там евреев, прежде всего еврейских торговцев, активно функционировали в южноаравийских торговых центрах и довольно охотно распространяли своё учение. Христианство, в том числе несторианского толка, широко распространялось в это время среди арабов Сирии, Палестины, Месопотамии.

Кроме монотеизма иудео-христианского типа на южноаравийских арабов оказывал определённое влияние и проникавший сюда из Ирана зороастризм, который в поздних модификациях, сложившихся под влиянием христианства (манихейство-маздакизм), тоже был уже близок к идее монотеизма. В условиях более спокойного и долговременного усвоения чуждого культурного влияния выработка на его основе собственного религиозно-культурного потенциала могла бы пройти без особых потрясений. Однако в обстановке резкого спада в торговле и ломки традиционного жизненного уклада всё сложилось иначе.

Южноаравийские арабы, потерявшие привычные источники доходов, остро ощутили свою слабость, разобщённость, неспособность противостоять обрушивающихся на них ударам.

.1.4 Иудаизм

К середине 1980-х годов общая численность еврейского населения в мире составила 12 млн. 988 тыс. человек, которые проживали в 81 стране. Наиболее многочисленное еврейское население было в США (5,7 млн. человек) и Израиле (3,4 млн. человек). Третью по численности территориальную группу еврейской диаспоры представляли евреи СССР (свыше 1,7 млн. человек). Единство иудейской религии на протяжении веков определяло и единство еврейского народа вне зависимости от регионов его проживания, являясь основным фактором самоидентификации и консолидации евреев в странах диаспоры.

Вместе с тем уникальными особенностями этой национально-монотеистической религии явились соединение принципиальной ортодоксии и изоляционизма с гибкостью и приспособляемостью к конкретным условиям существования ее приверженцев в странах пребывания, а также сочетание высокой мессианской идеи грядущего воссоединения разрозненного народа с практикой его прочного укоренения на местах. Следствием этого стало разнообразие этнических групп евреев, имеющих свои языковые, бытовые и обрядовые особенности.

Наиболее значительную по численности этническую общность в еврейском народе составляют ашкеназы. Это европейские евреи, этнокультурный очаг которых сформировался в средневековой Германии в IX – XII веках (Ашкеназ – название Германии в средневековой раввинской литературе), а впоследствии сместился на территорию Восточной Европы (Польша, Литва, Россия). В среде ашкеназов возник разговорный еврейский язык – идиш, сложившийся на основе смешанной германо-славянской лексической и грамматической базы и древнееврейской письменности.

Ашкеназская субэтническая группа стала основой (с разной степенью участия других групп евреев) нынешних еврейских общин большинства стран Европы, США, Латинской Америки (Аргентина) и Южной Африки. Ашкеназы – наиболее ассимилированная группа среди евреев, поскольку движение хаскала и "реформированный иудаизм" зародились именно в Германии. Поэтому не случайно, что подавляющее большинство нынешних европейских и американских евреев считают родными языками языки стран проживания.

Основной этнокультурный очаг восточно-европейских евреев, охватывавший территорию Польши, Литвы, Белоруссии, Украины, со специфическим еврейским типом поселений, традиционным бытовым укладом и самобытной культурой, именуемой на идиш "голдене кейт" ("золотая цепь"), был практически полностью уничтожен гитлеровцами. Уцелевшие носители традиционной еврейской культуры в подавляющем большинстве эмигрировали в Израиль.

Другая значительная субэтническая группа евреев, сложившаяся в средневековой Испании в период арабского господства, получила название сефардов (Сфарад – наименование Испании в средневековой раввинской литературе). После изгнания в 1492 г. они расселились, главным образом, в странах Ближнего Востока, в Турции, на Балканах, сохранили сложившийся в Испании бытовой уклад, а также язык ладино, сформировавшийся на основе староиспанского.

Позже сефардами стали именовать всех евреев азиатских стран, в противоположность европейским евреям. Это не вполне точно, так как восточные евреи составили большое число самобытных этноконфессиональных общин, в том числе изолированных от остального еврейства вроде фалашей Эфиопии, "черных евреев" Индии, китайских иселони. До образования Израиля наиболее крупной субэтнической группой восточных евреев были евреи арабских стран: Марокко, Йемена, Египта. До установления в 1979 г. исламско-фундаменга-листского режима значительная еврейская община проживала в Иране.

После образования в 1948 г. государства Израиль, еврейское население которого составили репатрианты, представлявшие различные группы еврейства, начался процесс образования принципиально новой еврейской этнокультурной общности. Она основана на языке иврит – современном разговорном и литературном языке, восстановленном на основе древнееврейского. Процесс этот пока далек от завершения. Израильские евреи – переселенцы с Востока и выходцы из Европы – все еще сохраняют обособленность в религиозном плане, имея двух самостоятельных главных раввинов: ашке-назского и сефардского.

.1.5 Протестантизм

Одним из трех главных направлений христианства, наряду с католицизмом и православием является протестантизм. Протестантизм представляет собой совокупность многочисленных самостоятельных церквей и сект, связанных с широким антикатолитическим движением XVI века в Европе, получившем название Реформация. Средневековая буржуазия, борясь против католической церкви, освящавшей феодализм, ставила своей целью не упразднить, а лишь реформировать ее, приспособить к своим классовым интересам.

Протестантизм разделяет общехристианские представления о Бытии Бога, Его Триединстве, о Бессмертии Души, рае и аде. Протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Библии. Согласно учению протестантства, первородный грех извратил природу человека, лишил его способности к добру, поэтому он может добиться спасения не с помощью добрых дел, таинств и аскетизма, а только благодаря личной вере в искупительную жертву Иисуса Христа.

В настоящее время протестантизм получил наибольшее распространение в Скандинавских странах, США, Великобритании, Нидерландах, Канаде. Мировой центр протестантизма находится в США, где и обосновалась штаб-квартира баптистов, адвентистов, иеговистов и других религиозных направлений. Разновидностью протестантизма являются Лютеранская и Англиканская церкви.

Протестантские церкви, возникшие в результате реформаторского движения, довольно многочисленны. Их структура, как национальная, так и религиозная, отличается многообразием. Иерархия лютеранской церкви берет свое начало от предшествующей ей католической иерархии. Она не имеет дипломатических представительств.

Англиканская церковь в Великобритании имеет статус государственной церкви. В английском протоколе английским архиепископам и епископам отводятся строго определенные места. Она сохранила иерархию римской католической церкви: архиепископ, епископ, викарный епископ, декан, архидиакон, каноник, пастор, викарий, курат и диакон.

Выводы к главе 1

В мире существует множество, религиозных объединений, конфессий и направлений. В данной главе представлены самые крупные из них, также на всей территории, существует множество мелких религиозных объединений.

Глава 2. Конфессии на Украине

.1 Украинская Православная Церковь

Украинская Православная Церковь, самоуправляемая Церковь с правами широкой автономии в составе Московского Патриархата.

Первое учреждение Украинской Православной Церкви относится к 1917-1918 годам. В период революционно-националистических волнений в распадающейся Российской империи Всероссийский Поместный Собор в 1918 году постановил, чтобы епархии в пределах Украины образовали церковную область "с особыми преимуществами на началах автономии" или Украинский экзархат Московской Патриархии, возглавляемый митрополитом Киевским и Галицким, Патриаршим Экзархом Украины . Автономия была в 1921 году ликвидирована по указу святителя патриарха Московского и всея России Тихона, но Украинский экзархат продолжал существовать как особая единица в составе Русской Православной Церкви. Начиная с 1917 года возникновение многочисленных автокефалистских расколов на Украине стремящихся к выходу из состава Всероссийской Церкви постоянно тревожило церковную жизнь.

Автономная Украинская Православная Церковь вновь образовалась в условиях немецкой оккупации, когда связь с Московским священноначалием оказалась вынужденно прерванной. Эта автономия существовала в в 1941-1944 годах.

Наконец, в преддверии распада СССР, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 25-27 октября 1990 года в ответ на обращение украинского епископата к патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и всему епископату Русской Церкви даровал Украинской Православной Церкви независимость и самостоятельность в управлении.

Украинская Православная Церковь – наследница давней Киевской митрополии и Украинского экзархата Русской Православной Церкви.

Предстоятель Украинской Церкви – митрополит Киевский и всей Украины с титулом "Блаженнейший". Его резиденция находится в Киево – Печерской Успенской Лавре.

Священный Синод УПЦ учреждает и отменяет епархии в пределах Украины, духовные школы, избирает кандидатов на свободные епископские кафедры, благословляет открытие монастырей, обсуждает и решает все другие вопросы внутренней жизни УПЦ в период между Архиерейскими Соборами УПЦ.

Архиерейский Собор УПЦ, согласно Уставу об управлении УПЦ, является высшим органом соборного управления. Архиерейский Собор УПЦ самостоятельно и независимо избирает Предстоятеля УПЦ – митрополита Киевского и всей Украины.

В УПЦ периодически собирается Всеукраинский Церковный Собор при участии епископата, представителей духовенства, монахов и мирян УПЦ для обсуждения самых важных вопросов внутренней жизни УПЦ.

Украинская Православная Церковь – наибольшее религиозное общество в Украине.

В составе УПЦ – 35 епархий, 39 архиереев, свыше 10000 приходов, 170 монастырей. Есть две духовных академии (в Киеве и Ужгороде) и 5 семинарий, 22 духовных училища.

Наибольшие монастыри: Свято-Успенская Киево -Печерская лавра, Свято-Успенская Почаевская Лавра. Это общеправославные христианские святыни и места массового паломничества.

Украинская Православная Церковь – Церковь-мученица: сотни тысяч христиан пострадали в результате репрессий со стороны богоборческой власти в СССР, тысячи священнослужителей, монахов и мирян были расстреляны, засланы в сибирские лагеря. Среди них – священномученик Владимир (Богоявленский), митрополит Киевский, убитый большевиками в 1918 году. Были разрушены много храмов, монастырей, запрещена церковная благотворительность.

В настоящий момент УПЦ возвращаются храмы, монастыри и имущество, раньше национализированное государством. Возобновляется социальная диакония УПЦ: церковноприходские школы, больницы, молодежные организации и движения, уход за старыми и инвалидами, помощь бедным и тому подобное.

На канонической территории УПЦ действуют две непризнанные Поместными Православными Церквями раскольнические юрисдикции Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата (УПЦ-КП) и Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ)). Большая часть их приходов расположена в западных областях Украины (Галиция, Волынь). На этих же территориях действует Украинская Греко-католическая Церковь (УГКЦ). Активизировалась деятельность псевдорелигиозных и оккультных сект, которые практикуют прозелитизм среди православных Украины.

.2 Украинская греко-католическая церковь

Украинская греко-католическая церковь, УГКЦ (укр. Українська греко-католицька церква, УГКЦ; православными верующими традиционно именуется униатской) – является поместной католической церковью восточного обряда, которая имеет статус верховного архиепископата. Действует на территории Украины, а также многочисленных диаспорах украинцев в разных странах.

В начале 19 века Киевская Греко- католическая церковь была расформирована, а католичество восточного обряда – запрещено. Вместо нх Папа Римский в то время основал Галицкую митрополию УГКЦ. Датой ее основания является 1807 год. Наибольшее развитие УГКЦ получилас в первой половине 20 века, между двумя мировыми войнами. Ее развитию больше всех способствовал митрополит Андрей Шептицкий.

В 1939 году, после прихода советских войск и установления коммунистического режима на территории Западной Украины, УГКЦ стала объектом пристального внимания НКВД. В то время НКВД открыто не препятствовала её деятельности при условии, что УГКЦ не будет проводить антисоветской агитации, однако уже в 1939 году некоторые лица УГКЦ попали в оперативную разработку НКВД и было заведено несколько оперативных дел. Так, в 1939 году в Станиславской (теперь Ивано-Франковской области) УНКВД завело оперативное дело «Чума», по которому проходило около 20 украинских греко-католических священнослужителей и верующих. Во Львовской области в 1939 году заведено оперативное дело «Ходячие», в рамках которого под разработку НКВД попали более 50 человек, в их числе руководство УГКЦ – митрополит Андрей Шептицкий, епископы Иван Бучко и Мыкыта (Никита) Будка, прелаты Л. Куницкий и А.Ковальский, каноник В.Лаба и архимандрит ордена «Студитов» Клементий Шептицкий, архиепископ Иосиф Слипый (Слепой) и другие. Также был проведен ряд арестов священнослужителей, некоторые из которых были осуждены на срок 6 лет (Й.Яримовыч, Настасов, С.Хабурский, Кудинович, Н.Иванчук, Иванчан).

В начале 1939 года в Львовской епархии группа священников, во главе с Климентием Шептицким, обсуждала вопрос об отходе от унии и создании «украинской народной церкви». Членами группы были священники Ковальский, Костельник, Притма и другие. Согласно замыслу, главой церкви должен был стать митрополит А. Шептицкий, который был информирован о работе группы. О работе группы было известно и НКВД, который использовал это в своих целях.

Первоначальный план оперативной разработки и ликвидации УГКЦ был разработан НКВД ещё в 1940-1941 и 11 января 1941 года утверждён Наркомом Внутренних Дел СССР Лаврентием Берия. Первичной задачей был отрыв УГКЦ от Запада и в первую очередь от Ватикана путём создания автономной или автокефальной украинской церкви с последующим её присоединением к РПЦ. После войны от промежуточной фазы создания украинской церкви НКВД отказалось и приступило к непосредственной ликвидации УГКЦ через её объединение с РПЦ. В целом план был частью общей деятельности направленной на борьбу с УПА и ОУН, и любыми проявлениями украинского национализма.

Будущий лидер движения за присоединение к Московскому Патриархату протоиерей Гавриил Костельник, согласно архивным документам, начал сотрудничать с органами НКВД в 1941 году, когда после обыска и последующего ареста своего сына, проведенного НКВД под видом милиции, он был вынужден пойти на контакт с УНКВД. Зная о натянутых личных отношениях с митрополитом А. Шептицким и И. Слипым, представители НКВД обсуждали с Костельником возможность создания автокефальной украинской церкви независимой от Рима. По заданию НКВД, Г. Костельник написал ряд статей и реферат на данную тему.

В рамках мероприятий НКВД 1940-1941 годов, планировалось спровоцировать раскол внутри церкви (между сторонниками восточного и западного обрядов), всячески дискредитировать руководителей церкви фактами их личной жизни, обвинить в нарушении канонических законов и злоупотреблении церковным имуществом, активизировать православных церковников на борьбу за присоединение униатов к РПЦ, в Верховном Совете УССР поднять вопрос о назначении уполномоченных по делам культов при облисполкомах. Отдельным положением в рамках мероприятий НКВД по отношению УГКЦ, начальнику 2-го отдела ГУГБ НКВД, комиссару госбезопасности 3-го ранга Федотову было поручено организовать вместе с Наркомфином СССР налоговую схему для использования против духовенства УГКЦ – налогообложение духовенства в Западных областях УССР должно проводиться «по согласованию с местным аппаратом НКВД».

Во время Второй мировой войны и после восстановления советского режима, УГКЦ подверглась гонениям со стороны государства в связи с тем, что она оказывала поддержку украинским националистам, боровшимся против советской власти «за независимость Украины», и поддерживала контакты с центром мирового католицизма – Ватиканом, а митрополит Андрей Шептицкий одобрил направление каппеланов в подразделения 14-й добровольческой гренадерской дивизии Ваффен-СС. Прямого отношения к формированию в 1943 дивизии СС «Галичина» Шепетицкий не имел, однако делегировал каппеланов для ведения пастырской работы в ней. В своей полемике с инициатором создания дивизии бургомистром Львова В. Кубийовичем, призывал его обдумать политическкую целесообразность и моральную ответственность такого шага.

августа 2005 года резиденция первоиерарха УГКЦ была перемещена из Львова в Киев; в тот же день Папа Бенедикт XVI присвоил Предстоятелю УГКЦ новый титул – «Блаженнейший Верховный Архиепископ Киево-Галицкий» (ранее, с 23 декабря 1963 года глава УГКЦ именовался Блаженнейшим Верховным Архиепископом Львовским; ещё ранее, начиная с 1807 года, – Высокопреосвященнейшим Митрополитом Галицким; первоначальный же титул главы УГКЦ, начиная со времён Брестской унии, Высокопреосвященнейший Митрополит Киевский и всея Руси).

УГКЦ – крупнейшая поместная католическая церковь восточного обряда. По данным Annuario Pontificio за 2007 год численность Греко-католиков – 4 миллиона 284 тысячи человек. В церкви около 3000 священников и 43 епископа. Церкви принадлежит 4 175 приходов.

Основной язык, на котором проводятся богослужения греко-католиков украинский. Украинский язык является официальным литургийным языком наряду с церковнославянским.

Предстоятель Церкви с 26 января 2001 года (интронизация) – кардинал Любомир Гузар (третий предстоятель Церкви с титулом Верховного Архиепископа; его предшественниками были Блаженнейший Мирослав-Иоанн Кардинал Любачивский и Блаженнейший Иосиф Кардинал Слипый).

религиозный конфессия собор церковь

2.3 Украинская автокефальная церковь

Украинская автокефальная православная церковь (сокращённо УАПЦ, укр. Українська автокефальна православна церква) – канонически непризнанная православная церковь на Украине и украинской диаспоре Северной Америки и Западной Европы. В среде приверженцев канонического православия русской традиции приверженцев УАПЦ в XX веке обычно уничижительно именовали «самосвятами». На Украине прихожане УАПЦ проживают в основном в Киевской, Харьковской, Полтавской, Одесской, Черкасской, Львовской, Винницкой, Ивано-Франковской и Тернопольской областях. Предстоятель УАПЦ с 14 сентября 2000 года – Мефодий (Кудряков) с титулом Митрополит Киевский и всей Украины.

УАПЦ зародилась после Февральской революции 1917 года в результате движения за отделение Украинской православной церкви от государственной власти и одновременно от Российской церкви.

В 1919 году автокефалию Украинской православной церкви провозгласила Директория Украинской Народной Республики во главе с Симоном Петлюрой. 5 мая 1920 года группа священников РПЦ и активистов украинского националистического движения провозгласили на Украине автокефальную (самостоятельную) украинскую православную церковь. Ни один действующий епископ не принимал участия в этом объявлении, тогда как ни рукоположение священников, ни хиротония епископов без действующих епископов невозможны. Поиски православного епископа, который бы согласился войти в состав УАПЦ, продолжались до 30 октября 1921 года, однако успехов не принесли. Тогда на своём соборе они решили самостоятельно, без участия епископов, совершить хиротонию, что и было вскоре исполнено. Поскольку такая «хиротония» являлась нарушением церковных канонов, автокефалисты получили прозвище самосвяты.

В 1921 году автокефалию также провозгласил Всеукраинский православный собор, состоявшийся в киевском Софийском соборе. Её первым главой стал протоиерей Василь Липкивский.

Поддерживаемое ГПУ Обновленческое движение в Российской Церкви на Соборе в 1923 году признало автокефалию Церкви в УССР. В 1930 году, ввиду новых политических реалий, УАПЦ приняла решение о самороспуске. Духовенство УАПЦ было почти полностью уничтожено, и лишь епископ Иоанн Теодорович продолжал служение в Канаде и США, где церковь успела создать свою епархию.

В 1942 году сан священников, рукоположенных в 1920-е годы, был подтверждён иерархами УАПЦ (хиротония которых восходит к Польской православной церкви), восстановленной на оккупированной немецкими войсками территории Украины. Однако повторные хиротонии не проводились.

Во время захвата территории Украины вермахтом Третьего рейха, в августе 1941 года, митрополит Киевский Николай (Ярушевич) бежал в Москву. Главой структур в юрисдикции Московского Патриархата на территории Рейхскомиссариата Украина был избран архиепископ Волынский (до 1940 года иерарх Польской Православной Церкви) Алексий (Громадский), который учредил автономное церковное управление (Украинскую Автономную Православную Церковь), получил титул экзарха Украины и именовался митрополитом (епископ Московского Патриархата Вениамин (Новицкий) писал в своих воспоминаниях, что за Алексием (Громадским) епископами в его юрисдикции было признано право ношения титула Митрополита).

Вместе с тем, митрополитом Варшавским Дионисием (Валединским) 24 декабря 1941 года епископ Поликарп (Сикорский) был назначен «Временным администратором Православной Автокефальной Церкви на освобожденных землях Украины». 8 – 10 февраля 1942 года, по благословению митрополита Дионисия (Валединского), в Пинске состоялся «Собор автокефальных украинских епископов» в составе Поликарпа (Сикорского) и Александра (Иноземцева), которые рукоположили ещё трёх архиереев.

мая 1942 года власти Рейхскомиссариата признали УАПЦ, но впоследствии лишили её своей поддержки в связи с всё более тесным сотрудничеством между УАПЦ и украинскими националистическими организациями.

После восстановления на Украине советской власти в 1944 году, УАПЦ была запрещена, многие её иерархи арестованы и осуждены. Приходы УАПЦ были переданы под юрисдикцию Московского Патриархата, так же как и приходы Украинской грекокатолической церкви (УГКЦ). Большинство епископов и многие священники эмигрировали в Западную Европу, США, Канаду, Южную Америку, Австралию.

Прихожанами УАПЦ после войны были исключительно украинские эмигранты, в основном выходцы с Западной Украины. В США и Канаде сохранилась многочисленная епархия, которую возглавлял епископ Иоанн Теодорович, направленный на Запад ещё Василём Липкивским в 1923 году. С 1947 канадскую епархию взял в свои руки митрополит Мстислав (Скрипник) (1898-1993), племянник Симона Петлюры, один из иерархов УАПЦ, воссозданной во время оккупации.

В конце 1980-х УАПЦ возобновила легальную деятельность в УССР. Её прежние приходы признали своим предстоятелем Митрополита Мстислава (Скрыпника). В 1989 во львовском Петропавловском соборе было официально провозглашено восстановление УАПЦ. На Поместном Соборе УАПЦ 1990 года в Киеве был принят новый Устав УАПЦ, а Митрополит Мстислав был провозглашён Патриархом Киевским и всея Украины. Однако украинские власти отказались возвратить УАПЦ её храмы и имущество.

УАПЦ получила официальную государственную регистрацию в 1995 году; в её пользование был передан Андреевский собор в Киеве.

В конце августа 2009 года было объявлено, что УАПЦ заявила о намерении войти в состав Вселенского Патриархата на правах автономии.

В начале октября того же года в Киеве состоялась встреча митрополита Мефодия (Кудрякова) с делегацией Константинопольского Патриархата, в ходе которой стороны обсуждали возможное принятие УАПЦ в юрисдикцию Вселенского престола. 16 июля 2010 года в Киеве состоялся Архиерейский Собор УАПЦ, утвердивший обязательное поминовение за всеми богослужениями имени Константинопольского Патриарха.

По данным УАПЦ, на 2001 год она имела 11 епархий, 561 приход и 404 священнослужителя. Более 80 % прихожан приходились на три области Западной Украины (Львовскую, Ивано-Франковскую и Тернопольскую). По данным УАПЦ 2005 года, число её религиозных организаций выросло уже почти до 1200 – но в то же время церковь имела лишь около 700 священников. Меньшее количество священников нежели приходов объясняется тем, что, зачастую, один священник обслуживает более чем один населенный пункт (соответственно, и приход).

Канонический статус и взаимоотношения УАПЦ с другими православными церквями остаются неурегулированными. Диалог ведётся в двух направлениях – с Константинопольским Патриархатом при посредничестве подчинённой последнему Украинской Православной Церкви в США и Украинской Православной Церкви в Канаде и других украинских епископов эмиграции; с Украинской Православной Церковью (Московского Патриархата). В 2009 году УАПЦ выразила стремление войти в состав Вселенского Патриархата на правах автономии[6]. Но диалог с Константинополем усложняется из-за жёсткой позиции в этом вопросе Московского Патриархата. Диалог с УПЦ (КП) более плодотворен – в 2006 году была создана общая богословская комиссия по объединению. Результатом ее работы пока является лишь ряд публикаций в СМИ (о. Петра Зуева, арх. Йоана), что, впрочем, свидетельствует об общности богословского понимания в учении о Церкви и готовности сторон идти на определённые уступки.

2.4 Протетанизм в Украине

Наиболее влиятельной и авторитетной протестантской церковью остается «Всеукраинский Союз Церквей евангельских христиан-баптистов». Вторым, по количеству религиозных организаций, протестантским объединением является «Всеукраинский Союз Церквей христиан веры евангельской-пятидесятников». Третьим – «Украинская унионная конференция церкви адвентистов седьмого дня.

2.5 Армянская апостольская церковь

Армянская Апостольская Церковь (которую также называют григорианской) – одна из древнейших христианских поместных Церквей. Ее корни восходят с еще апостольских времен. Во второй половине I века святые апостолы Фаддей и Варфоломей проповедовали христианство в Армении и основали первые христианские общины. Именно потому, что народ Армении принял христианство от апостолов – учеников Иисуса Христа, Армянская Церковь называется апостольской. А название Григорианская – от имени национального святого Григория Просветителя.

Сегодня Армянская Церковь насчитывает более 30 епархий (9 из них – в Армении, остальные – в различных частях мира) и более 6 млн. верующих.

В Украине армяне появились еще задолго до создания Киевского государства. В XI в. разрушительные нападения сельджуков, падение царства Багратунидов, византийская политика преследования армян стали причиной их массового выхода из родины в Киевской государства, преимущественно на территорию ее западной части.

Важным фактором сохранения национальной самобытности в условиях диаспоры стала армянская Церковь. В 1364 г. патриаршей грамотой Католикоса всех армян месропа в Львове основано армянскую епархию, которую через три года было утверждено декретом польского короля Казимира Великого. Таким образом, львовский храм успения Пресвятой Богородицы (освящен в 1363 г.) стал кафедральным собором и епархиальным центром всех армян Руси, Валахии и Молдовы. В 1630 г.как уже отмечалось, было заключено унию, которая была уничтожена советским правительством.

С 28 ноября 1991 г. в Украине было официально восстановлен и зарегистрировано епархию Армянской Апостольской Церкви, общины которой сейчас действуют в Львове, Киеве, Одессе, Харькове, Донецке, Днепропетровске, а также в некоторых городах Крыма. Украинскую епархию ААЦ возглавляет Преосвященный владыка Григорис Буниатян, жилище которого находится в Львове. Продолжается поэтапный процесс возвращения армянской общине кафедрального Успенского собора.

Выводы к главе 2: На территории Украины, в основном преобладает Православные конфессии. На втором месте находится Католическая Церковь. Конфессии распространены по всей территории Украины.

Глава 3. Конфессиональные ресурсы Украины

.1 Киево – Печерская Лавра

Ки́ево-Пече́рская ла́вра (укр. Ки́єво-Пече́рська ла́вра) – один из первых по времени основания монастырей на Руси. Основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием, родом из Любеча. Сооснователем Печерского монастыря стал один из первых учеников Антония – Феодосий. Князь Святослав II Ярославич подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связаны имена летописца Нестора (автора «Повести временных лет»), художника Алипия.1592 по 1688 был ставропигией Константинопольского Патриарха; с 1688 года монастырь получил статус лавры и стал «ставропигионом царским и патриаршим Московским»; в 1786 году лавра была подчинена киевскому митрополиту, который стал её священноархимандритом.

В Ближних и Дальних пещерах Лавры покоятся нетленные мощи угодников Божьих, также в Лавре есть и захоронения мирян (например, могила Петра Аркадьевича Столыпина).

В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра – в ведении Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника.

Киево – Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра, и занимает два холма, разделённые глубокой, спускающейся до Днепра ложбиной. В XI веке местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который ископал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Около того времени в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча; жизнь в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона.

Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом «ближних» пещер, названных так в противоположность прежним, «дальним». С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора (1062); возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.

В 1096 г. обитель сильно пострадала от половцев, но скоро вновь отстроилась. С течением времени пристраивались новые церкви. Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых; на него отпускалась 1/10 монастырских доходов. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь, пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало ещё с. Лесники; Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста. В XI и XII вв. из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.

В 1240 г., во время Батыева нашествия, монастырь был разорен. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Неизвестно, как долго продолжалось запустение монастыря; в XIV в. он был уже возобновлен, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов. В 1470 г. киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь. В 1483 г. крымское войско Менгли I Гирея сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться. В 1593 г. ему принадлежали два города – Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами. С XV в. монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований. В 1555-56 гг. великая церковь опять была обновлена и украшена.

В 1596 году была предпринята попытка подчинить монастырь, находящийся в непосредственном велении Вселенского патриарха, киевскому униатскому митрополиту; но монахи, с архимандритом Никифором Туром во главе, оказали вооружённое сопротивление. Вторая попытка униатов овладеть монастырём, в 1598 году, была также безрезультатна. Монастырю удалось также отстоять силой от униатов и свои обширные имения.

Тогда же, в конце XVI века, монастырь получил статус ставропигии Константинопольского Патриарха. В условиях экспансии униатства Лавра стала оплотом православия в Малороссии.

При архимандрите Елисее Плетенецком и Захарии Копыстенском в монастыре заведена была типография (основана в 1616) и началось печатание богослужебных и полемических книг.

Преемник их, Пётр Могила, завёл здесь училище, которое впоследствии было соединено с училищем братским и послужило началом Киево-Могилянской коллегии.

Гетман Самойлович обвёл Лавру земляным валом, а Мазепа – каменной стеной.

При Петре Великом укрепления Самойловича были расширены и образовали современную Печерскую крепость.

В 1718 пожар истребил великую церковь, архив, библиотеку и типографию. В 1729 церковь была возобновлена.

В 1731-1745 годах к юго-западу от Великой церкви была построена Великая Лаврская колокольня; высота вместе с крестом – 96,5 метров. Первые работы по возведению звонницы были начаты в 1707 на средства Ивана Мазепы; завершена немецким архитектором Г. И. Шеделем.

В состав Лавры в XIX веке входило 6 монастырей:

·Главный при великой церкви,

·Больничный,

·Ближние пещеры,

·Дальние пещеры,

·Голосеевская пустынь,

·Китаевская пустынь.

Вблизи главных лаврских ворот расположен Троицкий Больничный монастырь, основанный в XII веке черниговским князем Николой Святошей.

В Великой церкви находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, по преданию чудесно полученная греческими художниками во Влахернском храме и принесенная ими в Киев. В ней также почивали мощи св. Феодосия и 1-го киевского митрополита св. Михаила и хранилась глава святого равноапостольного князя Владимира. В нише в северо-западном углу церкви – надгробие князя Константина Ивановича Острожского. Под алтарём Стефановского придела – усыпальница. В Богословском приделе находилась икона Божьей Матери, перед которой молился Игорь Олегович во время его убиения в 1147 г. В средней части храма было несколько гробниц, между прочими митрополита Петра Могилы, Варлаама Ясинского и фельдмаршала П. А. Румянцева.

В ризнице Лавры хранились замечательные по древности и ценности Евангелия, утварь и облачения, а также коллекция портретов. На хорах были библиотека Лавры и её документы. Прежнее книгохранилище, вероятно, сгорело в 1718.

Ближние и Дальние пещеры, на берегу Днепра, разделены между собой оврагом и хребтом горы. В Ближних почивают мощи 80 угодников, в Дальних – 45.

В 1688 Лавра была подчинена Московскому Патриарху, а её архимандриту дано первенство перед всеми русскими митрополитами.

В 1786 Лавра была подчинена киевскому митрополиту, которому присвоен титул её священноархимандрита. Управлялась наместником, вкупе с Духовным собором.

Обгоревшая икона Богородица Одигитрия, найденная среди руин Успенского собора, взорванного в 1941 году

января (ст. ст.) 1918 года был увезён и убит неустановленными лицами настоятель Лавры – митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский).

После 1919 года монашеская община продолжала существовать как артель.

С начала 1924 года Лавра находилась в непосредственном ведении Патриарха Тихона.

На Всеукраинском предсоборном совещании («обновленческом»), проходившем с 11 по 15 ноября 1924 года в Харькове по докладу обновленческого Киевского митрополита Иннокентия (Пустынского) было принято постановление о необходимости перехода Киево-Печерской лавры в ведение Всеукраинского Священного Синода (обновленческого), что и произошло 15 декабря 1924 года.

сентября 1926 года ВУЦИК и Совет народных Комиссаров УССР приняли постановление о «Признании бывшей Киево-Печерской Лавры историко-культурным государственным заповедником и о превращении её во Всеукраинский музейный городок». Постепенное вытеснение монашеской общины новосозданным музеем завершились к началу 1930 полной ликвидацией монастыря. Часть братии была вывезена и расстреляна, остальные были заключены в тюрьмы или сосланы. Лавра подверглась разорению.

В одном из корпусов была размещена Государственная историческая библиотека Украины (находится там до настоящего времени). На территории лавры был образован музейный комплекс, в его составе – Музей книги, Музей исторических драгоценностей и др.

В период немецкой оккупации Киева, в Лавре был организован полицейский участок, где оккупацонными властями было убито около 500 мирных граждан.

ноября 1941 года оккупационными войсками был взорван Успенский собор (восстановлен в 2000 году); что было доказано на Нюрнбергском процессе.[5] В 1961 году монастырь был повторно закрыт.

В июне 1988 года в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси и постановлением Совета Министров УССР новосозданной Печерской монашеской общине была передана территория Дальних пещер.

Первым настоятелем воссозданной обители стал митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко) (в 1995 г. запрещённый в служении и извергнутый из сана), а наместником – архимандрит Ионафан (Елецких) (с 22 ноября 2006 года – Архиепископ Тульчинский и Брацлавский).

Община Лавры находится в юрисдикции Украинской Православной Церкви (Московского патриархата), входящей в состав Русской православной церкви.

С 1992 года настоятель (священноархимандрит) Лавры – митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан), резиденция которого находится на территории монастыря.1994 года наместник Лавры – архиепископ Вышгородский Павел (Лебедь).

Первоначально кафедральным собором был вместительный трапезный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских.

В Лавре разместились также Киевские Духовные семинария и академия, издательский отдел Церкви.

декабря 1995 Президентом Украины Л. Кучмой издан Указ о восстановлении Успенского собора. К 950-летию Лавры собор был восстановлен; освящён 24 августа 2000 года.Всемирное наследие ЮНЕСКО, объект № 527

В 1990 году Лавра была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

3.2 Архикафедральный собор Святого Юра в Львове

Архикафедральный собор Святого Юра в Львове – греко-католический собор Галицкой митрополии, в 1817 при монастыре Ордена св. Василия Великого. Считается главной святыней украинских греко-католиков.

Высота над уровнем моря – 321 метр.

С 1998 года Собор вместе с Ансамблем исторического центра Львова принадлежит к Мировому наследию ЮНЕСКО. Собственно собор является частью комплекса: барочный собор (1745-1770) с колокольней (колокол с 1341), рококовой в который портиками митрополичьей палаты (1761-1762), домов капитулы, террасы с двораменными лестницами, ажурной ограды вокруг собора двор с двумя воротами во дворе (1771) и стен, двое ворот дома.

Многовековую архитектурную историю Святоюрского монастыря условно можно разделить на два больших периода согласно истории его главной сооружения. Первый период, который длился почти полтысячелетия – от истоков монашеского дома примерно до середины XVIII в., – завершился разрушением старого храма. Второй период начался со строительства нового собора, которое впоследствии стало новой точкой отсчета в целенаправленном формировании будущего ансамбля. Завершился он в XIX ст., когда появился последний из ныне существующих зданий.

Сохранился подробный фиксационный план всего архитектурного комплекса по состоянию на 1850-е годы, то есть на начало возведения собора. Аналитическое описание этого плана представлен в публикации В. Вуйцика, который его разыскал и расценил как документ, специально составлен для судебного земельного спора между совладельцами

Святоюрской горы – монахами-василианами и епископом Львом Шептицким. План дает достаточно полное представление о сооружения и характер их расположение на горе в то время, когда строился новый храм св. Юра.

За митрополита Атанасия Шептицкого ее разобрано и 1744-1764 построен современный собор с комплексом зданий по проекту и под присмотром до 1759 архитектора Бернарда Меретина, закончено 1764 архитектором и скульптором С. Фесінґером за митрополита Льва Шептицкого. Отделка и росписи интерьера продолжалось до 1780 и дальше.

3.3 Храм Покрова Пресвятой Богородицы

Новым священником Херсонской епархии стал диакон Свято-Владимирского патриаршего собора Сергей Чудинович, которого Святейший патриарх Филарет направил в Херсон для пастырского служения. Весной 1998 года священник Сергей Чудинович основал православную общину в микрорайоне "Корабел" (г-н Остров) города Херсона и 12 марта 1998 года Указом №7 епископа Дамиана был назначен ее настоятелем.

Первое богослужение состоялось на спортплощадке возле дома №18 по ул. Дорофеева. Это был день праздника входа Господня в Єрусалим. Собралось около 300-т человек верующих на молитву освящения воды и благословение ваий. Началась подготовка к первому празднования Пасхи. Праздничное богослужение в день Воскресения Христова состоялось тоже под открытым небом, молитва осуществлялась целую ночь.

Осенью 1998 года Свято-Покровская Церковь перенесла свое служение в помещение бывшего кинотеатра "мир" на Острове. 7 марта 2000 года Указом №36 Владыка Дамиан благословляет настоятеля Свято-Покровской Церкви заботиться Херсонской областной больницей "Хоспис" в часовне, которой каждую субботу начинаются регулярные богослужения.

С 1998 года начался процесс выделения земельного участка под строительство будущего храма. В 2002 году при содействии Фонда социальных гарантий военнослужащих и ветеранов Вооруженных Сил Украины и лично кандидата в народные депутаты Украины Владимира Анатольевича Демохина было начато строительство и заложен краеугольный камень нового храма.

В 18 сентября 2004 года силами общины началось строительство временной часовни. Люди построили маленький храм за 22 дня и уже 10 октября 2004 года в часовне состоялась первая Литургия. Большую помощь в сооружение часовни предоставил бывший директор завода им. Коминтерна Владимир Анатольевич Бондарь.

3.4 Собор Святой Софии

Собор Святой Софии, София Киевская или Софийский Собор – христианский собор в центре Киева, памятник украинской архитектуры и монументальной живописи 11 – 18 веков, одна из немногих уцелевших построек времен Киевской Руси. Одна из главных христианских святынь Восточной Европы, исторический центр киевской митрополии. Находится на территории Софийского монастыря и является частью национального заповедника "София Киевская".

Кроме этого собора до Национального заповедника относятся такие памятники истории, как "Золотые ворота", "Андреевская церковь", "Кирилловская церковь" и "Судакская крепость".

Собор, как главный храм государства, играл роль не только духовного, но и политического и культурного центра. Под сводами Св. Софии происходили торжественные "восхождения" на великокняжеский престол, церковные соборы, приемы послов, утверждение политических соглашений. При соборе велось летописание, и были созданы первые известные на Руси библиотека и школа. В "Повести временных лет" основания софийского собора значится под 1037 годом. Зато в Новгородской летописи это событие обозначена 1017 годом. В любом случае, основателем собора исторические источники определяют киевского князя Ярослава Владимировича Мудрого. В последние годы приобрела определенную известность гипотеза относительно основания Софии киевской князем Владимиром, но по мнению большинства европейских ученых эта гипотеза является безосновательной.

Храм посвящен Софии – Премудрости Божией. Это одна из самых сложных абстрактных категорий христианского богословия, что имеет много толкований. За апостолом Павлом, Софии символически соответствует ипостась Христа – воплощенного Слова Божьего. Только позже, когда распространилось отождествление Софии с божьей Матерью, храмовый праздник киевского собора перенесли на 8 (21) сентября – день Рождества Богородицы. Художественный образ Софийского собора должен был воплотить многогранный смысл, вложенный в этот символ. Тем объясняются его грандиозные размеры и чрезвычайно сложная структура. В общем говоря, интерьер Софии воспроизводит средневековую модель Вселенной, а внешний вид – образ Града Божьего – Небесного Єрусалима.

Киевский Софийский собор был одним из крупнейших зданий своего времени. Общая ширина храма – 54,6 м, длина – 41,7 м, высота до зенита центральной бани – 28,6 м. Собор имеет пять нав, завершенных на востоке апсидами, увенчанный 13-ма верхами, что образуют пирамидальный силуэт, и окружен с трех сторон двумя рядами открытых галерей, из которых внутренний имеет два яруса. Долгое время считалось, что галереи пристроены к собору позже, но исследованиями последнего времени доказано, что они связаны с ним единым замыслом и возникли одновременно. Только крестильня, встроенная в западную галерею, относится к середине XII века.

Новое возрождению Софии Киевской связано с киевским митрополитом Петром Могилой В 1633-1647 гг. митрополит проводит капитальный ремонт собора и украшает его. Вокруг него построены деревянные монастырские здания, а всю территорию обнесли высоким деревянным забором. До работ в соборе Петр Могила привлек итальянского архитектора Октавиано Манчини. Основным строительным материалом был кирпич и известково-песчаный раствор. Причем кирпич часто применялась не только для кладки стен и сводов, но и для фундаментов. Стандартных размеров кирпича не было, поэтому иногда даже в одном доме можно встретить кирпич разной величины. Вследствие неравномерности обжига кирпича имели различные оттенки – от темно- красного до светло-желтого. Как правило, все внутренние помещения зданий имели сводчатые перекрытия. В жилых помещениях стояли печи, облицованные узорчатыми поливными изразцами, что придавало интерьерам особого колорита.

В сентябре 1941 г. по свидетельству бывшего заведующего Софийского заповедника Алексея Повстенка большевики пытались заминировать и взорвать Собор, но, к счастью, эта попытка оказалась неудачной.

В 1990 ансамбль Софийского монастыря занесен в список всемирного наследия ЮНЕСКО.

3.5 Мечеть Дмума-Джами

Джума́-Джами́ (крымскотат. Cuma Cami), она же Хан-Джами́ (крымскотат. Han Cami) – соборная пятничная мечеть в Евпатории (Крым, Украина), главная мечеть города. Мечеть расположена в районе парка им. Караева; возвышаясь над прилегающей застройкой, она хорошо видна и с моря и с берега.

Самая большая и величественная мечеть Крыма Джума-Джами была заложена в Гёзлёве в 1552 году при хане Девлете I Герае. Проект мечети хан заказал в Стамбуле архитектору Ходже Синану (1489-1588), самому знаменитому из турецких архитекторов и инженеров османского периода, который создал мечеть Сулеймание и мечеть Шехзаде в Стамбуле).

Строительство мечети велось долго, так как Ходжа Синан возводил одновременно в Стамбуле мечеть султана Сулеймана I, к тому же не хватало средств, – бо́льшая часть денег, поступавших в казну, расходовалась на ведение войны с Иваном Грозным.

С момента завершения строительства мечеть подвергалась многочисленным переделкам и реставрациям. Несколько лет назад мечеть была полностью отреставрирована по всем правилам науки с восстановлением утраченных деталей и освобождением здания от архитектурных наслоений. Так, были полностью восстановлены два минарета, обрушившиеся в начале XIX века в результате землетрясения.

В годы советской власти мечеть была закрыта, а в 1990-е годы была возвращена верующим.

Композиция храма построена по принципу «нарастающих объёмов». Образцом для этой и других мечетей Ходжи Синана мог послужить известный собор Св. Софии в Константинополе. Несущие части собора сложены из известняка, но основной материал, использованный при строительстве, – камень-ракушечник. Мечеть – центральное купольное здание, в плане приближающееся к квадрату, с запада и с востока к которому пристроены два минарета. Два яруса редко посаженных окон освещают двухэтажные боковые галереи, перекрытые плоскими куполами по три в ряд. Центральный зал, высотой около 22 метров, перекрыт мощным куполом с 16 окнами.

В селе Зимнее сохранилась древняя православная обитель, основанная Владимиром Великим во времена Киевской Руси, – Зимненский Святогорский Свято-Успенксий монастырь.

Летописи гласят, что основан монастырь в 1001 году. По легенде, князь Владимир во время крещения увидел сильное свечение от иконы, после чего прозрел. Через пять лет после основания монастыря, в 1006 году, Владимир прибыл на его освящение и даровал монахам эту чудотворную икону, которая хранится в обители и поныне.

Зимненский монастырь принадлежит к типу оборонительный монастырей. Это целый архитектурный комплекс, в состав которого входят Успенская церковь, участки оборонительных стен с пятью воротами и тремя угловыми башнями, надвратная башня – колокольня, трапезная палата.

3.7 Мукачевский Свято-Николаевский женский монастырь

Мукачевский Свято-Николаевский женский монастырь – православный <#”justify”>.8 Синагога в городе Сатанове

Каменная Синагога, построенная в 1532 году, представляет собой характерное произведение в стиле ренессанса. Состоит в плане из прямоугольного объема главного зала и примыкающих к нему пониженных помещений Перекрыта полуциркульными сводами со стрельчатыми распалубками.

Стены укреплены контрфорсами. Основным средством художественной выразительности памятника является глухая аркатура аттика в ренессансном стиле, завершающая фасады. Аттик, кроме того, играл роль боевого яруса, имел бойницы. Декоративный акантовый пояс, маскирующий стоки дождевой воды.

Молитвенный зал синагоги в Сатанове свободен от опор и перекрыт коробовым сводом, хотя форма плана этого помещения близка к квадрату.

Средневековая "Большая" или "Старая" синагога, была лишь одним из множества еврейских молитвенных домов и синагог в городе или местечке. Как правило, в ней молились бедняки, а прочие горожане собирались только во время праздничных богослужений. Но именно такой старой, огромной синагогой, чье здание как мхом обрастало легендами и преданиями, больше всего гордились местные евреи, связывая с ней имена мудрецов и подвижников, когда-то живших в их городе.

Пережив несколько столетий, каменные синагоги не вынесли катаклизмов XX в. Их разрушение началось еще в первую мировую войну, когда весь Западный край оказался в полосе военных действий.

После революции синагоги на территории Советского Союза были закрыты и разграблены. В 1920-1930-ых гг. целый ряд синагогальных зданий был разрушен или полностью уничтожен советской властью.

Синагога в городе Сатанове находится под угрозой разрушения.

3.9 Микильская церковь

Основу Микильской церкви заложили 25 августа 1706 года гетман Иван Мазепа и белоцерковский полковник Константин Мазиевский. Этот факт был зафиксирован на металлической пластинке найденной в 1842 году в основании фундамента южной стены церкви.

План храма не имеет аналогов среди памяток украинской архитектуры XVII – XVIII столетий, его размеры напоминают первые старинные храм Микильская церковь была основана на месте разрушенной деревянной церкви святого Николая. Остатки этого храма были найдены в 1839г. при перестилании полов храма В 1799 году церковь пострадала от пожара и после освящения Преображенского собора Микильская церковь прекратила свое существование.

Микильская церковь была украшением одной из главных площадей города в XIX веке. Одной из реликвий церкви был кусок «животворящего дерева» из Креста Господнего, вправленный в золотой крестик. По легенде это был подарок Браницкого князю Потемкину-Таврическому в честь взятия Очакова. В церкви хранились редкие старопечатные книги: «Евангелие» в золотой оправе (1634-1635гг. Львов), «Евангелие» (1657г. Московская типография).

По описанию 1902 года в церкви было два старинных трехъярусных неполных иконостаса (первая четверть XVIII столетия – точная копия главного иконостаса Киевского Софийского собора). Часть этих икон перешла от Микильской деревянной церкви.

В начале XX века богослужение в церкви уже не велось. Она была закрыта первой в 1929 году. Уцелевшие иконы были перенесены в музей. В середине 60-х годов XX века был проведен капитальный ремонт церкви. Сейчас это прямоугольное строение, разделенное на две части: алтарь и южную часть. Под центральным входом в нишах сохранились изображения ликов святых (среди них образ святого Николая).

3.10 Михайловский Златоверхий собор

В 1108 году два брата, сыновья киевского князя Изяслава Ярославича – Петр-Ярополк и Михаил-Святополк – основали в Киеве Михайловский монастырь и главный собор во имя Михаила Архангела. В 1113 году собор был освящен.

Трехнефный крестовокупольный храм с одним куполом был построен способом смешанной кладки, в которой чередовались ряды камня и плоского кирпича – плинфы. Впервые в практике русского зодчества купол собора был позолочен, за что он получил название от восхищенных киевлян – Златоверхий. С запада к храму примыкали круглая лестничная башня и маленький храм-крещальня.

В 1240 году собор был разграблен и сильно поврежден войсками хана Батыя. В XVII и XVIII столетиях его неоднократно перестраивали. Вместо одного сделали семь куполов. С трех сторон собор окружили пристройками, а стены укрепили контрфорсами. Фасады храма были украшены лепными украшениями, наличниками и орнаментом, выполненным известным киевским архитектором И. Григоровичем-Барским, а фризы барабанов были обильно украшены оригинальными яркими майоликовыми розетками, сверкавшими на солнце, подобно драгоценным камням. Славу Михайловскому Златоверхому собору принесли его мозаики и фрески. «Мерцающей живописью» называют мозаики Михайловского собора – как бы расплывались по сторонам, они, словно маревом, обволакивали все пространство храма своим то затухающим, то вспыхивающим с новой силой сиянием.

Михайловский Златоверхий собор был разрушен в 1935 году. Часть фресок и мозаик передали в Софийский собор, часть в музеях Ленинграда (Третьяковская галерея.). В конце 90-х годов собор был отстроен заново. Сейчас собор передан украинской Православной церкви. В 2004 году Министерство культуры России вернуло собору вывезенные фрески.

3.11 Собор Рождества Пресвятой Богородицы

Тарас Шевченко писал, что каждый побывавший в Козельце «…непременно полюбуется величественным храмом архитектуры Расстреллиевской, воздвигнутым Натальею Разумихою». Эта церковь, действительно очень красивая и пышная, выполнена в барочном стиле, а иконостас ее признан выдающимся.

Об этом соборе спорят до сих пор. Кое-кто из серьезных историков полагает, что именно здесь в свое время тайно венчалась дочь Петра императрица Елизавета со своим фаворитом Алексеем Разумовским (он был родом из Козельца), и тайный обряд провел священник Кирилл Тарловский, личность загадочная и таинственная. Так ли это – неизвестно, однако государыня и впрямь сделала все возможное, чтобы церковь в Козельце стала одним из лучших и самых заметных сооружений XVIII века.

Жемчужина собора – пятиконечный, высотой в 27 метров, иконостас. Для него написали 80 икон, но сохранилось только 50. Говорят, первоначально он был предназначен для Смольного монастыря, над его проектом трудился сам маэстро Растрелли, хотя выполнили украинские мастера-иконописцы. Однако оказался велик для монастыря – и Елизавета Петровна распорядилась перевезти иконостас в козелецкий собор.

3.12 Сурб-Хач

Монастырский комплекс Сурб-Хач – памятник национального значения Украины, состоит на государственном учете с 1963 года. Расположен в лесистой долине северо-западного склона горы Грыця (Святого Креста, Святая, Монастырская), в 3,5 км к юго-западу от города Старый Крым Кировского района Крыма.

Основание монастыря и устройство в нём Епархиального престола Армянской Апостольской Церкви относится к середине XIV века. Исследователи связывают это событие с массовой миграцией армянского населения из коренной Армении в Крым и религиозной политикой генуэзцев, направленной на окатоличивание подданных Генуэзской Газарии, из которых армяне составляли значительную часть. По замечанию академика В. А. Микаеляна, «армяне в знак пассивной борьбы уходили из Каффы к своим соотечественникам в другие части Крыма. Вероятно, это вызвало необходимость основания в тот период … монастыря Сурб Хач».

Турецкое вторжение 1475 года не прервало духовной и культурно-просветительской деятельности обители. В XVII-XVIII веках обитель неоднократно перестраивается, что наиболее полно отражено в строительных надписях, сохранившихся на стенах зданий монастыря. Обитель становится одним из основных центров паломничества Армянской Церкви в Крыму и в Северном Причерноморье. В середине XVIII века границы епархии, с центром в монастыре, доходят до Молдавии и Балканского полуострова. О монастыре в своей работе упоминает находившийся в регионе автор XVIII века Иоганн Тунманн. В 1778 году духовенство оставляет монастырь и во главе паствы переселяется из Крыма на Нижний Дон – в Нахичевань-на-Дону.

В конце XVIII века усилиями духовенства Армянской Церкви монастырь возрождается. Хотя епархиальный престол в монастыре Сурб-Хач возобновлен не был, обитель традиционно сохраняет значение крупнейшего духовного центра крымских армян. Вплоть до начала XX века в монастыре неоднократно проводятся восстановительные работы. До революции 1917 года монастырь владел обширными наделами земли в горных и степных частях полуострова, в общей сложности более 4000 десятин.

В 1925 году постановлением Советской власти монастырь Сурб-Хач, как духовное учреждение, ликвидируется. После закрытия монастыря здания обители были переданы в ведение Крым Охриса и на его территории вплоть до Великой Отечественной войны, располагался пионерский лагерь и санаторий для больных туберкулезом. В военные годы строения монастыря серьёзно пострадали от боевых действий и разграбления. В послевоенный период здания монастыря были заброшены и, несмотря на проведение некоторых восстановительных работ, активно разрушались. В конце 80-х – 90 годы XX столетия в обители проводились реставрационные работы. В 1994 году в храме Сурб Ншан были возобновлены богослужения. В 2002 году постановлением СМ АРК монастырь возвращён Армянской Апостольской Церкви. Первые нерегулярные Богослужения стали проводиться с 1993 года. В настоящее время (с 25-го декабря 2009-го года) к служению в монастыре приступил иеромонах отец Хайрик. Всего в монастыре работают 2 человека. Открыт круглогодично для бесплатного посещения и паломничества.

Комплекс строений монастыря включает:

·Церковь Сурб-Ншан (св. Знамения), 1358 год.

·Трапезная монастыря, XVIII в., с достроенным в конце XIX в. вторым этажом;

·Кельи (братский корпус), 1694 год;

·Два фонтана и лестницы в монастырском саду, XVIII -XIX вв.

·Церковь Сурб-Ншан

Церковь Сурб-Ншан (св. Знамения) – центральная постройка монастыря, располагается в его восточной части и выступает за монастырскую ограду. Датируется сооружение храма 1358 годом по стихотворной надписи, выполненной на верхней части барабана купола церкви. Надпись гласит: «Сей божественный храм славы, на земле – рай древа жизни: он подобие горного неба, обиталище Троицы. От рождения во плоти Христа в 1358 году, начав, воздвигнут во имя св. Знамения усердием служителя его Ованнеса инока и родных братьев его и по духу сынов…». В храме сохранились остатки средневековых росписей.

Со стороны главного фасада к зданию храма примыкает прямоугольный в плане гавит (притвор). В гавит вели два входа в южной и западной стенах. Над юго-западным углом гавита воздвигнута башня-колокольня, в неё из гавита ведет каменная лестница. Интерьер гавита украшен резными крестами. Вероятно, гавит был пристроен к храму не позже конца XIV века, самая ранняя сохранившаяся надпись в гавите датирована 1401 года.

Трапезная расположена к западу от храма, их разделяет внутренний монастырский двор. Под зданием трапезной были устроены подвальные помещения. Собственно трапезную составляли два зала прямоугольной в плане формы. В северном зале помещения устроены камин с арочной перемычкой и печь. Из южного зала в подвальные помещения вела двухмаршевая лестница, устроенная в северо-западном углу. Второй этаж над трапезной предназначался для гостиничных помещений, он был надстроен в конце XIX века.

В северном зале трапезной имеется плита с надписью: «Я, Саркис-повар, племянник вардапета Киракоса, служил святому кресту четыре года ради спасения души своей, года 1211 (1762 г.)». Северная сторона здания снаружи укреплена мощными контрфорсами. К южной стене примыкает привратницкая, между ней и кельями вход в монастырь с двумя дверными проемами. Над одним из проемов была надпись, датирующая эту часть монастыря 1684 годом. С севера внутренний дворик между трапезной и храмом замкнут стеной. В нём, справа от входа в келейный дворик, под лестницей, ведущей на второй этаж трапезной, расположен фонтан.

Гарегин II освящает семь хачкаров с буквами названия монастыря Сурб Хач в Крыму 29 июля 2008 года

Кельи (братский корпус) и внутренний дворик примыкают к южному фасаду церкви и гавита. Попасть в келейный дворик можно из внутреннего монастырского двора и из гавита. Над входом в келейный дворик сохранилась надпись: «С помощью божьей сия стена со всеми ее постройками, с этими прекрасными верхними и нижними кельями сооружена во славу святого Креста в 1143 г. (1694 г.). Пусть это будет памятью архиепископа Акопа…».

Здание братского корпуса г-образное в плане, двухэтажное. На первом этаже было восемь помещений, перекрытых полуциркульным сводами. Кельи второго этажа имели выход на открытый балкон-галерею на уровне междуэтажного перекрытия, который опирался на деревянные колонки, от них в вымостке двора сохранились каменные базы. Ко входу на балкон-галерею сначала подводила лестница с восточного края двора, а позднее был устроен вход также с площадки лестницы, ведущей в гостиницу над трапезной. Отдельно к югу от братского корпуса расположено одноэтажное каменное здание монастырской гостиницы. Оно было построено во второй половине XIX века, когда, в связи с оживлением духовно-просветительской деятельности монастыря, возросло число посещавших его богомольцев. К западу от гостиницы была сооружена подпорная стена, под которой располагалась просторная площадка для гужевого транспорта. Здание гостиницы было разрушено в 40-х годах XX века и воссоздано на сохранившихся фундаментах в 80-х годах XX столетия.

Два фонтана и лестница, ведущая к ним, находятся на территории сада к юго-западу от монастырского комплекса. Все фонтаны были построены по единому принципу – это прямоугольное в плане сооружение с декорированным фасадом и глухими стенами, с примыкающим к нему с тыльной стороны колодцем-цистерной. Вода к фонтанам подводилась по водопроводам, сложенным из керамических труб, из расположенных выше по склону источников воды. Сад монастыря был заложен несколькими террасами на пологом горном склоне. От трапезной, с уровня внешнего открытого двора монастыря, в сад, к нижнему фонтану вела пятимаршевая лестница. В этой части усадьбы сохранились четыре террасы с подпорными стенами из бутового камня. Полотно участка дороги вблизи от монастыря и открытый двор комплекса были замощены бутовым камнем.

Монастырь Сурб-Хач является единственным сохранившимся монастырским комплексом Армянской Апостольской Церкви XIV-XIX веков на территории Украины. В настоящее время с трапезной находится музейная экспозиция, посвящённая истории монастыря. Монастырь с 2009 года является действующим. Настоятель – иеромонах о. Хайрик (Оганисян).

.13 Храм Сурб Арутюн

Храм Сурб Арутюн (арм. Սուրբ Հարություն եկեղեցի), (русск. Святого Воскресения) – армянский храм в Харькове, в районе станции метро «Киевская». Архитектор – Павел Чечельницкий (главный архитектор Харькова). Освящён 24 августа 2004 года.

Первый армянский священник появился в Харькове в 1870 году. Армянский молельный дом находился в начале XX века на ул. Дмитриевской, 24. В 1902 году был перемещён в Инструментальный переулок (связывает площадь Конституции с улицей Пушкинской), в дом № 3 приват-доцента Харьковского университета Рихтера. Во флигеле этого дома размещалась квартира священника Серапиона Самуэляна Тер-Хачатуряна. В 1910 году армянская церковь снова поменяла адрес, переехав на на ул. Чернышевскую, 5, и разместилась на участке, принадлежавшем Г. Давтянцу.

В первые годы советской власти армянская религиозная община продолжала существование. 3 августа 1925 года было зарегистрировано «Христианское религиозное общество армянского вероисповедания», созданное при храме Святого Георгия на ул. Чернышевской. Это церковное здание было разрушено в годы Второй мировой войны.

В новейшую эпоху истории города новая армянская церковь была возведена по адресу ул. Шевченко, 144. Рядом с храмом продолжается строительство армянского культурного центра.

На время строительства культурного центра, в цокольном этаже церкви Сурб Арутюн проходят занятия по армянскому языку, истории и танцам.

3.14 Собор Святого Александра

Костел Святого Александра, кафедральний храм Киево – Житомирской диецезии, является самой старой католической святыней Киева.

Своим возникновением он обязан в большей мере значительному улучшению отношения власти Российской Империи к Римо-католической церкви в период правления Александра І (1800 – 1825).

В дальнейшем более или менее свободная проповедь, разрешенная в тот период представителям Латинской церкви, была названа "пропагандой".

Но так или иначе, а результатом этих событий стала возможность для киевских католиков просить императора о разрешении на построение в городе большого костела. Старый деревянный костел сгорел в 1823 году.

Новую святыню решили строить за счет дворянств Киевской губернии. Сбор составлял 25 копеек, с каждой крестьянской души. Сбор средств был завершен в 1814 году.

марта киевский губернский предводитель дворянства граф Потоцкий написал письмо к императору с просьбой о предоставлении разрешения на строительство храма, которое было удовлетворено Александром І 17 июля 1815 года в его штаб-квартире в Париже.

Вместе с разрешением на строительство 31 июля 1815 года был дан рескрипт сенатору Болотникову об определении места для построения храма в Киеве, между старым Киевом, Подолом и Печерском.

Это место было внесено в план города 19 декабря 1816 года. Оно представляло собой участок, площадь которого составляла 3447 сажень, и после представления императору, было утверждено 28 мая 1817 года под строительство костела. Позднее, согласно проекту архитектора Милянского, к этому участку было добавлено еще 1340 сажень земли. 31июля того же года участок был торжественно передан отцам доминиканцам, а 30 августа краеугольный камень будущего храма был освящен архидьяконом Иоахимом Грабовским.

Строительство, автор начального проекта которого до сих пор остается неизвестным, растянулось на долгие годы. Средства, предназначенные на него, тратились не только согласно непосредственной цели, но также шли в поддержку в надлежащем состоянии участка, на котором было расположено строительство и временные сооружения доминиканского монастыря. О трудностях, которые приходилось терпеть отцам-доминиканцам в первые пятнадцать лет строительства храма, писал 10 мая 1830 года настоятель монастыря отец Викентий Головня ОР, обращаясь к киевскому военному губернатору с просьбой о разрешении провести ремонтные работы зданий и монастыря, а также дороги, которая проходила от Крещатика до Михайловского Златоверхого монастыря,непосредственно через территорию плебании, он писал -.. а как сыпанной земли многими проездами и водою, всякий год портится земля и дорога, то принуждена мы оную подчинять, не имея на сие никаких доходов а также всю гору обгородили мы и обсадили деревьями, для поддержания оной горы, и украшения города, но всякий год сия обгорода сама через себя портится, и жителями старокиевскими разграблена бывает..

Однако задержка начала строительных работ была связана прежде всего с тем, что когда после использования начальной суммы, предназначенной на сооружение храма среди дворян Киевской губернии начался сбор средств для окончания строительства, от участия в этом благородном деле отказались богатейшие магнаты Киевщины: графы Браницкие, Энгельгардт, Лапухины и другие.

Дальнейшие работы продвигались очень медленно – так как зависели от посильных пожертвований небогатой киевской шляхты.

Ситуация ухудшилась еще больше, когда после Польского восстания 1830-1831гг. большинство представителей католических орденов вынужденны были оставить территорию Российской Империи.

Таким образом, в 1832 году Киев остался без отцов доминиканцов. Впрочем, это не помешало киевскому дворянству продолжать борьбу за свою святыню. Тем временем здание костела было возведено лишь частично.

В 1835 году судьба Храма изменилась к лучшему. Помещик Киевской губернии Антоний Савицкий изъявил желание пожертвовать необходимую сумму на окончание строительства.

Расчеты стоимости работ были сделаны архитектором Пилером, и составляли 196 770 рублей, в то время, как киевское дворянство имело лишь 24 535 рублей 74 копеек из этой суммы. Это означало, что без пожертвования А. Савицкого Киев вряд ли быстро увидел новый храм.

Кроме того, фасад планировалось украсить фризом и четырьмя статуями святых. Однако в процессе окончания строительства, которым руководил архитектор Ф И. Мехович, храм приобрел современный вид.

Строительство было завершено 1842 году и 30 августа того же года костел был освящен исполняющим обязанности Архидьякона Киевского Юстином Стейгвилло, который и стал первым настоятелем новой святыни.

Каким он был изнутри, остается догадываться по описаниям современников.

Со временем территория плебании охватила собой треть улицы Костельной и часть улицы Трехсвятительской.

Согласно к данным отца Змигродского, колличество прихожан прихода Святого Александра составляло на 1896 год 33 771 человек. Население Киева в 1894 году составляло 188 488 человек, из которых приблизительно 150 000 человек были православными, имеющие приблизительно 120 святынь. Православных приходилось в среднем по 1250 человек на приход, в то время, как римо – католики, которые составляли около 19% всего населения города, вынуждены были ходить в один Храм.

До 1917 года приходу принадлежал довольно большой участок земли – почти половина улицы Костельной с непарной нумерацией до самого костела.

До сооружения костела Святого Николая, которое было закончено в 1909 г., костел Святого Александра был единственным большим католическим храмом Киева, и принимал фактически всех римо – католиков города.

После 1917 года земельные владения костела постепенно уменьшаются, однако храм продолжает существовать, невзирая на тяжелые времена, которые, впрочем, сложились еще во времена Первой мировой войны. Судьбы священников, которые служили в храме в тот период, сложились в большинстве своем трагически.

Многие из них были репрессированы и погибли в концлагерях. Последний настоятель храма, отец Сигизмунд Квасневский, был арестован 3 июня в 1937 г. и 25 сентября того же года казнен.

В 1937 году в Римо – католическом храме Святого Александра прекратили отправляться св.Мессы. Здание было приспособлено под ряд административных помещений. Были сооружены четыре этажа с каменными сводами. В помещениях костела были размещены общежития рабочих "Киивгазстроя" и "Госторготдела".

В 1952 году здание было передано обсерватории при киевском Университете с целью использования его под планетарий. В 1982 году, когда по ул. Красноармейской (Большой Васильковской) было закончено строительство нового планетария, учреждение оставило стены костела.

сентября 1990 года состоялась первая за многие годы Месса на лестнице костела.

Лишь в 1991 году здание было передано римо – католической церкви. Духовенство и прихожане приняли костел в ужасном состоянии.

Реконструкция храма длилась 4 года.

октября 1995 года епископ – помощник Житомирской диецезии Станислав Широкорадюк заново освятил костел Святого Александра, который был отреставрирован усилиями верующих во главе с тогдашним настоятелем парафии, отцом Яном Крапаном, при поддержке католиков Украины и многих стран мира.

После реконструкции Храм вмещает 2 тыс. человек

Храмовый праздник – 4 мая

3.15 Троицкий собор

Троицкий собор (укр. Троїцький собор); – бывший главный храм в городе Глухове. Известность получил в связи с тем, что именно в этом храме была наложена анафема на гетмана Украины Ивана Мазепу. Был возведен казаками и местными жителями в 1657 году, вначале как деревянный. Храм неоднократно горел. В 1962 году был окончательно снесен по решению органов государственной власти, и на его месте разбит сквер.

Вначале был построен как деревянный. В 1720 году было принято решение о его перестройке из кирпича. Предполагалось что «его длина будет 15 саженей, высота до купола 9 саженей, а чертежи и пропорции как господин Гетман Скоропадский соизволит: на строительство выделить 750 рублей, кроме этого муку, крупу, мясо и масло на прокорм».[2] Рассказывая о судьбе Троицкого собора архиепископ Филарет Гумилевский приводит перечень происшествий при его строительстве:

В 1720 году было запланировано строительство Троицкого каменного храма взамен деревянного. Средства выделило российское правительство. Однако после смерти И. Скоропадского работы почти прекратились;

Только в 1746 году закончили разборки деревянного собора и заложили новый;

В 1748 году произошел пожар, и почти все, что успели построить, и заготовленные материалы сгорели;

В 1759 году здание, наконец, довели до покрытия, но построенная колокольня упала, при этом разрушила угол храма, а на стенах возникли трещины;

Строительство возобновили только в 1765 году, привлекая к работе архитектора А. Квасова, но после этого он заболел и поручил надзор за строительными работами своему ученику Ф. Савичу;

В 1784 году строительство почти закончили, но снова произошел пожар, и в соборе сгорело все, что могло гореть;

Только в 1805 строительство храма было закончено.

В конце 30-х годов XX века собор был забран у верующих и полностью пришел в упадок. В 1962 году местная власть снесла Троицкий храм, мотивируя тем, что вид собора портит город, и на этом месте устроила сквер. При этом рядом с Троицкой церковью, находились еще три церкви, которые сохранились до сих пор и являются памятниками архитектуры XVIII столетия.

3.16. Святодуховский костёл

Бывший костёл сошествия Святого Духа, с 1988 года – церковь святого Владимира

Костёл сошествия Святого Духа – памятник архитектуры в Червонограде (Львовская область, Украина), действующее культовее сооружение, ныне используемое как православный храм (церковь Святого Владимира, принадлежит УАПЦ). Адрес: Червоноград, ул. Богдана Хмельницкого, 20.

В 1692 году в Кристинополе был основан монастырь римско-католического ордена бернардинцев (ветвь францисканцев). Первые его постройки были выполнены из дерева в 1692-1704 годах. В 1695 году был основан римско-католический приход, который вместе с другими приходами Белзкого деканата до 1787 года находилась в составе Перемышльского диоцеза. При костёле в 1747 году были построены каменные келии. Пожар 1749 г. уничтожил часть построек и повредил костёл. Восстановление монастырского комплекса было полностью завершено к 1760 г. на средства Юзефа-Фелициана Потоцкого.

Интерьер церкви украсили художники Д.Бальцани (1751, картины) и С. Строинский (1756-1758, фрески). Пожар 1852 г. вновь разрушил костёл и монастырь, но в 1854 году они были полностью восстановлены. В 1927 году храм реставрировался, о чём свидетельствует надпись на плите, помещенной на главном фасаде.

Приход просуществовал до 1951 года, до вхождения города в состав УССР и отъезда польского населения. В 1988 году здание было передано общине УАПЦ, которая переосвятила его в церковь Святого Владимира.

Святодуховский костёл выполнен в стиле барокко. Здание построено из кирпича, в плане представляет собой крест, западную конечность которого образует трёхнефный объём. Центральный неф, завершённый главой, значительно выше боковых нефов и трансепта. Главный фасад украшен пилястрами, установленными на высоких цоколях, увенчан карнизом и фронтоном криволинейных очертаний. К центральному входу в XIX в. был пристроен небольшой притвор с треугольным фронтоном. Южный фасад костёла лишен архитектурного декора. С севера и востока к зданию храма примыкают двухэтажные монастырские кельи с просторным прямоугольным внутренним двором.

Выводы к главе 3. На территории Украины, конфессиональные ресурсы расположены повсеместно. Также есть множество церквей мелких конфессий.

Список литературы

1)Архиепископ Филарет Гумилевский. Историко – статистическое описание Черниговской епархии, в 7 книгах. – Чернигов:Земская типография. – 1873-1874. – Книга 7. – С. 276

2)Борцюків Б. Українська Греко-Католицька Церква і Радянська держава (1939-1950) / переклад з англ. Н. Кочан, за ред. О. Турія. Львів: Видавництво Українського Католицького Університету 2005; Духнович А. История пряшевской Епархии, рос. переклад Кустодіева, перевидана у творах О. Духновича, т. 2. пряшів 1967;

)Віроцький В. Д., Карнабіда А. А., Киркевич В. Г. Монастірі та храми землі Сіверської.// У Глухові, у городі в усі дзвони дзвонять. Київ:"Техніка", 1999. – С. 137-139

)Елена Скрябина Сурб-Хач: легенды и были

)Енциклопедія українознавства. У 10-х т. / Гол. ред. Володимир Кубійович. – Париж; Нью-Йорк: Молоде Життя, 1954-1989.

)Иванов А. В. Евпатория: путеводитель. – Севастополь: Библекс, 2006.

)Иоганн Тунманн «Крымское ханство»

)КРЫМ Путеводитель. Издание третье, переработанное и дополненное. Редактор С. К. Сосновский

)Логвин Г. По Україні. – К., 1968

)Мечеть Дмума-Джами. [Элекронный ресурс]: – #”justify”>)Монастыри Русской православной церкви. [Текст] Справочник-путеводитель. – М.: изд. Московской патриархии, 2001.

)Муравьев А.Н. Путешествие по святым местам, [Текст] учебное пособие/ А.Н.Муравьев – М.: «Книга» 1990

)Памятники градостроительства и архитектуры Украинской ССР. Главный редактор: Н. Л. Жариков. Киев: Будивельник, 1983-1986. том 3, с. 101.

)Пекар А. Нариси Історії церкви Закарпаття. Рим 1967;

)Пащук А., Деркач І. Львів. Путівник. – Л., 1957

)По украинским святым местам. [Электронный ресурс]: – #”justify”>)«Початий побудовою від жителів глухівських, отаманів і війтів і всього посполитcnва глухівського». Віроцький В. Д., Карнабіда А. А., Киркевич В. Г. Монастірі та храми землі Сіверської.// У Глухові, у городі в усі дзвони дзвонять. Київ:"Техніка", 1999. – С. 136

)Овсійчук В. Архітектурні пам’ятки Львова. – Л., 1969

19)Собор Святого Александра <http://st-alexandr.at.ua/index/0-15>

)Сурб-Хач <http://www.cydak.ru/sights/SurbHach.html>

)Украина путеводитель 500 уголков, которые стоит посетить. Воронцова Ю.С. 2011 г.

)Украинская православная церковь Киевского Патриархата <http://ru.wikipedia.org/wiki/Украинская_православная_церковь_Киевского_патриархата>. [Электронный ресурс]:-http://ru.wikipedia.org/wiki/

)Украинская православная церковь (Московского патриархата). [Электронный ресурс]: – http://ru.wikipedia.org/wiki/

)Энциклопедия Подкарпатской Руси. С.267.

)Энциклопедия украиноведения.

)Храм Покрови Пресвятої Богородиці(Херсон) [Электронный ресурс]: – <http://uk.wikipedia.org/wiki/Храм Покрови Пресвятої Богородиці (Херсон)>

)Христов Т.Т Религиозный туризм [Текст] учебное пособие/ Т.Т. Христов;-М.: Академия 2003