- Вид работы: Курсовая работа (т)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 27,19 Кб
Культура Древней Руси IX-XI веков
Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное государственное бюджетное образовательное
учреждение высшего профессионального образования
«Уфимский государственный авиационный
технический университет»
Кафедра истории Отечества и культурологии
Культура Древней Руси IX-XI веков
Выполнил:
Данилов Владимир Геннадьевич
Группа: АТП-108У
Проверил:
Ахметова Зульфия Рашитовна
Уфа 2011
Оглавление
Введение
Глава 1. Духовная культура Древней Руси IX – XI веков
.1Влияние других культур
1.2Мифология
.3Двоеверие
Глава 2. Материальная культура Древней Руси IX – XI веков
.1Занятия и образ жизни народов Древней Руси
2.2Фольклор
.3Письменность и литература
.4Зодчество Древней Руси
.5Искусство и живопись (иконопись)
.6Русский народный костюм
Заключение
Список литературы
Введение
культура древний русский государство
Актуальность данной работы обусловлена неослабевающим интересом к эпохе становления государства у древних восточных славян и зарождения русской культуры.
Прежде чем говорить о зарождении культуры, надо определить значение данного термина. Слово «культура» произошло от латинского cultura – возделывание, воспитание, развитие.
Культура – это исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных благах.
Начало формирования русской культуры восходит к древнейшим временам истории русского народа, т.е. IX-X вв. В этот период в восточнославянских землях происходят кардинальные исторические сдвиги. На огромных пространствах Восточной Европы от Приладожья до Черного моря и от Предгорья Карпат до бассейна Волги рушится первобытнообщинный строй, складываются классовое общество и государство. Эти явления были закономерным результатом длительного многовекового процесса социально-экономического развития восточного славянства.
Современное понимание культуры Древней Руси опирается, главным образом, на памятники архитектуры, литературы, иконописи, а также предметы археологических исследований.
Культуру Древней Руси принято называть средневековой или традиционной. Для неё характерны следующие черты:
Замедленность темпов развития. Важную роль играл опыт предыдущих поколений, традиции.
Локальность, замкнутость, разобщённость русских земель, вызванная отсутствием экономических интересов в условиях натурального хозяйства.
Сильное влияние религии. Совмещение христианской церкви и языческих обрядов. Двоеверие.
Господство в идеологии религиозного мировоззрения.
Накопление знаний, не имеющих научного обоснования.
Устное народное творчество было очень развито на Руси.
Несмотря на отличие развития Руси от западноевропейских стран, русская культура развивалась в общем русле европейской культуры.
В данной работе предметом исследования является материальная и духовная культура Древней Руси. В качестве духовной культуры мы рассматриваем постороннее влияние на культуру Руси, мифологию и двоеверие. В материальной культуре выделяется занятия и образ жизни народов Древней Руси, фольклор, литература и письменность, зодчество, искусство и живопись (иконопись) и также одежда народа Руси.
Глава 1. Духовная культура Древней Руси IX -XI веков
1.1 Постороннее влияние на культуру Руси
В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под
влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.
Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.
Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных культурных традиций было сильнее в городах, которые по себе являлись центрами культуры, ее наиболее передовых для своего времени черт, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа. В селах и деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам.
Долгие годы русская культура – устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло – развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.
.2 Мифология
Мифология восточных славян выступала важной составной частью вероучения их религии – язычества. Применительно к истории Древней Руси язычеством называются религиозные верования, обряды и традиции, сложившиеся до принятия христианства.
Мифологическое повествование – основа важнейших вероучительных представлений славянского язычества: о чудесном обустройстве мира необыкновенными существами -богами и первопредками; о божественном присутствии в природе, о человеческой судьбе и общественных делах; об иерархии богов, которая мыслилась прежде всего как семейное соподчинение младшего поколения богов старшему; о постоянном сверхестественном движении форм жизни – в потусторонний мир и обратно, из человеческого состояния в зооморфное и т.п. Наконец, в ткань язычества красной нитью была вплетена мифологическая идея дуализма – все (и природа, и человеческое естество) пронизано борьбой светлых, добрых и темных, злых начал.
Мифологические образы богов составляли пантеон – божественное сообщество. Славянин-язычник свято верил в реальность существования своих богов. Одно старинное сказание сохранило слова князя Владимира, обращенные к варягу Олаву: "Прошу тебя почитать богов и укрощать себя
перед ними покорностью; опасаюсь, что они прольют на тебя ужас своего бурного гнева и жестокости" ("Сага Олава Тригвесона"). Боги, как и предки из своей обители, зорко следили за порядком в мире, выступали гарантом соблюдения обычаев древнего общества.
Из мифологических олицетворений темных сил язычество формировало полчища демонов – нечисть. Открытые древнему человеку в виде религиозного знания, мифы воспринимались в культурах прошлого как священные повествования. Священный ореол вокруг важнейших мифов поддерживался еще и тем, что многие мифы имели своим прямым продолжение ритуал, священнодействие, разыгрывающее сюжет мифа.
.3 Двоеверие
Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного идола, библиотек на те области, которые были теснейшим образом, связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народные истоки русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.
Под влияние народных традиций, устоев, привычек, под влияние народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов) мы видим совершенно-светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей.
Наиболее заметная черта древнерусской культуры господство в ней религии, которая, пронизывая все ее сферы, выступала как интегрирующий ее элемент, придавала ей определенную цельность. Деятельность церкви являлась одним из важных факторов, обеспечивавших и поддерживавших господство религиозной идеологии. Степень господства религии в культуре во многом определялась силой и влиянием церкви во всех сферах общественной жизни, что в первую очередь зависело от характера складывавшихся отношений между церковью и государством.
Однозначного ответа на вопрос о влиянии церкви на культурно-исторический процесс, об оценке ее культурной деятельности быть не может. С одной стороны, церковь стимулировала развитие отдельных сфер культуры (письменность, архитектура, живопись и др.), используя арсенал их средств для пропаганды религиозной идеологии. С другой, подчинение этих сфер культуры интересам церкви, установление строжайшего контроля и регламентации в конечном счете сковывали развитие. Оценка роли церкви в развитии культуры должна быть конкретно-исторической, она не может быть одинаковой и однозначной по отношению к разным периодам. Столь значительное место, которое занимала религия в древнерусской культуре, не приводило, однако, к полному и безраздельному господству церкви в этой сфере жизни общества.
Глава 2. Материальная культура Древней Руси IX – XI веков
2.1 Занятия и образ жизни народов Древней Руси
Культура народа неразрывно связана с его историей. Отправным моментом развития русской культуры (возникшей на основе культуры восточнославянской) является эпоха возвышения городов (IX-X вв.), ставших сначала центрами союзов племен, а затем основой первых русских государств – земель-волостей.
Славяне издревле были земледельческим народом. В южной части ареала их расселения было распространено пашенное земледелие. Основным орудием труда были соха и плуг. Выращивались пшеница, рожь, гречиха, ячмень и просо. В северных лесистых районах восточнославянской территории долгое время сохранялось подсечно-огневое земледелие. О развитости земледелия свидетельствуют частые находки при археологических раскопках железных наральников (наконечников для сох), мотыг, серпов, кос и прочего сельскохозяйственного инвентаря. Об уровне земледелия у славян красноречиво говорит тот факт, что в языке соседей славян, венгров, сравнительно поздно перешедших от кочевого скотоводства к оседлому образу жизни, вся земледельческая терминология заимствована из славянских языков.
Среди огородных культур самой популярной в Древней Руси была репа. Она заменяла в рационе средневекового человека нишу современной картошки. Кроме того, имели широкое распространение капуста, лук, чеснок, хмель и технические культуры: лен, конопля.
Разводили славяне и скот. Наибольшей популярностью пользовался крупный рогатый скот и свиньи (весьма популярное домашнее животное в средневековой Европе). В меньшей степени был распространен мелкий рогатый скот – овцы и козы. Лошадь древними славянами использовалась редко, но по мере развития общества и становления государства значение ее в жизни человека сильно возросло: ее использовали в качестве упряжного животного и для верховой езды.
Важной сферой хозяйственной деятельности восточного славянства была охота. Она не только служила подспорьем в хозяйстве земледельца, но имела промысловое значение. На рынках Византии высоко ценились меха бобров, куниц, соболей, белок, привезенные из славянских земель. Меха были одной из основных статей экспорта. Также население занималось рыболовством и бортничеством. Ранее всего выделилось железообрабатывающее производство, использовавшее в качестве сырья местную болотную руду.
2.2 Фольклор
Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Распространенными были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Тем не менее, эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл.
Существовали также такие формы фольклора, не связанные с языческим культом, как пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве.
Письменные памятники донесли до нас многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Народные сказания о событиях II-VI веков отразились в «Слове о полку Игореве».
Значение исторических жанров фольклора возрастает с образование государства и началом складывания древнерусской народности. На протяжении многих лет народ создавал и хранил своеобразную «устную» летопись в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. «Устная летопись» предшествовала летописи письменной и послужила одним из ее основных источников. К числу таких преданий, использованных летописцами, относятся предания о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе, и многие другие. Летописное повествование о событиях IX-Х веков практически целиком основано на фольклорном материале.
К Х веку относится возникновение нового эпического жанра – героического былинного эпоса, явившегося вершиной устного народного творчества. Былины – устные поэтические произведения о прошлом. В основе их лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославовича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в летописи.
Однако былины редко сохраняли точность фактических деталей. Но не в точном следовании историческим фактам было достоинство былин. Главная их ценность в том, что эти произведения созданы народом и отражают его воззрения, оценку сущности исторических событий и понимание социальных отношений, сложившихся в Древнерусском государстве, его идеалы.
Большинство былинных сюжетов связано со временем княжения Владимира Святославовича – временем единства и могущества Руси и успешной борьбы со степными кочевниками. Но истинный герой былинного эпоса не князь Владимир, а богатыри, олицетворявшие народ. Любимым народным героем стал Илья Муромец, крестьянский сын, мужественный воин-патриот, защитник «вдов и сирот». Народ воспел и крестьянина-пахаря Микулу Селяниновича.
В былинах отразилось представление о Руси как едином государстве. Главная их тема – борьба народа с иноземными завоевателями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи единства и величия Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протяжении многих столетий эти идеи, образы героев-богатырей вдохновляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса, сохранившегося в народной памяти.
Существовала устная поэзия и в княжеско-дружинной среде. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. Отзвуки этих песен слышатся, например, в летописной характеристике князя Святослава и в описании его походов. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» – профессионалы, слагавшие песни-«славы» в честь князей и их воинов. Такими придворными певцами были, вероятно, упоминаемый в «Слове о полку Игореве» и «словутый певец Митуса», о котором говорится в Галицко-Волынской летописи.
Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным элементом культуры средневековья. Его влияние на литературу сохранялось и в последующие столетия: писатели, поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал ее художественных средств и приемов.
2.3 Письменность и литература
Ключевым моментом в развитии русской культуры стало введение единой письменности. Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита – кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.
Принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.
Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.
В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», то есть местной аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучали философию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказывания античных авторов, географические и естественнонаучные труды. Потребность в письме особенно усиливалась с развитием частной собственности и торговли – необходимость в грамоте ощущалась при составлении торговых документов, документов, связанных с наследованием. Единое и развитое письмо требовалось обществу и государственному аппарату, русской официальной истории, так как устные формы передачи исторической информации уже не удовлетворяли ни общество, ни тем более усиливающееся государство.
В литературе древней Руси с некоторой условностью можно выделить несколько направлений: общественно-политическая; художественная и светская; мировая (переводная) литература. Но границы жанров часто были неуловимы и размыты. В общественно-политической литературе самую значительную роль играло летописание. Не позднее начала XI в. в Киеве и Новгороде стали составляться первые летописи. Постепенно разрастаясь, они к концу XI – началу XII вв. составили систематический свод, окончательно отредактированный и литературно обработанный монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Свод известен под названием «Повесть временных лет». Ее называют энциклопедией древнерусской жизни IX-XI вв., дающей представление не только об истории Руси, но и о её языке, религии, мировоззрении, научных знаниях, искусстве и т.п. Позже летописи стали составляться и в других крупных городах. Кроме летописей, особой известностью пользуется такое произведение общественно-политического направления, как «Слово о Законе и Благодати». Оно написано в 30-40 годах XI века придворным княжеским священником Иларионом, ставшим позднее первым киевским митрополитом из русских. Использовав форму церковной проповеди, Иларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), Иларион отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идею перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов. Своим острием «Слово» направлено против притязаний Византии на культурное и политическое главенство в Восточной Европе. Этому положению Илларион противопоставляет идею равноправия всех христианских народов независимо от времени их крещения, выдвигает теорию всемирной истории как процесса постепенного и равного приобщения всех народов к христианству. Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств. Тем самым дается религиозное обоснование государственной самостоятельности и международного значения Руси. «Слово» пронизано патриотическим пафосом, гордостью за Русскую землю.
Самыми знаменитыми произведениями древнерусской художественной литературы являются сочинения Кирилла Туровского и Климента Смолятича, «Моление» Даниила Заточника и «Слово о полку Игореве». Популярна на Руси была и мировая литература – переводились богословские сочинения, естественнонаучные трактаты, греческие романы и византийские хроники.
Переводная литература религиозного и светского содержания занимала большое место в книжном фонде Древней Руси. Отбор произведений для перевода определялся внутренними потребностями общества, вкусами и запросами читателя. При этом переводчики не ставили целью точную передачу оригинала, а стремились максимально приблизить его к действительности, к запросам времени и среды. Особенно существенной переработке подвергались произведения светской литературы. В них широко проникали элементы фольклора, использовались приемы оригинальной литературы. В дальнейшем эти произведения неоднократно перерабатывались и становились русскими по своему характеру. Также переводная литература способствовала обогащению и развитию оригинальной древнерусской литературы. Однако это не дает оснований связывать ее возникновение только с влиянием переводных произведений. Оно было вызвано внутренними политическими и культурными потребностями формирующегося раннефеодального общества. Переводная литература не предшествовала развитию русской оригинальной литературы, а сопутствовала ей.
2.4 Зодчество Древней Руси
Дошедшее до наших дней монументальное каменное зодчество древней Руси начало складываться в конце IX века. К этому времени Древнерусское государство уже было одним из самых крупных и влиятельных государств Европы. Принятие в X веке христианства, как государственной религии, очень способствовало развитию церковной архитектуры и культурному прогрессу в общем. К началу IX в. на Руси насчитывалось около 30 крупных городов. Норманны (или варяги), ходившие путями «из варяг в греки» или «из варяг в персы» через территорию Руси, называли ее Гардарикой – страной Городов. В центре древнерусского укрепленного города находился детинец, по-другому кром или кремль. Кольцом его окружали посады ремесленников, а на окраинах располагались слободки. Укреплялся город земляными валами, деревянным тыном, естественными или искусственными водоемами. Жилые строения были в основном из дерева. Дерево вообще широко используется в то время не только в строительстве, но и в мощении дорог, в городском благоустройстве. После принятия Православия начали строиться многочисленные монастыри и храмы. Первые величественные соборы Новгорода и Ростова Великого были деревянными. По сохранившимся иконописным изображениям можно судить о сложности и архитектурной изысканности деревянных храмов и палат. На первых этапах строительства из кирпича и камня существенное влияние оказывала традиция деревянного зодчества. Внешние факторы, например участие византийских мастеров в строительстве первых каменных храмов, имели некоторое значение только на первых этапах развития. Но уже к концу XII века влияние Византии лишь отзывалось негромким эхом в архитектурных шедеврах русских мастеров. И чем дальше, тем более самобытно, и не похоже ни на одну традицию в мире, становилось русское зодчество.
Практически сразу после принятия Христианства, в 989 году, в Киеве была заложена первая каменная церковь. Князь Владимир, после освящения церкви в 996 году, даровал ей «десятину» своих доходов, отчего и стали называть ее Богородицкой Десятинной. Археологические раскопки в Киеве не дают пока подтверждения летописным свидетельствам более ранних каменных построек. Поэтому Десятинная церковь считается самой древней каменной постройкой Древней Руси. При постройке этого храма использовались византийские кирпичи – плинфы. На фасад здания ряды кирпичей выходили через один. Промежуточный ряд был немного отодвинут в глубь кладки и прикрыт раствором. Такой прием назывался « кладка со скрытым рядом». Он давал новые технологические и художественно-декоративные возможности. Причем в Византии такую кладку начали применять только в середине XI века. Десятинная церковь была дворцовой церковью, и рядом с ней тогда же были возведены кирпичный дворцовый ансамбль. На рубеже веков был заложен Спасский собор в Чернигове. И почти сразу же после него – Софийский собор в Киеве. Софийский собор – большой пятинефный храм. Своды выполнены по схеме вписанного креста. С восточной стороны – пять апсид, со всех остальных сторон расположены двухэтажные галереи. Снаружи к ним примыкает еще ряд одноэтажных, и более широких галерей. В западную наружную галерею вмонтированы две башни, с лесенками для подъема на хоры. Сами хоры открываются во внутреннее пространство двухъярусными тройными аркадами, опирающимися на два профилированных столба. Помимо центральной главы на мощном барабане, прорезанном большими окнами, у собора есть еще 12 глав, не считая наверший башен. Здание имеет четкую пирамидальную композицию, которая придает зданию цельность и величественность. Интерьер собора, несмотря на четкость построений, производит впечатление очень сложного и живописного. Тонко продуманная композиция выделяет два основных пространства. Хоры, на которых стоит князь и его свита в потоках света, льющегося из огромных окон барабана. И нижняя часть, более затененная, из которой стоящие на хорах кажутся подобными сверкающей фреске. Центральная часть – подкупольное пространство и главная апсида – покрыта великолепной мозаичной живописью. Боковые части украшены фресками. Интерьер Софийского собора менее пострадал, чем фасад, закрытый более поздним декоративным оформлением в стиле украинского барокко. И даже теперь, лишенный богатого мозаичного набора, покрывавшего его пол, изящных светильников и дорогих тканей, производит очень сильное впечатление. Прямых аналогий Софийскому собору в византийской архитектуре того времени нет. Константинопольские соборы и храмы в других греческих городах, небольшие, трехнефные, одноглавые. Софийский собор, пятинефный и многоглавый, занимает площадь почти 600 квадратных метров. Очень не похожи декоративное и интерьерное оформлении византийских храмов и Софийского собора.
В то же время были возведены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке, в общих чертах повторяющие несколько упрощенную плановую схему киевского собора. Различаются лишь материалы декоративного оформления, и количество глав. В Новгороде их пять, а в Полоцке – семь. Немного изменены и общие пропорции. Новгородский Софийский собор имеет высоту большую, чем длину, и от этого кажется более стройным. С 40-х годов XI века до начала XII века в Киеве и его окрестностях были построены более десятка крупных храмов. Это соборы Дмитровского, Выдубицкого, Печерского, Кловского, Янчина монастырей, церкви Ирины и Георгия и прочие. Кроме того, сразу после сооружения Софийского собора в Киеве были возведены знаменитые Золотые ворота – парадный въезд на территорию города, представляющий собой массивную кирпичную башню с проездом и надвратной церковью Благовещения.
Переяславль – один из крупнейших древнерусских городов. В конце XI века он приобретает особое военно-политическое значение, как форпост Древнерусского государства против половецких вторжений. По инициативе Владимира Мономаха в Переяславле разворачивается грандиозное строительство. За небольшой промежуток времени здесь возводятся десять крупных построек. Это церкви Михаила Архангела, Богородицы на княжьем дворе, Андреевской «у ворот», Летской божницы, каменное задание бань. Бани – редкий памятник гражданского строительства – состояли из двух помещений с уровнем пола, чуть ниже уровня земли. Здесь обнаружены и остатки интерьерного оформления – кусочки смальты от мозаик пола и стен, мраморные детали (в том числе целая капитель из проконесского мрамора), осколки оконных стекол, керамический водопровод. Таким образом можно делать выводы о высоком уровне развития не только архитектуры, но и интерьерного оформления, и инженерных коммуникаций Древней Руси.
2.5 Искусство и живопись (иконопись)
Древнерусское искусство – живопись, скульптура, музыка – как и культура целиком, с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении.
Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов, живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.
Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели – воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства.
Так в византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, – все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и на всегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.
И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы – солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений. Так однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество.
Блестящего расцвета достигло прикладное искусство, особенно в применении таких самобытных приёмов, как чернь, перегородчатая эмаль, зернь, филигрань, иногда применявшиеся одновременно. Неуклонно развивалось устное народное творчество – былинный эпос воспевал героизм в бою и предприимчивость в делах. Накануне татаро-монгольского нашествия древнерусская культура достигла высокого уровня, сравнимого с лучшими образцами европейской и мировой культуры того времени.
Информации о живописи, существовавшей с дохристианской эпохи развития Древней Руси крайне мало. В некоторых книгах есть заметки, что живопись все же существовала до крещения, однако она представляла собой грубо выдолбленные на стенах сооружений (изб) рельефные картинки, которые затем раскрашивались охрой и другими красками.
«Древнерусская живопись» – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово».
Прежде всего это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа. Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Кроме Священного Писания, причислялся к христианскому слову, почитался несущим христианскую истину широкий круг произведений, созданных в течение веков народами разных стран: Ближнего Востока и Малой Азии, Греции, славянских земель и самой Древней Руси. В этот круг прежде всего входят апокрифы – древнейшие повести, посвященные тем же лицам и событиям, о которых повествует Библия. Апокрифы не считались богодухновенными, но многие из них были признаны исторически достоверными, дополняющими Писание. Затем – многочисленные жития святых (биографические повести о них). Важное место в христианском слове занимают и используемые в богослужении поэтические, гимнографические произведения, посвященные событиям и лицам Священного Писания, святым и событиям их жизни.
Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее – ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира – всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византии, – разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ.
"Образ" по-гречески – икона. И уже с глубокой древности слово "икона" стало употребляться и употребляется до сих пор как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельных самостоятельных изображений, как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т.е. образом, воплотившим слово, является все созданное этой живописью: и изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, выложенные на их стенах из кубиков драгоценного стекла, фрески, написанные по покрывающей эти стены штукатурке, и миниатюры, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин «иконопись».
В течение долгих веков живопись византийского, православного мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.
Но со временем и искусство всего византийского мира, и искусство Древней Руси постигло забвение. Пала под ударами турок-завоевателей сама Византийская империя, оказались завоеванными мусульманами некогда христианские страны Малой Азии и многие славянские государства. В этих бедах, пережив татаро-монгольское нашествие, по существу выстояла одна Русь. После падения Византии она была подлинным центром православной культуры. Забвение, разорение постигли древнерусскую культуру и искусство не в результате покорения иноземцами, а в момент высочайшего подъема русской государственности при Петре I. Реформы Петра, повернувшие Россию на Запад, отринули культурное наследие Древней Руси; живопись самобытная, имеющая свои истоки в византийской традиции, заменялась живописью западноевропейского типа.
2.6 Русский народный костюм
На формирование древнерусской одежды огромное влияние оказали также климатические условия. Суровый и холодный климат – длительная зима, сравнительно прохладное лето – обусловили появление закрытых теплых одежд. Основными занятиями населения Древней Руси были землепашество и скотоводство, а основными видами изготовляемых материй – льняные ткани (от грубого холста до тончайших полотен) и домотканая шерсть грубой выделки – сермяга. Верхние и парадные одежды боярства и позже дворянства изготовляли большей частью из привозных тканей, получивших название паволок.
Основой мужского костюма была рубаха. В народе обычно носили одну холщёвую рубаху, которая являлась одновременно и нижней и верхней одеждой. Знатные люди поверх нижней надевали ещё одну. Верхнюю, более богатую рубаху. Её рукава были вшитыми, длинными и узкими. Иногда вокруг кисти на рукав надевали «зарукавья» – неширокие продолговатые куски дорогой ткани, часто вышитые. Рубашка не имела воротника. Небольшой разрез спереди застёгивали на пуговицу либо крепили шнуром.
В торжественных случаях поверх верхней рубахи надевали «ожерелье» – закруглённый неширокий воротник, лежащий вокруг шеи и застёгивающийся сзади на пуговицу. Его богато украшали, а иногда вышивали жемчугом и камнями. Так как воротник был съёмным, его можно было надевать к различным одеждам. Рубахи носили на выпуск и обязательно подпоясывали нешироким поясом.
Другой обязательной частью одежды русских мужчин были порты – неширокие, длинные, сужающиеся книзу и доходящие до щиколотки штаны. Держались они на шнурке – гашнике, который завязывался вокруг талии. Богатые люди носили суконные и даже шелковые порты, а в народе холщёвые. Порты или заправлялись в сапоги, или их обёртывали онучами (узкие, длинные куски ткани) и поверх надевали лапти. Лапти привязывали к ноге специальными завязками, продетыми в боковые ушки лаптей. Богатые крестьяне и знать носили высокие сапоги без каблуков из кожи различных цветов.
Верхней одеждой служила свита – нераспашная одежда, надевавшаяся через голову. Свита, как и все русские одежды этого времени, была неприталенной, прямой; была отделана петлицами, имела длинные узкие рукава и широкий матерчатый пояс. Зимнюю свиту подбивали мехом.
Наиболее характерная причёска – стрижка волос ровным полукругом. Обязательными считались борода от виска до виска и усы.
Русские шапки представляли собой различные варианты колпаков из сукна либо войлока – высокие, низкие, с околышем или без него. Знать носила бархатные или парчовые шапки с украшениями из серебра, золота, драгоценных камней и с меховым околышем.
Одежду знати дополнял небольшой византийско-римский плащ – корзно. Он напоминал античную хламиду и имел прямоугольную или округлую форму. Его накидывали на левое плечо, а на правом застёгивали фибулой. Некоторые плащи накидывали на оба плеча и застёгивали спереди под подбородком. В Новгороде и Владимире корзно заменяется новгородской шубой, которую носили в накидку.
Дополнением к мужскому костюму служили уже упоминавшиеся воротники – «ожерелья», «зарукавьями», а также мешочек – кошелёк – калита, который крепили к поясу.
Как известно, согласно славянскому идеалу красоты женщина Древней Руси должна иметь высокую статную фигуру, грудь высокую и белую, косы русые, золотистые, белое лицо с ярким румянцем и соболиными бровями.
Основой женского костюма являлась рубаха, отличавшаяся от мужской только большой длинной – она доходила до ступней. Богатые женщины носили одновременно две рубахи – исподнюю и верхнюю, причём верхнюю шили из дорогих тканей. Носили рубаху с нешироким поясом, часто вышивали орнаментом.
Поверх рубахи замужние женщины обычно надевали понёву – юбку, не сшитую, а запахнутую вокруг фигуры и закрепленную вокруг талии шнуром – гашником. Понёву часто шили из пёстрых тканей.
Повседневной одеждой девушек была запона – холщевая одежда – прямоугольный кусок ткани, сложенный пополам и имевший на сгибе отверстие для головы. Запона по бокам не сшивалась, была короче рубахи и надевалась поверх неё. Запону всегда подпоясывали. По праздникам поверх паневы или запоны надевали богатую одежду – навершник. Эта одежда имела вид туники, была длинной и довольно широкой, с короткими широкими рукавами. Навершник не подпоясовали.
Женская обувь мало отличалась от мужской. Женщины носили либо лапти с онучами, либо сапоги без каблуков из цветной кожи, нередко вышитые.
По древней традиции, замужние женщины покрывали свои волосы. С открытыми волосами могли ходить лишь только незамужние. Поэтому сорвать головной убор с женщины считалось тяжёлым оскорблением. Отсюда и пошло выражение «опростоволоситься», то есть опозориться. Девушки носили либо распущенные длинные волосы, подхваченные лентой или тесьмой, либо косу, заплетённую низко на затылке.
Часто на голову надевали венец – твёрдый обруч из кожи, бересты, обтянутый дорогой золотой тканью, иногда с треугольными или четырёхугольными зубцами. Замужние женщины закрывали волосы плотно прилегающим чепцом – повойником. Сверху обычно надевали платок, сложенный в виде треугольника, так называемый убрус. Убрус был полотняный, а у знатных женщин – шёлковый. Его накидывали на голову и складывали под подбородком. Два конца его, свисавшие на грудь, были богато вышиты. Убрус мог быть не только белого традиционного цвета, но и красного цвета. Знатные женщины поверх убруса надевали шапки из дорогой ткани в виде невысокого колпака с околышкем или меховой оторочкой. Внешне эти шапки ничем не отличались от мужских.
Заключение
По результатам проделанной работы мы пришли к следующим выводам:
-Культура Древней Руси шла по пути самобытного развития, достигнув высокого уровня уже в XI в. Она выросла на плодотворной почве культур местных восточнославянских племён и постоянно развивала контакты с культурами других стран, в первую очередь Византии. И конечно, определяющую роль в её формировании играло христианство, которое, собственно, и задало модель русской культуры, определило перспективу её развития на многие века.
-Письменные памятники свидетельствуют о богатстве и многообразии устного народного творчества – фольклора Древней Руси. Значительное место в нем занимала обрядовая поэзия – песни, заговоры, заклинания, плачи-причитания. До нашего времени дошли старинные народные сказки, пословицы, поговорки, загадки. Прозаические предания, легенды и эпические сказания хранили и передавали из поколения в поколение «устную летопись» прошлого. Фольклорный материал лег в основу летописания. Фольклор обладал сложившейся стройной системой жанров и средств музыкальной выразительности.
-Ключевым моментом в развитии русской культуры, давшим возможность накопления колоссального культурного фонда, стало введение единой письменности. Единая система письма была перенесена на Русь из Болгарии в X в. вместе с принятием христианства Первоначально распространялись два алфавита: глаголица и кириллица. Впоследствии возобладал и закрепился второй. Вместе с алфавитом и системой пунктуации на Русь были перенесены технические элементы и приёмы книжного дела.
-В литературе древней Руси можно выделить несколько направлений: общественно-политическая; художественная и светская; мировая (переводная) литература. В общественно-политической литературе самую значительную роль играло летописание. Не позднее начала XI в. в Киеве и Новгороде стали составляться первые летописи. Самая известная из них известна под названием «Повесть временных лет. Высокого уровня на Руси достигло образование, получали которое в основном при монастырях.
-Выдающегося размаха достигло развитие каменного зодчества, памятники которого сохранились в Киеве, Новгороде, Владимире-Суздальском, Чернигове, Полоцке и многих других городах. С введением христианства русское зодчество испытало влияние Византии, но постепенно вырабатывались собственные архитектурные традиции. О высоком развитии культуры домонгольской Руси свидетельствует живопись XI – начала XIII вв. Под византийским влиянием развивались здесь её основные формы: мозаика, миниатюра, иконопись, фрески.
Судьба древнерусской культуры и прекрасна и драматична.
Прекрасна потому, что оставила заметный след в отечественной истории. Драматична же потому, что, как всякое явление своего времени, культура средневековья исторически была обречена. С началом петровских реформ изменился ее характер – она лишилась своего религиозного содержания и стала по преимуществу светской. Словно забыв свои византийские корни, русская архитектура, живопись, декоративное искусство стали осваивать западный художественный опыт. Получила развитие скульптура, почти неизвестная в Древней Руси. Изменился облик городов. Да и сами горожане преобразились – стали иначе одеваться, питаться, усвоили новые нормы повеления. За последний век погибло немало памятников средневековой культуры. В годы революции и гражданской войны под предлогом борьбы с религией уничтожали церковную утварь, сжигали иконы, разбивали колокола. В годы Великой Отечественной войны русской культуре был нанесен новый удар. Фашисты погубили многие памятники древнего искусства в Киеве, Новгороде, Пскове, Смоленске и других городах. Потери оказались невосполнимы. Многие древнерусские шедевры можно увидеть теперь только на фотографиях.
Список литературы
1.Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова книга. – Саратов: "Надежда", 1993. – 319 с.
2.Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь: Рассказы о русской культуре. – М., ВЛАДОС, 1995.
.Скурат К. Е. Православные основы культуры в памятниках литературы Древней Руси. М. 2003.
.Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках: вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи / Репринт. М., 1990.
.Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси. – М., 1981.
.Рапов О. М. Русская церковь в IX – первой трети XII вв.- М., 1988.
.История русской культуры IX-XX вв. Под. Ред. Л.В. Кошман. М., 2002.
.Кузьмин А.Г. Принятие христианства на Руси.//Вопросы научного атеизма,-М., 1980.-Вып.25.
.Лавров П.А. Материалы по истории возникновения древнейшей славянской письменности.// Труды славянской комиссии. М., 1930. – Т.1. -с.1 -78.
