Культура України 16-19 століття

• Вид работы: Курсовая работа (т)
• Предмет: Культурология
• Язык: Украинский, Формат файла: MS Word 39,24 Кб

Культура України 16-19 століття

Вступ

Кінець XVIII-XIX століття були надзвичайно важливим етапом у розвитку української культури. У цей період український народ зробив свій неповторний внесок у світову культурну скарбницю, а імена видатних діячів української науки, культури, освіти, мистецтва того часу були відомими по всій Європі. У наступних 20 сторінках я покажу, наскількі цікавою і різнобарвною була культура. Величні замки, архітектурні пам’ятки, мистецтво, друкарство книг – це те, що неможна залишати без уваги. Зараз вже не побачиш того дива, що раніше люди творили своїми "золотими" руками. Вже не почуєш веселих пісень, что раніше лунали з кожного будиночка. Люди забули, что сама суть Украіни – краса, величність, різнобарвність. Вони зникли з життя людей. Тому я хочу звернути увагу на це питання. Сподіваюсь, ви зрозуміете навіщо я обрала саме цю тему.

Роздiл 1

Своєрідний характер культурного життя України XIV-XVI ст. обумовлений тим, що народ з втратою державності, роз’єднаний державами-завойовницями і приречений виключно на роль виконавця чужої волі, був позбавлений можливості вільно розвивати свої інтелектуальні та творчі здібності. Починаючи з XIV століття, вся духовна енергія українського народу спрямовувалась на те, щоб довести свою життєвість, прив’язаність до традицій національної культури, її просування перебувало у зв’язку зі складними реаліями, Іноді суперечили суспільно-культурному розвитку.

Людські взаємини, побут, православ’я – цi живучі елементи язичництва в XIV cт. визначали коло суспільних і культурних інтересів людей, вони жили з природничих і церковним календарями, які точно регламентували будні, доповнюючи їх усталеними святами, ритуальними дійствами. Час був у руках Бога і князя, тому релігійна і світська влада, нерідко складали одне ціле, розпоряджалися долею людини. Навколишній світ був органічно з’єднаний з життям селянина, і це відбилося на його побуті, мисленні, психології та творчості. Був світ добрий і світ чужий, злий, який приносив людині хвороби, горе, завдавав їй кривди, і вона шукала порятунку у вірі, ліках, чарах. Церковні свята нерідко проводилися паралельно з язичницькими церемоніями. Календарний час співіснував з обрядами, не завжди вписувалися в церковні догмати.

У XIV – XVI ст. споруджуються міста, зростає цехове виробництво, розвиваються різні види художньої творчості, ремесла, торгівля, пожвавлюються міжнародні, включаючи і художні контакти. Княжі центри стають активними осередками різних форм культурного життя. В українському суспільстві ще з часів Київської Русі не згасала жага до знань, до книги. Центрами освіти були монастирі, єпархії, дбали про розвиток письма, виходячи з потреб церкви. Вищого навчального закладу в XIV – XV ст. в Україні ще не було, хоча школи деяких монастирів, зокрема Києво-Печерської лаври, зажили міжнародного авторитету і прирівнювалися до університетських. У містах, де селилися колоніями німці, поляки, вірмени, євреї, освіта підпорядковувалася місцевим інтересам – ремеслам, торгівлі, діловодства і дбала католицьким кліром.

Церква виступила на захист російської мови. Свідченням цього є пам’ятки рукописної книжності. Основою освіти була книга, і українські прогресивні діячі не шкодували матеріального достатку і охоче комплектували бібліотеки з творів античних та європейських письменників, філософів, просвітителів. Книга в Україні була дуже шанована, на ній виховувалися різні прошарки освічених людей. Подарувати книгу храмові, замовити переклад твору – все це вважалося справою честі. Книги охоче перекладали з інших, переважно грецької, потім латинської мов. Збереглися перекази з Біблії («Пісня пісень», «Євангеліє», «Апостол»), а також інших літургійних творів.

Книгописання.

Центрами освіти і книгописання в XIV-XVI ст. були монастирі, зокрема Києво-Печерська лавра, Дерманський, Унівський, Зим-Ненський та інші, які збирали під своїм дахом значні культурні сили – переписувачів літератури, художників, проповідників, музикантів, вчених ‘. У монастирях жили «книжники великі», тут укладалися чималі бібліотеки, переписувалися книги нові. Київ був великим культурним центром, а його організуючим ядром – Києво-Печерська лавра, згуртувала у своїх стінах освічених людей, розсіюючи зерна наукових знань і книжності.

У другій половині XV ст. містоКиїв стає значним науковим центром, про що свідчать численні твори з астрономії, медицини, фізики, логіки, які з’являються зусиллями перекладачів у Києві. Центр Київського князівства зберігав пріоритет у духовному єднанні слов’ян, цьому сприяли широкі торгові стосунки як зі Сходом, так і з Заходом. У Києві діяли дві освічені громади – раббанітська і караїмська, що займалися перекладацькою діяльністю. Після нападу татар в 1482, коли підстави були пограбовані всі святині міста, здавалося, що Київ більше не встане з руін. Але незабаром місто відродилося.

Українська література в XIV-XV ст. не мала сприятливих умов для свого розвитку, в наступні періоди на перший план виходить перекладна література, яка пробуджувала патріотичні почуття у зв’язку із засиллям латинської культури. Полемічний запал виступів посилюється у збірках кінця XV- початку XVI ст.

Оригінальне письменство XIV в. «Знаходився в стані застою, це пояснюється характером компіляцій і наслідування, які спостерігаються у збірниках« Золотий ланцюг »,« Ізмарагд »,« Златоуст »,« Толков Пале »,« чоти-Мінеї », що містили чимало світських елементів.

Велику роль у становленні нової культури відіграло світське письменство, пов’язане з традиціями літописання, з розвитком російського права. Детально розглядаючи період зміцнення литовської династії в XIV столітті, М. Грушевський окреслює суб’єкти український впливів за часів литовської державності на землях України. «Російська віра», – зазначає видатний вчений, – ширилася між верхніми шарами Литви .., Норми державного права, хоча і змінені подальшій державній еволюцією, були перейняті в. кн. Литовським від Русі. Приватне та кримінальне право в. кн. Литовського сперлася також на руським, як показує порівняння Руської Правди з земськими грамотами в. кн. Литовського і Литовським Статутом. Російська мова стала урядовою й культурною мовою в. кн. Литовського – мовою великокняжої канцелярії і урядів, праводавства і літератури взагалі навіть в чисто-литовських землях "Таким чином, політична зверхність Литви над Україною мала своєрідне культурницьке забарвлення, тобто була пройнята духом української культури.

Друковані та художні традиції славного друкаря "книг перш невиданих" Івана Федорова (р.н. – н – 1583) належать до світових досягнень національної культури, він заклав міцну основу для друкарства національної культури. він заклав міцну основу для друкарства в Україні, а разом з ним освіти і літератури. Гуманіст і просвітитель, людина високоосвічена, він дбав про розвиток української гуманістичної культури. Друкуючи у Львові "Апостола" (1574), І. Федоров спирався на свідоме високоосвічене середовище, усвідомлювала значення рідної культури в боротьбі за зростання національної самосвідомості.

Народна пiсенна творчiсть.

Видатне явище національної культури – народне пісенне творчість, витоки якого губляться у сивій давнині. У дохристиянські часи створено пісні річного календарного циклу, в яких відображена і трудові процеси, і звичаї та обряди, і пантеїстичні мотиви. Ці твори жили в пам’яті народній, міцно з’єдналися з звичаї, і церква була змушена визнати язичницький фольклор, пристосувавши його до потреб церкви. Так, народний обряд весняного пробудження узгодили із святкуванням Великодня, літній купальський – із днем Івана Хрестителя, зимові колядки – з Різдвом.

На XV – XVI ст. припадає розквіт українського епосу – дум, балад, історичних пісень. Думи – вище художнє надбання народу, вони оспівали героїчну доблесть борців, етичні заповіти предків, трагічну і славну долю рідної землі. Створені в гірку годину боротьби з турецько-татарськими загарбниками, з польським поневоленням, думи генетичне пов’язані з богатирським епосом Київської Русі.

Українська професійна музика XIV-XVI ст. представлена церковними творами, вона стояла на принципах візантійської служби, проте «чужий» для громадськості спів поступово асимілювався з місцевою фольклорною традицією.

Наприкінці XVI в. виникає «великий» розспів, позначений розвиненим пісенним мелодизмом. Процес секуляризації церковної музики визволив професійне музичне мистецтво з релігійних лещат. У XVII ст. знаменнийрозспів поступається місцем акапельного співу – наповненому емоційного наснаги партесного багатоголосся, що увібрало і церковну, і світську тематику.

У XIV – XVI ст. склався різноманітний музичний Інструментарій ударних (бубон, барабан, литаври), духових (труба, флейта, сопілка, трембіта, дуда, труби, бугай, коза, ріг), струнно-щипкових (кобза, бандура, тсрбан, трімба), а також скрипка , квасоля, цимбали, ліра.

Театр.

У XV – XVI ст. починає панувати одна з ранніх форм музичного театру вертепна драма 1. Є свідчення про театральні вистави, що розігрувалися в XV в. на площах скоморохами і дотепними комедіантами. Театралізація обрядових і хороводних пісень («Маланка», «Весільне дійство», «Коза» та ін.) – Це зародки майбутнього національного музичного театру. Однак вертеп, який увібрав, синтезував слово і наспів, інструментальну музику, акторську гру, сценографію, пантоміму, лялькову виставу, став тим національним грунтом, на якому зростав згодом театр.

Архітектура і будівництво.

Архітектура і будівництво XIV – XVI ст. підпорядковувалися завданням оборонної політики і були пов’язані з характером укріплення міст і стратегічно важливих центрів, де сходилися промені економіки і торгівлі. У цей період активно розвиваються міста, що стимулювало інженерно-архітектурну думку. Другою причиною, прискорила містобудування, було введення пункти, яке зміцнювало самоврядування і відкривало простір для цехової організації ремісництва, поступово звільняючи їх від феодально-католицької деспотії.

Перехiд України пiд протекторат Росiї та його наслiдки

Більша частина України в середині 17-го століття перебувала під пануванням Речі Посполитої. Кримське ханство постійно здійснювало спустошувальні набіги на південні землі. Селянсько-козацькі повстання через соціальних і національних протиріч стали сприятливою основою для визвольної боротьби на чолі з Богданом Хмельницьким, яка почалася в 1648 р Майже вся Україна була охоплена грандіозним повстанням, надалі, що переріс у справжню україно-польську війну. Війна тривала до 1654 року, майже 6 років.

Причиною повстання послужило бажання захистити рідну українську мову, культуру і спосіб життя від іноземних і місцевих феодалів, від ненависної влади Речі Посполитої. Основним складом армії були селяни і робоче населення, на чолі стали досвідчені воєводи. Тим не менш, відчайдушної боротьби було не достатньо, щоб стати самостійною державою. Не вистачало економічної, політичної та соціальної підтримки, тому в 1654 році Переяславська Рада вирішила, що Україна увійде під протекторат Росії. Богдан Хмельницький став на чолі козацької адміністрації України, що отримала широку автономію. Але недовго тривала Українська державність, російське царство впродовж 18 століття поступово обмежувало її і, врешті – решт, повністю ліквідувало. Позбувшись від панування однієї влади, українське суспільство перейшло під управління іншій, російського царя. Україна була визнана частиною Російської держави. Дана ситуація не стала сприятливішими для української культури. Як і колись українці сприймалися як малоосвічена, мужицька, робоча сила, яка не має здібностей до високого розвитку. Уповільнений процес уподібнення українців росіянами став згубним для української культури. У 1764 році було ліквідовано гетьманство, а в 1775 зруйнована Запорізька Січ. Вчені мужі Києва переїхали до Москви, а Києво-Могилянська академія занепала.

Московська влада матеріально заохочувала українських талановитих письменників, які присвячували свої твори російському царству. Більшість українських вчених і письменників стали здебільшого писати свої праці на церковному і слов’яно-російською мовами, які були зрозумілі і в Росії. А в 1690 році і зовсім були заборонені українські книги, щоб не було різниці в мовах. Найталановитіші і здатні були запрошені в Москву служити своїми знаннями.

Таким чином, стає очевидним, що розвиток української культури мало-мальськи доводилося спостерігати до середини 18 століття, поки українці ще перебували в стані піднятого духу після позбавлення від польського ярма.

Але будучи окриленими своїми надіями, українці не помітили як добровільно перейшли під владу іншу, ще потужнішим і ще губительнее для їх розвитку. Проте, не дивлячись на неухильне «обрусіння», українська культура 2-ї половини 17 століття початку 18 століття відрізнялася гуманізмом, зростаючим національною самосвідомістю і оригінальністю з реалістичними і світськими елементами. Які надалі послужили основою для розвитку культури 19-го століття. У другій половині XVI століття в Україні активізувалася національно-визвольна боротьба проти панування польських феодалів (в результаті Люблінської унії 1509 в Україні та Білорусії встановилося панування Речі Посполитої; у 1696 році Брестський собор проголосив унію – злиття православної і католицької церков під егідою Папи римського) .

Боротьба українського і білоруського народів проти окатоличення та полонізації, боротьба за соціально-національне розкріпачення викликала підйом культурно-просвітнього руху, що сприяло розвитку культури.

Освiта.

На Україну культурне життя концентрується в таких містах, як Львів, Острог, Київ. Виникають школи, наприклад, школа князя Костянтина Острозького, що виникла в 70-х роках XVI століття в місті Острозі (на Волині). Ректором Острозької школи був відомий письменник Герасим Смотрицький, учителями – Христофор Філалет, автор відомого полемічного твору "Апокрисис", та інші. Не випадково зі стін школи вийшли такі прогресивні діячі, як письменник Мелетій Смотрицький (син Герасима Смотрицького) і запорізький гетьман Сагайдачний. Школи були створені у Львові, Києві. Поряд з монастирськими школами вони зіграли велику роль в утворенні українського населення.

Особлива роль у суспільному і культурному житті давньої України належала Києво-Могилянському колегіуму, створеному в 1632 році на основі Київської братської і Лаврської монастирської шкіл.

Його засновник Петро Могила створив по суті вищий навчальний заклад, він домагався перетворення колегіуму в академію, але це було зроблено тільки на початку XVIII століття. У XVII-XVIII століттях зі стін навчального закладу вийшли такі діячі, як Симеон Полоцький, Дмитро Ростовський, Стефан Яворський, Феофан Прокопович та інші.

Лiтература.

Розвитку літератури цього часу сприяла поява книгодрукування і створення науково-філологічних робіт. Початок друкарства пов’язане з ім’ям російського першодрукаря Івана Федорова, який втік з Москви, в 1572 році влаштувався у Львові, де і обладнав друкарню. На прохання князя Костянтина Острозького Іван Федоров організував друкарню в Острозі, де видав знамениту Острозьку Біблію (1581) та інші твори. Широку видавничу діяльність розгорнула Лаврська друкарня.

Серед письменників цього періоду найбільш чільне місце займає Іван Вишенський, перший серед українських і один з видатних майстрів полемічного слова тодішньої світової літератури. Біографічні відомості про Івана Вишенського мізерні. Народився він у середині XVI століття в містечку Судова Вишня, біля Перемишля; жив у Галичині, Волині, Поділлі. Рано постригся в ченці і в сімдесяті роки переселився до Греції, на Афон (один з найбільших центрів православного чернецтва). Після деякого перебування в монастирях Вишинський оселився в печері – став затворником. З Афона на батьківщину він направляв свої полум’яні викривальні послання і листи, навіть приїжджав на два роки на Україні, але потім знову повернувся на Афон у свою печеру, де й помер у 20-х роках XVII століття. Переконаний аскет, він щиро вірив у силу і правду право- славно-християнського вчення, ратував за духовну та соціальну свободу народу, захоплювався поетичністю і глибиною народної творчості, яке використовував у своїх пристрасних посланнях і піснях.

Іван Вишенський, незважаючи на свої розбіжності, послідовно проводив ідею соціально-національного визволення народу. Творчість видатного діяча української культури було глибоко гуманним, він з’явився попередником Т. Г. Шевченка.

У другій половині XVI – першій половині XVII століття відбувається становлення української поезії та драматургії, які мали шкільно-схоластичний характер. Найбільш відомими зразками української поезії є панегіричні вірші Герасима Смотрицького – додаток до "Острозької біблії" (1581), "Хронологія" Андрія Римші (1581) та інші.

У цей же період набувають поширення різдвяні та великодні "комедії": діалоги, сценки-декламації і т.д.

Українська архітектура 17 – 18 ст. Козаче бароко.

У княжий період українські художники продовжували зміцнювати місцеві національні традиції в українській архітектурі та образотворчому мистецтві. Зокрема, в кінці XVI ст. було покладено початок характерною для української архітектури цього і наступного періодастіля многокупольность храмів, яка об’єднала в собі, місцеву основу з ренесансною, а пізніше бароковим архітектурним стилем в будівництві і обробці.

Деякі споруди стародавнього Києва отримали корінних архітектурних змін, зокрема стародавня Успенська церква Богородиці Пирогощі на Подолі.

У 1631 р в Києві на Подолі була побудована церква Миколи Притиско. Для цієї церкви характернаукраінская архітектура хрещатих однокупольних храмів, з деякими змінами, властивими саме першій половині XVII ст.

Внутрішність церкви Миколи Притиско, з її монументальними арками вражає своєю величчю, якої надає їй сувора внутрішня архітектора без зайвих дрібних членувань, ліпнини, різьблення і т.д .

Кращим зразком українського архітектурного стилю кінця XVII в. є церква Всіх святих, добре зберігся до наших днів над Економічною брамою Києво-Печерської лаври. Українська культура хрещатих храмів великий вплив на будівництво католицьких костелів. До зразків такого архітектурного пам’ятника, спорудженого з української художньо-архітектурними традиціями, можна віднести кафедральний католицький кам’яний собор у Жовкві (1604 – 1609) .Візвольна війна 1648 – 1654 рр кілька затримала будівництво; все можна виділити ряд характерних споруд, притаманних саме для цього часу. До них відносяться, головним чином, оборонні споруди.

Оборонні споруди визвольної війни 1648 – 1654 рр

Сюди в першу чергу слід віднести архітектурні ансамблі укріплених житлових і культурних споруд гетьманську столицю Чигирин і резиденції Б. Хмельницького села Суботів.

Найбільше зріс Чигирин під час визвольної війни, коли він став столицею гетьманського уряду.

До середини XVII в. навколо замку, як це було і в інших фортецях, утворюється передмістя. У дворі замку стояли будинок Б. Хмельницького, церква Успіння, про яку згадує, як про розкішне, Павло Алеппський.

У п’яти кілометрах від Чигирина, на правому березі Тясмина, варто село Суботів, що було, як Чигирин, фортецею з самого його виникнення. Суботів розташований на мисі, оточеному з півночі, сходу і заходу болотами та крутими ярами. У середині XVII ст. площа всіх укріплень Суботів вдвічі перевищувала площу укріплень Кам’янця-Подільського і втричі Острозького замків.

Як свідчить Павло Алеппський, двір Хмельницького в Суботові був обнесений двома рядами валів і ровом, наповненим водою. Це був замок з кількома кам’яними вежами, з дерев’яними стінами.

Друга половина XVII XVIII ст. ст. була другою після княжих часів часом розквіту українського мистецтва, його золотим століттям. Саме в цей період утворюється своєрідний стиль української, іліказацкое бароко. Центр культурного життя переноситься на Наддніпрянщині. Засновниками його були гетьмани, козацька старшина і знати. Вони, керуючись національними, релігійними почуттями своїми заходами будували церкви і храми, прикрашали їх і дарували дорогий посуд, начиння, ікони, книги. Самим меценатом української культури був гетьман Іван Мазепа. Всього за його гетьманства було побудовано 14 будинків церковних храмів і 20 реконструйовано. Серед них Спасько-Преображенський собор цього монастиря, Михайлівський собор Видубицького монастиря, корпус Києво-Могилянської академії.

До цих пір у м Єрусалимі на Святій Землі в церкві Гробу Господнього зберігається найдавніша українська пам’ятка – срібна плащаниця – прижиттєвий дар гетьмана Івана Мазепи цьому храму. Як дорогоцінний подарунок вона зберігається в музеї храму, і її виносять у Страсну п’ятницю в церкві Гробу Господнього.

Українські архітектори.

Творцем архітектури Києва XVIII ст. Іоанн Григорович-Барський (1713 1785) і відомий італійський майстер Б. Растреллі. У 1753 р завдяки його проектом була побудована Андріївська церква Києва іМаріінскій палац.

Справжніми перлинами українського бароко є будинки Києво-Печерської лаври, які створив архітектор Степан Ковнір: Ковнірівський корпус, дзвіниці на Дальніх та Ближніх печерах, Кловський палац.

Йоганн Шедель (німець за походженням) створив такі шедеври українського бароко як дзвіниця Софійського Собору, Брама Заборовського, а в 1731 – 1744 славну Велику Дзвіницю Лаври.- першу половину XVIII вв називають золотим століттям дерев’яного будівництва на Правобережжі та в західних землях. Перлиною тих часів є церква святої Богородиці у Ворохті і ряд інших в селах нашого краю.

З усіх суботівських споруд ХVII ст. повністю збереглася лише кам’яна церква Іллі, була побудована перед гетьманським житловим будинком у 1653 р, як усипальниця родини Хмельницьких. У ній був похований Богдан Хмельницький у 1657

У фортифікаційних укріпленнях цікавими спорудами врата-вежі, що відкривають вхід у фортецю. Цікавою серед таких архітектурних споруд була ворота Крехівського монастиря (Львівська обл.), Заснована ченцями Києво-Печерського монастиря, на початку XVII ст. Перед самою вежею через широкий і глибокий, наповнений водою рів був перекидний міст, який піднімався і опускався на ланцюгах. Піднімаючись, він закривав собою вхід у фортецю через ворота.

Будівельно-архітектурне мистецтво України в XVII в. у будівництві оборонних споруд досягло найбільших успіхів під час визвольної війни 1648 1654 Військово-оборонна галузь архітектурно-будівельного мистецтва продовжувала розвиватися і в наступні часи. У другій половині XVIII в. зі знищенням Гетьманщини українські художники переїхали до Петербурга. Тут працювали А.Лосенко, що став ректором Петербурзької академії мистецтв, велику славу здобув портретист Д.Левицький, академік і професор академії. Великим реалістом і психологом портрета билВ.Боровіковскій.

Таким чином, українське мистецтво козацтва увійшло в історію культури України як "друга золота ера українського мистецтва після великодержавної епохи Володимира Великого та Ярослава Мудрого".

Українська архiтектура.

У 18 столітті Україна переживає період економічного підйому, що відбувалося на Основі Зміцнення феодального господарства, зростання міст, а також Розширення економічних зв’язків з Росією. Велику прогресивну роль малі для України петровські реформи, подальша боротьба за возз’єднання західніх українських земель в рамках Російської імперії. Загліблюваліся зв’язки української культури з Братського Преса культурою. Все це робило свій Вплив на розвиток українського мистецтва.

Провідне Значення належало Лівобережної України – тобто землям, возз’єднаніх з Росією, в тій годину як на Правобережжі та в Західній Україні у зв’язку з ослабленням економічного становища Польщі спостерігався Загальний занепад міст і будівництву в них. Головний центр зростаючої в цею годину нової української культури, як і раніше залішається Київ. Найбільш значними осередка культури і мистецтво були Києво-Могилянська Академія та Києво-Печерська лавра зі спеціальною мальовнічій школою. Поряд з Києвом великими центрами були Чернігів, Ніжин, Стародуб, Новгород-Се-Версько та ін

В українській архітектурі, так само як і в другій половині 17 ст., Зберігає своє провідне значення народне дерев’яне зодчество. Воно продовжує надавати великий вплив і на українське кам’яне зодчество 18 століття. В середині 18 ст. були споруджені найбільш чудові пам’ятники українського дерев’яного зодчества – п’ятибанна церква Покрови у Ромнах (1764), семикупольним церква Вознесіння в містечку Березне біля Чернігова (1761), побудована майстром Афанасієм Шелудько, і величний дев’ятикупольний Троїцький собор у Новоселиці (Новомосковську), створений в 1772- 1779гг. видатним народним майстром Якимом Погребняком. В останньому загальне пірамідальне побудова восьми куполів вишуканих пропорцій завершується динамічним і в той же час гармонійним переходом до високого центрального куполу. Високий рівень оволодіння матеріалом, своєрідність і сміливість конструкцій і декоративних прийомів, краса пропорцій і силуетів ставлять ці пам’ятники в число кращих досягнень українського зодчества 18 століття.

Багато створювалося різноманітних за своїм виглядом і типами дерев’яних храмів і в Західній Україні. У Закарпатті дерев’яні церкви, що нагадують клетские церкви Росії, увінчані стрункою вежею-дзвіницею. Виділяються приземкуваті, але виразні за своїми формами дерев’яні храми Волині. Близькі до архітектури селянського житла бескупольние церкви Буковини. Нарешті, своєрідне місце займають дерев’яні дзвіниці, висхідні до вже зниклим дерев’яним оборонним спорудам. Дзвіниці відігравали важливу роль у загальному церковному ансамблі. Їм властиво велика різноманітність форм, варійованих в різних областях.

У кам’яній архітектурі України вплив дерев’яної архітектури відбилося у створенні протягом майже всього 18 в. одно-, трьох- і п’ятиглавий храмів. Так, Георгіївський собор Видубицького монастиря в Києві (1696-1701), церква Всіх святих на Економічних воротах Києво-Печерської лаври (1696- 1698) зберігають подобу п’ятизрубний, п’ятикупольного дерев’яного храму. Необхідно відзначити П’ятикупольний церква у Великих Сорочинцях (1732) з її оригінальним, близьким до народного мистецтва Стукова убором стін. З цією традицією трикупольною храмів пов’язане ім’я талановитого українського архітектора середини 18 ст. І. Григоровича-Барського (1713-1785), який будував головним чином у Києві та його околицях. Барському належить також ряд світських споруд. Великим національним своєрідністю відзначено діяльність його сучасника Степана Ковніра (1695-1786), автора низки споруд Києво-Печерської лаври.

У 18 ст. широко поширюється на Україну і кам’яне цивільне зодчество. Споруджуються міські магістрати, будівлі колегіумів, торгові споруди, житлові будинки, монастирські ансамблі, палаци – резиденції світської і духовної знаті.

У 18 ст. на Україні поширилося будівництво кам’яних дзвіниць, які відігравали велику роль у міських і монастирських ансамблях і розвивали зразки дерев’яного зодчества. Найвідоміші серед них – дзвіниця Києво-Софійського собору і Велика дзвіниця Києво-Печерської лаври (1731-1744), створена петербурзьким архітектором Іоганном Готфрідом Шеделем і яка відіграє важливу роль у створенні вигляду Києва.

Характерною рисою української архітектури 18 ст. (Київ та Лівобережжя) є її пишний декор, що розвивався в бік все більш багатою пластичної обробки будівель. Ліпні прикраси, пілястри, складні обрамлення віконних і дверних прорізів покривають великі площини стін. Так само рясно декоруються фронтони і портали. Всі ці особливості надали виключно ошатний вигляд всьому ансамблю Києво-Печерської лаври, поновленому після пожежі 1718 р, і особливо дзвіниці Києво-Софійського собору та воротам Заборовського, в яких орнамент покриває стіни суцільним візерунком.

Архітектурна творчість В. В. Растреллі, А. В. Квасова та ряду інших майстрів безпосередньо пов’язує українське зодчество з російською. За проектом Растреллі в 1747-1753 рр. в Києві був споруджений Андріївський собор, чудовий красою своїх пропорцій і гармонійної зв’язком з мальовничим рельєфом міста.

Квасовим разом з Григоровичем-Барським був побудований величний собор Різдва Богородиці в Козельці (1752-1763), який представляє своєрідний синтез російської архітектури з місцевою, українською.

На українських землях, що залишалися в межах Польщі, кам’яне зодчество за своїми стильовими формами було пов’язано з пізнім західноєвропейським бароко. До кращих спорудам 18 в, цього роду потрібно віднести комплекс собору св. Юра у Львові, збудованого в 1745-1770 рр. за проектом архітектора Бернарда Меретина, і ратушу в Бучачі (1751), Тернопільській області, створену тим же автором. Вони чудові знайдених своїх силуетів, вишуканістю пропорцій, багатством декору та скульптури. Собор св. Юра пірамідальної композицією своїх архітектурних мас пов’язаний певною мірою з духом східнослов’янського зодчества. Те ж саме відчувається і в зовнішньо бароковому за своєю архітектурою Успенському соборі Почаївської лаври (1771-1791), що відрізняється розмахом і сміливістю архітектурного задуму.

Серед пам’ятників католицької культової архітектури 18 ст. необхідно відзначити домініканський костел у Львові (1745-1749), побудований за проектом Яна Віта. Будівля увінчана величезним овальним в плані куполом і всередині рясно прикрашено дерев’яною скульптурою.

В українському живописі 18 в. виявляються нові тенденції. У настінних розписах та іконопису – основних видах живопису цього часу – помітне прагнення до життєвого тлумачення образу людини. В основі зображень Христа, богоматері, ангелів і святих неважко помітити різноманітні аспекти єдиного типу, в якому виразно виступають національні риси, але ці риси не мають ще індивідуально конкретного характеру і зберігають урочисто-узагальнене вираження.

До найбільш значних творів української монументального живопису 18 в. ставилася розпис так званої Великої Успенської церкви Києво-Печерської лаври, створена після пожежі в 1718 році (закінчена в 1729 р). У цьому величезному циклі розписів були і побутові та церковно-історичні композиції, і грандіозна портретна галерея. Про характер цієї незбереженої розпису можна судити з розпису в Троїцької надбрамної церкви тієї ж лаври (1730-ті рр.). У сінях церкви розташована величезна композиція «Хід святих мучеників в рай», нижня частина якої заповнена пейзажем із зображенням різних тварин, а верхня, у напрямку до церковних дверей – хода групами мучеників, преподобних і т. Д. Серед груп, компонувати ще за старою традиції у вигляді тісно притиснутих один до одного фігур, на першому плані виділяються образи юнаків та дівчат з вінками квітів на головах («незайманих»), що викликають живі асоціації з народними обрядами, весняними хороводами.

У Троїцької надбрамної церкви розпису являють собою в основному ряд порівняно невеликих за розмірами композицій. Розписи примітні своїм мажорним, радісним колоритом. Велику роль відіграє пейзаж, часто декоративного характеру, що привносить в традиційну релігійну композицію світські елементи, безпосередньо пов’язані з реальним життям.

Поряд з церковними монументальними розписами були поширені і настінні розписи дидактично-моралізуючого характеру – в Київській Академії, Переяславської семінарії. У них поєднувалися символічні, побутові та іноді сатиричні мотиви, що охоплюють найрізноманітнішу тематику, від античних легенд до невибагливих побутових сценок. На західноукраїнських землях монументальні розписи виступають у двох видах – як розписі дерев’яних церков і як розпису магнатських палаццо і численних галицьких, волинських і подільських костелів.

Розписі дерев’яних церков Галичини, Закарпаття створювалися майстрами, що не мали професійної виучки, і тому вони дуже близькі до народного мистецтва. Художні прийоми тут лаконічні і разом з тим виразні.

Головне місце займають сцени з Апокаліпсису і страшного суду, житійні цикли Марії Єгипетської, Іоанна Хрестителя і т. Д. Церковний матеріал, міцно увійшов в народний фольклор, рясніє рисами безпосередньої народності як в типажі, так і в самому розумінні зображуваного; іноді зустрічаються й історичні композиції.

У монументального живопису костьолів і магнатських резиденцій Західної України, нерідко виконаної приїжджими майстрами, переважають форми західноєвропейського бароко. Велика кількість архітектурних мотивів, різні перспективні Елементи, розміщення фігур і груп у найскладніших ракурсах, – все це сприяє враженню ілюзорного розширення внутрішнього простору. Кращими зразками є розписи, виконані Станіславом Строїнським у Львові та в інших містах Галичини.

Значне місце у розвитку українського живопису зайняло творчість анонімного майстра Сорочинського (бл. 1734) і Березнянського (бл. 1761) іконостасів. Найбільш чудові ікони пророка Даниїла і мучениці Уляни (Спасо-Преображенська церква, Сорочинці), в основі образів яких лежать портретні зображення гетьмана Данила Апостола та його дружини Уляни, ікона із зображенням богоматері, а також ікона «Моління» в Березне. Ці образи, пройняті радісною повнотою земного буття, в поєднанні з золотими і срібними фонами і пишною різьбою іконостасів створюють багатий і святковий художній ансамбль. Над живописом того ж Березнянського іконостасу працював і інший, теж анонімний художник. У його поміщених в цоколі цього іконостасу композиціях, наприклад «гріхопадіння», в наявності сувора загальна тональність, гарне Знання анатомії. У подібних композиціях зміцнюються реалістичні тенденції поєднуються з впливом мистецтва рококо. Цікавими пам’ятками Цього плану є живопис в церкві села Межиріччя Сумської області, настінні композиції соборної церкви Троїцького монастиря в Чернігові (1770-ті рр.).

У 18 ст. триває процес наростання рис реалізму в рамках традиційного типу старого українського портрета. Його основні художні риси визначалися в чому репрезентативною функцією у показі особи представника світської чи духовної знаті, у розкритті його високого суспільного становища і виражалися в нерухомій, величною позі і різних атрибутах – гербах, зброю, прославітельних написах – епітафія. Звідси поєднання монументальності образу з декоративністю рішення. Однак при цьому в кращих портретах, незважаючи на традиційну схему, досягається і гостра індивідуальна характеристика- портрет отамана Данила Єфремовича (1752; Київ, Музей українського мистецтва). До кінця 18 ст. поглиблюється виявлення внутрішнього стану людини – портрет Д. І. Долгорукого (1769; Київ, Музей українського мистецтва), написаний художником Самуїлом, а також портрети запорожців, братів Василя та Якова Шиянова (1784).

У 18 ст. розвивається гравюра, видну роль в якій грають київські гравери Іван-Інокентій Щирський, Олександр-Антоній і Леонтій Тарасовичі, автори чудових гравюр, в тому числі панегіричних (тобто восхвалітельного типу), а також портретів. Видатним гравером був батько Д. Г. Левицького Григорій Левицький-Ніс (1697-1769), ілюстровані «Філософію» Аристотеля (1741). Левицький-Ніс займався також живописом.

Українська скульптура в першій половині 18 століття розвивається в основному на заході, де головну роль грає львівська школа, до якої належали такі майстри, як І. Пінзель, Я. Оброцкій та інші. Найбільші твори цієї школи – скульптури фасаду собору св. Юра (друга половина 18 ст.) І скульптури інтер’єру домініканського костелу у Львові (середина 18 ст.). Незважаючи на відрізняють їх типові риси мистецтва пізнього бароко, ускладненого рокайльного впливами, вони позбавлені притаманної цьому напрямку манірної манірності і пройняті рисами щирого драматизму.

У центральній і східній Україні скульптура починає розвиватися тільки в другій половині 18 ст. Барокова за манерою виконання церковна скульптура, однак, позбавлена містичної екзальтації. Вона близька до народної скульптурі, що існувала в той час на Україні. Такі, наприклад, фігури іконостасу церкви Покрова в Ромнах. До кращих творів скульптури початку 18 ст. ставилася група «Самсон, що розриває пащу леву», створена майстром Дедом і встановлена в Києві.

В останній третині 18 в. на Україні, як і в Росії, у зв’язку з подальшим зміцненням могутності держави відбувається виникнення нових міст, збільшується світське будівництво. На Україні розвивається класицизм. Створюються проекти нового планування Одеси, Катеринослава, Миколаєва та ін.

Форми класицизму в архітектурі особливо інтенсивно розвивалися в цю епоху в зв’язку з будівництвом численних палацово-садибних ансамблів і садово-паркових комплексів. В їх спорудженні брали участь такі видатні російські зодчі як Баженов, Казаков, Деламот, Камерон, Старов та інші. Багато українських архітектори були їх учнями. Найбільші твори цього часу – палац Розумовського в Батурині, побудований Камероном, палац Потьомкіна в Катеринославі (архітектор Старов).

Існування української автономної державності в кінці XVII ст. створило сприятливі умови для розвитку національної культури. Розширення зв’язків із Західною Європою, розвиток держави вимагали освічених людей, чиновників, канцеляристів, що викликало поширення освіти, писемності, політичної думки. Бурхливі події історії відбилися в літературі, мистецтві, театрі, книгодрукуванні, народній творчості. Але в XVIII в. в Україні почали накопичуватися негативні умови для розвитку культурного життя. Високо підняті під времяОсвободітельной війни 1648-1657 pp. ідеї самостійності та державної незалежності України окрилили народні маси, розбудили національну свідомість, але не знайшли надалі повного втілення в життя. В українського народу не вистачило внутрішньої консолідації військових і духовних сил для захисту єдності країни, для отримання повної державної незалежності. Україна стала об’єктом поділу її територій між «добрими сусідами». Це принижувало і зневажали душу народу, викликало законний протест проти гнобителів. І все ж казацкаягосударственность допомагала зберегти етнічну єдність украінскойнародності, врятувати її від культурно-національного поглинання близькими за походженням поляками та росіянами.

Вищу школу України з середини XVII в. представив заснований 1632 Києво-Могилянський колегіум, що за гетьманства Івана Мазепи в 1701 р отримав статус академії. Ввібравши кращий досвід наукової та навчальної діяльності, Києво-Могилянська академія досягла високого рівня освіти. Особливо піднявся її авторитет в часи I. Мазепи, багатодбав про неї: виділяв чимало власних коштів на будівництво приміщень та обладнання, сприяв набору вихованців. Кількість студентів при ньому зросла до 2 тисяч чоловік.

Ректор і педагоги колегіуму створили струнку систему навчання, непоступалася рівню європейських університетів. Навчання в 8 класах тривало 12 років. Учнями могли стати тільки діти, які вже вміли читати і писати, вони вступали в підготовчий клас. Три наступні класи вивчали грецьку, старослов’янську, латинську і польську мови. Навчання в двох середніх класах зосереджувалося на вивченні піїтики і риторики. Учні складали вірші, літературні твори, опановували теорію і практику ораторського мистецтва. У двох вищих класах вивчалися філософія і богослов’я: спочатку два роки – філософія, а потім чотири роки – богослов’я. У програму входили також математика, історія, географія, архітектура, астрономія.

Освіта в Академії отримували діти шляхти, козацької старшини, купецтва, заможного міщанства і козацтва. Однак потрапляли туди і здібні учні з міської і селянської бідноти.

Академія славилася талановитими і високоосвіченими педагогами, науковцями, серед яких відомі вчені та письменники: професор філософії Інокентій Гізель, письменник-полеміст професор Стефан Яворський, професор риторики Іоанникій Галятовський, письменник і церковний діяч Лазар Баранович, радник Петра I та ідеолог його реформ Феофан Прокопович, архієпископ Білоруський Георгій Кониський. Академія здобула славу не тільки в Україні, але й в Московії. Украінскоеобщество часів Мазепи було передовим, модернішім порівнянні з Москвою і стало для неї зразком запозичень. Вже тоді цар забирав до себе освічених людей з України для піднесення культури. Зокрема, українські вчені Артемій Сатановський і Єпіфаній Славинецький стали провідниками культурно-освітніх і церковних реформ в Московії в другій половині XVII в.

Вишкіл в Академії отримували також білоруси, поляки, молдавани, болгари, греки, серби. її випускники ставали просвітителями, викладачами поважних навчальних закладів Польщі, Угорщини, Білорусі, Литви, Сербії, Молдавії, Болгарії, Далмації. Серед вихованців, які прославили Академію, були філософ Г. Сковорода, письменник В. Григорович-Барський, державні діячі А. Безбородька і Г. Полетика, історик М. Бантиш-Каменський, культурно-освітній діяч і письменник П. Гулак-Артемовський.

Разом з Києво-Могилянською академією освітній престиж України підносили також Чернігівський, Харківський і Переяславський колегіуми, відкриті відповідно в 1700 p., 1727 p. і 1738 p. Вони виступали своєрідними філіями Академії.

Передова громадськість України прагнула підйом освіти в краї. Гетьман К. Розумовський хотів відкрити університет у Батурині, що зробив своєю столицею. Пропонували заснувати університети в Києві, Чернігові, Катеринославі, Харкові. Але царський уряд не дав згоди, а розпорядженням від 1783 ввів викладання в Київській Академії лише російською мовою, а згодом перетворив її на звичайну духовну академію. Сільські школи теж перевели на російську мову навчання.

Австрійський уряд ввело навчання українських чужий для них німецькою та польською мовами. Центрами вищої освіти і культури Західної України були відкритий в 1661 Львівський університет в Галичині та Мукачівська семінарія вЗакарпатье.

Початкова освіта в міських школах отримували діти шляхти, купецтва, духовенства, міщан, ремісників, селян, козаків. З’являлися школи і в селах. У них навчалися переважно діти козаків і вільних поселян. Поширенню освіти серед простого народу України на рубежі XVII-XVIII ст. дивувалися проїжджі іноземці. Як свідчать документи, в 1748 р в семи полках Гетьманщини працювало 866 шкіл. Це орієнтовно одна школа на тисячу жителів. Школу будувала громада, вона ж запрошувала й утримувала вчителів. На хуторах навчання вели «мандрівні дяки». Учителями, яких тоді називали Бакаляра, в основному ставали теж попи і дяки. Сотники і полковники наймали мандрівних приватних вчителів.

Методи і прийоми навчання були досить простими. Учнів заохочували вчитися, викликаючи інтерес до знань, а також примусу і побоями. Зміст навчання у школах для народу обмежувався вивченням Закону Божого, граматики й арифметики. Вчили і навичкам діловодства – копіювати документи, писати прохання, скарги. Навчання велося староукраїнською книжною мовою. Деякі учні, найчастіше сироти жили при школах і називалися школярам. Вони заробляли на хліб працею в господарстві вчителя, допомагаючи відправляти церковну службу.

Поступово навчання вдосконалювалося, особливо у братських школах, поширених у польській частині України. Братства мали достатньо коштів, щоб будувати школи, забезпечувати їх усім необхідним. Це «Букваря», видані в друкарнях Києво-Печерської Лаври та Львівського братства, неодноразово перевидана «Граматика словенська» МелетіяСмотріцкого. Користувалися в школах рукописними посібниками, в яких висвітлювалися питання історії, техніки, ремесел, торгівлі. У школах Галичини і Правобережжя вивчалися польська, грецька і латинська мови. Привілейованими були уніатські і єзуїтські школи.

Тісно пов’язане з освітою, широкого поширення набуло в Україні книгодрукування. Українські друкарні досягли високої майстерності. Книги, видрукувані на папері, прикрашали великими заставними літерами, заголовними вставками. Кожна книга відкривалася розкішно і вміло виконаної гравюрою. Особливої досконалості досягли майстри-друкарі львівської, київської та чернігівської друкарень. Вже наприкінці XVII в. всі великі міста України мали власні друкарні і майстрів.

Головним чином друкували книги релігійного змісту, але виходили і наукові видання. Це підручники з мов, граматики, історії, географії, математики. Книги стали дешевше, доступніше для народу, що також сприяло поширенню знань і освіти.

Сирійського мандрівника XVII в. захопила і зачарувала велика друкарня в Печорському монастирі. «Це чудовий друкарський будинок, службовець для цієї країни. З нього виходять всі їхні церковні книги дивного Печатки, різного кольору і вигляду, а також малюнки на великих аркушах, визначні пам’ятки країн, ікони святих, вчені дослідження », – записав він у подорожніх нотатках.

Чільне місце в розвитку науки і культури України XVIII ст. займає творчість видатного філософа і письменника Григорія Савича Сковороди (1722-1794).

Син козака Чорнуськоі сотні Лубенського полку, Григорій Сковорода завдяки природній обдарованості, таланту, безмежного працьовитості отримав високу освіту та значний науковий престиж.

Він навчався в Києво-Могилянській академії, побував у Петербурзі, Угорщини, Австрії, Польщі, Чехії, Словаччини, Німеччини. Видатний Мислитель пропагував гуманістичні ідеї, викладаючи в Харківському та Переяславському колегіумах. Але найбільшою аудиторією для пропаганди його філософських думок став український народ, у мандрах серед (кого Григорій Савич провів понад 25 років. Побачене і почуте стало Основою для формування гуманістичних переконань філософа.

Ось чому у своїх поглядах великий вільнодумець виходив з визначення пізнаваності реального світу і спроби до пізнання в першу чергу самого себе. Основне питання філософських роздумів Сковороди спрямовувалось на розкриття проблеми людини, її життя і щастя. Сковорода поділяв прагнення народу до свободи, до щасливого життя. Він проголошував, що тільки там люди житимуть щасливо, де всі будуть працювати на волі і за покликанням.

У трактатах, байках, піснях, поемах філософ висміював багатих, співчував бідним, оспівував героїчне минуле рідного народу, прославляв його лицарів-вождів, зокрема Богдана Хмельницького. Hi багатство, ні слава, ні влада не спокусили мандрівного філософа. Церковні ієрархи запропонували йому кар’єру, щоб згодом зробити його одним із стовпів церкви. «Досить і вас, стовпів неотесаних» – відповів Сковорода. Він проголосив життєве кредо: «Мені сопілка і вівця дорожчі царського вінця. Коли великий філософ помер, на могильній плиті, за його заповітом, викарбувані слова: «Світ ловив мене, але не спіймав».

Пропагуючи гуманістичні просвітницькі ідеї та демократичні погляди, Сковорода філософськими творами обстоював історичні права народу, викривав існуючі кріпосницькі порядки. Проявом гніву протесту проти них стали популярні серед простолюду збірки віршів і байок. Особливо славилися його «Байки харківські». Своїм життям і творчістю Г.С. Сковорода заслужив велику повагу і вдячну пам’ять українського народу.

Першою спробою представити історію східнослов’янських народів у хронологічній послідовності на основаніілетопісей і документів стала історична праця «Синопсис», що з’явилася 1674 в Києві. Автор його невідомий, але напевно ним був хтось із викладачів Києво-Могилянського колегіуму, ймовірно ректор Інокентій Гізель. «Синопсис» для свого часу був настільки вдало написаний, що його перевидавали кілька разів і він служив підручником історії аж до початку XIX в.

Велике значення для розвитку історичної думки, для дослідження подій тих часів має Літопис Самовидця. Як вважають вчені, автором його був генеральний підскарбій Роман Онисимович Ракушка-Романовський. Події, що охоплюють період 1648-1702 pp, висвітлені з позицій представника старшинської верхівки.

Автор схвалює Визвольну війну, звеличує Б. Хмельницького, критикує гетьманів-невдах. Одночасно він засуджує боротьбу козаків і посполитих селян з людьми «значними», із старшиною, із заможними селянами і міщанами. Літопис Самовидця не тільки видатний історичний твір, а й чудова літературна і мовна пам’ятник. Написаний близькою до розмовної мовою, з багатьма приказками, прислів’ями, влучними виразами, літопис читати дуже цікаво, повчально і пізнавально.

Розвивалося козацьке літописання і в XVIII в. У чотиритомному літописі (1648-1720), що дійшов до нас неповним, канцелярист Самійло Величко прославляє історію козацтва. Особливо високої оцінки заслужив перший том твору під назвою «Сказання про війну козацьку з поляками. У ньому височить постать Б. Хмельницького як видатного полководця, мудрого політика, видатного сина матері-України.

Подібні ідеї пропагував і третій козацький літописець, Гадяцький полковник Григорій Грабянка. На його думку, історичні знання мають не тільки наукове, але й практичне значення. У літописі «Дії презельной лайки» також відстоюються ідеї визвольної боротьби українського народу за самостійність і незалежність отчої землі. Автор прагнув показати «народ український як рівний серед усіх народів». Літописець – переконаний поборник автономії України.

Характерною особливістю української літератури кінця XVII – початку XVIII в. стало поєднання релігійної полемічностіхрістіанскому проповідництвом. Найвидатнішим твором такого стилю стала Чотиритомна збірка «Житія святих» Дмитра Туптала, архієпископа Ростовського. Знаходив літературне втілення пишномовно стиль бароко. Він поширювався завдяки перекладам західноєвропейських лицарських романів і повістей. Читачам того часу подобалися описи битв, перемог, побутових драматичних сцен, любовних історій і інтриг.

Бурхливі події XVII-XVIII ст. відбилися і в творах світської літератури віршах, драмах, поемах, повістях. Героями в них виступають сміливі й відважні козаки, борці з турецько-татарськими та польськими iii ресорами, хоробрі ватажки і гетманиОстряніца, Павлюк, Хмельницький, Сагайдачний, Мазепа, Палій. Поряд з оригінальними творами з’явилося багато перекладів з польської та латинської, чимало творів і писалися на цих мовах. Спираючись на козацькі та староукраїнські літописи та історичні документи, в кінці XVIII ст. літературний виклад історії України подали представники козацької старшини – Григорій Полетика, Леонтій Боболінській, Василь Рубан.

В Україні поряд з волелюбних виступами Г. Сковороди і визвольними ідеями козацьких літописців росли і поширювалися антикрепостничі та просвітницькі ідеї. Український просвітитель-демократ Яків Кзельський виступив за ліквідацію кріпацтва. Він схвалював боротьбу пригнобленого народу за свободу проти кріпосного рабства. Просвітитель вважав ідеальним суспільний лад, заснований на республіканських принципах за умови, що члени суспільства будуть задовольняти матеріальні потреби власною працею. У «Філософських пропозиціях» Я. Козельський стверджував, що «загальна користь є основою всіх людських чеснот і законодавств. Письменник і громадський діяч Василь Капніст у віршах також висловлював визвольні ідеї. У «Оді на рабство», що було написано з приводу горезвісного указу Катерини II, письменник викриває безглуздість і антігуманність закріпачення українських селян. Він з великою силою і майстерністю показує бюрократичну самодержавну систему Росії в комедії «Ябеда».

У 1762 Семен Дівовича, перекладач Генеральної військової канцелярії, написав видатний віршований твір «Розмова Великоросії з Малоросією». Автор в алегоричній формі бесіди двох країн довів старовиною походження України та її невід’ємне право на самостійне державне існування.

Подібними ідеями пронизані й твори інших, менш відомих поетів і письменників. Темами їхніх книг все частіше ставали події з життя народу, його побуту, звичаїв, героїчного минулого. Селяни, запорожці, гайдамаки у них наділені позитивними рисами. Зате панам. здирникам та їм подібних діставалося сповна. У сатиричних повістях висміювали хабарників, зрадників, поміщиків і попів. Наприклад, одна сатира розповідає, як поп ховав, як людину, собаку, а єпископ висвячував за гроші на попа козла. В основному авторами подібних творінь були мандрівні дяки, студенти та викладачі Академії, колегіумів. їх літературна творчість, як правило, спиралася на народну основу, на фольклор.

Фольклорне підґрунтя мала і поема Івана Котляревського «Енеїда» – перелицьована на український лад і подана в гумористично-сатиричній формі однойменна поема давньоримського автора Вергілія. Перші три розділи «Енеїди» з’явилися в Петербурзі 1798 і знаменували початок нової української літератури, писалася живою, розмовний народну мову.

Значний крок вперед зробило українське театральне мистецтво і музика. Драматурги в комедіях і трагедіях розповідали про боротьбу з агресією турків і татар, про героїчні подвиги Б. Хмельницького, П. Сагайдачного, I. Сірка, С. Палія, вигадували різні гумористичні сценки з народного життя. Згодом їх ставили на площах у відкритих театрах-балаганах студенти, а з 1789 року в Харкові постійного театру -професійні актори. Вистави проходили в Києво-Могилянській академії, колегіумах, школах. Український вертеп в цей час поширювався в сусідні країни і користувався особливим успіхом у російських містах – Курську, Тобольську, навіть Якутську, де жили вислані, репресовані царським режимом українські.

З розвитком театрального мистецтва набула поширення професійна музика, її теоретиком вважався Микола Дилецький, автор виданої в 1670 «Граматики музичної». Перших музикантів випускали Києво-Могилянська академія та засноване в 1737 р в Глухові музичне училище, учнями якого все XVIII століття поповнювалася царська придворна капела.

Саме вихованець Глухівського училища, а пізніше і Києво-Могилянської академії Максим Березовський став видатним українським композитором, автором першої в Росії опери «Демофонт», хоча й жив за межами України. Його земляк і учень Дмитро Бортнянський розвинув далі національне музичне мистецтво, написавши опери «Креонт», «Сокіл», а також понад 100 хорових творів, багато з яких і понині зачаровують слухачів талановитістю. Д. Бортнянський тридцять років керував придворною капелою у Санкт-Петербурзі. Широко використовували пісенну творчість українського народу й талановиті музики, як Артем Ведель і Марко Полторацький.

У важких умовах колоніально-кріпосного гніту розвивалися таланти народних музикантів – кобзарів, лірників, співаків, троїстих музик. Серед цих самородків варто згадати простого козака Климовського, автора широко відомої пісні «Їхав козак за Дунай», що і зараз входить в репертуар більшості хорів.

Джерелом натхнення для поетів, письменників, музикантів була усна творчість українського народу. Вона справила вирішальний вплив на формування духовної культури. Народна поезія України – пісні, думи, казки – апофеоз краси. Український народ проніс через століття рабства і неволі, дорогоцінні багатства свого генія, оспівуючи мужність, любов, відвагу, героїзм, вірність, любов до Вітчизни. Герої «Енеїди» I. Котляревського кажуть: «Любов до батьківщини: де герої – там сила вража не устоїть, там грудь сильніша від гармат»

До наших днів дійшли згадки про напівлегендарна дівчину Марусю Мурай, народну поетесу з Полтави. Їй належить безліч пісень, складених під час Визвольної війни, і сьогодні на устах у народу.

Прості люди придумали чимало прислів’їв і приказок, що дотепно і влучно висміювали різні недоліки: «Від багача не жди пиріг», «Всяк знає, як багач дбає: чи не своїм горбом, а чужим трудом». В кінці XVII ст. з’явилася перша збірка фольклору – «Вірші та оповідання посполиті» Климентія Зіновієва.

З історичного епосу того часу маємо найкращі пам’ятки кобзарського творчості в думах про «Феська Ганджу Андибера», «Федора Безродного», «Козака Голоту». Кожна з них являє долю окремого козака на широкому історичному та громадському тлі бурхливої епохи.

Своє житло народ прикрашав вишитими рушниками, килимами з рослинно-квітковим і геометричним орнаментом. Печі обкладали декоративними, майстерно виготовленими кахлями, розмальовували квітами. На стінах вішали ікони і народні картини, часто із зображенням козака Мамая, в образі якого народ бачив не тільки відважного воїна-патріота, a й задумливого музику і співака. Тому на численних варіантах народної картини Мамая зображені з кобзою в руках і піснею на вустах. Його погляд сповнений глибоких людських почуттів, світлих мрій.

Барвистим і своєрідним став одяг народу – плахти, пояси, намітки, шаровари, свитки, кожухи, корсетки т.д. Здавна дійшли до нас згадки про оригінальні свята, весілля, толоки, веснянки, пальники, розваги. Все це свідчить про невичерпність сил і наснаги українського народу, про його прагнення до світлого, прекрасного. Неповторна оригінальна культура, створена ним, зайняла почесне місце у світовій культурі.

ростом освіченості змінювалася на краще і культура жителів села. Ось як характеризує життя українського селянина кінця XVIII ст. один з англійських мандрівників. На його думку, чистота і порядок в українському селі такі високі, що подібне він бачив тільки в Голландії та Норвегії. А за столом в українського селянина більш охайності, ніж у московського князя. Подорожуючи по Україні, автор нотаток «почував себе ж удома». Подорожній відзначає «чесність, привітність, гостинність і хазяйновитість українського народу.

Варто відзначити, що козацька старшина проявляла велику турботу про відновлення та реставрації старовинних церков, таких як Софія Київська, Успенський собор Києво-Печерської Лаври, Спаський собор у Чернігові та інші. Iх оновлення, як і нове будівництво, велося з поєднанням місцевих традицій і поширеного в Західній Європі стилю барокко.

Споруди у стилі козацького бароко характеризуються вимогливими декоративними фронтонами, вишуканим оформленням вікон і дверей, східчастими дахами, кількома грушоподібними куполами, серед яких центральне – найвищий. Винятковою урочистістю, охайністю відзначалося і оформлення інтер’єру будов.

Серед нових споруд архітектурної досконалості триверхового храму відзначається Покровська церква у Харкові, монументальністю і архітектурним смаком дивують Троїцький собор у Чернігові та Преображенський собор Мгарського монастиря під Лубнами.

Багато храмів і цивільних будівель Києва побудовано за проектами архітекторів Києво-Печерської Лаври. Кріпосний архітектор Степан Ковнір (1695-1786) побудував друкарню, дзвінницю, келії монастиря. Будівельник Іван Григорович-Барський (1713-1785) побудував будинок Академії, Покровську церкву на Подолі, їх будівлі мали білі стіни, широкі фронтони, барвисті, червоні і зелені дахи, покриті позолотою куполи, багато орнаментувалися гірляндами листя, плодів, квітів.

Яскравою пам’яткою дерев’яного народного зодчества є козацький Троїцький собор у Новоселиці (Новомосковськ Дніпропетровської області), побудований народним майстром Якимом Погребняком в стилі козацького бароко.

Крім храмів, зводилися нові і оновлювалися старі об’єкти військового призначення. Нові форти і бастіони виростали у фортецях Києво-Печерської Лаври, Львова, Кам’янця-Подільського, Хотина, Мукачевого, Меджибожа, Чигирина. Оригінальними і своєрідними за стилем були дома гетьманів, полковників, заможних людей Києва, Львова, Черні-рев, Батурина, міст Лівобережжя, Слобожанщини, Правобережжя. Сьогодні стоїть в Чернігові розкішний кам’яний полковник Яків Лизогуб, що нагадує про силу і багатство козацької старшини. Особливої пишноти зазнав Глухів за часів гетьмана К. Розумов-ського, який перетворив його на передове європейське місто з чудовими храмами та розкішним палацом, спроектованим і спорудженим архітектором світового значення Чарлзом Камероном. Провідне місце в розвитку іконопису та монументального живопису займали майстри Києва.

Тут дуже ретельно і талановито оновлювалися настінний живопис і мозаїка Софійського собору. А в Успенському соборі Києво-Печерської Лаври було створено галерею портретів світської знаті, гетьманів, полковників. Від Києва не відставали й інші міста. Створена на Лівобережжі композиція «Воздвиження Христа» побудована на протиставленні юрбі- знаті групи співаків – міщан, козаків, селян. Особливо яскраво реалістичні риси мистецтва проявилися в роботі художника I. Паєвського над портретом молодої дружини козацького полковника з Новгород-Сіверського Євдокії Журавки з дітками.

український література театралізація хороводний

Висновок

Передусім треба підкреслити, що у 16-19 ще були живі традиції Русі <#”justify”>Втрата народом своїх поводирів, еліти суттєво вплинула на розвиток культури.

У цій історичній ситуації роль духовного лідера народу взяло на себе козацтво <http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%B7%D0%B0%D1%86%D1%82%D0%B2%D0%BE> – самобутній суспільний стан <http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D1%81%D0%BF%D1%96%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B8%D0%B9_%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD>, який сформувався в XV-XVI століттях. Саме козацтво підхопило традицію національної державності <http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D1%80%D0%B6%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%96%D1%81%D1%82%D1%8C>, виступило захисником православної церкви <http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D0%B0_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%B2%D0%B0>, української мови.

Всенародна війна за свободу України 1648 <http://uk.wikipedia.org/wiki/1648>-1657 <http://uk.wikipedia.org/wiki/1657> рр. безпосередньо відбилася і на культурному житті. Патріотичні почуття, спільні походи, масове переселення – все це сприяло культурній інтеграції різних регіонів. У ході війни міцніла нова українська державність, що спиралася на козацькі традиції <http://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%9A%D0%BE%D0%B7%D0%B0%D1%86%D1%8C%D0%BA%D1%96_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%86%D1%96%D1%97&action=edit&redlink=1>. Хоч Гетьманщина <http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%82%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B0> включала тільки частину національної території, але саме її існування вело до зростання національної самосвідомості <http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D1%81%D0%B2%D1%96%D0%B4%D0%BE%D0%BC%D1%96%D1%81%D1%82%D1%8C>.

Кризова ситуація в культурі України виникла в кінці XVIII століття після того, як внаслідок трьох поділів Польщі <http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%B4%D1%96%D0%BB%D0%B8_%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%89%D1%96>українська територія виявилася у складі двох імперій – Російської <http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%96%D0%B9%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%B0_%D1%96%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D1%96%D1%8F> та Австрійської <http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B2%D1%81%D1%82%D1%80%D1%96%D0%B9%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%B0_%D1%96%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D1%96%D1%8F>, в яких проводився антиукраїнський політичний курс. У Російській імперії по суті повторилася ситуація попереднього сторіччя, тільки тепер козацька старшина <http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%B7%D0%B0%D1%86%D1%8C%D0%BA%D0%B0_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%88%D0%B8%D0%BD%D0%B0> стала частиною дворянства, сприйняла російську культуру <http://uk.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%96%D0%B9%D1%81%D1%8C%D0%BA%D0%B0_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0&action=edit&redlink=1>. Єдиними носіями і творцями української культури в цій ситуації залишилися низи суспільства, простий народ.