- Вид работы: Контрольная работа
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 11,74 Кб
Культурологические концепции конца XIX – начала XX веков (О. Шпенглер, А. Тойнби, З. Фрейд, Й. Хейзнига и другие)
СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Глава 1. Психологическая школа Зигмунда Фрейда (1856-1939)
Глава 2. Концепция "идеальных типов" Макса Вебера (1864-1920)
Глава 3. Концепция культуры Освальда Шпенглера (1880-1936)
Глава 4. Концепция круговорота "локальных цивилизаций" Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975) 0
Глава 5. Игровая концепция культуры Иоханна Хейзинги (1872-1945)
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Анализ культурологических концепций и школ не претендует по понятным причинам на исчерпывающую полноту, на охват всего богатства и разнообразия культурологической мысли. В работе представлены лишь наиболее выдающиеся концепции, которые оказали значительное влияние на разработку всей проблематики культурологии и определили дальнейшее развитие культурологической мысли, показан вклад наиболее крупных мыслителей в создание основ теории культуры.
При рассмотрении различных школ и направлений развития культурологической мысли сознательно не проявлена приверженность какой-либо школе или направлению.
При знакомстве с культурологическими концепциями прежде всего обращает на себя внимание множественность и разнообразие как самих концепций, так и огромное различие теоретических подходов, направлений и школ в современной культурологии. (Причем новые культурологические концепции продолжают успешно разрабатываться и в наше время). Причина этой множественности обусловлена целым рядом обстоятельств: во-первых, различием теоретических подходов и методов научного познания феномена культуры, что, в свою очередь, объясняется интегративным характером самой культурологии; во вторых, различием мировоззренческих позиций культурологов (мировоззрение того или иного мыслителя является продуктом как своего времени, так и среды, которая его сформировала, т.е. является результатом духовных и материальных условий, в которых рождались его идеи) немаловажное влияние на складывание мировоззренческих позиций культурологов оказывает и состояние современного им естественнонаучного и гуманитарного знания, в том числе, уже существующие концепции культуры.
Цель работы – исследование культурологических концепций конца 19 – начала 20 века (О. Шпенглер, А. Тойнби, З. Фрейд, Й. Хейзнига и другие).
Глава 1. Психологическая школа Зигмунда Фрейда (1856-1939)
Огромное влияние на развитие культурологической мысли 20 в. оказало новое направление в медицине, разработанное Фрейдом, – психоанализ. Однако с самого начала основатель этого метода пытался распространить его как универсальный метод, посредством которого стремился объяснить культуру, понять роль религии, искусства в жизни человека, иными словами, создать универсальное учение, позволяющее понять весь спектр социокультурной действительности. В создании психоаналитической теории приняли участие также ученики Фрейда – К.Г. Юнг, Э. Фромм, Г. Маркузе и др.
Открытие Фрейда состояло в разделении психики человека на сознательную и бессознательную сферы, что и послужило основной предпосылкой разработки психоанализа. Бессознательное понимается Фрейдом как неотъемлемая часть человеческой психики, независимая от сознания. При этом бессознательное вторгается в нашу жизнь, борьба между сознанием и бессознательным присуща психике любого человека. Представление человека о том, что его жизнью управляет "Я", с точки зрения Фрейда, является лишь иллюзией. В действительности же всем руководит безличное начало человеческой души – бессознательное. Основатель психоанализа называет это бессознательное начало "ОНО" ("Оно", по словам Фрейда, "кипящий котел инстинктов") Основу "Оно" составляют влечения и желания, которые сводятся к двум группам: сексуальные желания и влечение к смерти. "Я" и "Оно" постоянно борются между собой: если "Я" стремится считаться с объективной действительностью, а потому исходит из принципа реальности, то "Оно", сосредоточивая в себе все первичные желания и влечения индивида, руководствуется принципом удовольствия.
Предложенная Фрейдом трактовка психики человека позволила создать оригинальную концепцию культуры, методом познания которой и стал психоанализ. Культура, по Фрейду, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом подавления первичных желаний, угрожающих действительности, препятствующим проявлению темных природных сил первичных влечений. Но чтобы выполнить свою функцию, культура должна подчинить себе "Оно", в котором сосредоточена вся психологическая энергия человека, "переключить" его на иные пути. Способ, которым культура осуществляет свои цели, используя "Оно", Фрейд называет сублимацией. Сублимация – это направление сексуальной энергии на цели культурного творчества. Таким образом, по Фрейду, сублимация – изменение цели первичных влечений – "представляет собой выдающуюся черту культурного развития, это она делает возможными высшие формы психической деятельности – научной, художественной, идеологической – играя тем самым важную роль в культурной жизни…" *. Иными словами, согласно фрейдистской концепции, все культурные ценности есть результат сублимации.
Каково же влияние культуры на человека во фрейдистском понимании? Чтобы выполнить свои функции, сама культура присутствует в бессознательном как специфическая установка – "Сверх-Я". Таким образом, человеческое "Я", согласно фрейдизму, раздирается между крайними противоположностями – причиной этой борьбы между "Я", "Оно" и "Сверх-Я" и является культура. "Нельзя не заметить, пишет Фрейд, самого важного -насколько культура строится на отказе от влечений, настолько предпосылкой ее является неудовлетворенность (подавление, вытеснение или что-нибудь еще?) могущественных влечений. Эти "культурные запреты" господствуют в огромной области социальных отношений между людьми… Они – причина, враждебности, с которой вынуждены вести борьбу все культуры" *.
Таким образом, культура, в понимании психоаналитической теории, основана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавления первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет инстинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида.
Важнейшей заслугой Вебера было понимание конкретно-исторического характера ценностей. Из самого конкретно-исторического характера ценностей с неизбежностью вытекает вывод: то, что представляет собой явление культуры в одно историческое время, не обязательно является таковым в другой исторической реальности. Но исследователь не может изучать другую культуру, не оценивая ее, т.е. не наделяя ее смыслом и ценностями своей культуры, что не позволяет познать сущностный "культурный смысл" изучаемой культуры. Чтобы адекватно понять другую действительность, другую культуру, Вебер разрабатывает учение об идеальном типе и выдвигает постулат свободы исследователя от ценностных суждений. Понятие идеального типа, с точки зрения Вебера, позволяет исследователю верно ориентироваться в многообразии культурных феноменов, а не исходить из предвзятых схем, созданных собственными ценностными суждениями.
Вебер предложил свою концепцию "идеальных типов", в основе которой идеальный тип власти (легальный, традиционный и харизматический). 1-й тип власти – рациональный – основан на убеждении в легитимности существующих законов и на подчинении им; 2-ой – традиционный – в основе которого святость традиций и право управлять тех, кто приобрел эту власть в соответствии с традицией; и 3-й тип власти – харизматический, основанный на харизме определенных личностей, обладающих сверхъестественными способностями, святостью и в силу этого обладающих властью. На основе этих "идеальных типов" Вебер разработал следующую типологию культур. Традиционное общество – это общество, в котором поведение людей регулируется не принципом рационализации, а определяется безусловным следованием традиции, подчинением ей всех сторон жизни индивида; рациональное же общество (у Вебера оно названо индустриальным) основано на рационализации всех сфер социальной жизни. Из веберовской концепции "идеальных типов" вытекает и третий тип общества – "харизматический", в котором поведение людей основано на вере в харизму вождя или лидера, когда люди слепо следуют за харизматической личностью, веря в ее святость или сверхъестественные способности. К таким обществам, согласно веберовской концепции "идеальных типов", могут быть отнесены первые христианские общины, разного рода тоталитарные секты.
У Вебера культура выступает основным фактором, обусловливающим все многообразие явлений общественной жизни – общественно-политические отношения, экономические, нравственные, сферу морали. Иными словами, характер социальной системы детерминируется социокультурными факторами, среди которых важнейшим Вебер считает религию. Влияние религии на появление и развитие капитализма раскрыто им в знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма". Основная идея книги – этика протестантизма сформировала характер капиталистического хозяйствования, основную мотивацию труда и тип мировосприятия человека.
Таким образом, Реформация, стала главным фактором возникновения и развития капитализма, с точки зрения Вебера. Протестантские идеи стимулировали рационализацию всех сторон жизни. Анализируя современное ему общество, Вебер в качестве основной его характеристики выделяет рационализацию всех сфер социальной жизни. Именно эта растущая рационализация обусловливает оскудение духовного мира человека.
Таким образом, вклад Макса Вебера в развитие культурологической мысли не ограничивается разработкой теории "идеальных типов", безусловную научную ценность и новизну имела и веберовская идея о детерминированности характера социальной системы социокультурными факторами и, прежде всего, типом религии.
Глава 3. Концепция культуры Освальда Шпенглера (1880-1936)
Выход в свет главной книги немецкого философа и историка "Закат Европы" (1914) стал выдающимся событием в западноевропейской культурологии XX века. Идея гибели, упадка Европы впервые была изложена задолго до Шпенглера, и до него говорили о закате Европы, критиковали европейскую цивилизацию, писали о так называемых циклах истории (правда, следует отметить, что современниками "Закат Европы" был оценен как самобытный, оригинальный, новый взгляд на проблему). В западной культурологии предшественниками Шпенглера были А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, в России – Н.Я. Данилевский и Н.А. Бердяев. Однако, в отличие от своих западноевропейских и русских предшественников, Шпенглер абсолютизирует развиваемую им идею, рассматривая грядущую гибель с фатальной неизбежностью как биологическую смерть живого организма.
Подход Шпенглера к истории и культуре в корне отличается от рационалистической традиции познания. Он выступает "ниспровергателем" важнейших положений исторической науки XIX в., критикуя, прежде всего принцип историзма, линейной направленности истории и культуры. Теорию единства и преемственности исторического процесса, единой эволюции человечества, проходящего разные этапы, но в целом имеющей поступательный характер (то, что традиционно рассматривается как прогресс) Шпенглер оценивает как лишенную всякого смысла. Периодическую структуру истории и культуры – "Древний мир – Средние века – Новое время" он рассматривает как "невероятно скудную и лишенную смысла схему". мировоззренческий культурологический вебер шпенглер
Философ выдвигает идею множественности достигших зрелости культур, разобщенных во времени и пространстве, и равноценных, эквивалентных по степени раскрывающихся в них возможностей. Таких культур Шпенглер насчитывает восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, "аполлоновская" (греко-римская), " фаустовская" (западноевропейская) и культура майи. Культуры эти, по Шпенглеру, несопоставимы, они свидетельствуют не о единстве культурно-исторического процесса, а о единстве проявлений многообразной жизни во Вселенной.
Таким образом, "лишенной всякого смысла" эволюционной теории развития истории и культуры Шпенглер противопоставляет циклическую схему, где даже одновременно существующие культуры не сообщаются между собой, являясь замкнутыми в себе ценностями. "Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории, держаться за которую можно только закрывая глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал – человечество – свою собственную форму и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть" *. Такая схема на первый план выдвигает индивидуальность, абсолютную уникальность культур. Понятно, что для изучения таким образом понимаемых "культурных миров" неприемлем сравнительно-исторический анализ.
Шпенглер рассматривает культуру как систему, характеризующуюся определенным внутренним единством форм мышления и стилистики, выражающей себя в формах экономической, политической, религиозной, технической, художественной жизни. Анализ этого стилистического единства "культурных форм" – основной способ рассмотрения культуры Шпенглером. Культура у него – это по сути все обозримые "формы жизни". Трудно не согласиться с известным исследователем Шпенглера: "само понятие культуры у Шпенглера совершенно не отграничено, сливается с "жизнью" вообще, не имеет ограничений, необходимых для четкого определения объекта системного исследования" .
Глава 4. Концепция круговорота "локальных цивилизаций" Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975)
Заслуга английского историка и социолога Тойнби состоит прежде всего в создании концепции развития цивилизаций, позволяющей не только подробно охарактеризовать различные культуры, но и дать прогноз дальнейшему развитию цивилизаций.
Объектом анализа Тойнби является категория цивилизации. Он разделяет мысль Шпенглера о множественности и различии культур, каждая из которых обладает своей собственной характеристикой. Но в отличие от Шпенглера, Тойнби рассматривает цивилизацию не как обособленный и замкнутый биологический организм, а как социальную целостность, характеризующуюся совокупностью религиозных, территориальных и политических характеристик. Тойнби не считал цивилизацию упадком культуры, ее гибелью как Шпенглер. Понятия цивилизация и культура так связаны у Тойнби, что он не делает различия между ними.
Каждая цивилизация представляет собой локальную систему, обладающую специфическими характеристиками, отличающими ее от других цивилизаций. Единой, общечеловеческой цивилизации, по мнению Тойнби, не существует. Цивилизации различаются прежде всего "индивидуальным художественным стилем", присущим данной цивилизации, "эстетическим критерием", т.е. результатами духовного производства.
Типология цивилизаций Тойнби насчитывает 21 цивилизационную систему. В настоящее время, как считает Тойнби, существуют только 8 (западная, византийская ортодоксальная, русская, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская).
Причиной развития цивилизаций является исторический вызов, понимаемый как внешние препятствия. Этот вызов, предъявляемый цивилизации со стороны другого общества, природно-климатических условий, побуждает и стимулирует цивилизацию к развитию. Идея "вызова – и – ответа" – основная мысль учения Тойнби о развитии цивилизаций.
С точки зрения Тойнби, развитие цивилизаций есть постоянный процесс "вызовов – и – ответов". В случае, если цивилизация не находит адекватного ответа вызову, она обречена на гибель (как, впрочем, и в случае отсутствия вызова). Иными словами, причиной развития выступает вызов. В качестве примера вызовов, стимулирующих развития цивилизаций, Тойнби называет природную среду и враждебное окружение. Необходимость борьбы с суровой природой и враждебным окружением ведет к прогрессу цивилизации. Если же вызов неадекватен возможностям цивилизации, из источника развития он превращается в причину ее регресса или даже гибели (правило "золотой середины" у Тойнби).
Тойнби выступает против теории циклического развития цивилизаций (юность, зрелость, старость). Причину гибели цивилизаций Тойнби усматривает в утрате ими "жизненного порыва", который влечет цивилизацию не только к адекватному ответу, но и к принятию нового вызова, благодаря чему и осуществляется прогресс цивилизации. Таковы (в самой сжатой форме) основные положения культурологической концепции А. Тойнби.
Глава 5. Игровая концепция культуры Иоханна Хейзинги (1872-1945)
Игра находится не только у истоков возникновения искусства, считает Хейзинга, она выступает основанием всей культуры. Именно игра является критерием оценки разнородных феноменов культуры – права, науки, религии, философии.
Культуроформирующая функция игры вытекает из характера самой деятельности человека. Человек, по мнению Хейзинга, с начала своего рождения есть "существо играющее". В ходе преобразования материального мира человек в сознании "проигрывает" собственную деятельность. Огромна роль игры в зарождении поэзии, музыки, " поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошной игрой" *. Общественно- политические идеалы, по мнению Хейзинги, также связаны с игрой, поскольку в них всегда присутствует цель как воображаемая мечта, они нередко содержат утопические идеи. Таким образом, во всех многообразных культурных явлениях Хейзинга усматривает игровой элемент.
Функция именно игры как основы культуры определяется Хейзингой спецификой самой игры. С его точки зрения, игре присущи следующие характеристики: во-первых, это свободная, "несерьезная" деятельность, во-вторых, она – фантазия, прямо не связанная с действительностью, в ней нет прагматической цели, игра находится вне будничной действительности, наконец, игра "играется" по правилам (поэтому она учит человека следовать определенным нормам и в своей обыденной жизни, укрощать свои инстинкты).
Итак, культура, в понимании Хейзинги, первоначально возникает в форме игры, но по мере развития человеческой истории игровой элемент видоизменяется, игровая природа остается лишь в поэзии, праве, формах политической жизни. Ослабление игрового начала, по мнению голландского культуролога, началось в 18 в, когда возобладали прагматизм и рационализм.
С этого времени, считает Хейзинга, стал нарастать кризис культуры, который достиг своей наивысшей отметки в 20 веке. Современный человек уже не знает игру как культуросозидающую деятельность. Избыточное присутствие разного рода игр в индустрии развлечений массовой культуры, по мнению Хейзинги, как раз и является свидетельством утраты игры, как основы культуры. Ответа на вопрос, каковы же пути выхода современной культуры из кризиса голландский культуролог не дает. Хотя, исходя из его концепции культуры, выход из кризиса может быть один – усиление игрового элемента в культуре, осознание культурой себя как Игры.
Заключение
Таким образом, рассмотрены одни из основных культурологических концепций конца 19 – начала 20 века. Культура, в понимании психоаналитической теории, основана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавления первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет инстинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида.
У Вебера культура выступает основным фактором, обусловливающим все многообразие явлений общественной жизни – общественно-политические отношения, экономические, нравственные, сферу морали. Иными словами, характер социальной системы детерминируется социокультурными факторами, среди которых важнейшим Вебер считает религию. Шпенглер рассматривает культуру как систему, характеризующуюся определенным внутренним единством форм мышления и стилистики, выражающей себя в формах экономической, политической, религиозной, технической, художественной жизни.
Тойнби выступает против теории циклического развития цивилизаций (юность, зрелость, старость). Причину гибели цивилизаций Тойнби усматривает в утрате ими "жизненного порыва", который влечет цивилизацию не только к адекватному ответу, но и к принятию нового вызова, благодаря чему и осуществляется прогресс цивилизации. Таковы (в самой сжатой форме) основные положения культурологической концепции А. Тойнби.
Итак, культура, в понимании Хейзинги, первоначально возникает в форме игры, но по мере развития человеческой истории игровой элемент видоизменяется, игровая природа остается лишь в поэзии, праве, формах политической жизни. Ослабление игрового начала, по мнению голландского культуролога, началось в 18 в, когда возобладали прагматизм и рационализм.
Список использованной литературы
1.Андреев А.Н. Культурология. Личность и культура. Мн.: Амальфея, 2013. – 420с.
2.Гуревич П.С. Философия культуры. М.: Аспект Пресс, 2015. – 288с.
3.Золкин А.Л. Культурология. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2011. – 335с.
4.Кармин А.С. Основы культурологии. СПб.: Лань, 2013. – 512с.
.Розин В.М. Введение в культурологию. М.: МГУ, 2014. – 228с.