Миссия на приходе в Русской Православной Церкви

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 52,44 Кб

Миссия на приходе в Русской Православной Церкви

МОСКОВСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ И СЕМИНАРИЯ

ВЫСШИЕ БОГОСЛОВСКИЕ КУРСЫ ПРИ МПДА

Дипломная работа

по предмету: Миссиология

на тему:

Миссия на приходе в Русской Православной Церкви

Научный руководитель к.б.н

иеромонах Никодим ( Шматько ) Выполнена слушателем

вечерней/заочной формы обучения

курса 4.8 гр.7

Ивановым Романом Ивановичем

СОДЕРЖАНИЕ

. Богословское обоснование миссии и ее историческое развитие в РПЦ на приходе

. Возрождение Русской Духовной миссии в современной России

. Миссия Церкви и ее юридическое право в современной России

. Основные принципы миссии и ее практическое применение

Заключение

Список использованной литературы

миссия православная церковь

ВВЕДЕНИЕ

«…Кто призывает имя Господне, будет спасен. Но как же смогут они взывать к Нему, если не признавали Его? И как смогут они уверовать в Него, если они не слышали о Нем? И как они смогут услышать о Нем, если им никто не проповедует о Нем? И как же будут люди проповедовать, если не будут посланы на проповедь?» (Рим. 10. 13-15).

«Христианство есть, прежде всего, верное истине свидетельство о великих деяниях Божиих, достигших вершины «в последние дни те» в пришествии Христовом и Его искупительной победе». Христова Церковь вот уже почти 2000 лет посылает благовестников, исполняя повеление Христа «идите и обращайте все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19).

Этот потрясающий по колоссальности опыт не приуменьшается, даже несмотря на то, что стал азбучной истиной. Божественное делание в истории изменяет человеческое существование, т.е. христианство рассматривает историю в качестве последовательного ряда деяний Всемогущего и Неизменяемого Бога. «Вера христиан основана не на идеях, а на событиях». Такое видение основано на единственном и реальном событии воплощения Бога. Таким образом, восприняв непреходящее и вечное, человечество поистине спасено, ибо приобщено Богу и обрело смысл существования. Нет такой силы, которая могла бы оторвать человеческую природу от Божественной. Вторократная потеря рая невозможна. Богочеловек уже «одесную Отца». Забота Церкви остается лишь приобщить отдельную человеческую личность к тому, что было воспринято человеческой природой в целом. Таков дивный замысел Премудрости Божией.

Актуальность темы данной дипломной работы обусловлена тем, что в начале XX века влияние христианства на историческое развитие народов входивших в состав Российской империи было прервано чередой революционных потрясений. Серьезные испытания выпали на долю православия, являвшегося одним из важнейших элементов культуры славянских народов. Над планетой нависла реальная угроза самоуничтожения. Мир захлестнула волна терроризма насилия преступности наркомании. Бездуховность деморализация цинизм стали доминирующей тенденцией, а в большем и нравственной нормой жизни людей. В течение семидесяти лет РОССИЯ медленно умирала, но ГОСПОДЬ не попустил РОССИИ погибнуть. И вот на пороге нового тысячелетия Россия сбросила оковы рабства. И Промыслом Божиим Ей пришло благоприятное время служение миру в полноте своих сил. Возрождение роли церкви стало одним из показателей духовного обновления общества, происходящего на рубеже XX – XXI веков. Но ситуация осложнилось тем что люди нашей страны, которые были или оторваны от Церкви, или в силу обстоятельств и воспитания ни когда не были привиты к Ней, и утратив идейную основу стали духовно деморализованы. Этим духовным вакуумом воспользовались недруги Церкви нашей Отчизны. И Россия вновь подверглась небывалой агрессии разрушительных демонических сил. Тоталитарные секты, всевозможные оккультные учения, пропаганда насилия и разврата, наркомания и порнография, корупция и гражданская война, захлестнули нашу Великую Россию. Враг сулит нашим соотечественникам земной рай, беззаботную и легкую жизнь, а на деле приводят к порабощению и распаду личности, разрушению семьи, росту преступности, неизлечимым болезням и ослабления нашего государства. И вот в этот тяжелый для страны час каждый православный христианин, в меру своих сил и способностей, обязан принять участие в миссии Церкви. Одни устным или печатным словом, другие примером жизни и молитвой, третьи материальными средствами. Один из основателей Алтайской Духовной Миссии архимандрит Макарий Глухарев говорил так, если ты сам не можешь проповедовать Евангелие, то хотя бы приготовляй пищу для миссионеров. Возрождение православного благовести на современном этапе, является одной из самых насущных и актуальных задач Русской Православной Церкви. Право любого человека проповедовать свою религию, то есть заниматься миссионерской деятельностью, не подлежит обсуждению. Архиерейский собор Русской Православной Церкви, состоявшийся 29 ноября-4 декабря 1994 года в Свято-Даниловом монастыре г. Москвы, принял решение, направленное на возобновление православной миссии в нашей стране. В послании Архиерейского Собора, обращенном к пастырям, инокам и всем верным чадам Русской Православной Церкви, в частности, говорится: «Обществу как никогда необходим спокойный, чистый голос Православия. Этот голос призван нести свет Евангельского благовестия в каждый дом, в каждую душу, в каждое сердце. Это должен быть голос православной миссии, исполняющей завет Господа нашего Иисуса Христа: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святога Духа» уча Их соблюдать все, что Я повелел Вам, и се Я с Вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 19– 20). Мы не должны забывать, что поле миссии каждого из нас – рядом, близко. Это наши братья и сестры, живущие во тьме неведения, скептического неверия или покорного следования всевозможным лжеучениям. Мы должны понять, что Церковь наша, есть подлинно живое Тело Христово (1 Кор. 12, 27), а то, что живо, не может не расти, не расширяться, «ибо Слово Божие живо и действенно» (Евр. 4, 12). Миссионерская деятельность только тогда достигнет успеха, когда она активна и многообразна по форме. «Для всех я сделался всем, чтобы спасти хотя бы некоторых» (1 Кор. 9, 22), – говорит наш святой апостол Павел, величайший миссионер христианского мира. Формами миссии могут быть и проповедь и катехизация и издательская деятельность и искреннее служение страждущим и обездоленным и литургическая жизнь. Мы призываем пастырей, монашествующих, всех верных чад Русской Православной Церкви поддерживать своими трудами и молитвами дело возрождения православной миссии, равно как и работу вновь создаваемых структур.

В настоящее время средоточием православной миссии должен стать православный приход, окормляемый благочестивым и образованным пастырем. Если мы посмотрим историю то увидим, что ранее центром миссии были храмы и монастыри, ибо имели в активах землю, пасеку, хозяйство, что и позволяло Им как в духовном, так и в финансовом плане устраивать богадельни, открывать школы, больницы, приюты для сирот, и на долгие годы становясь в этой местности центром благовестия и окормления паствы, просвещая и укрепляя, как духовно, так и физически, воспитывая их нравственно, прививая им любовь к отчизне, послушанию в семье и старшим. Помогая людям во всех их житейских проблемах. И сейчас вся миссия, и внутренняя, и внешняя, ложится на приходские храмы; Но Они бедны, и это связано с тем, что государство молчит, а Мы не настаиваем на возврате долга хотя бы земли, одна треть которой сегодня в запустении. Поэтому при храмах должны организовываться трудовые коллективы, которые позволят грамотно и своевременно вести миссионерскую работу, и заниматься благотворительностью. Миссия Православной Церкви – спасение каждого человека, и в сферу ее свидетельства входит все, чем живет современное человечество. В 1995 году на Заседании Священного Синода Русской Православной Церкви была принята Концепция возрождения миссионерской деятельности, призывающая всех верных чад нашей Церкви встать на путь православного свидетельства, Миссионеры Русской Православной Церкви глубоко осознают, что их деятельность имеет большое значение для Православной Церкви и судеб всего человечества, которые живут в одном неразделимом многополярном мире. Выбранная тема актуальна для всех приходов Русской Православной Церкви. Именно в Церкви многие люди знакомятся с духовной жизнью. Миссионер расширяет просторы Церкви, сея семя в душу человека, священник дает благодатные дары для ее роста, педагог укрепляет веру. В нашей работе мы рассмотрим миссию служения в православном приходе с разных сторон и в первую очередь исторической и практической работе. Коснемся вопросов воспитательно миссионерской практики через воскресную школу, паломнические поездки, богослужение, православные детские концерты, а так же в организации трудовых коллективов при храмах. Современное миссионерское служение Церкви основывается на двух тысячелетнем опыте православного свидетельства и святоотеческих традициях. Конкретные цели и задачи миссионерского служения определяются общецерковными и епархиальными документами.

Цели и задачи исследования; . Главной целью исследования является анализ миссии в России на приходе. Для достижения этой цели необходимо решить следующие задачи:

Дать Богословский анализ миссии;

изучить историю миссии принципы и ее организацию в России ;

проанализировать новую политику возрождения церкви в России на приходе;

Дать юридическую оценку миссионерской деятельности – охарактеризовать миссию Церкви в современной России на приходе

Подготовить проект для современного миссионера

Основные методы научных исследований являются принципы историзма и объективности в оценке исторических событий, взаимосвязанных друг с другом в их развитии. В работе всесторонне анализируются и сравниваются различные точки зрения, ранее опубликованные в научных изданиях. Кроме того, обобщаются данные, полученные на основании изучения широкого круга опубликованных документов и материалов.

Придметом иследования является Российская православная церковь и ЕЕ миссионерское служение.

Объектом исследования являются миссия церкви в государстве на приходе в исследуемый период.

Базу источников составили документальные материалы из истории русского православия, решения Поместных Архиерейских соборов и миссионерских съездов Русской православной церкви, правовые и нормативные акты РФ. Широко привлекались различного рода издания. «Журнал Московской Патриархии», «Богословские труды», «Богословский сборник», «Альфа и Омега», а также – «Московский церковный вестник», «Православная беседа», «Православное слово». Значительную помощь оказали сочинения православных богословов миссионеров, так или иначе рассматривавших проблему миссии в России, и отношения Церкви к обществу и власти.

Структурно дипломная работа состоит из введения, пяти глав. заключения, списка использованной литературы.

1. БОГОСЛОВСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ МИССИИ И ЕЕ ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ В РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Благовестие Церкви Христовой миру на заре её рождения связано со служением Апостолов. Апостолы – посланники (от греч. ajpostevllw – посылать) Божественного Основателя и Главы Церкви – Господа Иисуса Христа. Но прежде всего, Сам Спаситель мира осуществляет в Своем Лице это посланническое служение: Он пришел не Сам от Себя, но Отец посылает Сына во Святом Духе (Ин.2О, 21-23). Слова "послал", "пославший" по отношению к Иисусу Христу встречаются в Новом Завете около 50 раз.

Апостол Павел в своем послании к евреям прямо называет Иисуса Христа Апостолом: "итак, братья святые, уразумейте Посланника (to;n ajpovstolon) и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа (Евр. 3,1), Посланничество Сына Божия в мир — это благая весть, и Сам Он являет служение благовестия: "и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан" (Лк. 4,43). Царство Божие открылось с явлением в мир Христа, и Он, Сам проповедует об этом. Он и Евангелие и Евангелист в одном Лице. Как образ Отца, Христос Сын Божий свидетельствует об Отце. Итак, Христос – первый Апостол, Евангелист и Свидетель.

После того, как Сын исполнил свою миссию, Он посылает от Отца Святого Духа Утешителя (Ин. 14,16; 15,26), Который "приходит не во имя Свое, но во имя Сына, чтобы свидетельствовать о Сыне, как и Сын пришел во имя Отца" (17,120), чтобы свидетельствовать об Отце. "Лица Св.Троицы не Сами по Себе утверждаются, но Одно свидетельствует о Другом" (там же). Дух Святой свидетельствует о Божестве Христа и открывает "познание того Божественного дела, которое Отец соделал во Христе". (17,139), Таким образом, вся Пресвятая Троица являет Себя миру: через Божественное посланичество двух Своих Лиц призывает вновь обрести утраченное общение с Собою. "Бог Сам по Себе есть Жизнь общения", то и Божественная Миссия Лиц Пресвятой Троицы в мир "ставит целью привлечения человека и творения вообще в это общение с самой жизнью Божией" (26,8).

"Миссия посланных в мир двух Лиц Пресвятой Троицы неодинакова, хотя Сын и Святой Дух совершают на земле одно и то же дело: Они создают Церковь, в которой происходит соединение людей с Богом" (17,131). По учению Ап. Павла, Церковь – это мистическое Тело Христово и одновременно – полнота Духа Святого, наполняющего все во всем" (Еф. 1,23). Христос обожил человеческую природу в Себе, а Святой Дух дарует Свою благодать человеческим личностям.

Существуют определенные условия приобщения человека к Богу. Как пишет В.Н. Лосский, "Дух Святой был послан в мир или вернее в Церковь во имя Сына" ("Утешитель, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое" (Ин. 14,26)). Следовательно, нужно носить имя Сына, быть членом Его Тела, чтобы воспринимать Духа" ( 17, 123). И св. Ириней Лионский говорит, что приобщиться благодати Святого Духа можно только в Церкви, в Теле Христовом (4,720). В то же время и истинное восприятие Христа возможно только в Церкви, в Духе Святом. "Христос исторический, "Иисус из Назарета" такой каким Он представляется взорам чуждых свидетелей, Христос вне Церкви, всегда восполнен в полноте Откровения, дарованной истинным Его свидетелям – сынам Церкви, просвещенным Духом Святым" (17,183).

Таким образом, вне Церкви не может быть полноценной христианской миссии, адекватного свидетельства о Христе. Это ставит под сомнение возможность сотрудничества в миссионерском деле Православной Церкви с так называемыми, христианскими сообществами, от неё отделившимися. Сегодня мы сталкиваемся с феноменом множественности проповедуемых евангелий и, соответственно, множественности проповедуемых "христов". Речь здесь идет не о лжехристах и лжемиссиях, числом которых наше время также не обижено, но именно о многоразличных человеческих интерпретациях истинного Евангелия Христова и об иных пониманиях образа Единого и Единственного Господа нашего Иисуса Христа. Православная Церковь говорит нам, что не может быть и речи о равноценности этих человеческих евангелий с Евангелием хранящимся в Церкви, и Христос пребывающий в Церкви не одно и то же, что Христос возвещаемый вне Ее. После избрания и освящения Апостолов благовестия стало важнейшим делом их жизни и главным принцыпом существования Их в этом мире. Они хорошо поняли заповедь своего Божественного Учителя и Господа; идите научите все народы крестя их, Во Имя Отца и Сына и Святага Духа, уча их блюсти все что Я повелел Вам; идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Эта заповедь по тем обстоятельствам при которых она была дана; имела значение своего рода последние завещание Христа Спасителя, Еще в подготовительный период к Апостольскому служению Господь в притче о верном рабе которого господин поставил над слугами своими что бы давать Им пищу во время обозначил ответственность своих учеников за проповедь слова Божия. С другой стороны свидетельство об истине о чудных делах Божьих сделалось и внутренней потребностью Апостолов. Мы не можем не говорить того что видели и слышали. Подобно пророку Иеремии, как бы горящий огонь носили Они в своих сердцах и не могли удержать его. Эта не обходимая обязанность Моя, и горе Мне, если Я не благовествую; говорили Апостолы. Ни что из житейского не должно было отвлекать Апостолов от этой святейшей обязанности. Приоритет служения слова не сопоставим ни с каким другим в Церкви. Заповедь Божию о благовестии не могли отменить повеления людей как облеченной вышей религиозной властью так и светской.

Миссионерское служение Русской Православной Церкви невозможно рассматривать вне изучения миссии знаменитых просветителей славян – святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Она имеет значение для нас в двойном аспекте: с одной стороны – непосредственное влияние на христианизацию Руси, с другой – сам уникальный опыт организации первой славянской Церкви, показанный святыми братьями.

Наиболее ценными и достоверными источниками их деятельности историческая наука признает, так называемые Паннонские жития святых Кирилла и Мефодия, составленные их ближайшими учениками.

Родились "славянские апостолы" в пределах Византийской империи, на юге Македонии в г. Солуни, область которой была в IX в густо населена славянскими племенами. Этот фактор воспитания в славянской среде имел большое значение: помимо естественного овладения языком славян, они могли здесь сблизиться с местным населением, включиться в культурно-исторический и гражданский контекст. В дальнейшем святой Мефодий углубил этот опыт за время, когда он в течение десяти лет был архонтом (начальником) одной славянской провинции Византии (8,259). При этом он мог хорошо вникнуть в жизнь славян и познакомиться с их нравами, характером, обычаями и религиозными верованиями.

Младший из братьев, Константин, преуспевал на другом фронте. Одаренный с детства глубоким и сильным умом он, благодаря своему горячему желанию учиться, смог получить прекрасное образование у самых лучших профессоров Византии (Льва Философа, будущего патриарха Фотия и др.) в высшей придворной школе Константинополя (5,102). Затем он заведовал патриаршей библиотекой в Св. Софии. За свой великий разум и редкую ученость Константин был прозван "философом". Многочисленные диспуты с еретиками (детронизированный иконоборческий патриарх Иоанн) и иноверными (в Багдадской и Хазарской миссиях) позволили ему еще больше развить свои интеллектуальные дарования.

Таким образом, братья как бы дополняли друг друга: один блистал ученостью и языковедческими познаниями, другой был знатоком славянской среды.

Нельзя упустить из виду и духовно-аскетическую подготовку будущих миссионеров. Константин уединялся в монастырь на Мраморном море (13,8), а Мефодий подвизался на известной монашеской горе Олимп и стал впоследствии игуменом крупнейшего тамошнего монастыря Полихрона (5,125), где к нему присоединился и младший брат. В уединении они предавались молитве и книжным занятиям.

Первым крупным испытанием для братьев стала Хазарская миссия в 858 году. Здесь мы уже видим необыкновенную миссионерскую ревность Константина, когда он с величайшей готовностью отозвался на предложение императора идти к хазарам: "Рад идти без всего, пеший и босой, как велел Господь Своим ученикам" (1 ,105). О результатах этой миссии можно судить двояко. С одно стороны она выглядит не очень впечатляющей – всего двести человек ("кроме жен и детей") обращенных (2,6). Но с другой – уменьшение влияния на кагана иудейских миссионеров вместе с восстановлением и провозглашением веротерпимости к христианам в Хазарии и в зависимых от нее русских землях было крупным ее успехом. Не говоря уж о том, что сами проповедники прошли здесь хорошую миссионерскую школу. В Херсонесе Константин изучил еврейский и самарянский языки и познакомился с каким-то элементарным вариантом русской письменности (1,105). Но главным делом их жизни, которое принесло им мировую славу и благодарную признательность славянских народов стала Моравская миссия.

Инициатива и дальнейшая поддержка миссии исходила от Моравского князя Ростислава, который преследовал не только религиозные, но и политические цели. Это княжество было и в государственном и в церковном отношении зависимо от франков. Причем в процессе нелегкой борьбы моравским князьям удалось прийти к политической самостоятельности. Но полуязыческая Моравия была миссионерской областью и находилась в ведении баварского епископа – "архипресвитера" в качестве начальника над всеми немецкими (франскими) миссионерами (8,165). Эти миссионеры очень мало заботились о христианском просвещении моравского народа.

Так, например, на Майницком соборе, в 852 году, моравскому латинскому духовенству прямо ставится на вид его небрежение о пастве, христианство которой, – говорится в актах собора, – "грубо, невежественно" (9,12). Мало того, что они ограничились введением богослужения на непонятном основной массе народа латинском языке и проповедовали на нем, (а также на своем, немецком) Евангелие, но они являлись и опорой для колониальной политики в отношении Моравии своего короля Людовика и "ковали ковы против моравов" (9,24). Кроме того, они были малообразованы и вместе с христианством распространяли различные суеверия (1,112), а также облагали народ тяжелыми церковными поборами. Естественно, моравский князь был кровно заинтересован в замене этих, политически опасных и экономически обременительных, чуждых славянскому национальному духу, миссионеров на любых других. Вначале он просил прислать проповедников из Рима, Но Промыслом Божиим ими оказались святые солунские братья.

Константин философ был сторонником такой идеи, что и богослужение, и проповедь Евангелия должны проводиться только на живом народном языке, чтобы слово евангельское проникло в сердца людей. Но "славянская речь была не устроена" (15,12) и благовестие в таких условиях было бы "писанием беседы на воде", – как говорил Константин (1,117). Поэтому прежде всего необходимо было дать этому народу письменность.

Проведение в жизнь этих идей было самым трудным и вместе самым великим подвигом славянских просветителей. Церковь эпохи Вселенских Соборов вполне признавала принцип равноправия всех языков и национальности богослужения (15,523). Но на Западе уже с УП века начало доминировать мнение, что только на трех языках можно прославлять Бога – на еврейском, греческом и латинском. Это учение называлось впоследствии "триязычной ересью".

На Востоке Церковь одобрила переводы Св.Писания на "варварские языки", но и там греки постепенно начинают свой язык считать господствующим языком богослужения, а к IX веку эта "монополия греческого языка, как языка Св. Писания и богослужения усилилась до крайней исключительности" (16,285-286). Поэтому, если у себя, в Византии святые братья в лучшем случае не могли расчитывать на одобрение их идей, то на Западе им предстояло выдержать суровую битву с "триязычниками" за свободное развитие славянского духа.

Еще в Константинополе святой Константин начал трудиться над изобретением славянской азбуки, так называемой "глаголицы". Это было новое произведение, совершенно отличное от всех известных алфавитов. Только в некоторых случаях он заимствовал греческие, еврейские и славянские буквы. Затем он перевел на славянский язык избранные (богослужебные) места из Евангелия и Апостола (Апракос), а также "весь церковный чин" (1,118). Это было македонское наречие тех образованных славян-христиан, в устах которых славянская речь могла уже приобрести известные грамматические формы, термины и выражения, способные передавать возвышенные христианские понятия (10,26). Сам перевод был высоко оценен современными славистами. Он показывает глубокое знание Константином греческого и славянского языков и "отличается точностью, стройностью, благозвучностью и замечательной чистотой выражения христианских понятий (в сравнении, например, с готским) вследствие устранения всех намеков на прежний, дохристианский быт"(11,245). Во многих местах перевод довольно свободный: нигде не приносится ясность смысла в жертву букве оригинала (14, 207).

Святые братья прибыли в Моравию в 863 году. Их деятельность в славянских странах осуществлялась в два этапа. Вначале нужно было ввести богослужение на славянском языке и воспитать кадры для национального духовенства. Моравский князь повелел строить повсюду храмы, где служба совершалась на славянском языке. Здесь же устраивали школы, в которых будущих священников обучали славянской грамоте и службе по славянским книгам.

Святым Константину и Мефодию в переводческих и педагогических трудах помогали несколько образованных учеников – Климент, Наум, Савва, Ангеларий и Горазд. Вместе с братьями они образовали так называемую группу "седьмочисленников". За три с половиной года было "положено основание Моравской Церкви: они создали для нее славянскую литургию и религиозную литературу на славянском языке и образовали училища для воспитания учеников". На втором этапе им предстояло добиться рукоположения их учеников в священный сан и "образования Моравской церковной иерархии" (8,185).

Как и следовало ожидать в лице немецкого духовенства первоучители славян нашли главных противников и врагов. Зараженные триязычной ересью они сильно противодействовали деятельности седьмочисленников, обвиняя их в догматических и канонических нарушениях. На протяжении всей миссии в славянских странах, святым братьям постоянно приходилось терпеть эту вражду, которая выражалась в разных формах. Это и интриги при дворе римских пап с доносами, и восстановление моравского князя против "просветителей", и прямые угрозы и насилие. Так, например, святой Мефодий был заточен на два с половиной года в Швабии баварским епископом, где он содержался в жестоких условиях.

В защиту своего святого дела Константин Философ составил апологию против "триязычников". В ней приведено около четырнадцати библейских цитат и даны ссылки на переводы Священного Писания и богослужения на национальные языки у таких народов, как армяне, персы, абаски, иверы, готы, турки, хазары, египтяне, арабы и сирийцы (1 ,118). Этой апологией, в которой во всей силе проявился его блестящий дар аргументации, братья пользовались также во время диспутов в Венеции и Риме.

По пути в Рим они остановились в Паннонии, князь которой был информирован о миссионерских методах Константина и Мефоди и приветствовал их благовестнические труды на территории своей страны. Для рукоположения в местный клир он дал им пятьдесят учеников.

Дальнейший успех миссии в славянских странах во многом определялся отношением к ней римских понтификов. Римские папы Адриан II и, впоследствии, Иоанн УШ благосклонно отнеслись к благовестническим трудам славянских апостолов, одобрили концепцию их миссионерской деятельности и оказывали им значительную поддержку. Славянские священные и церковные книги были "торжественно канонизированы": Адриан II положил их на престол римского храма и служил над ними литургию, а затем повелел совершить несколько славянских литургий в некоторых храмах города (6 ,16). Он также оправдал славянскую службу особым посланием (3,7). Ученики святых братьев, приведенные из славянских стран были рукоположены в священный сан. Ссылаясь на историческую приналлежность Паннонии и Моравии к Риму, папа перевел их в свою юрисдикцию и позже назначил Мефодия епископом Мораво-Паннонским и даже сделал его своим "апостольским легатом во всех славянских землях" (8 ,239). При заточении святого Мефодия франским архиепископом, папа Иоанн УШ освободил его, вернул ему кафедру и оказывал в дальнейшем свое покровительство. Такое поведение римских пап кажется несообразным с тем значением, которое придавалось в Римской Церкви латинскому языку, однако это было лишь временной уступкой. (Уже папа Стефан У1, преемник Иоанна У1П, безусловно запретил славянское богослужение и славянские книги).

Легко можно усмотреть "тайные пружины", которыми руководствовались римские папы и расчеты, делавшие их сторонниками славян. "Римские первосвященники тех времен ревностно заботились о расширении своего духовного господства и старались о распространении христианства между оставшимися в язычестве европейскими народами; движимые этими побуждениями властолюбия они как сами от себя посылали проповедников, так и поддерживали уже бывших" (6 ,10). Хорошо зная, какое значение придавали методам святых Константина и Мефодия славянские правители, папы опасались потерять там свое влияние, как было прежде, и "ласкались надеждами" привлечь под власть римского апостольского престола Илирик, Болгарию и другие славянские земли" (3,7). Удобным средством для этого и служили славянские книги, которые можно было потом запретить в любое время. На их поведение влиял также политический климат в Европе в это время. Во-первых, это – примирение с Византией. Кроме того, "папа поддерживал западных каролингов, и ему важно было доброжелательство моравского князя, враждовавшего с восточными, немецкими, каролингами" (14,11). Он также стремился ограничить франкское церковное влияние в славянских странах (8,187). Таким образом, руками "просветителей" папы пытались осуществить широкие замыслы относительно славян и решить некоторые свои проблемы.

Во время посещения Рима братьями в 869 году, там заболел и скончался святой Константин, принявший монашество с именем Кирилла. Он завещал своему старшему брату продолжить великое и святое дело просвещения славян. После смерти святой Мефодий еще в течение шестнадцати лет (до своей кончины в 885 г.) нес труды по устройству первой славянской Церкви. Великая Моравия стала к этому времени самым сильным государством в Средней Европе (3,12) и включала несколько славянских племен. Но это была страна, в которой "большая часть крещенных были христианами только по имени, и в которой, по крайней мере, половина жителей оставались еще некрещенными" (6 , 56).

Святой Мефодий с учениками усердно занимались обращением и просвещением славян, посещали сельские местности, где были сильно укоренено язычество и продолжали готовить местное духовенство. Замечательна его бескомпромиссная строгость в отношении соблюдения святости брака, нарушать которую вошло у местных славян в обычай (родственные браки, частое беспричинное расторжение брачных уз). Св. Мефодий преследовал языческие нравы и суеверия с "неутомимой и самой непреклонной ревностью" (6,29). Он совершал апостольские путешествия и за пределы Моравии – в Краковскую Польшу, в Чехию (которую он крестил вместе с ее князем Боривоем), к Угорскому князю, а семена его учения попадали в Словакию, в Прикарпатскую Русь, в Сербию и Словению (7 ,12). Таким образом, "все славянские племена, начиная с Хорватии и Далмации до границ Польши слушали славянскую службу Мефодия"(3,12). Он довершил также недоконченные труды по переводу всех канонических книг Святого Писания и распространил с помощью учеников во множестве списков, перевел Номоканон и некоторые книги Святых Отцов. После кончины святого Мефодия было воздвигнуто гонение на споспешников святых братьев и вообще на славянский язык в Церкви. Горазд, Климент, Наум вместе с двустами священниками были изгнаны из Моравии. Но ненависть врагов по Промыслу Божию послужила распространению дела святых Кирилла и Мефодия – ученики их разошлись по разным славянским странам. Центр славянской культуры и письменности переместился сначала в Болгарию (там это привело через пятьдесят лет к "золотому веку" царя Симеона, наполнявшему свои палаты многими книгами" (11,235), а затем и в новокрещенную Русь, в которой труды святых Кирилла и Мефодия принесли самые большие плоды.

Главное значение их для всех славян и русского народа в частности заключалось в том, что перевод Святого Писания и богослужения на славянский язык стало одной из важнейших причин, обусловивших успешное распространение там веры Христовой. Славянские народы уже несколько веков соседствовали с Византией и Римом, однако миссионерские успехи там были более, чем незначительны. "В одежде же славянского слова" вера христианская показалась чем-то своим, родным, пришлась по сердцу русскому и стала общенародным достоянием (4,193). Легко было увидеть теперь превосходство ее божественных истин над грубыми языческими суевериями. Миссия Кирилла и Мефодия предохранила русский народ от ислама, который в эпоху становления нашего государства делал быстрые успехи на юго-восточной границе Руси; она избавила нас от сетей немецких миссионеров, приходивших на Русь, по словам летописца, от "римского папства"(15,11). Кроме того, святое дело солунских братьев повлияло на пробуждение народного самосознания, способствовало религиозному единству и политическому объединению славянских племен на территории Руси. Их трудами был создан национальный литературный язык, положено начало национальной литературы; они легли в основу духовного и культурно-исторического развития русского народа.

. ВОЗРОЖДЕНИЕ РУССКОЙ ДУХОВНОЙ МИССИИ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ НА ПРИХОДЕ

На приходском уровне общая организация, координация и контроль миссионерской работы находятся в компетенции настоятеля. Непосредственное осуществление этой работы должно быть возложено на штатного приходского миссионера на всех приходах как бы то не было надо создавать такую штатную единицу, ( или вопросом миссии обязан заниматься дьяк ). Решение о возможности или невозможности принимает приходской совет во главе с настоятелем по согласованию с благочинным и профильным епархиальным отделом (ответственным епархиальным сотрудником). Приходской миссионер назначается на должность и освобождается от должности настоятелем, зачисляется в штат прихода с окладом согласно штатному расписанию, подчиняется настоятелю и согласовывает свою деятельность с председателем профильного епархиального отдела (профильным ответственным епархиальным сотрудником) и с ответственным за миссионерскую работу в благочинии.

Приходской миссионер: [3]

. при поддержке настоятеля прихода заботится о финансовом обеспечении приходских миссионерских инициатив;

. регулярно повышает квалификацию, в частности на епархиальных курсах повышения квалификации.

Приходской миссионер обязан твердо знать основы православного вероучения и уметь дать ответ всякому вопрошающему (1 Пет. 3, 15).

В рамках миссионерской работы на приходе могут осуществляться следующие виды деятельности:

. ведение просветительских бесед с приходящими в храм;

. консультирование сотрудников храма, имеющих постоянный контакт с прихожанами, работниками свечного ящика, дежурными;

.миссионерские акции в находящихся в пределах прихода образовательных, молодежных, социальных, культурных и иных подобных учреждениях; подготовка клира и миссионеров из местного населения.

. мониторинг в границах прихода раскольнической, сектантской, оккультной и атеистической деятельности, противодействие ей, ограждение людей от ее пагубного влияния;

. привлечение мирян к активной церковной работе посредством выполнения конкретных миссионерских поручений, в том числе участия в миссионерских экспедициях, работы по подготовке желающих принять Крещение, дежурства в храме, участия в дискуссиях в интернете, теле- и радиопередачах;

. распространение просветительских листков, литературы и видеофильмов духовно-просветительского содержания среди не воцерковленных людей;

. взаимодействие с образовательными и культурными учреждениями для осуществления совместных проектов в миссионерских целях.

Миссионерство как явление довольно долгое время было способом не только церковной проповеди, но и освоения новых территорий и добровольного их приведения в границы Руси и Российской империи. На сегодняшний день цели миссионерской деятельности несколько изменились. «Миссия Церкви в крупных городах и промышленно-рабочих центрах представляет собой, помимо прочего, особый вид служения и свидетельства в рабочем и профессиональном движении, а так же среди обездоленных жертв урбанизации и современной технической цивилизации. Отдельной областью миссионерского воздействия является работа Церкви с молодежью…. Особого подхода требует миссионерское влияние Церкви на сферу культуры…», – так Патриарх Московский и всея Руси Алексий II определяя цели миссионерства, причем не только на территории России [4]. Уже одно это высказывание позволяет подтвердить условное разделение миссионерской деятельности хотя бы на два типа – городская и сельскохозяйственная (миссия в деревне [23]). Но в самом понятии о миссионерской деятельности скрыты две проблемы, не рассмотрев которые сложно было бы выяснить общие и специфические черты во внешнеполитической деятельности государства и Церкви.

Со времен святого равноапостольного Константина (IV век) Церковь находилась в тесной связи с государством, вследствие чего цели государства зачастую становились целями Церкви, и Русская Православная Церковь переняла именно этот тип отношений. При этом ряд исследователей отмечают тесную взаимосвязь между политическими целями светского правителя и деятельностью Церкви. Эта связь дает гражданским властям возможность определять духовной миссии такие цели, которые могут быть диаметрально противоположными целям церковной власти[20]. В общественном характере Русской Православной Церкви находится ключ и к православному пониманию ее миссии [33]. Как и в богослужении, в миссионерстве все участвуют в служении Господу, хотя и не все выступают в одинаковой роли, так же, как и в исполнении гражданского долга. Миссионерская работа не является индивидуальной обязанностью человека. Это труд преимущественно коллективный, осуществляемый исключительно под покровом Церкви. Но сегодня (как и в прошлом) не менее важна роль епископа: это роль ходатая, тогда его действия воспринимаются как выполняемые от лица всей Церкви, так как учитель истины обычно – епископ [16, 19]. Поэтому можно сказать, что вся Церковь в лице епископа вовлечена в миссию, и его взаимоотношения с государством часто влияют на факт совпадения международной деятельности Церкви и государства. И в дальнейшем правильнее будет говорить о «политических целях» миссии как о том, что является скорее намерением, которое надеются реализовать, нежели побудительным толчком к миссионерской деятельности.

Что же касается причин и целей православной миссии, то их можно выделить в следующие положения:

. Ближайшей целью миссии является учреждение поместных Церквей.

Составляющими этой цели являются:

а) проповедь Евангелия;

б) обращение язычников и пробуждение «номинальных» христиан;

в) вовлечение обращенных в активную церковную жизнь;

г) мобилизация Церкви во всей ее полноте и во всех ее проявлениях.

. Все эти цели естественным образом находятся в гармонии с конечной целью миссии – Славой Божией [34].

Подобные цели не являются чем-то особенным и присущим только Православию, они стоят в одном ряду с миссионерскими целями других христианских Церквей, После рассмотрения целей миссии вполне естественно перейти к изучению миссионерских методов, поскольку во множестве случаев именно цель миссии определяет ее метод. Когда целью было учреждение национальной Церкви, это достигалось с помощью определенной методологии. Когда преследовались политические цели (например, русификация), методология была другой: через принятие Православия у людей за рубежом увеличивается стремление к познанию России, к приобщению к русской культуре и истории. Растет тем самым число сторонников России, приверженцев идеалов Российского государства. Несомненно, укрепляется русская диаспора и, учитывая современные политические традиции, создается благоприятная почва для лоббирования интересов России. Так, через миссионерскую деятельность Русская Православная Церковь способствует формированию имиджа России за рубежом (о чем более подробно будет идти речь в следующем параграфе). В миссии современной православной диаспоры на передний план выходит еще один, особый метод, о котором еще пойдет речь далее.

Целью, общей для всех православных миссий, является, разумеется, проповедь: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» [Мф. 28. 19-20]. Поэтому наиболее целесообразно будет рассматривать все методы, использовавшиеся в истории православных миссий, даже если некоторые из них не считаются достойными из-за примененной тактики или эфемерности достигнутых результатов.

Методы могут быть классифицированы следующим образом:

. использование местного языка и рукоположение представителей местного населения: инкарнационный подход;

. попытка устроить свою жизнь в среде неправославного коренного населения и влиять на него личным примером [32]: метод православного присутствия (близкий к инкарнационному или одна из его «версий»);

. опора на государственную власть и поддержку: политический подход;

. «социальный евангелизм» [30, с. 206].

Стоит отметить, что политический подход наиболее полно будет рассмотрен в следующем параграфе и во второй главе, поэтому основное внимание этой части исследования будет посвящено все же инкарнационному подходу и методу православного присутствия.

Инкарнационный подход. Не будет преувеличением сказать, что наиболее тщательно обдуманный метод миссии оказался и наиболее эффективным, особенно если за успех принимать не просто фиксированное число крещений, а постоянный количественный рост. Инкарнационный подход представляет собой не только механический перевод Евангелия с одного языка на другой, а воплощение истин Православия в языке и культуре обращаемого народа, а это уже можно оценить как наивысшее достижение миссионерской работы [34].

«Слово Христово должно дойти до людей в понятной для них и легкой для восприятия форме. Слово Бога должно достичь слушателя на понятном ему языке» [169]. Именно поэтому миссионерскому подходу, опирающемуся на перевод Библии, литургических текстов и другой религиозной литературы на родной язык обращаемого народа, вполне соответствует определение инкарнационный. Перевод Библии и использование местного языка в христианской миссии в течение долгого времени были знаками Православия. Еще византийские миссионеры постоянно прибегали к этому методу в своих миссиях к языческим племенам [30]. В то время как Римско-Католическая Церковь настаивала на вселенском значении латыни как богослужебного языка, православное богословие проповедовало использование языка конкретного народа. И сегодня в своих службах Русская Православная Церковь использует арабский язык в Дамаске и Бейруте, финский в Хельсинки, японский в Токио, английский (когда это необходимо) в Лондоне и Нью-Йорке [19, 17]. Перевод текстов в данном случае играет столь значимую роль, так как вхождение истины Божией в жизнь и менталитет народа – задача миссии, и инкарнационный подход – лучший для ее выполнения.

Существует несколько отличительных признаков инкарнационного подхода [34]:

. понимание, а подчас и глубокое уважение к культуре народа, с которым миссионер имеет дело;

. особое внимание к изучению местного языка и, если необходимо, создание письменности и перевод священных текстов;

. привлечение местного населения к церковному служению, и, в особенности – к священнослужению;

. постепенное получение новой Церковью самоуправления как итог всей работы миссии.

Еще одним элементом православной миссионерской практики, использовавшимся для облегчения восприятия и воплощения Православия в различных местных культурах, был личный пример многих миссионеров, использовавших инкарнационный подход. Жизнь в «евангельской нищете», кстати говоря, сводила к минимуму отрыв миссионеров от местной культуры и минимизировала ущерб, наносимый культуре коренного народа. Поскольку во многих странах, где действовали западные миссии, до сих пор широко применяется материальная помощь, легко понять, как «евангельская нищета» может свести до минимума вредные воздействия на культуру народа-аборигена [30]. Лучшие православные миссии ставили во главу угла бережное отношение к национальной культуре и понимание ее ценностей. Это, отчасти, перекликается и с государственными методами ведения международных дел, особенно на национальном уровне, когда права наций закреплены законодательно.

Вообще говоря, нередко именно Церковь выступала хранительницей культуры [9, 10]. «Напрашивается» пример Русской Православной Церкви во время монгольского ига и значительно позднее – во время советских репрессий. Религиозно-культурная идентификация Православия, создающая подчас определенные трудности, относится скорее к преимуществам, нежели к недостаткам. Греческая Православная Церковь, проведшая под гнетом Османской империи более трехсот лет, сохранила не только культуру своего народа, но и следы античной культуры. Таким образом, роль Церкви в государственной политике по распространению или по сохранению национальной культуры сложно переоценить. Однако не стоит смешивать миссионерскую деятельность с одним из элементов глобализации как стирания культурных границ: особенности национальной культуры (вплоть до местной формы молитвы как дополнение к принятой) остаются неизменными. Это же касается и второго признака инкарнационного подхода – внимания к местным языкам.

. Русские православные миссии испытывают определенные трудности, встающие на пути возрождения православного миссионерского служения и являющиеся отличительными современного состояния внешней деятельности Церкви, но они не имеют прямого отношения к отказу от многих социальных программ. Среди этих проблем выделяются следующие [11]:

. недостаточное научное и методологическое обеспечение миссионерской деятельности пособиями по истории миссий,

. недостаток подготовленных миссионерских кадров;

. недостаточное использование современного миссионерского опыта Поместных Православных Церквей;

. недостаточное финансово-экономическое обеспечение миссионерских программ;

. не всегда адекватная реакция государственных структур на миссионерскую деятельность.

Варианты решения этих проблем могут быть следующими:

регулярно созывать миссионерские съезды на общецерковном и епархиальном уровнях (желательно также и на международном – далее еще будет рассмотрена деятельность подобного международного центра «Porefthendes» в Афинах);

издавать усилиями Церкви и ученых пособия, энциклопедии под общим названием «Библиотека православного миссионера» и готовить специальные программы для духовных и светских учебных заведений по вопросам миссии Церкви в современном гражданском обществе;

шире использовать доступные средства массовой информации для лучшего осуществления православной миссии;

привлекать для обеспечения миссионерской деятельности средства (для пополнения Миссионерского фонда Русской Православной Церкви) а в большей степени приход обязан зарабатывать сам, только общая молитва и труд объеденяют укрепляют и позволяют .

Таким образом, в решении проблем, связанных с международной деятельностью, Церковь чаще полагается на собственные силы, нежели на помощь государства. И, подводя итог этой части исследования, преимущественно теоретической, можно сделать следующие выводы:

Церковь и государство имеют различную природу, цели и задачи, но это не исключает их сотрудничества, принимая во внимание византийскую традицию церковно-государственных отношений (тесная, «родственная» связь Церкви и государства), которой следует Русская Православная Церковь;

между тем, отношения Церкви и Российского государства на современном этапе усложняются: во-первых, не вполне понятной ролью Церкви в обществе, отводимой ей государственной властью, во-вторых, несовпадение понятия о «свободе совести» как одного из основных принципов современных церковно-государственных отношений;

духовные ценности, проповедуемые Русской Православной Церковью, учитывая ее вклад в российскую государственность и культуру, могли бы стать основой для российской национальной идеи;

Церковь и государство могут сотрудничать на международной арене в следующих областях: миротворчество, благотворительность, развитие совместных социальных программ, сохранение мирового культурного наследия, наука и творческая деятельность, охрана окружающей среды и противодействие распространению псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества;

Русская Православная Церковь оказывает довольно сильное влияние на формирование образа Российской Федерации в глазах мирового сообщества, и отчасти благодаря своим Духовным Миссиям;

миссионерская деятельность является одним из основных методов внешних связей Церкви;

одним из вариантов миссионерской деятельности является политический подход (опора на государственную власть), но он не является предпочтительным, так как ставит Церковь в зависимость от государственной политики и препятствует осуществлению собственных интересов Церкви на международной арене;

существующие финансовые и кадровые проблемы несколько препятствуют осуществлению миссионерских целей Церкви, но не исключают их: сохраняются взаимоотношения с международными миссионерскими структурами (центр «Porefthendes»), с международными организациями (по линии Отдела внешних церковных связей)

наиболее плодотворным представляется инкарнационный подход к миссионерской деятельности (использование местного языка и рукоположение местного населения), оставляющий место и для осуществления определенных государственных целей – социальной работы (особенно в «горячих точках»), формирования образа России за рубежом, научных исследований международного значения.

Принимая во внимание возможное взаимодействие Русской Православной Церкви и российских государственных структур на международной арене, стоит помнить, что свидетельство и служение Церкви многообразно и возвещается миру разными языками. Эти различия проистекают не из природы Церкви, так как Церковь одна и та же везде и всегда, но из-за местных и исторических условий, в которых осуществляются ее свидетельство и служение. Те методы проповеди, которые Церковь использует в одном месте, не всегда понятны для христиан, живущих в других местах. Эта трудность в различении языков и приводит к поспешным суждениям, омрачающим братские отношения между христианами и создающим средостение между членами Единой Церкви. Однако в свидетельстве и служении Церкви, осуществляемом в условиях, радикально отличающихся от привычных, эффект следует искать в получении «доброго плода» от миссионерской или иной деятельности.

3. Миссия Церкви и ЕЕ юридическое право в современной России

Проект миссионерской концепции ставит задачи "дополнить и уточнить"общую профильную концепцию Церкви и "способствовать развитию активной миссионерской деятельности" на территории России.

Значительное место в проекте уделяется "Этике и этикету православного миссионера". Миссионерам предписывается ("желательно и должно") посещать собрания представителей других вероисповеданий и различных мировоззрений исключительно с благословения правящего Архиерея. Вести проповедь только для аудитории соответствующей уровню подготовки).[1]

В свою очередь, считается недопустимым приставать к людям на улице с целью завязать разговор на религиозную тему или демонстрировать согласие с ценностями современного мира, дабы произвести благоприятное впечатление на собеседника эмоциональностью и тембром речи. Cчитается уместным установление непосредственного контакта с последователями религиозных, мировоззренческих и молодёжных групп. [2] Концепция миссионерской деятельности вводит понятие "вертикаль управления миссионерской деятельностью". В "вертикаль" включены постоянные сотрудники миссионерского отдела: епархиальные, благочинные и приходские миссионеры. Данные сотрудники тщательно подбираются, обучаются на специальных курсах, успешно окончив которые, действуют с благословения правящего архиерея и в непосредственном подчинении председателю" епархиального миссионерского отдела. Планируется также ежегодно проводить краткосрочные миссионерские учебно-полевые съезды "вблизи одного из монастырей епархии, с обучением до обеда и послушаниями во второй половине дня, на хозяйственных и восстановительных работах обители".

Помимо собственно миссионерских поручений с письменно оформленными заданиями, будущих миссионеров предполагается задействовать "в организации волонтёрских групп для несения послушаний при социальных заведениях". Активизация миссионерства в России также ставит задачи, с одной стороны, "использования бескорыстного и безвозмездного труда многих православных христиан в качестве добровольного пожертвования на благо Святой Православной Церкви", с другой, "оказания помощи православным христианам в трудоустройстве. Согласно представлениям епархиальных миссионеров, главную роль структурных подразделений должны выполнять так называемые центры миссионерской подготовки. Через СМИ в центры для изучения ОПК планируется привлекать "потенциальных и Мало воцерковлённых верующих". Миссия призвана исполнить повеление Великого призвания: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк.16:15), а это значит освящение не только человека, но в нем и всего космоса, всех сфер жизни. Конечной и глобальной целью Миссии является осуществление изначального замысла Божия – теосис (обожение) всего творения. В реальной миссионерской практике обычно ставятся конкретные локальные цели.

Их можно обобщить в одном постулате – ближайшая цель миссионерства состоит в создании евхаристических общин по примеру первоапостольской, созданной Самим Христом.

Необходимо отметить основные задачи, позволяющие Благовестию войти в сердце человека

Использование принципа церковной рецепции культуры просвещаемого народа, посредством живой проповеди – пробуждением веры и желания спасения во Христе.

Проповедание Евангелия и совершение Богослужения на языке, который понятен, и в то же время не принижает и не искажает смыслового контекста литургической традиции.

Подготовка клира и миссионеров из местного населения.

Акцентирование внимания на значении Таинств, и особенно на центральном значении Евхаристии как пищи жизни вечной, приобщающей нас к божественной благодати.

Созидание евхаристической общины как активной носительницы миссионерского свидетельства.

Воцерковление, привлечение детей и молодежи, а также всех крещенных, но не просвещенных людей, к самостоятельной духовной жизни, молитвенному предстоянию пред Богом.

Опираясь на «Концепцию возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви», можно выделить четыре основные формы:

. Информационная миссия.

Это – свидетельство самым широким слоям населения средствами масс-медиа, а также через организацию приходских библиотек и издание специальной миссионерской литературы. Для продуктивной работы информационной миссии необходимо:

придать деятельности Православной Церкви в информационном пространстве упреждающий характер, а не реагировать с опозданием на происходящие в обществе события, использовать все многообразие новейших информационных технологий;

выявлять и обнародовать факты информационной антиправославной деятельности и вытеснения православных программ из светских СМИ;

создать, ввиду разрозненности усилий и отсутствия согласованной деятельности православных СМИ, единый банк данных, доступный для любого православного миссионера;

продолжить выпуск православных библиотек на всех видах информационных носителей;

активно осваивать электронные виды средств массовой информации – радиовещание, телевидение, Интернет.

В сфере издания православной литературы необходимы:

более активное просвещение современных людей сокровищами святоотеческой мысли, так как творения Святых Отцов, к сожалению, остаются или непонятными или же воспринимаются с примитивной буквальностью;

широкое издание миссионерской литературы, предназначенной для катехизации и формирования целостного представления о Церкви;

продолжение выпуска серий книг для новоначальных по вопросам веры, христианского образа жизни и церковного отношения к насущным проблемам современного человека и общества.

. Апологетическая миссия.

Это – свидетельство истины Православия в сравнении с еретическими и сектантскими лжеучениями, которые имеют широкое распространение в России и других странах СНГ. Апологетическая миссия направлена также на противостояние прозелитической работе со стороны неправославных миссионерских объединений, отдельных евангелизаторов. За последние 10-12 лет в России наблюдается резкое увеличение их количества. Для противодействия религиозным деструктивным объединениям необходимо:

актуализировать апологетическую и реабилитационную деятельность миссионерских учреждений;

обращать большее внимание на проблемы апологетики в миссионерской деятельности;

активизировать просветительскую деятельность каждого прихода для предотвращения появления сект и расколов.

. Воспитательная миссия (воцерковление).

Это – работа с готовящимися ко Святому Крещению и с теми, кто будучи крещёнными не получили соответствующего научения в основах веры и не являются активными членами Церкви. Цель такой миссии – включение крещеного человека в церковную жизнь в полной мере, формирование православного уклада жизни. Воцерковление должно осуществляться по схеме: «Оглашение – Крещение – научение». Оглашение предполагает предварительные катехизаторские беседы об основах вероучения. В настоящий момент сложилась ситуация, которую невозможно считать приемлемой, когда человек крестится, не зная веры и церковных традиций. Такой человек как правило появляется в храме лишь для отправления обрядов и удовлетворения частных религиозных потребностей и очень часто лишается правильного восприятия Таинств Церкви. Современная церковная жизнь требует возрождения института оглашения.Катехизация должна строиться на четких постулатах:

Христоцентричность проповеди и деятельности;

признание Боговдохновенности Священного Писания и приоритета его в жизни православного христианина;

принятие Священного Предания Православной Церкви в целом;

восприятие Церкви как Тела Христова, частью которого является каждый член общины (1 Кор.12:27), а единым Главой – Господь Иисус Христос;

свидетельство о Церкви как о радости жизни во Христе;

признание того, что центром всей жизни православного христианина является Евхаристия;

осознание того, что личность не растворяется в Церкви, но ею охраняется и человек вступая в Церковь получает возможность раскрыть себя как личность во всей полноте.

Необходимо подчеркнуть каноническую недопустимость (за исключением особых случаев) Крещения без предварительной катехизации. Крещение без оглашения запрещается 78 правилом VI Вселенского Собора и 46 правилом Лаодикийского Собора. Конечно мы не должны накладывать на людей «бремена неудобоносимые» (Лк. 15: 28), однако того, кто не хочет потрудиться ради осознанного вступления в Церковь крестить не следует, ведь язычник будет судим по закону совести, а давший обеты Крещения – по данным им обетам (Рим. 2:14).

Восприемниками следует избирать людей воцерковленных, способных активно содействовать семье в христианском воспитании ребенка. С крестившимися необходима систематическая работа по введению в богослужебную и внебогослужебную жизнь прихода. Она может состоять из следующих аспектов:

усиление миссионерской направленности жизни приходов с помощью специальных миссионерских служб, на которых Богослужение сочетается с катехизацией и более доступно пониманию;

укрепление внутрицерковного пространства, социокультурной среды, содействующей воцерковлению;

оказание помощи катехизаторами приходов в дальнейшем воцерковлении их подопечных;

предоставление новокрещеным возможности вести активную разнообразную созидательную деятельность, в том числе организация при приходах кружков и студий, как для детей и молодёжи, так и для взрослых или всей семьи в целом;

обязательное принятие клиром прихода непосредственного участия в процессе воцерковления новых членов общины, привлечение к этому также активных мирян и катехизаторов;

организация при крупных приходах, благочиниях или епархиальных управлениях специализированных центров духовного развития детей и молодёжи, которые принимали бы непосредственное участие в катехизаторской, просветительской работе, обладали возможностью правильно организовать процесс катехизации и содействовать духовному развитию верующих.

. «Внешняя» миссия.

Это – свидетельство истины Православия среди народов, не имеющих христианских основ национальной традиции и культуры. Особенно это важно в отношении эмигрантов из стран, не имеющих традиционной христианской культуры. В настоящее время территория Восточной Сибири и Дальнего Востока интенсивно заселяется переселенцами, в основном, из Китая и Кореи. Они несут с собой свою культуру, а любая культура, как известно, имеет своим сущностным ядром определенный культ, религию. В этой связи необходимо отметить, что миссия, несомненно, становится важнейшей духовной обязанностью православных христиан этого обширного региона. Миссионерам, находящимся и свидетельствующим на этой территории, необходимо обратить внимание на следующее:

переселенцы несут с собой определенное религиозное мировосприятие, от влияния и соблазнов которого необходимо оградить православных, возможно, еще не до конца утвержденных в вере Христовой;

необходимо направить усилия миссии на изучение традиций и мировоззренческого базиса, дабы евангелизация данной этнической группы проходила в соответствии с принципом инкультурации.

Все четыре вида миссионерского служения выделенные условно, для удобства формирования миссионерской работы, применимы во всей церковной жизни: как в общецерковном епархиальном и на приходском уровне,

Основные перспективы проекта миссионерской деятельности в России В начале ХХI века символ Миссия достаточно редко употребляется российскими аналитиками и экспертами. Чаще всего применяется символ Проект. Эсхатологи часто приводят слова Эдгара Кейси о миссии России: "Миссия славянских народов состоит в том, чтобы изменить сущность человеческих взаимоотношений, освободить их от эгоизма и грубых материальных страстей, восстановить на новой основе – на любви, доверии и покоянии Из России в мир идет надежда! Пройдут годы, прежде чем это случится, но именно религиозное развитие России и дает миру надежду"В русле православного учения у русских есть историческая миссия: миссия борьбы с антихристом до последнего дыхания, этой национально-религиозной миссией оправдывается борьба за национальную диктатуру

4. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ МИССИИ И ЕЕ ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ

О необходимости большого Проекта для России много говорится в контексте анализа исторического наследия: Сегодня отношения между Русской Православной Церковью (далее РПЦ) и государством вышли на новый уровень, где государство косвенно предлагает церкви идеологическую роль в общественной жизни. Православная церковь активно призывает не только своих последователей, но и все общество придерживаться традиционных христианских ценностей и традиционных нравственных моральных принципов, т.к. именно на этом базисе, по мнению церкви, можно построить здоровое общество и сильное государство. Власть заинтересована в том, чтобы граждане в отдельности и все общество в целом обратилось к своим историческим корням, традиционным моральным ценностям и воспитало в себе все лучшее из нашей истории. После бурного десятилетия 1990-х гг. общество, да и само государство оказалось в жестком идеологическом разнообразии и жестком национальном вакууме, т.к. не удавалось найти какие-либо приемлемые общественные позиции и установки, которые способствовали бы консолидации нации. Именно поэтому РПЦ стала активно предлагать государству свою общественно-политическую позицию и высказываться по значимым вопросам политической и общественной жизни.

Сам процесс религиозного возрождения России и усиленная интеграция РПЦ в общественно-политическую жизнь государства был напрямую связан с выработкой церковью своей собственной общественно-политической идеологии. Именно в ней отражен общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества и мира в целом. [11]

Процесс же формирования и выработки собственной общественно-политической идеологии для РПЦ был непростым и в первую очередь, был связан с положением церкви в государстве и степени ее относительной и самостоятельной свободы. Ожидания экспертов и аналитиков разноплановы, но большинство из них исходят из того, что Россия станет иной. Она не останется в нынешнем состоянии, ни при каких обстоятельствах. Более того, Россия в ближайшей исторической перспективе будет вынуждена играть значительно более активную глобальную роль, так как только это будет эффективной защитой государства от распада и деградации. Альтернативный глобальный проект в формате постдемократии и справедливого Русского Мира – это путь в желаемое будущее.

Государственно-церковный симбиоз вышел на новый уровень после интронизации Владимира Гундяева (патриарха Кирилла) 1 февраля 2009 года. Взгляды, высказываемые новым патриархом, нашли понимание у высшего руководства страны, а их никак не назовешь либеральными. Патриарх – противник правозащитного дискурса как такового, вот несколько из его высказываний:[5]

…Мы становимся свидетелями того, как концепцией прав человека прикрываются ложь, неправда, оскорбление религиозных и национальных ценностей.

…В публичной сфере любого государства должно допускаться распространение и поддержка только тех ценностей, которых придерживается большинство народа.

Патриарх не согласен с определением Российской Федерации как светского, многоконфессионального государства:

Мы должны вообще забыть этот расхожий термин многоконфессиональная страна. Россия – это православная страна с национальными и религиозными меньшинствами.

[Патриарх Кирилл] активно сотрудничает с государством, добиваясь от него согласия на большую вовлеченность церкви в его политику. Успехом Кирилла можно считать фактический прорыв в области образования, а также получение согласия на присутствие на постоянной основе в вооруженных силах. Ведомая им церковь готова принять самое активное участие в провозглашенной властью консервативной модернизации.

И действительно, после интронизации Кирилла вмешательство православной церкви в самые различные сферы значительно возросло, и общественность относится к этому достаточно разумно.[9]

В Советском союзе религия была изгнана из публичной сферы, поскольку эта сфера была целиком наполнена другими символами, ритуалами и доктринами – своеобразной квазирелигией, каковой был коммунизм. В этот период РПЦ была вынуждена сохранять общую позицию отстраненности от общественных проблем и демонстрировать высокую лояльность к существующему режиму и проводимой им политике.

В СССР в качестве основной идеологической программы церкви выступала декларация митрополита (в 1943 – 1944 гг. – Патриарха) Сергия (Старогородского) от 20 июля 1927 г., которая обосновывала положение РПЦ в условиях Советского государства и определяла границы сотрудничества с властью. Декларация появилась в очень непростое для РПЦ время и была написана под сильным давлением со стороны государства, угрожавшим полным пресечением всех легальных форм осуществления церковной жизни. В декларации подчеркивалась патриотическая позиция церкви в новых исторических условиях: «Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской Родиной, радости и успехи которой – наши радости и успехи, а неудачи – наши неудачи» и отсутствовал критический взгляд в оценке политики советского правительства по отношению к церкви и обществу.[16]

Появление декларации митрополита Сергия было связано, прежде всего, с попыткой сохранить церковь и оставшуюся малочисленную церковную иерархию в новых условиях. Поэтому этой декларацией РПЦ «была поставлена в правильное отношение к советскому правительству и тем самым подчинена интересам государственной политики»3.

Наряду с этим уже процесс религиозного возрождения и усиленная интеграция РПЦ в общественно-политическую жизнь государства поставили перед церковью вопрос о необходимости выработки собственной общественно-политической доктрины, которая бы отражала общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом. Так, вначале 1990-х гг. происходило идеологическое оформление позиций РПЦ по отношению к власти и сотрудничеству с ней. Церковь, как и новое государство, активно осуждала коммунистическую идеологию и пыталась предложить свое видение национальной идеи и дальнейшего пути развития. Этот процесс для РПЦ был достаточно тяжелый, так как внутри церкви появились достаточно радикальные и фундаменталистские группы, которые противостояли официальной позиции церкви, и этот процесс также усугублялся возникновением политических партий и общественных движений, использующих христианскую идеологию и символику.

В тоже самое время основная позиция РПЦ сводилась к преодолению «противостояния в обществе», снижению политических противоречий, достижению единства и согласия, социальной справедливости и укреплению нравственного начала в жизни. Наряду с этим подчеркивалась необходимость отстаивания собственной культурной идентичности и мировоззрения, четкого осознания национальных интересов и защиты общества от влияния разрушающей западной культуры и идеологии. По словам патриарха Алексия II: «Часто раздаются голоса, что нам нужно найти национальную идею. И ищут национальную идею где-то за океаном или в Западной Европе. Но я убежден, что наша национальная идея – в трудном, но славном прошлом, в том, что пережила Россия за тысячелетний период своей истории. Важно вернуться к тем основам жизни, которыми жил наш народ, будучи народом-богоносцем, верующим, нравственно чистым».

Для обсуждения проблем и путей национального развития РПЦ стала одним из инициаторов создания нового общественного форума – Всемирного Русского Народного Собора (ВРНС)6 в 1993 г., который стал формой публичного поддержания контактов с различными политическими и общественными организациями. Тем самым, церковь оказалась включена в прямой институциональный канал сотрудничества с политическими силами, позволяющий ей излагать свои взгляды на пути развития государства и общества.[17]

Наиболее полно высказанные общественно-политические взгляды РПЦ были отражены в «Основах Социальной концепции Русской Православной Церкви» (далее ОСК РПЦ), принятой на Юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ в 2000 г. ОСК РПЦ стали первой наиболее полной идеологической доктриной РПЦ за более чем тысячелетнюю историю ее развития в России.

ОСК РПЦ – базисный документ Русской Православной Церкви, где излагаются базовые положения ее учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем (христианская этика и светское право; труд и его плоды; собственность; война и мир; преступность, наказание, исправление; вопросы личной, семейной и общественной нравственности; здоровье личности и народа; проблемы биоэтики; проблемы экологии; светская наука, культура, образование; светские средства массовой информации; международные отношения, проблемы глобализации и секуляризма). В документе отражается официальная позиция Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом и выработанный документ представляет собой долгосрочную программу общественного служения церкви, опирающуюся на православное богословское осмысление положения церкви в плюралистическом секулярном обществе10. В ОСК РПЦ церковь представила свою концепцию церковно-государственных отношений и отразила свои взгляды на ее природу.[22]

В ОСК РПЦ Московский Патриархат сформулировал и предложил свою концепцию церковно-государственных отношений – концепцию «соработничества государства и церкви», где церковь заявила о себе как равноправном партнере и в политических отношений. Исключив свое прямое вмешательство в политику и политическую борьбу, она умело отразила процесс церковно-государственного взаимодействия, который осуществляется путем прямого сотрудничества с «органами государственной власти любых ветвей и уровней», что придает этим отношений публичный характер. В концепции церковь заявляет о своем участии во всех сферах общественной жизни и государство не только не должно этому препятствовать, а наоборот, всячески содействовать этому процессу. В тоже время церковь категорически отвергла участие государства во внутри церковных делах, тем самым, подчеркивая свою независимость и самостоятельность в управлении. Это попытка церкви не допустить создания в структурах органов государственной власти органа, наподобие Совета по делам религий, который существовал в период СССР.

В основе разделения компетенций государства и церкви лежит принцип светскости, понимаемый РПЦ не в его либеральной западной трактовке, как вытеснение религии из сферы общественной жизни и отстранения религиозных объединений от участия в решении общественно значимых задач и оценки действий властей, а как невмешательство двух институтов во внутренние дела друг друга.

Церковь гарантирует свою лояльность государству и рассчитывает на его поддержку и «вправе ожидать, что государство при построении своих отношений с религиозными объединениями будет учитывать количество их последователей, их место в формировании исторического культурного и духовного облика народа, их гражданскую позицию».[26]

Одновременно с этим в документе содержатся положения о недопустимости ситуации, когда государство превышает свои полномочия, вступает в прямое противоречие с идеалами, представленными церковью, что не раз происходило в истории (например, национал-социализм в Германии, коммунизм в России), но что прямо не указывается в ОСК РПЦ. Данное положение является «революционным» с точки зрения церковно-государственных отношений, так как напрямую в концепции звучит учение о праве церкви и христиан на сопротивление: если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнить повеления власти, понуждающего к тяжкому греху».

Наряду с определением церковной политики в области церковно-государственных отношений и формулировкой концепции «соработничества» в ОСК РПЦ была сформулирована общественно-политическая идеология РПЦ, которая в последствии была востребована государством. Выделим наиболее важные доктринальные положения церкви:

отрицание принципа свободы совести, который рассматривается как признак «распада системы духовных ценностей, потери устремленности к спасению большей части общества», «массовой апостасии, фактической индеферентности к делу Церкви и к победе грехом». За человеком как личностью признаются все права «декларации прав человека», за исключением права свободы совести, по мнению церкви для религиозного человека – это право не является центральным, так как в данном случае, речь идет о том, чтобы верить свободно, а вовсе не о вере во что угодно14. Одновременно с этим церковь видит единственную пользу принципа свободы совести в том, что он позволяет РПЦ иметь легальный статус в неблагоприятных светских условиях безрелигиозного мира. Свобода совести признается утилитарным образом только для себя, но не для других.[16]

Осуждение либерализма и либеральной идеологии. РПЦ осуждает либеральное (западное) мировоззрение как безрелигиозное и индивидуалистическое, но в тоже время допускает его право на существование в современном мире. Такое мировоззрение не может приниматься, по мнению церкви, в качестве нормы, особенно – всемирной, глобальной. Существуют и имеют не меньшее право на существование и «традиционные» мировоззрения – исламское, православное, и другие, явно религиозно обоснованные и более или менее укорененные в жизни других (не западных) народов. Здесь идет речь не о религиях, но о культурных комплексах, определяющих всю жизнь того или иного народа. Мировой порядок должен в равной мере ориентироваться на все эти мировоззрения. Отсюда следует, что процесс глобализации (помимо его технической составляющей) определяется как неправомерная экспансия либеральной, секулярной цивилизации против остальных: «…наблюдается стремление представить в качестве единственно возможной универсальную бездуховную культуру, основанную на понимании свободы падшего человека, не ограничивающего себя ни в чем, как абсолютной ценности и мерила истины. Такое развитие глобализации многим в христианском мире сопоставляется с построением вавилонской башни» утверждается необходимость сохранения религиозной, национальной, цивилизованной идентичности. Церковь отстаивает право сообществ и сохранение социально-культурного своеобразия государств и связывает универсализм с политической сферой, утверждая, что социально-политическое бытие народов определяет их историческое развитие и культурные особенности. Вследствие чего на фоне глобальных тенденций человечество должно формироваться как сообщество, состоящее из различных цивилизационных групп. Фактически РПЦ предлагает своеобразную версию мультикультурализма. На основании цивилизационной идентичности и концепции «групповых прав» РПЦ выводит понятие «православный народ», который и формирует концепцию «русской цивилизации»: «когда нация, гражданская или этническая, является полностью или по преимуществу моноконфессиональным православным сообществом, она в некотором смысле может восприниматься как единая община веры – православный народ». Подчеркивается укорененность доктрины естественных прав человека в библейском учении, но в тоже время утверждается, что «для христианского правосознания идея свободы и прав человека неразрывно связана с идеей служения», которое связывается с правосознанием. Церковь формулирует христианское обоснование достоинства человека, с одной стороны, и критикует современную демократическую концепцию прав человека с другой. Христианская трактовка человека противопоставляется либеральной, в которой человек рассматривается как самодостаточный, а значит, и падший субъект); [15]

Дальнейшее развитие идеологии РПЦ связано с обоснованием православного, т.е. русского, понимания прав человека. Впервые положение о «православных правах человека» были сформулированы на Х Всемирном русском народном соборе, состоявшемся в апреле 2006 г. В принятой Собором «Декларации о правах и достоинстве человека» подчеркивается отрицание западной концепции прав человека, так как либеральные ценности, предлагаемые Западом миру в качестве универсальной модели, ошибочны, потому что игнорируют понятие нравственности. «Существуют ценности, которые стоят не ниже прав человека. Это такие ценности, как вера, нравственность, святыни, Отечество».

Идеи, изложенные позиции в декларации ВРНС, наиболее полно были озвучены и доктринально оформлены в виде «Учения Русской православной церкви о достоинстве, свободе и правах человека», принятом на Архиерейском Соборе в июне 2008 г. На Соборе была идеологически сформулирована православная концепции прав человека, как вызов западному неолиберальному идеологическому мышлению. В ее основе лежит утверждение о нравственной ответственности человека и то, что сами права человека не могут быть «выше ценностей духовного мира» и «не могут противопоставляться ценностям и интересам Отечества, общины семьи». С точки зрения РПЦ высшей ценностью являются не права человека, а, прежде всего, интересы Отечества – государства и подчеркивается высшее призвание граждан государства – долг служения своему государству.

Перед нами наиболее полная идеологическая доктрина РПЦ, отражающая ее взгляды на современные проблемы мира и общества и предлагающая государству свою концепцию церковно-государственных отношений. Ее особенностью является то, что она предает РПЦ одну из ведущих ролей на политическом пространстве не только России, но и мирового сообщества. Государство в этой концепции не может обойтись без церкви так, как ему просто необходима ее помощь в решении не только социальных проблем, но и всего спектра государственной политики. Взамен на плодотворное сотрудничество РПЦ гарантирует государству свою лояльность, но эта лояльность ограниченная, церковь ее обеспечивает до тех пор, пока интересы обоих институтов совпадают и государство не начинает ущемлять права церкви и ее последователей, что в свою очередь является вызовом государству. В тоже время РПЦ обосновала для государства новую доктринальную концепцию – право на существование не западной идеологической концепции мышления. Она предложила иное понимание высших ценностей человека и его прав, которые нужны ему для осуществления высокого призвания «служения» церкви, государству, семьи и народу. Она положила начала формирования новой идеологической концепции – концепции «русской цивилизации».[19]

Дальнейшее развитие общественно-политической идеологии РПЦ связано с деятельностью нового Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Патриарх Кирилл провозгласил приверженность духу симфонических отношений в построении модели церковно-государственных отношений, что должно предполагать гармоничное сочетание интересов, распределение ответственности, где государство заботится о земном, а церковь о небесном и это сочетание небесного и земного, усилий церковных и усилий государственных должно быть направлено на духовное и материальное процветание людей. Именно дух симфонии должен реализовывать себя в рамках существующей нормативно-правовой базы и Патриарх подчеркивает, что это открывает замечательную перспективу развития церковно-государственных отношений таким образом, чтобы ни государство, ни церковь, не вмешиваясь в дела друг друга, уважали взаимно позицию друг друга по этим внутренним делам и одновременно выстраивали широкую систему взаимодействия, диалога и сотрудничества.

В новейший период предложенная в ОСК РПЦ концепция «соработничества» приобретает новое значение – в нее включается исторический дух симфонической модели взаимоотношений между церковью и государством. В новой стратегии церковно- государственных отношений церковь сохраняет автономию по отношению к государству, не участвует в политической борьбе и не претендует на политическое лидерство, но и одновременно заявляет о своем праве быть свободной от любых политических влияний, но участвует в решении жизненно важных вопросов таких, как вопросы нравственности – личной и общественной; вопросы культуры; вопросы нравственного комментария; сохранение памятников, забота о неимущих, забота о военнослужащих. Основная задача церкви в этих отношениях – содействие процессу создания сильной личности, крепкой семьи и сильного государства.[41]

Тем самым РПЦ претендует на свое определенное место в общественной жизни государства, т.к. практически все вопросы с которыми сталкивается сегодня общество, так или иначе, имеют в своей оценке нравственную категорию, где церковь выступает в роли духовно-нравственного института с правом участия в решении возникающих проблем. Реализация декларируемых принципов церковно-государственных отношений на практике при сочетании концепции «соработничества» и «духа симфонической модели» и поддержка этих принципов государством позволяют РПЦ занимать свое привилегированное место в политической системе России.

Особое место в общественно-политической идеологии РПЦ сегодня отводится анализу причин и последствий финансово-экономического кризиса 2008 – 2009 гг., оказавшего свое влияние на политику и внутреннее развитие практически каждого государства. Со специальным заявлением по этому поводу выступил Экспертный совет «Экономика и этика» при Патриархе Московском и всея Руси в связи с мировым финансово-экономическим кризисом, которое поддержал Священный Синод РПЦ и призвал к публичному обсуждению представленного Заявления. В нем определяется, что застигнувший мир кризис – это не только финансово-экономический кризис, а еще и кризис ценностей и мировоззрения.

Преодоление кризиса, по мнению церкви, возможно только в изменении существующей системы экономических отношений и созданию новых методов управления экономикой, сочетающих в себе эффективное государственное регулирование с поощрением частной инициативы и развитием человеческого потенциала. Для этого необходимо возвращение к нравственной ответственности и обращение к нуждам людей без чего не возможно преобразование существующей социально-экономической модели. В основе преобразований и построении отношений должны лежать принципы справедливости, эффективности и общественной солидарности. [13]

РПЦ не обошла стороной и процесс обсуждения стратегии долгосрочного развития России до 2020 г. и высказала комплекс переложений к «Стратегии социально-экономического развития России до 2020 года». Это отражено в Заявлении Экспертного совета «Экономика и этика» при Патриархе Московском всея Руси в связи с обсуждением стратегии долгосрочного развития России до 2020 года, одобренным Священным Синодом РПЦ на своем заседании 27 июля 2009 г. Церковь призывает государство реализовывать Стратегию развития России до 2020 года с учетом исторического опыта и духовно-нравственных ценностей: «Стратегия – 2020 задает четкий ориентир идеологии общенационального развития…Эта идеология, несомненно, должна иметь прочный базис, основанный на традиционных для нашего общества ценностях, укорененных в культуре и ментальности нашего народа, в том числе в нравственных постулатах традиционных религий России, в первую очередь православия». Здесь важной целью социально-экономического развития становится уже не рост доходов, а «сбережение народа, возрождение и развитие его творческого потенциала с опорой на духовное богатство российской культуры, на ее уникальные достижения» в основе которого лежит «идеал служения ближним и своему Отечеству». Для того, чтобы осуществить заложенный в Стратегии – 2020 переход на инновационный путь развития РПЦ выделяет три необходимых условия без которых достижение перехода будет не возможно:[36]

возрождение трудовой этики, уважения к человеческому труду через ответственную социальную политику, направленную на поддержку всех граждан России, в первую очередь «основных производителей – тружеников промышленности и сельского хозяйства, работников «некоммерческих» секторов экономики (оборона, медицина, образование, наука и культура)»;

наличие справедливой конкуренции которая заключается в выгоде для всего общества в целом и социальной ответственности за результаты экономической деятельности. Для этого необходимо избавиться от коррупции, монополизации рынка, снять «все имеющиеся барьеры чиновничьего произвола» и реализовать меры «полновесной государственной поддержки» малого и среднего бизнеса, который призван обеспечить «максимальную занятость населения». Признается необходимость совместных усилий власти, предпринимателей и общества по продвижению на рынке товаров и услуг отечественного производителя. При этом поддержка иностранного капитала на российском рынке должна быть обусловлена его «обязательным участием в решении стратегически важных для страны задач не в ущерб отечественному производству и национальным традициям ведения хозяйства»;

солидарность поколений и различных социальных групп общества, основанная на принципах социальной справедливости. Солидарность же заключается в воспитании чувства нравственной гражданской ответственности, преодолении отчужденности человека труда от распределения его плодов, от власти и других сфер общественной жизни, в которых происходит формирование и развитие свободной и творческой личности. В свою очередь «техническое перевооружение производства в рамках инновационной модели должно сочетаться с возрождением проверенных временем российских трудовых традиций, в том числе коллективизма, нисколько не наносящего ущерб частной инициативе».

В Заявлении содержится призыв ко всем ведущим политическим партиям, профсоюзам, религиозным организациям, объединениям предпринимателей разработать адекватные национальному менталитету практические меры и механизмы по усилению роли нравственной ценностной мотивации в реализации Стратегии 2020.

Церковь с точки зрения своей мировоззренческой позиции и своих духовных принципов выработала рекомендации и предложила формы их реализации для дальнейшего стратегического развития страны, а также критически оценила существующие итоги финансового и социально-экономического кризиса. В основе всего, по мнению РПЦ, лежит нравственная деградация всего общества и утрата морально-этических и нравственных норм, материальное обогащение и жажда постоянного прироста капитала определили нынешнее состояние всей мировой системы. Подчеркивается усиливающаяся пропасть между богатыми и бедными и нарушение прав человека в их христианском понимании, свобода понимается теперь как свобода служения греху и получения своей максимальной прибыли и жажды развлечений в ущерб другому человеку. РПЦ указывает на современное пагубное состояние российского общества и последствия связанные с результатами деятельности господствующей модели социально-экономических отношений и обращает внимание на пагубность развития государства и общества в такой же перспективе и системе ценностей. Церковь призывает государство обратиться к морально-этическим и нравственным идеалам российского общества и традиционных религий с целью сохранения российской цивилизации с опорой на ее базовые ценности – ценности служения ближним и Отечеству. [23]

РПЦ предлагает новую концептуальную модель построения российского общества и государства в целом, основанную на духовно-нравственных идеалах исторической Руси или как говорит церковь «российской цивилизации» в основе, которой лежат нравственные основы традиционных религий, прежде всего, православия. В построении этой модели РПЦ предлагает государству определенный свод принципов и правил построения этих отношений – новой модели социально-экономического и политического развития страны с сильным государством и сильной нацией.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Русская Православная Церковь поддерживает точку зрения, что Россия должна стать одним из центров современного мироустройства. По мнению Церкви, на современном этапе Россия может изобретать не только новые технологии, но и новые политические, и экономические, и философские модели, сочетая человеческий и культурный факторы с силой политического воздействия. Только Россия может предложить миру новую систему взаимодействия между народами и цивилизациями – систему, основанную на достойном представительстве всех народов в мировых структурах власти, на гармоничном сосуществовании веры и мировоззрений на более справедливых экономических отношениях [127]. И хотя центральное место в современной мировой политике Россия отводит ООН, Москва не исключает модернизацию этой универсальной международной организации.

Цель международной деятельности Русской Православной Церкви в начале XXI века – развитие гармоничного межгосударственного и межцерковного диалога на благо людей, так как основная забота Церкви – ее паства, так же как в идеале предмет заботы государства – его граждане, где бы они ни находились. И на основании проведенного исследования становится возможным говорить о том, что Русская Православная Церковь в начале XXI века активно участвует во внешнеполитической деятельности Российской Федерации, тем самым углубляя участие России в процессах глобализации, но параллельно добиваясь собственных целей вне зависимости от заинтересованности в них государства. При этом Русская Православная Церковь и государство могут проводить пересекающийся внешнеполитический курс, что связано с наличием у них общих интересов (гуманитарных, территориальных, культурных, безопасности и т.п.). На современном этапе появилась тенденция к взаимовыгодному вовлечению Церкви и государства в решение внешнеполитических вопросов.

Русская Православная Церковь оказывает довольно сильное влияние на формирование образа Российской Федерации в глазах мирового сообщества. В свою очередь, российское государство может воспользоваться дипломатическими средствами Церкви (хотя Церковь в России и отделена от государства) в осуществлении тех направлений внешней политики, где государственное вмешательство может быть расценено как вызов. Основные направления совместной политики осуществляются преимущественно с учетом актуальных международных проблем и с вовлечением большого числа заинтересованных сторон (как государств, так и Церквей), то есть путем создания географического «пояса» заинтересованных союзников.

Что же касается несовпадения природы, целей и задач Церкви и государства, то это не исключает сотрудничества между ними, так как исторически сложившаяся византийская традиция предусматривает их тесную «симфонию» и определяет их «родственную» связь через заботу о людях. Церковь и государство могут сотрудничать и сотрудничают на международной арене в следующих областях: миротворчество, благотворительность, развитие совместных социальных программ, сохранение мирового культурного наследия, наука и творческая деятельность, охрана окружающей среды и противодействие распространению псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества. Области сотрудничества ограничены Уставом Русской Православной Церкви (16 августа 2000 года), исходя из этически допустимых норм привлечения духовенства и верных Церкви к политической деятельности, что обуславливает самостоятельный выбор Церковью внешнеполитических направлений.

Анализируя сказанное следует отметить, приведенные материалы и факты, характеризующие деятельность миссий, свидетельствуют о том, что осуществляемые ими программы по изучению Евангелие в России должна стать предметом тщательного изучения со стороны не только научных религиоведческих центров, но и органов власти (в центре и на местах), ответственных за сохранение России как целостного суверенного государства с присущими ее народам национально культурными и духовно религиозными традициями и ценностями. Всю историю России начиная со Святого князя Владимира можно рассматривать как борьбу за православную государственность, а идея союза Церкви и Государства в решении всех вопросов нашей земной жизни стала национальной идеей российского народа. Опыт истории симфонии власти Церкви и Государства уникален. Российская империя в течении многих веков была главным и единственным оплотом православия. Церковь как тело Христово есть свидетельство и миссия в обращенности к страждущему миру и человеку. Каждый православный лично отвечает перед Богом, Вселенской Православной Церковью и своей совестью за то чтобы все народы услышали и увидели Благую весть. Нам дано и вверено Богом миссионерское делание. И от всякого кому дано много многое и потребуется и кому много вверено с того больше взыщут. Поэтому данная Концепция как и послание Православной Церкви ко всем верным ее чадам должна быть принята с ответственностью каждым членом Церкви для исполнения ее во славу Божию с надеждой на дальнейшее расширение православного миссионерского делания по всем направлениям. И теперь когда Русская Церковь освободилась от оков атеизма и Промыслом Божьим Ей пришло благоприятное время служение миру в полноте своих сил. Возрождение православного благовестия на современном этапе является одной из самых насущных и актуальных задач Русской Православной Церкви. И сегодня Богословские курсы служат духовной пищей, как для будущих миссионеров, так и для всех интересующихся темой православного благовестия.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Августин (Никитин), архимандрит. Новгород Великий и Скандинавия / Августин (Никитин), архимандрит // Богословские труды. – 2000. – № 13. – С. 176-200.

Августин (Никитин), архимандрит. Русская библейская археология в Палестине/ Августин (Никитин), архимандрит // Богословские труды. – 2009. – № 35. – С. 64-91.

Алексий II, патриарх Московский и всея Руси. Доклад на Освященном Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви / Алексий II, патриарх Московский и всея Руси // ИБ ОВЦС. – 2000. – № 8. – 60 с.

Алексий II, патриарх Московский и всея Руси. О Миссии Русской Православной Церкви / Алексий II, патриарх Московский и всея Руси // Церковь и время: Научно-богословский и церковно-общественный журнал. – 2008. – № 1 (4). – С. 8-14.

Алексий II, патриарх Московский и всея Руси. Речь при открытии Межрелигиозного миротворческого форума/Алексий II, патриарх Московский и всея Руси // ИБ ОВЦС. – 2000. – № 11. – С. 40-42.

Алексий II, патриарх Московский и всея Руси. Слово к участникам Всемирного Русского Народного Собора / Алексий II, патриарх Московский и всея Руси // Церковь и время: Научно-богословский и церковно-общественный журнал. – 2008. – № 2 (5). – С. 6-9.

Алексий II, патриарх Московский и всея Руси. Слово на приеме в посольстве Греции, устроенном по случаю недели Торжества Православия / Алексий II, патриарх Московский и всея Руси // ИБ ОВЦС. – 2002. – № 3. – С. 23-24.

Алексий II, патриарх Московский и всея Руси. Слово при открытии конференции «Святая Земля и российско-палестинские отношения: вчера, сегодня, завтра» / Алексий II, патриарх Московский и всея Руси // ИБ ОВЦС. – 2000. – № 10. – С. 19-21.

Баженов А.М. Россия в поисках своего места в современном мире / А.М. Баженов // Мир и Россия на пороге XXI века: Вторые Горчаковские чтения. МГИМО МИД России (23-24 мая 2000 года). – М., 2001. – С. 420-427.

Бенедиктов К.С. Россия и ОБСЕ: реальные и мнимые возможности сотрудничества / К.С. Бенедиктов // Внешняя политика и безопасность современной России. 2001-2002: В 4 т.: Хрестоматия / Сост. Т.А. Шаклеина. – М., 2002. – Т. 2. Исследования. – С. 214-242.

Берки Ф., прот. Миссионерский дух Русской Православной Церкви / Ф. Берки // Тысячелетие Крещения Руси. Международная Церковная научная конференция «Богословие и духовность», Москва, 11-18 мая 1987 года. – М., 1987. – С. 272-275.

Бондарев А.А. Государство и государственность /А.А. Бондарев // Трибуна русской мысли. – 2002. – № 3. – С. 3-6.

Буевский А. Русская Православная Церковь за границей /А. Буевский // Журнал Московской Патриархии. – 1950. – № 10. – С. 28-34.

Ганьжин С. III Всецерковный миссионерский съезд /С. Ганьжин // Журнал Московской Патриархии. – 2002. – № 12. – С. 24-30.

Дворниченко А.Ю. Древнерусское общество и церковь / А.Ю. Дворниченко – Л.: Знание, 1988. – 32 с.

Дугин А. Основы геополитики: Геополитическое будущее России; Мыслить пространством / А. Дугин. – М.: Арктогея-центр, 2007. – 924 с.

Зеньковский В., прот. Идея православной культуры / В. Зеньковский, прот. // Православие. Pro et Contra – СПб, 2001. – С. 258-278.

Зеньковский В., прот. Православие и культура. Идея православной культуры/В. Зеньковский, прот. // Православие. Pro et Contra – СПб, 2001. – С. 253-257.

Зоркальцев В.И. Специфика государственно-церковных отношений в России на современном этапе и перспективы их дальнейшего развития / В.И. Зоркальцев // ИБ ОВЦС. – 2002. – № 1. – С. 74-81.

Иванов И.С. Россия и мир на рубеже тысячелетий / И.С. Иванов // Мир и Россия на пороге XXI века: Вторые Горчаковские чтения. МГИМО МИД России (23-24 мая 2000 года). – М.: РОССПЭН, 2001. – С. 4-10.

Казем-заде Ф. Размышления о Церкви и государстве в российской истории / Ф. Казем-заде // Права человека и религия: Хрестоматия / Сост. Вениамин (Новик), игумен. – М., 2001. – С. 365-372.

Карпов В.В. Геополитика. Конспект лекций / В.В. Карпов – СПб: Издательство Михайлова В.А., 2000. – 47 с.

Кирилл (Гундяев), митрополит. Благовестие и культура / Кирилл (Гундяев), митрополит // Церковь и время: Научно-богословский и церковно-общественный журнал. – 2008. – № 1 (4). – С. 15-34.

Кирилл (Гундяев), митрополит. В XXI веке недопустимо возводить новую берлинскую стену / Кирилл (Гундяев), митрополит // Церковный вестник. – 2002. – № 18. – С. 4.

Кирилл (Гундяев), митрополит. Выступление на Съезде славянских народов Беларуси, России и Украины / Кирилл (Гундяев), митрополит // ИБ ОВЦС. – 2001. – № 6. – С. 32-35.

Кирилл (Гундяев), митрополит. Доклад на конференции «Проблемы взаимодействия Русской Православной Церкви и ведущих научных центров России / Кирилл (Гундяев), митрополит // ИБ ОВЦС. – 2000. – № 4. – С. 18-23.

Кирилл (Гундяев), митрополит. Доклад на межхристианской конференции «Европа после Косовского кризиса: дальнейшие действия Церквей» / Кирилл (Гундяев), митрополит // Церковь и время: Научно-богословский и церковно-общественный журнал. – 2000. – № 3 (12). – С. 79-86.

Кирилл (Гундяев), митрополит. Доклад на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви / Кирилл (Гундяев), митрополит // Церковь и время: Научно-богословский и церковно-общественный журнал. – 2000. – № 4 (13). – С. 124-157.

Клепацкий Л.Н. Проблемы эволюции международных отношений в контексте глобализации / Кирилл (Гундяев), митрополит // Мир и Россия на пороге XXI века: Вторые Горчаковские чтения. МГИМО МИД России (23-24 мая 2000 года). – М., 2001. – С. 76-87.

Кожа А., свящ. Миротворчество Русской Православной Церкви / А. Кожа, свящ. // Богословские труды. – 1987. – № 28. – С. 180-191.

Кокошин А.А. Россия: сверхдержава, великая или региональная держава? / А.А. Кокошин // Международная жизнь: Проблемы внешней политики, дипломатии, национальной безопасности. – М., 2002. – № 9-10. – С. 36-66.

Концепция национальной безопасности Российской Федерации – М.: Московский общественный научный фонд, 2008. – 40 с.

/ В.М. Кулагин, М.М. Лебедева, А.Ю. Мельвиль // Глобализация: человеческое измерение: Учебное пособие. – М.: Московский государственный институт международных отношений (Университет): РОССПЭН, 2002. – С. 8-30 .

Кулагин В.М. Поиск нового качества глобализации / В.М. Кулагин // Мир и Россия на пороге XXI века: Вторые Горчаковские чтения. МГИМО МИД России (23-24 мая 2000 года). – М., 2001. – С. 87-94.

Кураев А., диак. Вызов экуменизма/А. Кураев, диак. – М.: Международный православный фонд «Благовест», 2007. – 237 с.

Мудров С. Православные подданные ее величества. «Мы не считаемся в Англии иностранной Церковью», – говорит митрополит Сурожский Антоний (Блум) / С. Мудров // НГ-Религии. – 2003. – 18 июня. – С. 5.

Панарин А.С. Антиномии русской власти и христианская духовность: перспективы возрождения «Третьего Рима» / А.С. Панарин // Трибуна русской мыс- ли. – 2002. – № 3. – С. 47-58.

Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире / А.С. Панарин. – М.: Алгоритм, 2002. – 493 с.

Русланова О. Нужен ли России свой Ватикан? / О. Русланова // НГ-Рели- гии. – 2003. – 19 февраля. – С. 2.

Русская Православная Церковь выступает за немедленное снятие санкций и экономической блокады с Ирака // ИБ ОВЦС. – 2002. – № 3. – С. 39-40.

Семенко В. Видимость конкретности: Анализ деятельности Всемирного Русского Собора как моста между цивилизациями / В. Семенко // НГ-Религии. – 2001. – 26 декабря. – С. 2.

Уткин А.И. Глобализация: процесс и осмысление / А.И. Уткин. – М.: Логос, 2002. – 254 с.

Юззел Л. Миссионер не должен давать взятки / Л. Юззел // ИБ ОВЦС. – 2001. – № 10. – С. 54-57.

Дэвид Бош «Преобразования миссионерства»; издательство «Библия для всех» 1997

Учебное пособие "Жизнь и служение церкви" BEE Intrernational Духовное возрождение Москва 1997

Учебное пособие «Миссиология» Ассоциация Духовное Возрождение 2001