- Вид работы: Курсовая работа (т)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 37,21 Кб
Национальное танцевальное творчество как средство приобщения младших школьников к культуре
Курсовая работа
Национальное танцевальное творчество как средство приобщения младших школьников к культуре
Введение
Актуальность исследования. 2011 год объявлен в Башкортостане Годом укрепления межнационального согласия. Соответствующий указ подписал Президент республики Рустэм Хамитов. По словам Президента, Башкортостан является одним из примеров доброжелательного отношения разных национальностей друг к другу.
В своем выступлении на заседании большого Государственного совета, посвященного обсуждению мер по укреплению межнационального согласия в нашей стране Президент РФ Дмитрий Медведев обозначил главную задачу:
Работу по этому направлению – по вопросам межнационального мира, межнационального общения – необходимо начинать со школы, университета. Именно там закладываются основы мировоззрения человека, и именно от того, какой образ мыслей приобретает человек во время получения образования, зависит и его мироощущение, зависит то, каким образом он относится к окружающему миру, насколько его взгляды совместимы с взглядами других людей, умеет ли он слушать других людей, умеет ли он уважительно относиться к привычкам других людей, способен ли он соблюдать правила современной жизни.
Одним из средств приобщения народов многонационального Башкортостана к культуре является искусство, в частности национальное танцевальное творчество.
Сегодня танцевальное искусство Башкортостана достигло подлинного расцвета. Современные концепции развития личности ребенка, а также региональные подходы к образовательному процессу предполагают включение отдельных элементов народной культуры в процесс развития ребенка. Наследие каждого народа содержит ценные идеи и опыт воспитания.
Сохранение и развитие культуры каждого этноса актуально для многонациональной России, потому что в современном обществе именно этнос способен обеспечить успешную адаптацию индивида к усилениям интенсивных перемен во всем укладе его жизни, а также обеспечивает духовое и нравственное развитие личности.
Педагогический аспект культуры понимается нами не только как возрождение и воссоздание традиций башкирского и марийского народа, но и как приобщение нового поколения к системе культурных ценностей народа и своей семьи.
Важнейшая задача современной педагогики – умножение духовного потенциала подрастающего поколения, формирование его интеллектуальной нравственной, эстетической культуры через глубокий интерес к прогрессивному прошлому своего народа, к духовным ценностям национальностей, отечественной и мировой культуры.
Танец как вид искусства открывает человеку возможность познавать мир.
Возникновение в нашем сознании естественных, закономерных ассоциаций музыки с самой жизнью, другими жанрами искусства убеждает нас в огромных возможностях музыкального образования, которое фактически дает человеку ключ к восприятию, постижению образного мира прекрасного. Овладение таким ключом – это важная предпосылка формирования не только действительно прекрасного во всех отношениях человека, но, что немаловажно, – формирование вкуса.
Учащиеся могут стать подлинными любителями башкирской и марийской музыки, но главное – они должны стать культурными слушателями, активно и с интересом, воспринимающими башкирскую и марийскую музыку, способными иметь суждение о воспринимаемой ими музыки о определять свое отношение к услышанному.
Если дети слышат национальную музыку, они накапливают опыт переживания и осознания ценных в художественном отношении интонаций музыки разных эпох и стилей, у них формируются основы музыкального вкуса.
Приобретая определенные знания музыки, умения и навыки, школьники приобщаются к музыкальному искусству. Нужно добиться того, чтобы в процессе музыкального образования получение этих знаний, умений и навыков способствовало формированию их предпочтений, интересов, потребностей, музыкального мышления, воображения, вкусов.
В настоящее время у современных школьников имеется возможность изучать наследие башкирской и марийской музыкальной культуры, сделать их своим духовным достоянием.
Одно из важнейших сфер духовной культуры каждого народа является его национальное самобытное танцевальное искусство, формирующееся на основе культурно – бытовых традиций. Танец является неотъемлемым атрибутом народного быта, обычаев, обрядов, верований. В танце народ передает мысли, чувства, настроения, отношения к жизненным явлениям. Создаваясь на протяжении многих столетий, танец стал подлинной художественной энциклопедией социальной жизни народа.
Танец нужен людям, и в этом причина его тысячелетнего существования. В танце отражается жизнь людей: их труд, мысли, настроения, чувства, умения и познания. Хореография нужна людям как вид искусства, создающий красоту очень своеобразными выразительными средствами: пластическими и музыкальными, динамическими и ритмичными, зримыми и слышимыми. Этими средствами она служит человеку в жизни, помогая в труде и праздниках, горе и радости.
Музыкально – пластические образы танца всегда эмоциональны, заразительны, увлекательны. Это все вместе определяет особую поэтику танца, его связь с природой и народным музыкально – поэтическим складом любого национального искусства.
Интерес к танцевальному творчеству со стороны широкого круга специалистов огромен. Для всех становится очевидным, что знание основ танцевальной культуры воспитывает чувство законной национальной гордости, понимание преемственности прогрессивных традиций в современной хореографии, развивает способность мыслить эстетически широко, способствует утверждению принципа народности в искусстве, хореографической педагогике.
Наблюдая детей, легко убедиться в том, что один из них предпочитают петь или танцевать, играть на музыкальных инструментах или слушать музыку. Это говорит о разнообразии детских вкусов, которые необходимо постоянно развивать и совершенствовать.
Ребенок получает с детства самые разные музыкальные впечатления, привыкают к языку народной, классической и современной музыки, накапливает опыт восприятия музыки, различной по стилю, постигает «интонационный словарь» разных эпох.
Для того чтобы музыкальное развитие шло наиболее успешно, необходимо использовать в работе с детьми полноценную в художественном отношении музыку – классическую и народную.
В своей работе «Раздумья» Д.С. Лихачев писал: «Танцы, изобразительное искусство, литература, музыка, архитектура, градостроительство и природный ландшафт, изучение всех этих гуманитарных ценностей умножает, укрепляет, повышает нравственность отдельного человека и всего общества». Разнообразны формы и методы приобщения детей к культуре. Одним из эффективных путей формирования музыкальной культуры является народное танцевальное искусство.
Сегодня танцевальное искусство Башкортостана достигло подлинного расцвета. Появилось множество танцевальных коллективов, выросли и приобрели большую популярность в стране и за рубежом профессиональные ансамбли народного танца.
Актуальность исследуемой проблемы, ее недостаточная разработанность и практическая значимость определили тему нашего исследования: «Национальное танцевальное творчество как средство приобщения младших школьников к культуре».
Цель исследования: теоретически обосновать и определить возможности использования башкирского и марийского народного танцевального творчества в системе музыкального образования младших школьников.
Объект исследования: Система музыкального образовании младших школьников.
Предмет исследования: Использование национального танцевального творчества в системе музыкального образования младших школьников.
В соответствии с объектом, предметом и целью исследования поставлены следующие задачи:
. На основе изучения литературы по проблеме исследования выявить сущность национального танцевального творчества, как ведущего компонента народной культуры, и его роль в музыкальном развитии младших школьников.
. Показать особенности взаимодействия башкирского и марийского национального танцевального творчества.
. Выявить уровень знаний учащихся о национальном танцевальном творчестве.
. Провести начальную диагностику.
. Определить педагогические условия использования национального танцевального творчества в системе музыкального образования младших школьников.
Для реализации поставленных задач нами были использованы следующие методы исследования:
Изучение и обзор теоретической и методической литературы по проблеме исследования.
– Анкетирование учащихся;
– Математическая обработка результатов тестирования;
Наблюдение;
Ранжирование:
Ознакомление с опытом работы музыкального руководителя СОШ №104 г. Уфы Чулкиной Э.М.;
Статистическая обработка материалов исследования.
1. Танец – выражение духа и характера народа
.1 Искусство танца
Танец, как вид искусства, выражает радость и восторг, печаль и боль – множество чувств человека. Эти чувства передаются особыми средствами, т.е. движениями, жестом, мимикой, имитацией различных действий. Танцы имеют определенный сюжет. Иными словами, танцы выражают какую-то мысль, событие, идею и выражает национальный дух и характер народа.
Таким образом, танец, как и всякое искусство, связан с историей народа, его традициями, различными обрядами, мировоззрением, трудом, социально-бытовыми условиями.
Происхождение танца
Танец, как своеобразный язык, возник раньше слова. История танца уходит вглубь веков. Свидетельство тому – наскальные рисунки с изображением танцующих фигур, созданные в период неолита (8-5 тыс. лет до н.э.). Первые танцы были связанны непосредственно с судьбой человека, его трудом, с его представлениями об окружающем мире. До сих пор не существует ни единого мнения о первенстве рождения танца, песни или музыки, неоспоримо одно – появление танца связанно с осознанием ритма в качестве сопровождения определенной последовательности телодвижений. Изучение всех теорий появления танца подтверждает вывод – во все времена танец имел важное значение в общественной жизни человека, в его гармоничном эстетическом развитии. О чем рассказывали первые танцы, по существу очень простые и даже примитивные? Вероятно, о том, как человек берет оружие, чтобы идти на дикого зверя, или о том, как трудится на своем поле.
Башкортостан – малая частица нашей великой России, раскинувшаяся на Предуралье и на Южном Урале.
Природа всей щедростью наградила эту землю. Привольные степи и суровые хребты Уральских гор, прозрачные озера т стремительные горные реки, густые лесные чащи… Родная уральская земля наделила душу своего народа добротой, и, впитывая ее могучую и ласковую красоту, народ издавна стремились воплотить в своем творчестве все многообразие звуков и красок родного края.
Сложные орнаменты самотканых ковров поражают сходством с разноцветьем весеннего луга. В напевах курая слышится то песня жаворонка, то грустная мелодия метели. В плясках угадываешь сразу все: это – цокот копыт по горной дороге, вот взлет орла, буйство ветра.
Веками создавались формы народного танца. Они кровно связаны с жизнью и бытом башкирского и марийского народа и, подобно сказаниям является художественным выражением его характера. В танцах оживают, становятся зримыми страницы истории. Легенды и песни, дошедшие до нас из глубины веков, рассказывают, что пляски – героические, обрядовые, бытовые – сопровождали наших предков во все времена. С давних пор музыканта усаживали на почетное место, певцу подносили первую пиалу кумыса, но зато танцору доставались все улыбки. Где, как не в танце, ярче всего выражается народный темперамент, задор, отвага, удаль.
Языком и выразительными средствами народных танцев являются: различные изящные движения, яркие жесты, энергичные ритмы, шутливы реплики, похвалы, прибаутки, музыка, национальный нарядный костюм и т.д. Каждый танец имел свою конкретную мелодию, своеобразный национальный костюм, четкую ритмику исполнения и неповторимость сюжета. В этом и заключается единство танца с костюмом, словом, музыкой, изобразительным и декоративным искусством.
1.2 Воспитательный потенциал танцевального искусства
Среди множества форм художественного образования подрастающего поколения танцы занимают особое место. Танцы, как ни какое другое искусство, обладает огромными возможностями для дополнительного эстетического совершенствования ребенка, для его гармонического духовного и физического развития.
Синкретичность танцевального искусства подразумевает развитие чувства ритма, умения слышать и понимать музыку, согласовывать с ней все свои движения, одновременно развивать и тренировать мышечную силу корпуса и ног, пластику рук, градацию рук и выразительность. Занятия танцами дают организму физическую нагрузку, равную сочетанию нескольких видов спорта. Используемые в танцах движения, оказывают положительное воздействие на здоровье детей.
Занятия танцами формируют правильную осанку, прививают основы этикета и грамотной манеры поведения в обществе, дают представления об актерском мастерстве.
В многочисленных кружках, ансамблях, студиях народного, бального, эстрадного танца страны занимаются сотни тысяч детей. Проводятся фестивали и конкурсы, демонстрирующие достаточное количество хорошо обученных, хореографически грамотных ребят. Все большее развитие получают хореографические школы, причем не только в крупных городах, но и в больших райцентрах. Живя в такой среде ребенок попадает в мир культуры. В переводе с латинского «культура» – «возделывание». Ее содержание включает в себя все то, что создано и создается условиями человечества в ходе исторического развития: от камня, используемого в качестве орудия производства, до научных идей и до тонких научных переживаний. Культура – это средства жизни, созидаемые людьми, и само содержание их социальной жизни, воссоздаемое каждый раз благодаря их усилиям.
Три принципа лежат в основании жизни достойной человека. К ним человечество приходило на протяжении многовекового своего существования и их реализовывало, воссоздавая и отступая, вновь воспроизводя. вновь нарушая то, что объявляло основой всей жизни.
Первое основание жизни отражено в категории Добра. Оно охватывает все, что является благом для «другого человека». Если каждый ориентирован на благо другого, то каждый и выигрывает в таком устройстве жизни, ибо рождается, общая защищенность, любая, независимо от его положения, ранга, возраста, внешности, силы, богатства, успеха и других личностных характеристик. Разумеется, чтобы совершить благо, необходимо думать и искать, что же именно для конкретного индивида в конкретных условиях станет благом и не обернется злом. Поэтому строить свою жизнь на основании добра нелегко, необходимы постоянные усилия души. Духовная леность исключает добро. В одном случае отданный кусок хлеба станет добром, в другом тот же поступок сыграет зловещую роль в судьбе человека. Добро должно быть умным. Фраза «Добро должно быть с кулаками» не что иное, как реабилитация глуповатых людей, лишенных ума и жажды совершать духовные усилия ради другого.
Вторым основанием жизни, достойной человека, является Истина: все, что объективно существует вне воли субъекта, протекает независимо от людских желаний. Примером истины может служить «2*2=4», и было бы странным для нас сердится на то, что это так и что дважды два не восемь, например, овладение истиной раскрывает причины происходящего, помогает планировать свои действия, проведя их последствия, то есть делает личность свободной в выборе своего пути. Если бы мы знали, чем заканчивается наши поступки, если бы мы владели истиной, мы действительно были бы свободными, реализовали бы все свои потенции и стремления, выявили бы свое «Я» вольно и полно. Но мы уважаем истину, вернее не хотим потрудиться ради нее, не развиваем свои умственные силы для познания объективного мира. Получив аттестат или диплом перестаем читать; листая всего две книжки (трудовую и сберегательную), отвыкаем думать. И попадаем западню – теперь нами правят обстоятельства. Наши крики о свободе остаются пустыми звуками, а попытки быть свободными перерастают либо в анархизм, либо в вандализм. Мечта о свободе отнюдь не улетучивается, переходит в область иллюзий. И лишь тот, кто истину превозгласил основой своей жизни, не сетует на обстоятельства, а сознательно правит своей судьбой, свободной потому уже, что владеет истиной – пусть не абсолютной, пусть хотя бы частичной. Чем больше истины, тем больше свободы. Смехотворны юнцы с низким уровнем мышления и криками о свободе. Они целиком не свободны, полностью зависимы от обстоятельств, от течения жизни по которому плывут либо по которому их направляет чья-то корыстная воля.
Третье основание жизни, достойной человека – Красота. Определим ее как все то, что представляет собой гармоническое сочетание формы и содержание в уникальном варианте. Красота всегда в единственном числе. Для красоты не нужны «1000 роз» – достаточно одной. Красота дает наслаждение, человек начинает любить жизнь, благодаря ей принимаешь жизнь такой, как она есть, не уходит из жизни даже в самые мучительные минуты своего пребывания в ней. Наслаждение лечит и спасает, вдохновляет и ободряет. Конечно, если замечать красоту или если красота создается людьми в процессе их взаимной жизни. Улица и одежда людей, посуда и инструменты, манера и речь, музыка и картины, театр и природа – все несет, а вернее, могло бы нести в себя красоту, если бы мы не портили, если бы не искажали, если бы не предавали красоту за богатства и теплое должностное местечко, жидкую славу популярного пророка. Стоить жизнь на основании красоты – это значит содействовать тому, что бы человек жил в наслаждении с жизнью.
Выстраивая жизнь на основаниях Добра, Истины и Красоты, мы могли бы иметь характеристики нашей жизни: она давала бы нам всеобщую защищенность; представала бы для нас свободной, избирательно создаваемой каждым, становилась бы наслаждением и высочайшей ценностью, которую бы мы берегли. Спрашивается: отчего же мы не следуем за философиями, соглашаясь с их открытиями? Кровавая история человечества, полная трагедий, революций, борьбы, согласия, вражды и дружеских союзов, разве не ответ на поставленный вопрос? Человечество всегда шло по пути Добра, Истины и Красоты – но пусть это труден тем, что зависит от усилий каждого, а каждый не хочет, либо не может, либо не знает, либо не умеет. Ошибки и обманы, перемешанные с открытиями, подвигами усложняют картину мира, смывая ясные и чистые краски об образы жизни, достойной человека. Но в отдельных судьбах людей мы найдем немало примеров достойной жизни. И среди них будут не только великие и выдающиеся личности, но и люди, вовсе не известные миру, но, тем не менее сумевшие достойно построить свою жизнь, сумевшие сопротивляться невеселым обстоятельствам, толкающим их на уровень биологической борьбы за выживание и выхватывание максимума житейских благ.
Центральным элементом культуры является сам человек – существо созидательное, обладающие способностью творить нечто, чего не создала природа. Входя в сегодняшний мир, ребенок не может разом и в полном объеме воспринять существующие культурные нормы, он постигает их постепенно, от месяца к месяцу, от года к году. Все совершается опосредованно – через личность взрослых людей и личность педагогов.
Нельзя представлять воспитательную деятельность как одностороннее вхождение в культуру, когда педагог ведет ребенка по ступеням вверх, исполняя вспомогательную роль. Они вместе проживают жизнь в контексте своей жизни. Заметим попутно: что культура не передается, как сундук с вложениями, ею не владеют, получив от старшего поколения, она живет тем, что каждый раз воспроизводится.
2. Пути и средства вхождения в мир танца
(на примере башкирского и марийского танцевального творчества).
.1 История башкирского танца
Башкиры – народ с богатым фольклорным наследием. В их художественном творчестве представлено разнообразными жанрами устно – поэтическое, музыкальное, хореографическое, декоративное искусство, в котором нашли отражение историческое прошлое народа, социально – эстетические и эстетические идеалы.
Мусульманская религия, ее запреты тормозили развитие народного танца. Постепенно исчезли обрядовые ритуальные массовые представления. Танцы, в которых участвовали только женщины, проходили там, где их ни кто не видел. В летнее время – это вершина холмов и гор, зимой девушки приглашались в один из домов аула, где не было родителей, и исполняли сольные танцы, показывая каждая свое мастерство.
Взрослые женщины собирались очень редко и под тихий аккомпанемент кубыза или курая плясали очень сдержанно. Каждая женщина могла пройти в танце один-два круга, долго танцевать считалось неприличным.
Каждое движение в башкирском танце выражало определенный вид (элемент), выполняемый в быту, в жизни работы: подражание бегу, скачкам, охоте – в мужских танцах; прядение, приготовление пищи – в женских танцах.
В танцах находится художественное воплощение характере башкирского народа, его темперамент, эстетические идеалы, отношение к добру и злу.
История башкирского танца, как и любого другого уходит вглубь веков. В прошлом танцы выполняли определенные функции на различных обрядах, праздниках, охотничьих, военных и иных ритуалах.
Как и всякое искусство, танец связан с историей народов, их трудом, социально – бытовыми условиями. В танцах нашли отражение особенности хозяйственной жизни, образное восприятие окружающего мира, прекрасное знание повадок зверей, птиц.
Танцы башкир очень своеобразны и точны по рисунку. Известный русский путешественник Иван Иванович Лепехин писал: «В пляске своей башкиры стараются телодвижением выражать слова, в песне содержащиеся». В групповых, парных, сольных танцах исполнитель эмоционально и красноречиво создает образ, на это направлены его мысли и талант. А образ, как известно, несет тот или иной сюжет: трагический, комический, героический или бытовой. Таким образом, порою танец вырастает до уровня новеллы или поэмы. В то же время башкирский танец по своему стилю лаконичен и динамичен. Сила его в изяществе.
Наиболее развитыми формами башкирской хореографии обладают сольные танцы. Именно эти танцы передают своеобразие башкирской хореографии. Тематика таких танцев весьма разнообразна: охотничьи, свадебные, игровые, военные и т.д. Отдавалось предпочтение также дуэтным танцам – соревнованиям, в которых исполнители соперничали друг с другом. До сих пор большой популярностью пользуются танцы трио, такие как «Ос таган» («Треножник»), «Ос мойош» («Три угла») и другие.
Общая характеристика танцев
На праздниках знатоки народного творчества – сэсэны выступали не только в роли рассказчиков, но и пели и плясали, играли на музыкальных инструментах. Эти представления сэсэнов были настоящей школой художественного мастерства для молодежи, ведь именно на больших праздниках происходило обучение молодежи пляскам. На больших летних праздниках «йыйын», «майзан», «бэйге» молодежи предоставлялась возможность знакомства, выбора «пары» во время танцев, игр, прогулок.
В день праздника, хороводы устраивались исключительно для молодежи, они назывались «киске уйын» – «вечерние игры». Пляски устраивались по поводу сбора дикого лука, кислицы.
Праздники, обряды играли большую роль в сохранении и развитии народной художественной культуры и особенно искусства танца, поскольку ни один вид искусства так не нуждается в зрителе, как танец.
Коллективные пляски к концу XIX – началу XX вв. почти утратили связь с древними религиозными верованиями. Древнейшими из таких танцев являются «Танцевать по кругу», «Проходить» (через что-то), «Пропускать» (через что-то). В целом в указанный период коллективные танцы, исполняемые на различных празднествах, носили игровой характер. Известно, что еще в XVIII веке круговые танцы типа «Танцевать по кругу» исполнялись на шаманских обрядах под руководством знахаря. Различные знахарские обряды лечения в XIX – начале XX вв. еще были связаны с танцем или элементами танцевальных движений. Магическую, отпугивающую роль при изгнании болезни имели круговые обходы знахарем и другими участниками больного, громкие «дроби», стук о металлические предметы, песни – заклинания, удары плетками, пропитанные конским потом и др. Такие танцы в конце XIX века уже не исполнялись.
Охотничьи, военные, пастушеские танцы исполнялись только мужчинами. В этих танцах передаются военные и охотничьи навыки, джигитовка и, в целом, быт скотоводов – кочевников. Преобладающими в подобных танцах являются движения, имитирующие бег, скачки, галоп, иноходь, пришпоривание коня. В условиях кочевого быта, постоянных столкновений с чужеродными племенами эти пляски, несомненно имели большое значение в деле физического воспитания молодежи, ее нравственный закалки и подготовки к суровым условиям жизни. Вплоть до нашего времени охотничьи – военные танцы не утратили своеобразия, выразительности, оригинальности движения.
Талантливые исполнители сохраняют традиционную динамику движений, особую пантомимическую выразительность, яркую изобразительность танца. Военным и охотничьим танцам молодежь обучали старшие во время исполнения эпических, мифологических произведений. В охотничье – военных танцах исполнитель показывал мастерское владение древним оружием башкирского воина: луком со стрелами, мечом и саблей.
Военные танцы оказывали большое психологическое явление на зрителей. По рассказу И.И. Лепехина, старый танцор, изображавший сцены боя башкирских батыров с врагами, вызвал слезы на глазах у зрителей. Танцевальными движениями старик показывал наступление башкирских воинов на противника, в котором одни батыри погибали, а другие побеждали.
Природа зарождения охотничьих, военных танцев, по мнению исследователей первобытного искусства, в том, что они удовлетворяли практические нужды, связанные с добычей пищи, с походом. Охотничий промысел имел для башкир большое значение. Поэтому движения охотничьих танцев, воспроизводящие повадки животных или птиц, были узнаваемыми. Таким танцам были свойственны легкость, ритмичность в сочетании с торжественностью и сосредоточенностью. Танцев, связанных некогда с эпосом или исполнявшихся в составе того или иного эпического повествования, сохранились немного. Это различные варианты танца «Байык» (мужское имя), «Кара юрга» – «Вороной иноходец», «Акhак кола» – «Хромой конь» и т.д.
Интересны танцы, передающие образы птиц. Они в какой-то степени содержат элементы домусульманских верований. Их могли исполнять и мужчины, и женщины. Содержание некоторых танцев соотносится со скифо-сарматской идеологией, влияние которой на башкирское искусство еще мало исследовано.
С тотемическим культом птиц связывают исследователи башкирской этнографии и фольклора названия башкирских родов. В танцах птицы изображались такими, какими человек видел их в природе: передавались характерные черты птиц, повадки, голос. Но как и в легендах, сказках, они наделены волшебными свойствами: побеждать зло («Аккош» – «Лебедь»), предсказывать («Кэкук» – «Кукушка»), помогать, успокаивать («Сынрау торна» – «Звенящие журавли»). Голубь и кукушка, в которых превращаются девушки в башкирских сказках, часто помогают герою, опекают и оберегают его. Ворона «посылает» на землю дождь. Из птичьих танцев наиболее известны «Кэкук» – «Кукушка», «Кара тауык» – «Черная курица», «Аккош» – «Лебедь», «Кор уйыны» – «Глухариная игра».
Среди сольных плясок башкир большое место занимают свадебные, которые в основном, главным образом, на круговых мизансценах и могли быть связаны в прошлом с пожеланиями благополучия вступающим в брак, а также с шутливым соперничеством брачующихся сторон («Азаккы уйын» – «Последние игры», «Озатыу уйыны» – «Прощальные игры», «Йыуаса» – «Гостинец» и др.)
В свадебных плясках магические мотивы тесно переплетаются с рациональными, игровыми. Так во время исполнения танца «Йыуаса», «Сыбырткылау» очень распространен мотив ритуального «избиения» участников свадьбы различными предметами: сумкой из заячьего меха или скатертью, лентами или плетью. Возможно. Это делалось с целью изгнания нечистой силы, оберегом от которой служили и шумные пляски, и стук ударных инструментом, и одежда невесты, украшенная яркими кораллами, бусами, серебряными монетами.
Названия дуэтных танцев повсеместно связывается с соревнованием, соперничеством. Танцы типа «Капма – каршы» – «Лицом к лицу». Эти танцы часто исполнялись на больших праздниках, в них соревновались представители разных аулов (родов и племен). Глядя друг на друга, не спуская с друг друга глаз, танцоры проделывали самые различные движения, постепенно убыстряя темп движений и их динамику. Более выносливый получал приз. Подобные танцы исполнялись и на свадьбах, соперниками в них выступали представители двух брачующихся сторон.
Молодежные танцы
Повсеместно в Башкирии первый выход на природу осуществляли девушки, им поручался сбор съедобных и лечебных растений. Девичьи походы за диким луком, кислицей, различными травами выливались в своеобразные увеселения. Они нередко служили местом встреч девушек с молодыми людьми. На этот «йыйын» собирались девушки из окрестных аулов. Юноши не мешали девушкам во время работы, им не разрешалось участвовать в сборе трав. После работы девушки устраивали совместную трапезу. Лишь в это время юноши давали о себе знать: начинали играть на гармошках, пели песни. Постепенно на месте сбора молодежи затевались игры и хороводы.
В коллективных круговых, хороводных танцах выделялось несколько типов: 1) В центре танцует одна исполнительница (или исполнитель); 2) в центре танцует пара; 3) в центре хоровода играет кураист; 4) в центре танцуют трое исполнителей; 5) три девушки не танцуют, а сидят в центре, остальные ходят змейкой вокруг них. Наиболее распространенный вид хоровода – это поочередная смена солистов внутри круга.
Особое значение имели парные танцы в центре круга. Каждая пара поочередно выходила в круг и исполняла импровизированный танец, в котором в очень сдержанных движениях юноша и девушка показывали свое отношение друг к другу.
Мужские танцы
Мужские танцы исполняются свободно, темпераментно, движения устремлены ввысь, в полет. В рисунке танца бесшумные мягкие пластичные движения сменяются резкими дробными движениями, говорящими о готовности к опасности.
Ударных инструментов у башкир не было, поэтому танцевали под аккомпанемент курая и кубыза. В конце XIX – начале XX вв. появляются русские тальянка и скрипка. В восточном Башкортостане аккомпанировали на домре.
Женские танцы
Женские танцы исполнялись скромно. Башкирская женщина танцует, прикрывая лицо платком. Она не смеет открыто взглянуть на зрителя, ее взгляд обращен вниз. Улыбка, радость, даже легкие прыжки запрещались. Танец исполнялся медленным и легким шагом. Большое значение в женском танце придавалось движениям рук, плеч. Руки как бы выполняют женскую работу: прядут, сбивают масло, приготавливают кумыс, айран, обрабатывают шерсть. Характерным для женских танцев является «засучивание рукавов».
В девичьих танцах обязательно присутствуют движения плечами и щелчки пальцев. Женские танцы исполнялись под аккомпанемент курая, кубыза, под стук подноса, ведра, под голосовое сопровождение – такмак.
Собираясь на девичьи игры и пляски, девушки тщательно наряжались – волосы смазывали сливочным маслом, вплетали в косы сулпы – серебряные подвески и украшения из монет. Лицо отбеливали пудрой, называемой кершэн. Щеки румянили в форме кругов, с родинками в центре. Брови красили только черной краской, глаза обводили сурьмой. Пожилые женщины в праздники поверх платка надевали шерстяную или кашемировую шаль с кистями. Чтобы шаль не спадала с головы во время танца, ее концы придерживали двумя руками. Отсюда в танцах пожилых женщин скованность корпуса, ограниченность движений рук.
Танцевальный костюм, атрибуты танцев
Одним из важнейших компонентов народных празднеств, обрядов, семейных торжеств, в составе которых исполнялись пляски, является их оформлении. Под этим словом подразумевается украшение места праздника, площадки, где исполнялись пляски, использование различных атрибутов в танцах (плеть, платок, колечко, веревка, разноцветные кисти, шаль и др.). Большое значение мели праздничные наряды, прически, украшения, браслеты, подвески, предметы декоративно – прикладного искусства (паласы, скатерти, кошмы). В некоторых случаях костюмы шились специально для какого-либо танца для создания соответствующего образа.
Так, на празднике Каргатуй распорядительница, выбираемая из уважаемых пожилых женщин, была одета в специальный костюм: длинное платье без оборок, камзол, расшитые подвесками из серебра, ракушками. На голову распорядительница надевала высокий колпак из березовой коры, обшитый тканью, украшенный бисером, раковинами, монетами. Под колпак надевался яркий платок. Такой костюм могла лишь одеть та женщина, которая считалась лучшим знатоком ритуалов, песен и плясок. Группа женщин, наиболее активных в исполнении игр, хороводов, были одеты в костюмы, украшенные речными раковинами. Эти женщины помогали следить распорядительнице за тем, чтобы на празднике не угасли азарт и веселье.
Неповторимую красочность празднику придавали разноцветные платья с оборками, украшенные атласными лентами, разноцветными полосками, аппликационными нашивками и узорами. В Зауралье (Челябинской и Курганской областях), отчасти на северо-востоке Башкирии, женщины украшали платья вышивкой цветными шерстяными нитками тамбурным швом. Поверх платья надевали камзолы, зиляны; в северо-западных районах – белые вышитые фартуки.
Символический смысл имели многие атрибуты празднества: они изготовлялись женщинами заранее: это кисти из разноцветных нитей, вышитые платочки, монеты, нанизанные на нитку, лоскутки ткани. Это все вывешивалось на ветви деревьев с целью имитации плодородия в наступившем году.
Такие части одежды, как платки, полотенца, имели в праздниках и обрядах большое значение, и их функции были самые различные. Так, на сабантуе полотенце являлось символом благополучия и плодородия, считалось самым ценным призом. Оно использовалось и как атрибут различных игр, плясок, во время соревнования, служило предметом украшения праздничного майдана. Платок являлся залогом верности. Девушка дарили юношам платки на вечерних игрищах «киске уйын» после сабантуя. Он являлся одним из самых главных видов подарка на праздниках, свадьбах, а также различных семейных обрядах и торжествах. Как атрибут женских танцев, игр платок использовался на праздниках Каргатуй, Кукушкин чай.
Башкирские танцевальные мелодии состоят из двух четырехтактных фраз, повторенных дважды. Музыкальный размер, как правило, 2/4. Преобладающими являются мелодии квадратной мелодической и метроритмический структуры. Менее распространена двухчастная структура танцевальных наигрышей: медленная в первой части, быстрая, ритмичная – во второй. Очень редки двух-, трех-, пятитактные фразы. Мизансцены массовых танцев генетически связаны, по-видимому, с пространственными ассоциациями древних башкир. Обычно все праздники, молодежные игрища, свадебные торжества проходили на лоне природы, на ближайшей от аула горе или горной долине. С возвышенного места открывалась величественная панорама богатой природы Башкирии. Мизансцены хороводных танцев, возможно, в ассоциативной, символической форме передает образы извилистых горных рек, холмов. Во всяком случае, подвижность башкирского танца, многообразие мизансцен объясняется, несомненно тем, что пляски исполнялись на неограниченных естественных площадках.
2.2 История марийского танца
Как и всякое искусство, народные танцы возникли в процессе труда и обусловлены социально-бытовыми условиями. В них, как и песнях, сказках и легендах, выложены лучшие черты и стремления трудолюбивых народов. Танец, как и другие виды искусства, должен в художественной форме отражать прекрасное нашей действительности, лучшее черты марийского народа. Именно поэтому в последнее время коллективы художественной самодеятельности все чаще и чаще берутся за постановку современных тематических и сюжетных танцев. Новые марийские танцы, создаваемые в нашей республике, дальше развивают замечательные традиции старинных народных плясок. Эти танцы содержательны и жизнерадостны, полны энергии, в них проявляются смелость и уверенность, свойственные свободному народу. В современных танцах все шире используются элементы труда, одновременно развивается и техника танца.
При полной государственной поддержке количество хореографических коллективов в стране росло. Проводились всевозможные смотры, фестивали, что способствовало повышению исполнительского уровня участников.
В 1969 году главным балетмейстером Государственного ансамбля песни и танца «Мари Эл» становится Михаил Мурашко, внесший огромный вклад в развитии марийского танца. Балетмейстер создает свои произведения на основе хореографического фольклора. Хотя все танцы поставлены в сценической обработке. Михаил Петрович сберег неповторимый облик каждого танцевального первоисточника. Сегодня постановки балетмейстера являются образцами марийской народной хореографии: танец медведевских мари «Ой, куницы как играют», старинный марийский танец «Волынка», свадебный танец Моркинского района, танцы восточных мари «Двенадцать», «Пять пар», «Ильнетская круговая», танец кировских мари «Кельмезкий строй», «Горномарийские народные игры», обрядовый танец «Девичий пир» и т.д.
Следует отдать должное и самому марийскому народу, который за многие столетия сохранил и донес до наших дней характерные особенности, самобытность марийской хореографии. Самое отрадное то, что мы сегодня имеем национальную хореографическую лексику, композиционную особенность, то есть танцевальный первоисточник.
Народ мари подразделяется на 3 этнические группы, имеющие характерные особенности, отличая как в языке, укладе жизни, традициях, так и в хореографии. Можно согласиться с таким положением, так как сегодня никто доподлинно не сможет сказать, что имело в своей основе хореография древних мари: была ли она такой непохожей в этнических подразделениях, получила ли она разностороннее развитие связи с историческими или общественными событиями. Однозначно то, что сегодня в марийской народной хореографии есть «разрыв» между этническими подгруппами, то есть лугомарийский, горномарийский и восточномарийский танцы имеют явные различия в исполнительской манере, лексике и в композиции.
Говоря о восточных мари, о танцевальной культуре данной подгруппы можно сказать то, что за многие годы традиционная культура восточных мари претерпело взаимовлияние культур соседних народов: в музыке, в языке, в традициях, также в хореографии. В народной хореографии восточных мари до наших дней мало сохранилась хореографической лексики, одновременно дошло богатство композиционного построения, чего не наблюдается у мари, проживающих на исторической территории. Каждый представитель марийского народа, не имеющий ни какого отношения к профессии балетмейстера, ясно ответит, что восточные мари танцуют «Кандра» («Веревочка»), «Вич мужыр» (» Пять пар»), «Ладкокыт» («Двенадцать»), «Ваш миен куштумаш» («Строй»), «Кид совен куштумаш» («Хлопки») и т.д. В названиях танцев уже отмечено их особенность композиционного построения.
Самая критическая ситуация сегодня развитие горномарийского народного танца, который за последние десятилетия очень видоизменился, в неизвестность уходят аутентичные танцы. Сегодня в быту и в сценической культуре танец горных мари сохранился и развивается лишь в форме кругового танца и «сормовского» (парный танец), последний из которых перенят от нижегородской русской культуры (от «Сормовской кадрили»). Иногда у балетмейстеров можно встретить постановки, которые называются «Старинный горномарийский танец», в основе которого сохранился своеобразный лексический материал, но отсутствует композиционные первоисточник.
Построение горномарийского танца начинено всевозможными рисунками и танцевальными элементами, не характерными для горномарийской этнической группы.
Специалистам следует обратиться к носителям фольклора для восстановления тех крох горномврийской хореографии, которая сегодня еще есть в сельской местности. Горномарийские танцы, как и лугомарийские или восточномарийские танцы, также имели форму игрового танца, или же по-другому их называют танец-игра (модын куштумаш). Различные по содержанию и форме фрагменты игровых танцев имеются в постановках М. Мурашко. Например, в танце «Горномарийские игры» присутствуют народные игры «Кырык кугыза» («Хозяин горы»), «Мындыра» («Клубок»), «Капкан» («Ворота») и другие.
Мне неоднократно приходилось выезжать на всевозможные мероприятия и, как уроженка Дюртюлинского района, села Маядык, я также была участником различных народных и обрядов. Присутствуя на данных массовых мероприятиях, я всегда со вниманием и интересом наблюдала исполнение традиционных танцев пожилыми людьми: манеру, характерность движений и пляски, использование лексической основы.
Лугомарийский танец по своей самобытности делится на подгруппы: йошкар-олинский, сернурско-торъяльской, моркинско-звениговский и уржумско – малмыжский.
Лугомарийские танцы, в основном массовые, сопровождаются пением частушек (характерно для всех этнических групп народа мира), игрой на гармонике и барабане (тумыр). Следует отметить, что в лугомарийском танце сохранилось многообразие лексической основы, в отличие от композиционный. Красотой и изяществом отличаются разнообразные положения женских и мужских рук, богатый танцевальный орнамент движений ног, положений в паре.
Самые распространенные танцы-танцы по кругу и линейный танец. Также распространены парные танцы в форме перепляса.
В целом, однозначно то, что лугомарийский танец также был плавным, нежным, степенным, напоминающим повадки птиц и животных. Кто-то может отметить, что все пожилые люди сдержанны и малоподвижны. Это не верно, так как характерная особенность исполнения танца, манера не зависит от возраста. Также об этом свидетельствует старинный марийский костюм, не исключая ни одну этническую подгруппу: платье, богато украшенное вышивкой; приталенный шовыр, охваченный поясом из серебряных монет; богатые нагрудные и нашейные украшения, характерные головные уборы и т.д.
В женском танце, то плавные, то стремительно-игривом, главную роль играют руки, движение которых пластически выразительно и разнообразно по рисунку. Стремительные шаги, легкие четкие дроби и ритмичные удары каблуками – все это исполнители сочетают с мягкими, выразительными движениями корпуса и рук.
Мужской танец отличается от женского большей динамичностью, силой и четкостью.
Большой популярностью у марийцев пользуются сольные танцы в форме импровизированного перепляса. Перепляс-импровизацию обычно начинает заводила. К нему присоединяются другие. И все участники танца начинают, как бы соревноваться между собой. Лучшим танцором будет считаться тот, кто покажет больше плясовых «колен».
Характерной чертой переплясов является общение между танцорами и «зрителями». Живо реагируя на танец, зрители хлопают в ладоши, приплясывая на месте, вставляют остроумные прибаутки и обмениваются везде, где только собирается народ, чтобы отдохнуть и повеселиться: в избе, в клубе, на полянке во время обеденного перерыва. Танцует молодежь, танцуют взрослые и дети. Исполняются эти пляски в сопровождении барабана, волынки (национального музыкального инструмента мари) или свирели и гармони.
Танец «Кандра» («Веревочка»). Бытовой танец башкирских марийцев. «Марийцы танцуют в такт с миром и вместе с ним наслаждаются гармонией вселенного естественным состоянием» – Александр Ямурзин.
Марийский бытовой танец «Кандра» входит в историю бытового музыкально – танцевального искусства как отдельное музыкально-танцевальное произведение среди множества танцев других народов. Он вдохновлял и вдохновляет многих простых марийцев, на одномоментно осмысленное творчество.
Первое знакомство с танцем, а оно может произойти только на больших праздниках, способно оказать колоссальное эмоциональное воздействие. Человек попадая в этот «хоровод» – верёвочки, глаза в глаза соприкасаясь с каждым танцующим, сам подпитывая своей энергией проходящих мимо него танцующих людей, невольно получает долю энергетики от каждого танцующего. Потрясение и шок, вызванные энергетикой танца, заставляют человека превращаться в ярого поклонника бытового марийского танца «кандра». Воздействие танца проявляется в удовлетворенности, в успокоенности, в умиротворенности.
Раскрывая, суть уникально сохранившегося до наших дней ритуального, бытового танца «кандра, необходимо отметить его способность вдохновлять танцующих, исключительную его экспрессию. Среди таких исключительных его характеристик нужно назвать, ту, что называют «музыкой мировоззрения». В данном случае мы его назовём «Танцем мировоззрения». Это танец, в котором сознательно выражен определенный взгляд на мир марийского народа, индивидуально выработанный и обоснованный.
Марийский бытовой танец «веревочка» это не балет. Так могут сказать некоторые. Это не оратория и не кантата, это не опера и не оперетта. Но мы можем сказать, что для марийского духа это может заменить и балет, и оперу и кантату. В танце «кандра» закрыт и заложен богатейший духовный мир марийца, его образный мир его картина мира.
Нами бы хотелось понять и рассмотреть пассивность движений рук. При сильной активности ног, при сильных дробях ногами, нас удивляет данная ситуация. Окидывая взглядом кавказские танцы, где сильная роль рук, рассматривая бытовые танцы наших соседей, мы обращаем внимание на активную позицию рук. А в марийском танце они не активны. В чем дело? На это можно ответить очень просто. Мол, почему лист дуба с круглыми краями, а лист клена с острыми углами. Можно вообще не заметить ничего. Танцевали же танец «веревочку» до сих пор без всякого осмысления, да и дальше его будут танцевать. Совершенно верно. Да и к тому же бытовой танец тихонько вбирает в себя какие-то элементы движений руками из сценического танца. В этом заложен какой-то секрет, с которым разобраться будет не так-то легко. Основная версия такая: танец этот был ритуальным. Ведь при молении не принято размахивать руками. И так и остался этот танец без активных движений рук. Вторая версия. Танец выражает характер марийцев. Неагрессивный, то есть мы первыми не распускаем свои руки, а бурлящая под нами в наших ногах грозная барабанная дробь предупреждает: не подходи, а то за…барабаним.
Совершенный он или несовершенный, но этот танец, так или иначе выражает дух народа, его способности, его перспективы.
Вхождение марийского танца «веревочка» в число лучших бытовых танцев России и всего мира, несомненно. Пока не видно рядом с танцем «веревочка» другого бытового танца сумевшего бы конкурировать с ним. Этот танец не так разнообразен, как хотелось бы, но в нем легко определить индивидуальные особенности, его не спутаешь, ни с одним танцем мира. Кто сможет различить особенности, к примеру, чувашского, удмуртского или мордовского танцев, надо очень сильно покопаться, чтобы найти различия этих танцах. А индивидуальность марийского бытового танца определить можно с одного взгляда. Вот почему я являюсь ярым сторонником и патриотом нашего бытового танца «веревочка», вот почему я последовательно твержу мысль, что это наша этническая ось, наша национальная гордость, вот почему мы должны ценить и любить наш танец «кандра». Нет другого такого яркого элемента в нашем национальном образе жизни. Должна быть разработана целая программа как активно пропагандировать наш танец «кандра». Великолепное наследие наших предков не должно быть забыто.
Знакомство с танцем «веревочка» никогда и никто не оставляет равнодушным. Вот куда надо направлять творческую энергию нашим подвижникам при организации праздников. Вокруг этот танца можно объединить наш марийский народ. Бессознательная симпатия питает окружающих людей к танцу «веревочка» из-за того, что он скромен наш танец, из-за того, что в нем чувствуется сила и обаяние.
По нашим наблюдениям наш танец в последнее время начал набирать силу, к дробным выстукиваниям «тбрдк» активно подключились женщины. Творческое присутствие наших женщин в дробных перестуках продвинуло танец, и он заиграл новыми более сильными красками. Раз идет развитие танца, раз он усложняется значит он пользуется спросом, значит он нужен народу. Отстаивая и восхваляя свой танец, восхваляя его художественность, поэтичность мы стараемся поднять его на поэтический уровень.
Сегодняшняя музыка «кандра» – радостная, музыкальная, солнечная, состоит из двух частей с четким «водоразделом» при переходе из одной части в другую часть. Для первой части характерно сопровождение пения. Вторая часть как будто специально существует для дробных выстукиваний «тбрдк». «Вывертыш» между первой и второй частями не входит в количество музыкальных тактов. Танцующие в это время могут делать, слегка приостановившись, «тройной притоп» два раза. А после этого притопа начинается дробное выстукивание всеми участниками. Основная дробь «тбрдк» знакома всем участникам танца. Где и как его выучивают совершенно непонятно, дробь очень сложная. Сейчас эта дробь варьируется и обретает очертания чуть ли не сценического танца. Основная дробь бьется несколькими вариантами. В каждой деревне своя манера и свои ритмы.
Различают несколько видов основных дробных выстукиваний по глубине посадки, то есть по глубине приседа, это согнутые колени, прямые колени и с небольшим подскоком. Очень красиво смотрится основная дробь с небольшим подскоком. Кстати так исполняют марийский танец артисты Башкирского государственного ансамбля народного танца. Менее ярко смотрится движения с приседом. Так исполняли «тбрдк» школьники Елышевской школы, Мишкинского района. Жители деревни Бирюбаш Мишкинского района исполняют танец с небольшим подскоком. Есть несколько деревень в Мишкинском районе, которые гребут ноги под себя. Исполнение идет строго, с прыжками к корпусу руками. Приходилось видеть исполнение широкими полуметровыми шагами, которые за один такт музыки делать семь дробных выстукиваний перелетали с одной стороны двора в другую сторону. Только диву даешься, как это им удается. Мы видели исполнение марийского сценического танца ансамблем танца из Учалинского района. Уверены, что все участники, были башкирской национальности, но исполнение было довольно приличным. Приходилось только удивляться.
Бытовой танец «кандра» у башкирских марийцев сегодня является единственным бытовым танцем. Поется куплет, проигрыш и отбиваются дроби, т так круг за кругом.
В настоящее время в Марийской республике имеется музыкальный драматический театр, кадры которого воспитаны на лучших традициях русского советского классического балета. Создан любительский ансамбль народного танца при республиканском Доме народного творчества. В 1939 году организован Государственный ансамбль песни и танца Марийской АССР. Помимо профессиональных коллективов, в республике имеется большое количество танцевальных кружков художественной самодеятельности.
2.3 Взаимодействие башкирского и марийского танцевального творчества
Одним из важнейших сфер духовной культуры каждого народа является его национальное самобытное танцевальное искусство, формирующееся на основе культурно-бытовых традиций. Народная хореография как одна из наименее исследованных областей фольклористики в наши дни требуют к себе особого внимания: необходимо сравнительное изучение народного плясового искусства, расширение зон охвата, создание единой системы записи танцев.
Танцевальная культура народов Башкортостана очень разнообразна. Своеобразны хореографическая лексика, манера исполнения, ритмический рисунок, комбинация движений каждого народного танца.
При анализе танцевального фольклора следует понимать, что их издревле связывала культурное родство. В совместной трудовой деятельности населения вырабатывались общие традиционные элементы культуры и быта. Единство хозяйственно-бытовых традиций немало не отразится на выработке общих элементов в организации и проведении обрядов и праздников. Очень похожи музыкальные наигрыши.
Вследствии длительного общения народы обогатили друг друга в различных областях творчества. В башкирских танцевальных мелодиях «Маршрут», «Перовский», «Вороной иноходец», «Церемониальный марш» чувствуется влияние русских хороводов и плясок, походных песен и кавалерийских маршей. Существенным моментом марийского новогоднего праздника была вечеринка девушек с театрализованным представлением ряженых играми, музыкой, песнями и плясками. Этот праздник близок по характеру русской Масленице. Сабантуй стал своеобразным интернациональным праздником башкир, татар, русских, восточных марийцев и других народов края.
Узорное качество марийцев перекликается с традициями соседних башкир и татар.
Взаимовлияние особенно заметно в оформлении старинного женского костюма: костюм чувашек напоминает одежду мариек – он также украшен мелкой геометрической вышивкой. Башкирская национальная одежда имеет сходство с татарской.
Сравнительное изучение музыки и танцев народов позволяет установить историческую общность их танцевальных и музыкальных культур. В основе хореографии народов лежит трудовая и социальная практика. Многие танцевальные элементы возникли из подражания трудовому процессу: как в мужских, так и в женских танцах отражен хозяйственный уклад. Чуваши и марийцы славились производством мебели, веревок, канатов. У марийцев возник самобытный танец «Веревочка». Он распространился в Башкирию, где его танцуют проживающие там восточные марийцы. Исполняют танец «Веревочка» (Бау ишу) и татары.
Элементы многих женских танцев башкирского и марийского народов пластически изображают прядение, сучение, наматывание ниток, шитье, вышивание, ткание. В башкирском танце «Прядение» показывался процесс создания нити: обработка и теребление шерсти, прядение, сушение ниток; работа ткацкого станка. В марийском танце «На тереблении льна» имитируется процесс выработки льна, в танце «Женский труд» девушки показывали, как готовят для себя и семьи полотно для одежды, теребят коноплю, причесывают кудели, прядут нитки, ткут полотно, вышивают платья.
Все эти трудовые процессы марийцы, башкиры, татары производили одинаковыми способами, поэтому женские руки в танцах несут одинаковую смысловую нагрузку и имеют одинаковую смысловую характеристику. В качестве примера приведем ряд движений, одинаковых в различных национальных танцах:
«наматывание ниток» – руки согнуты в локтях на уровне груди и исполняют вращательные движения «от себя»;
«прядение» – левая рука согнута в локте и поднята вверх, правая выполняет волнообразные движения от кисти левой руки сверху вниз;
«полоскание» – руки опущении вниз, слегка выведены вперед, одновременно переводятся слева направо и наоборот.
Многие женские танцы изображают приготовление пищи. В танце «Бишбармак» девушка показывает как готовят национальное блюдо: сеют муку, месят тесто, очищают пальцы от него, катает, режет, переворачивает тесто и т.д. Танец построен на различных движениях рук.
В хореографической лексике народов региона много движений, связанных с имитацией бега лошади, ритмических дробей, напоминающих цокот копыт о землю, много поз, отображающих повадки животных. Из подражания бегу коня, топоту, цокотанью его копыт возникли в глубокой древности и сохраняется до сих пор такие движения в танцах, как дробь (тыпырлац) у башкир, тыпырдау у татар (легкие подскоки, вытянутые руки – одна вперед в первую позицию, другая вверх, в третью позицию). В сочетании эти движения создают образ всадника на скачущей лошади. Общей чертой в танце народов Башкирии являются движения, изображающие действия воина. Героический марийский танец «Сыны Акпарса» – это память народа о своих сынах и дочерях, борцах за свободу, независимость и счастье. Другой воинственный марийский танец с саблями посвящен участию марийцев в восстании Е. Пугачева.
В башкирском танце «Северные амуры» повествуется об участии башкирских воинов и русского офицера в Отечественной войне 1812 года. Здесь встречаются движения, общие для башкирского и русского танцев: маршевый шаг, отдавание чести, удары пятками в знак готовности исполнить приказ. В других башкирских воинственных плясках используются такие элементы русского танца, как дроби с прыжками, «веревочки», «ковырялочки». Заимствованные движения видоизменялись в соответствии со сложившимися традициями башкирской хореографии и превращались в оригинальные народные танцевальные элементы. Сходство движений, изображающих воина в башкирских, марийских танцах проявляется в позировках, ракурсах, ритмических рисунках дробей.
Из всего многообразия общих явлений в танцах народов Республики Башкортостан следует выделить еще одно – это хороводы и пляски в сопровождении песни. В Башкирии исполнение хороводов и плясок в сопровождении песни называется «такмак». Ритм игры и пляски часто подчеркивается общим похлопыванием в ладоши. Иногда хороводы водят под музыкальное сопровождение гармониста. Припевы цементируют песню, повышают ее эмоциональное звучание, организуют ритм и темп плясок.
Марийская хореография также тесно связана с песенным искусством. Танцы в сопровождении песни бытуют как в Йошкар – Олинской, так и в восточной группе мари. Примером может служит танец «Двенадцать». Обращает на себя внимание сходство ритмических рисунков плясовых мелодий у марийцев и чувашей.
Варианты исполнения различны: исполнения песни, затем танец и вновь песня, либо песня исполняется во время танца, либо куплет песни чередуется с танцевальным проигрышем. Часто движениями танцоры изображают то, о чем поется в песне. Среди танцевальных песен особенно популярны те, в которых рассказывается о каком-либо случае с человеком. Обычно песня и танец называются именем этого человека.
Таким образом, хореографическая культура народов Республики Башкортостан имеет много общих черт, являющихся результатом этнокультурного взаимодействия народов.
В результате изучения хореографической лексики башкирских и марийских танцев нами выявлены общие танцевальные аналоги:
Дробный ход;
притопы;
веревочка;
простые дроби;
галопы;
шаг с полупальцев.
3. Национальное танцевальное творчество в системе музыкального образования младших школьников
Описание опытно-практической работы по использованию национального танцевального творчества в музыкальном образовании младших школьников
С целью выявления исходного уровня знаний учащихся о народном танцевальном творчестве, нами было проведено анкетирование учащихся 3 класса. (7 человек). (Приложение…)
На вопрос анкеты «Как вы понимаете понятие Танец?» Все 7 человек ответили верно, дали полные ответы определение Танца. На второй вопрос «Какие народные танцы вы знаете?» Из 7 человек ответили 3, они перечислили самые известные танцы такие как: «Семь девушек», «Лезгинка», «Яблочко». На вопрос «Какие танцевальные коллективы вы знаете?» Ответили 6 человек, это не плохой результат для третьего класса. Дети также ответили не плохо и на следующий вопрос, они все назвали какого-нибудь известного танцора, радует, что дети их знают. На вопрос «Хотели бы вы уметь танцевать или хотели бы выступать?» Ответили всего лишь три человека, это значит что дети не заинтересованы в этом. И ответ на последний вопрос показал, что только двое детей умеют танцевать. На наш взгляд, танцы в наше время очень актуальны и востребованы, и плохо, что родители не заинтересовали детей. Учащиеся на вопросы анкеты отвечали с интересом и желанием. Результаты анкетирования позволяют сделать вывод, что у детей недостаточный уровень знаний о танце, его видах, и они мало заинтересованы им.
Заключение
Мир музыки безгранично богат, щедр и многообразен. Свои сокровища музыка открывает не сразу. Постижение ее зависит от многих причин: от нашей культуры, от запросов к жизни, к искусству, от способности применить, оценить в окружающем высокое, бескорыстное. Понимание глубокой содержательной музыки определяется степенью нашей активности или пассивности при вникании, вслушивании в музыкальное произведение.
Чтобы сделать достояние школьников башкирские и марийские музыкальные произведения, необходимо, чтобы они стали неотъемлемой частью их музыкально-слухового опыта, их быта. Это и прослушивание музыкальных радио и телевизионных передач, и общественный концерт, и музыка в фильмах, в спектаклях, и домашнее музицирование, и, музыка, звучащая в детском саду, школе и многое другое.
Примечательной особенностью устной прозы многонационального Башкортостана, где широко распространенны традиционные придания и легенды, является исторически закономерное целостные сочетание и взаимодействие в ней разных этнических традиций, в частности башкирских и марийских. Наша работа отличается тем, что не ограничивается рамками устного репертуара одного народа, а охватывает танец, «бытующий» на двух языках – башкирском и марийском, что позволяет говорить как о национальных, так и типологически сходных или общих его способностях и высказать некоторое предложение о неповторимо своеобразных условиях, сложившихся в данном регионе, благодаря которым стало возможным более продуктивное развитие и сохранение до наших дней традиционных жанров в местной несказочной прозе.
Общность исторических судеб башкирского и марийского народов связанна с многовековой дружбой и взаимным сотрудничеством.
Система национально-регионального образования республики Башкортостан, в том числе и музыкального, не только сохранила все лучшее, что было накоплено в отечественном опыте, в ее образовательных традициях, но и активно совершенствуется в соответствии с современными требованиями. В Башкортостане создана практически не имеющая аналогов в регионах РФ, система обучения на языках народов республики. 62% детей нерусской национальности изучают сегодня свой родной язык, культуру, духовное наследие этносов, так как этот путь – самая живая и прочная связь, сохраняющая и сплачивающая этнос как уникальную общность и народы.
Наши наблюдения над бытованием традиционных плясок показали, что башкирский и марийский народы на протяжении многих веков создавали самобытное хореографическое искусство. Они передавались из поколения в поколение, благодаря чему до нас дошли подражательные трудовые, обрядовые, свадебные пляски. Развитие народного хореографического творчества было обусловлено характером производства, особенностями быта, природно-географическими условиями края.
Работа над выбранной нами темой показала, что многие ученые занимались этой проблемой, но все же, в настоящее время, она продолжает оставаться актуальной. Только развивая эмоции, интересы, вкусы можно приобщить ребенка к музыкальной культуре, заложить ее основы. Это очень важно для последующего развития человека, его общего духовного становления.
Сегодня важно объединить усилия образовательных, воспитательных учреждений, семьи, общественности в деле воспитания подрастающего поколения в формировании нравственных и эстетических основ личности ребенка. Значимость исследования заключается в том, что на основе исследования башкирского и марийского танцевального творчества в развитии музыкально-творческих способностей детей определены пути, формы и методы использования башкирской и марийской хореографии в системе музыкального образования младших школьников.
Изучая дошедшее до нас танцевальное наследие, необходимо охватить теоретическим обследованиям лучшие образцы самодеятельного и профессионального хореографического искусства. Это необходимо не только для истории культуры и этнографии вообще, но и для дальнейшего развития искусства.
Опытно-практическая работа по использованию национального танцевального творчества в системе музыкального образования младших школьников, проводилась нами на базе школы №104 города Уфы, показала, что дети мало заинтересованы танцами, имеют поверхностные представления о национальном танцевальном творчестве, конкретно мало знают о нем.
Анкетирование, проведенное нами в рамках данного исследования по выявлению уровня знаний детей о национальном танцевальном творчестве показала достаточно низкий уровень знаний детей о национальном танцевальном творчестве. Более полные ответы учащиеся дали на первый вопрос «Как вы понимаете понятие танец?» – 100% и на третий вопрос «Какие танцевальные коллективы вы знаете?» – 85%.
В целях достижения максимального педагогического воздействия занятия с детьми надо организовывать при условии положительного эмоционального отношения со стороны ребенка и выполнения следующих организационно-педагогических требований:
Обязательного создания доброжелательной атмосферы общения педагога с детьми, детей между собой и с педагогами;
Обеспечения каждому ребенку близкой и понятной мотивации любой деятельности;
Планировать от занятия к занятию для каждого ребенка постепенное усложнение заданий.
В ходе исследования решены все поставленные задачи. Опытно-экспериментальная работа подтвердила теоретические выводы. В дальнейшем планируется продолжение работы по разработке программы приобщения младших школьников к национальному танцевальному творчеству. Хотим создать творческий кружок по приобщению детей к народному танцевальному творчеству.
Список использованных источников
1.Аникин, В.П. Старинные русские пословицы и поговорки [текст] / В.П. Анкин. – М.: Детская литература, 1984. -80 с.
2.Астафьев, Б.В. О народной музыке [текст] / Сост. И. Земцовский. А. Кунакбаева. – Л.: Музыка.1987. – 248 с.
.Ахметжанова, Н.В. В мире башкирской музыке: Мб. Статей [текст] / Н.В. Ахметжанова. – Уфа: Изд. – во УГИИ, 1995. – 119 с.
.Азнагулов, Р.Г., Галлямов, А.А., Шагманов, Т.Г. Родной Башкортостан [текст] / 5 класс
.Базарова, Н., Мэй, В. Азбука классического танца [текст] / Л.: 1993.
.Башкирское народное творчество. Легенды и предания [текст] / Т. 2. – Уфа, 1990
.Башкирское народное творчество. Эпос [текст] / Т.1. – Уфа, 1972. – С. 311.
.Баймурзина, В.И. Этнопедагогика башкирского народа: История и современность: Монография [текст] / В.И. Баймурзина. – Уфа: ИИЯЛ, УНЦ РАН, 1996. – 154 с.
.Бикбулатова, Н.В. Народное творчество башкир [текст] / Бикбулатова Н.В. – Уфа: Академия наук СССР, 1976. с. 3-4.
.Боголюбская, М.С. Музыкально-хореографическое искусство в системе эстетического и нравственного воспитания [текст] / М.: ВНМЦ НТ и КПР, 1986.
.Валеев, Д.Ж. Нравственная культура башкирского народа: Прошлое и настоящее [текст] / Д.Ж. Валеев. – Уфа: БКИ, 1989. – 245 с.
.Вендрова, Т.Е., Писарева И.В. Воспитание музыкой [текст] / М.: 1991, 50 с.
.Власенко, Г.Я. Танцы народов Поволжья [текст] / Москва, 1992.
.Выготский, Л.С. Психология искусства [текст] / Л.С. Выготский. – Минск: Современное слово, 1998. – 480 с.
.Дмитриева, Т.В. Школа марийского танца [текст] / Дмитриева Т.В. – Йошкар-Ола: Мин. культ., печати и по делам нац. РМЭ. Респ. центр народ. творчества, 2005. – с. 3-7.
.Дмитриева, Т.В. Школа восточных мари [текст] / Йошкар-Ола: М. культ., печати и по делам национальностей РМЭ, Респ. центр народ. творчества, 2004.
.Знаменская, И.А. Музыкально-языковой словарь и его роль в формировании слушательской культуры школьников [текст / Ростов Н / Д: Изд-во обл. ИУУ, 1990 – 19 с.
.Новиков, С.С. Восточные марийцы. Философия, история, люди [текст] Новиков С.С. – Йошкар – Ола: Китап, 2007. – 97 – 141 с.
.Новиков, С.С. Йоча жапемын йомакше (Сказки моего детства) [текст] Новиков С.С. – Йошкар – Ола, 2006. – 72 с.
.Ткаченко, Т.С. Народный танец [текст] / М., 1954.
.Халимов, Р. Верны Гаскаровским традициям. – // Панорама Башкортостана. – 2009. – №5-С. 34-35
.Чеботкин, А.А. Марийские народные танцы [текст] / Чеботкин А.А. – Йошкар-Ола, 1975 – с. 3-4.
