Практическое решение проблемы Православной миссии среди мусульман

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 60,15 Кб

Практическое решение проблемы Православной миссии среди мусульман

ВВЕДЕНИЕ

православный проповедь мусульманин

«Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать, что Я повелел вам». Мф. 28:19-20

Эти слова произнес Спаситель, отправляя Своих учеников на всемирную проповедь. И ученики, в лице праведных апостолов, с зажженными верою сердцами, понесли слова Евангелия во все уголки Римской империи. Одним из ярких примеров таких великих проповедников является святой апостол Павел. Он активно проповедовал среди иудейских общин и языческого населения, всевая семя христианской веры среди людей. Свою проповедь он сочетал с чувством истинной христианской любви. Святой апостол Павел, общаясь с людьми, стремился привести их ко Христу не потому что имел какие-то обязательства перед кем-то, а только лишь благодаря любви, которая царила в его сердце. Именно любовь к Господу и ближним двигала им в деле христианской проповеди. Святой апостол Павел, желая спасения всем людям, проповедовал каждый день своей жизни, каждый час, каждую минуту. Читая книгу «Деяния святых апостолов», убеждаешься в этом и одновременно поражаешься, какой энергией обладал святой апостол, который, не смотря на огромные трудности и жестокие гонения, обрушивающиеся на него, проповедовал так, словно стремился обойти весь мир. Таким образом, жила и развивалась Христианская Церковь со дня Пятидесятницы. На протяжении всей Ее истории каждый член Церкви стремился донести слова Евангелия до сердца каждого человека. Церковь помнит многих великих проповедников и миссионеров, которые души свои полагали за паству свою. Каждый из них, подражая святому апостолу Павлу, нес семя веры Христовой по всей земле.

Сегодня наша Церковь также стремится к проповеди среди населения нашей страны, помня завет Господа нашего Иисуса Христа. И не смотря на огромные трудности, в лоне Церкви рождаются хорошие миссионеры, которые готовы на любые жертвы ради Христа. Безусловно, за годы богоборческой советской власти, была уничтожена вся база миссионерства. Но, как говорит народ: «Нет худа без добра». Может все это и к лучшему. Потому что, возвращаясь мысленно в прошлое, можно определить в каком состоянии находилась внутренняя миссионерская деятельность на территории Российской Империи. В те времена Православная Церковь была государственной организацией, которая управлялась Синодом и была подотчетна императору. Поэтому потребности в «положительной» миссии практически не ощущалось – в школах преподавался Закон Божий, были законоучители в других учебных заведениях, и каждый обязан был быть на исповеди не менее одного раза в год. Прекрасная картина! Некоторые усилия предпринимались только в отношении борьбы с совращением православных в другие религиозные конфессии и сектантские течения. И само слово «миссионер» как-то приобрело оттенок негативный: миссионер – тот, кто борется против чего-то. В крайнем случае, что-то защищает – опять же, от враждебного «кого-то». В материалах Второго Всероссийского съезда миссионеров (1891г.) читаем: главная задача внутренней миссии – это «охрана Православия и всего народа от религиозных заблуждений и возвращение на путь истины от веры отпадших». Поэтому, именно настроенность на антимиссию позволяла действовать проповеднику чуть ли не «огнем и мечем». Достаточно вспомнить отношения со старообрядцами и многочисленными сектами протестантского толка. Все это и многое другое было уничтожено атеистическим государством, поэтому наша задача заключается не только в том, чтобы возродить миссионерскую деятельность, но и возродить ее в совершенно новом качестве.

Современный мир, перешагнувший через порог третьего тысячелетия, более чем когда нуждается в христианской проповеди, в словах Евангелия. На наших глазах уходят из жизни миллионы душ, сердца которых так и не коснулись слова Христова благовестия. И мы с вами в какой-то степени виноваты в этом. Мы, будучи христианами, должны идти и учить людей, просвещая их светом евангельской истины. Но делать это необходимо осторожно, не вламываясь в сердца людей и не топча их нежные души, а тихо стучать в дверь сердца каждого человека тем самым, подражая Христу и не противореча Евангелию. Мы же приемники святых апостолов и именно к нам, через две тысячи лет, обращены прощальные слова Христа (Мф. 28:19).

На сегодняшний день перед миссионером стоит великая задача, перед ним открывается огромное поле для миссионерской деятельности. В религиозном «котле» появилось новое течение именуемое – ИСЛАМ. Возникнув через семь столетий после проповеди Христа, ислам распространился на значительные расстояния от своей исторической «родины». Сегодня в мире насчитывается около 1,5 миллиарда человек, которые считают себя приверженцами ислама. Со слов многих протестантских миссионеров проповедь в данной религиозной среде сопровождается значительными трудностями и серьезными проблемами. Носители религиозной мусульманской традиции очень враждебно относятся к представителям других религиозных конфессий, особенно к тем которые связаны с именем Христа. Это объясняется очень просто, наши отношения напряжены в связи постоянной конфронтацией христианского Запада с мусульманским Востоком. Поэтому проблемы проповеди среди мусульман порой носят не столько религиозный, сколько сугубо национальный и даже расовый характер. Это связано с тем, что культура Востока тесно переплелась с исламом, поэтому, интересуясь самим Востоком и жизнью восточных народов иногда очень трудно понять, где религия, а где все-таки культура. Но все это понять и объяснить является целью моей дипломной работы.

Сама тема проповеди среди мусульман волновала многих людей, но часто наиболее активную позицию, по этому вопросу, проявляла протестантская община Европы. Такое положение дел вызывает негативные чувства в моей душе. Постараюсь объяснить почему. Западные миссионеры действуют очень активно, создают христианские общины в исламских странах, приводят людей к Христу, но порой их активные действия вызывают всплеск насилия со стороны мусульман. Но это только один момент их миссионерской деятельности, часто мусульманское население по протестантам и сектантам складывает свое впечатление обо всем христианстве. Вот эта проблема очень важна и я постараюсь в своей работе преодолеть это препятствие.

1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИСЛАМА

Ислам возник в западной части Аравийского полуострова, в области Хиджаз. По побережью Красного моря через Хиджаз проходил древний караванный путь. Наиболее крупным городом в этих краях была Мекка, где давно осело сильное племя курейш, к которому принадлежал основатель ислама – Мухаммад. Мухаммад Абу Касим Ахмад ибн Абдаллах согласно древней мекканской хронологии родился в «год слона», т.е. в 571 году от РХ. Родителями его считаются торговец по имени Абдулла бен Абдул-Муталиб и Амина. Согласно преданиям, рождение Мухаммада было предсказано пророками Ибрахимом (Авраамом), Мусой (Моисеем) и Исой (Иисусом Христом). В этих «двойных» именах нет ничего странного, поскольку ислам относится к так называемым авраамическим религиям, то и мусульмане наряду с иудеями и христианами почитают одних и тех же пророков, а Иисуса Христа как одного из них. Исламская традиция сама именует Мухаммада пророком. Началом мусульманской эры считается день переселения в Йасриб, начавшееся 16 июля 622 года. Этот день именуется днем Хиджра, что в переводе с арабского означает «переселение». Основными требованиями ислама являются вера и поклонение в единого, всемогущего и милосердного Бога (Аллаха) и Мухаммада, как его пророка. Также поддерживается вера в Божественное предопределение, в загробную жизнь, в воскресение мертвых и в воздаяние за добрые и злые дела в раю и аду. Из обрядовых ограничений иудаизма заимствовано запрещение употребления в пищу свинины и прибавлен запрет на вино. В супружеских отношениях разрешается многоженство (примеру пророка Мухаммада). Верующим вменяется в обязанность распространять свою религию, так как ислам должен стать достоянием всего человечества, всемирной религией.

Уже в начальный период существования мусульманской общины сложилось представление о пяти важнейших положениях вероучения. Это исповедание веры (шахада), молитва (салят), пост (саум), налог в пользу неимущих (закят) и паломничество (хадж).

Шахада – словесное свидетельство, удостоверение веры, выражаемое фразой: «Ла илаха илла-л-лаху ва Мухаммадун расулу-л-лахи» («Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха»). Эта главная форма канонической молитвы повторяется при всех обращениях к Богу. Во время сражений шахада служит мусульманам боевым кличем. Поэтому воины, которые погибли в битве с врагами ислама, именуются «шахидами» («свидетелями», «мучениками»). Шахада содержит два важнейших догмата ислама – исповедание единобожия (таухид) и признание пророческой миссии Мухаммада. Она утверждает, что мусульманин должен покланяться только Аллаху и повиноваться всему, что предписано Мухаммадом от имени Аллаха.

Салят – каноническая молитва (араб. «ас-салат», перс. «намаз») совершается по строго определенному ритуалу, который сложился при жизни пророка. Порядок моления точно не установлен Кораном (Священная книга мусульман), поэтому он основан, прежде всего, на повторении молитвенных поз и движений Мухаммада. Сам порядок очень прост и интересен, поэтому стоит обратить на него особое внимание. Мусульманин, который собирается совершить молитву, должен предварительно совершить омовение. Потом ему необходимо встать на молитвенный коврик (саджжада), повернувшись лицом к Мекке. После этого он опускает руки вдоль тела и произносит про себя или вслух формулу намерения совершить определенную молитву. Воздев руки на уровень лица, ладонями от себя, он произносит фразу: «Аллах велик». Взяв левую руку в правую и прижав их к животу, читает наизусть первую суру (стих) Корана («Фатиха» – «Открывающая») –

«Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

Хвала – Аллаху, Господу миров милостивому, милосердному,

царю в день суда!

Тебе мы поклоняемся и тебя просим помочь!

Веди нас по дороге прямой,

По дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, – не тех,

которые находятся под гневом, и не заблудших».

(Коран 1:1-7)

и какую-либо другую короткую суру (обычно «Ихлас» – «Очищение»)

«Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

Скажи: «Он – Аллах – един, Аллах, вечный;

не родил и не был рожден,

и не был Ему равным ни один!».

(Коран 112:1-4).

Затем, упираясь руками в колени, совершает поясной поклон со словами: «Хвала Аллаху». Выпрямившись и держа руки вдоль тела, он говорит: «Аллах услышит того, кто восхвалил Его». Затем опускается на колени, простирается ниц, касаясь земли лбом и ладонями. Выпрямившись, молящийся садится на пятки и произносит: «Аллах велик». Потом он повторяет земной поклон и формулу восхваления Аллаха, поднимается на ноги и становится, опустив руки, вложенные одна в другую. Таков один ракат (молитвенный цикл). Если молящийся повторяет ракат, то снова произносит формулу намерения и все последующее. Когда моление заканчивается, он, продолжая сидеть на пятках, произносит формулу свидетельства веры, затем, попеременно поворачивая голову направо и налево, говорит: «Мир вам и милосердие Божие». Все молитвенные формулы должны произноситься по-арабски. Для правоверного мусульманина существует пять обязательных ежедневных молитв. В зависимости от времени суток каждая молитва включает два – четыре цикла поз и движений. На рассвете совершается два раката, около полудня – четыре раката, между полуднем и закатом – четыре раката, на закате – три раката, и ночная молитва состоит из четырех ракатов. На практике часто происходит объединение двух первых и двух последних молитв. Сама молитва может совершаться индивидуально или коллективно в любом подходящем месте. Мусульманину запрещается молиться точно в полдень, а также в моменты восхода и заката. Но мусульманину разрешается напрямую обращаться к Богу на любом языке в пристойных выражениях без омовений и ракатов. В походных условиях существует послабление в молитвенном правиле, поэтому правоверный мусульманин по желанию может молиться без омовений в любое время и в любых положениях.

В мире ислама молитва оказывает значительное влияние на формирование всего жизненного уклада и мировоззрения мусульманина, поэтому я с особой скрупулезностью и точностью отметил этот момент. Частое обращение к молитве придает верующему уверенность в собственных силах и готовность перенести любые испытания, поэтому коллективная молитва предпочтительнее индивидуальной, так как служит дополнительным стимулом в деле объединения внутренних сил. Со слов мусульман, молитва помогает душе человека принять божественную милость, наполняет сердце радостью и умиротворением.

Саум – пост (перс. «рузе», тур. «ураза»), третье обязательное предписание ислама. Этот пост обязательный для всех совершеннолетних мусульман в течение месяца рамадан (девятый месяц лунного календаря). Сам пост был установлен пророком Мухаммадом в 624 году. Он состоит не в воздержании от некоторых видов пищи, как во многих религиях, а в полном отказе от еды, питья и любых удовольствий в светлое время суток. С наступлением темноты запреты снимаются, но верующим рекомендуется не предаваться излишествам, а проводить время в благочестивых размышлениях, чтении Корана, хадисов (благочестивые предания о жизни пророка Мухаммада), раздаче милостыни, улаживании ссор и иных богоугодных делах. От поста освобождаются путешественники, воины во время военных действий, пленные, больные, слабые, беременные и кормящие женщины и вообще все, те, кому пост может принести вред. Если пост прерывался по основательной причине, то позднее он возмещается в удобное время. Если же пост не соблюдается умышленно, то нарушивший кроме возмещения дней поста приносит покаяние и совершает каффара – соблюдает пост 60 дней подряд – или прибегает к другим искупительным действиям (как правило, раздача милостыни беднякам).

Кроме общего поста мусульманин может выдерживать пост по обету или из благочестия. Также рекомендуется поститься во время стихийных бедствий и военной опасности. Во многих мусульманских странах открытое пренебрежение постом, предписанным Кораном (сура 2, аяты 184- 186, 188), и демонстративное его нарушение рассматриваются как богохульство, кощунственное преступление и наказываются по закону.

Закят – налог в пользу нуждающихся мусульман или, по-другому, обязательная милостыня, которая «очищает». Т. е. дает тем, кто платит налог, моральное право пользоваться богатством и благоприобретенным имуществом. Наряду с закятом верующим рекомендуется делать добровольные пожертвования (саадака) деньгами, пищей, одеждой, предоставлением услуг и жилья, прощением долга и обязательств. Состоятельные люди могут жертвовать земли, деньги и недвижимость в виде вакфа – неотчуждаемого имущества, предназначенного для общей пользы (например, постройка и содержание мечети, медресе – религиозной мусульманской школы, больницы, странноприимного дома). С одиннадцатого столетия вакфы стали основным источником существования культовых учреждений, а это в свою очередь способствовало объединению духовенства.

Хадж – паломничество в Мекку. В жизни каждого правоверного мусульманина должно произойти это событие. Канонами ислама оно вменяется ему в обязанность. Тот, кто не может совершить его сам, вправе послать вместо себя «заместителя». Хадж совершается в месяце зу-л-хиджа (с 7 по 13 число). Именно к этому времени толпы паломников стекаются в Мекку. Хадж начинается с обряда ихрама – приведения себя в состояние ритуальной чистоты. Символом чистоты является одежда паломника, состоящая из двух кусков белой материи: один оборачивается вокруг бедер, другой набрасывается на плечи.

Принятие ихрама знаменуется произнесением особого обращения к Аллаху: «Вот я перед Тобой! Нет у Тебя сотоварища! Вот я перед Тобой! Воистину хвала Тебе, и милость и могущество! Нет у Тебя сотоварища!». Произнесение этой формы обязательно при вступлении в Мекку и посещении всех святых мест в ходе паломничества.

Сама церемония хаджа требует соблюдения всех момент, даже тех которые на первый взгляд кажутся незначительными. Церемония хаджа включает в себя переход через вытянувшиеся с запада на восток долины Мина и Муздалифа возле горы Арафат (в 18 км от Мекки). С полудня до захода солнца в 9-й день зу-л-хиджа происходит центральный обряд хаджа – стояние (вукуф) у Арафата, где паломники слушают проповедь, молятся, а затем бегом устремляются в долину Муздалифа. Здесь у ярко освященной мечети читаются вечерние и ночные молитвы. На следующий день после утренней молитвы паломники отправляются в долину Мина. Там они бросают семь камней, подобранных в Муздалифе, в последний из трех столбов, символизирующих диавола, однажды чуть не внушившего Исмаилу славословие языческим идолам как исходящее якобы от Аллаха. Обычай же бросать камни происходит от существовавшей издавна формы наказания грешников или вероотступников. Затем следует обряд жертвоприношения животных, купленных тут же. Самое интересное то, что одновременно этот обряд во всех местах проживания мусульман. Обрив голову или срезав прядь волос, что означает выход из ихрама, паломники отправляются в Мекку для свершения семикратного обхода Каабы (таваф), молитвы у камня, где, по преданию, стоял Ибрахим. Здесь они пьют воду из источника Замзам, который, по преданию, забил рядом с Исмаилом, в то время пока Хаджар (Авгарь) искала воду. Те, кто совершил хадж без предварительного обряда умра («малое паломничество», проходящее как бы по сокращенной программе и в произвольное время), после тавафа бегут между холмами Сафа и Марва. Предания связывают этот обряд со страданиями Хаджар и ее сына Исмаила, когда в поисках воды она семь раз пробежала между этими холмами.

Мусульманин, совершивший хадж, получает право носить белую чалму и почетную приставку к имени – хаджи.

Таким образом, рассмотрев и раскрыв для себя понятия об основных столпах ислама, мы можем спокойно общаться с мусульманами не боясь выглядеть в их глазах профанами. А это, в свою очередь, очень важно для более успешного дела проповеди. Но прежде чем закрыть тему об исламе необходимо также рассмотреть источники исламского вероучения, которых, на данный момент, не очень много.

Коран (от арабского «ал-куран» – «чтение вслух», «назидание») – священная книга мусульман. Является источником мусульманского богословия и юриспруденции. В глазах верующих Коран имеет божественное происхождение. Представляет собой запись пророческих откровений, произнесенных Мухаммадом между 610 и 632 гг., а также содержит в себе поучения, законы, легенды, полемику против язычников, христиан и евреев. Сначала эти откровения передавались в общине изустно, по памяти. Некоторые из них верующие записывали по собственной инициативе, пока, наконец, в Медине по указанию Мухаммада не стали вестись систематические записи. Впервые, как целый труд, Коран был издан в официальной обязательной редакции при халифе Османе (644 – 654 гг.). За Кораном закрепилась сложившаяся к тому времени определенная система разбивки текста на суры (главы) и аяты (стихи). Суры располагались в порядке уменьшения объема текста. Структура Корана в дальнейшем претерпела некоторые изменения. Они были вызваны необходимостью однозначного понимания текста, учитывались также потребности культовой практики, т.е. возможности использования сур Корана в повседневном богослужении. В конце IX-го века, в текст Корана были введены огласовки, т.е. специальные знаки, указывающие на «правильное» чтение, а для удобства запоминания и декламации текст был поделен на 30 частей (джуз) и 60 отрезков (хизб).

Наряду с Кораном руководством для всей мусульманской общины и каждого мусульманина в решении насущных проблем общественной и личной жизни является Сунна (буквально – «образец», «пример»; полное название – «Сунна посланника Аллаха»). В первую очередь это свод текстов, описывающих жизнь Мухаммада, его слова и дела, а в широком смысле – сборник благих обычаев, традиционных установлений, дополняющий Коран и почитаемый наравне с ним как источник сведений о том, какое поведение или мнение является богоугодным, правоверным. Сунну почитают все течения ислама, кроме мусульман-шиитов.

Перед тем как завершить тему об исламе нужно знать, что ислам не является однородным организмом, как бы это могло показаться на первый взгляд. Порой в новостях мы узнаем, что одни мусульмане совершили преступление по отношении к другим мусульманам. И во всех случаях преступник утверждает, что он является орудием в руках Аллаха. Этому есть некоторое объяснение.

Ислам очень быстро утратил чистоту первоначальной поры и неразрывно сросся с политической доктриной. Если в раннем исламе не существовало четкого различия между вероисповедальными и правовыми установлениями, между догматикой и ритуалом, то со смертью Мухаммада такое положение дел претерпело некоторые изменения. Событие смерти Мухаммада вызвало среди мусульман ожесточенные споры о принципах духовной и светской власти. Старинные межплеменные распри, утихшие в начальный период арабских завоеваний, вспыхнули с новой силой после заметных успехов мусульман. Прелюдией открытого раскола стало выступление недовольных воинов из частей, квартировавших в Египте, против третьего праведного халифа Усмана ибн Афана. В 656 году он пал от рук бунтовщиков. Сразу после этого община разделилась на враждующие группировки, каждая из которых стремилась придать своим политическим интересам религиозную окраску. Можно выделить пять проблем, различные подходы к решению которых разделили ислам на течения и секты. На первом месте по значению стояла проблема передачи верховной власти. Разногласия по данному вопросу породили течения шиитов, суннитов и хариджитов. Формирование этих направлений в основном завершилось уже в VII веке. Позже в внутри движения шиитов сформировались течения исмаилитов и имамитов. Из-за различных подходов к вопросам веры в VIII веке из среды суннитов выделились течения мурджиитов и мутазилитов, а в IX веке – движение ханбалитов. Решение конкретной проблемы предопределения веры и свободной воли привело к образованию в конце VII – начале VIII века направлений кадаритов и джабраитов; среди последних в VIII веке выделилось направление джахмитов, а в X веке возникла секта ашаритов. Решение проблемы сущности Бога, Его свойств и качеств прибавило к существующим направлениям течения суфиев и мушаббихитов (VIII – IX), а различные подходы к вопросам права, которые в раннем исламе тесно переплетались с вопросами веры, в IX веке породили течения ханафитов и маликитов.

Большинство из этих течений к настоящему времени практически утратили свое значение. Наибольшую роль играют сейчас пять направлений: шииты, сунниты, хариджиты, мурджииты и мутазилиты. Особняком стоят ордена суфиев, поскольку суфий – это не столько принадлежность к тому или иному направлению, сколько состояние души человека, посвятившего жизнь поискам Бога в своем сердце. Но для нас важно запомнить картину дробления ислама. Поэтому для удобства попытаемся составить историческую таблицу с полными подробными объяснениями процесса деления и дробления ислама.

. РАННИЙ ИСЛАМ (возник в 622 году по РХ)

СУННИТЫ ХАРИДЖИТЫ ШИИТЫ

(принимают избрание имама) (отрицают важность при- (признают имама из

надлежности халифа к рода пророка)

роду пророка)

мутазилиты мурджииты исмаилиты имамиты

ханбалиты карматы

фатимидские

исмаилиты

друзы низариты мусталиты

(отошли)

ваххабиты

(последователи строгого единобожия)

Сделав попытку изучить ислам, или хотя бы рассмотреть историю этой мировой религии, мы все-таки не можем с полной уверенностью сказать, что узнали ислам в полной мере. На самом деле никакая статья и книга не в состоянии дать полного представления о религии, а могут лишь намекнуть, указать путь, каким нужно идти много лет, а может быть, даже всю жизнь, чтобы почувствовать и понять, что такое религия и что такое вера.

Взять хотя бы дерево. В книге можно поместить его фотографию или рисунок, написать, к какому классу и виду растений оно относится, где растет, как цветет, в какое время года плодоносит и многое-многое другое. Однако когда человек стоит возле этого дерева, трогает ствол, вдыхает запах его цветов, ощущает вкус его плода, когда видит гнезда птиц в его ветвях, слышит шум листьев, лежит в его тени, то это ведь совсем не то же самое, что прочесть об этом даже в самой лучшей книге. К тому же многое остается недоступным чувствам человека: течение соков от корней к листьям, цветам и плодам (вверх – вопреки закону всемирного тяготения!); работа, преобразующая солнечный свет в зелень листа.

Утром дерево выглядит совершенно иначе, чем днем, вечером или ночью. Осенью оно совсем не такое, как весной. Дерево постоянно растет: из семечка превращается в росток, из ростка – в деревце, из деревца – в большое дерево. Оно одно и тоже, но всегда разное.

У человека именно с этим деревом могут сложиться определенные отношения: он может вспоминать, как забирался на него в детстве; как под его кроной просил самую прекрасную в мире девушку стать его женой. Может быть, он катал в тени этого дерева коляску с маленьким сыном или приходил сюда, когда умер отец. Может быть, он не видел это дерево 20 лет и вот, наконец, пришел и счастлив… Сколько изменилось за эти годы в его жизни, а дерево все так же прекрасно и надежно, как в годы его детства и юности. Может быть, когда-то дерево хотели спилить, но дед этого человека воспротивился, и теперь уже внук рассказывает об этом своим внукам… А может статься и так, что человек вырос там, где не было деревьев и где люди думали, что их вообще не бывает, что это просто выдумка. Он, конечно, читал о деревьях, но не придавал этому никакого значения; и вот, может, уже немолодым, впервые увидел дерево, и оно поразило его, перевернуло его душу. А другой видел это дерево тысячу раз и относится к нему, как к телеграфному столбу.

В сущности все это имеет прямое отношение к религии, и хорошо бы помнить об этом человеку, который стремится принести семя Православия на инородную почву. Необходимо помнить о том, что, проповедуя среди людей другой религии, нужно быть очень аккуратным человеком. Не стоит забывать о том, что религия окружающих людей тесно связана с их жизнью, не стоит с пренебрежением относиться к тому, что так дорого их сердцу. Нужно любить их чистой любовью и тогда Господь Сам управит все начинания миссионера.

. PRO ET CONTRA В ДЕЛЕ ПРАВОСЛАВНОЙ МИССИИ СРЕДИ МУСУЛЬМАН

В истории Церкви Христианской каждый, кто стремился заниматься миссионерской деятельностью среди мусульман, сталкивался с многочисленными проблемами. Некоторые из этих проблем носили временный характер и спустя некоторое время исчезли, другие же существуют и по сей день. Современный мир также внес свои собственные коррективы в решении этого вопроса. Новые проблемы кажутся на первый взгляд чем-то тяжелым и невыносимым, но, рассмотрев и изучив их поближе, становится ясно, что эти проблемы стары и они давно уже решены и на сегодняшний день они представляют собой ни что иное, как видоизменение прошлого. Поэтому для решения их нам не стоит придумывать что-то иное, а необходимо лишь обратиться к помощи наследия оставленного нам нашими потомками. Но прежде чем мы сделаем это, нам необходимо решить не менее важную задачу, которая носит как не странно внутренний характер. Суть ее заключена в отношении к самой миссионерской деятельности среди мусульман. Наша Церковь, будучи живым организмом, состоящим из людей, соответственно имеет в своей среде различные мнения по вопросам не связанными с догматическими истинами. Так и по вопросу, о деятельности проповедников среди исламского населения, в среде Церкви разворачивается серьезная полемика. Мнения противоборствующих сторон порой подкреплены сильной аргументацией, с которой бывает трудно не согласиться. С одной стороны звучат призывы к активной проповеди, а с другой – проклятия в адрес проповедников веры Христовой. Все это, как не странно, происходит в то время когда церковное сообщество готово действовать, но не знает как. Поэтому целью дипломной работой также является попытка преодоления этих противоречий. Но прежде чем их решить, нам необходимо подробно ознакомиться с аргументацией всех сторон. Все это необходимо для того, чтобы выявленные нами ошибки не стали нашими спутниками в дальнейшей миссионерской работе.

Для удобства дальнейшей работы попытаемся рассмотреть мнение противников проповеди среди исламского населения. Ярким представителем этой группы считается архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким), который часто выступает в прессе по этому вопросу, а также является автором книги «А друзей искать на востоке…» в которой он отразил свое мнение по данной теме. В частности, архиепископ Владимир считает, что «надежды на широкий успех христианской миссии среди мусульман относятся к разряду беспочвенных мечтаний». Но необходимо сделать небольшую оговорочку, что никто и никогда в деле проповеди не говорил об успехах своей миссии заранее. Во-первых, это не этично по отношении к людям, к которым обращена проповедь, а во-вторых, только одному Богу известно, когда и сколько человек обратится к Нему со словами благодарности. Но не станем осуждать архиепископа Владимира за это высказывание, а постараемся понять, почему он пришел к такому выводу.

Архиепископ Владимир (Иким) является не только одним из старейших иерархов Русской Православной Церкви, но также и тем иерархом, который довольно таки продолжительное время находится на кафедре в регионе Средней Азии. Такое положение дел не могло не отразиться на его мировоззрении. Постоянные контакты с мусульманами внесли некоторые коррективы в его мышлении. На самом деле такая ситуация не единична, буквально во всех епархиях Православной Церкви, располагающихся на территории с компактным проживанием мусульманского населения, господствует такое настроение. Все это можно объяснить очень просто. Каждый архиерей или даже обычный священник должен в первую очередь заботиться о своей пастве, которую вверил ему Господь, а уже потом заниматься делом проповеди среди другой части населения. На практике часто получается не так как написано в учебниках. Особенно это заметно в тех районах, где число людей исповедующих ислам намного превышает число православных. Так как ислам является воинствующей религией, а это мы видим на протяжении всей истории развития ислама, то любое вмешательство во внутреннюю жизнь отдельного мусульманина воспринимается всей общиной в качестве их общего дела. Этому способствует сама структура и сам дух ислама, его внутренний уклад. Поэтому активная миссионерская деятельность в такой атмосфере может привести к печальным последствиям, могут пострадать не только миссионеры, но и простые миряне. Ведь, как известно гнев имеет определенное свойство – не пытаться разбирать кто на самом деле прав, а кто виноват. Поэтому пастырь добрый должен заботиться о своей пастве, а если он хочет еще и многих других привести ко Христу, то в таком случае ему можно дать один небольшой совет. Во все времена самой лучшей проповедью являлась сама жизнь христианской общины и ее отдельных представителей. Таким образом, как говорит народная пословица «и волки – сыты, и овцы – целы». То есть, происходит забота и о пастве, и о деле проповеди.

Но если бы только этим ограничивалось такое негативное желание заниматься активной проповедью, то тогда не существовало бы серьезной проблемы. Но архиепископ Владимир, говоря о поражении православных миссионеров в исламском обществе, находит своему доводу весьма интересные объяснения. Он утверждает, что «в сознании тюркских и персидских народах ислам представляет собой религиозно-национальный монолит. Узбек или таджик считает мусульманство основным элементом своей национальной принадлежности; перемена веры расценивается, как измена родному народу». С этим утверждением можно согласиться, но только лишь отчасти. Да, национальный фактор играет сильную роль, но только тогда когда существует элемент некоторой ущемленности в сознании. Постараюсь объяснить это мнение. Религиозный и национальный фактор появляется на арене событий в самый последний момент, когда уже все возможности для решения проблем исчерпаны. «Сытому» мусульманину в «русской» Москве легко рассуждать о различии религий, он не будет громить православные храмы и избивать прохожих на улице, а все потому, что это ему не нужно. Вспомним как легко в Османской империи, во времена ее расцвета, проводили дискуссии мусульманские богословы с православными коллегами. Всему этому есть объяснение, и лежит оно в простом человеческом благополучии, которое, по мнению некоторых людей «затуманивает взоры», но жизнь подтверждает истину.

Но существует еще одна проблема, которая касается нашей темы. После крушения Советской империи многие политики стали называть СССР «тюрьмой народов», но, как правило, с одной оговоркой, кроме русского народа. Мы знаем, что русский народ пострадал не меньше других и даже больше. Другие народы потеряли политическую свободу, а наш народ и свободу духовную. Зная это, мы не можем донести все наши знания до других людей, но не потому, что не в состоянии сделать это, а потому что другие не хотят разрушать свой мир, построенный на мифе, который им нравится. Часто беседуя со священнослужителями Православной Церкви, у меня сложилось интересное мнение по поводу проблемы непринятия мусульманами православия. Суть этого мнения в следующем. Мусульманин говорит о Боге с особым почтением, с таким же почтением он говорит и о Православии, но важен здесь некий момент. А именно, говоря о Православии, он делает акцент на, то, что это «религия русских» и поэтому она ему не подходит, так как у него есть своя религия, пусть и «не очень хорошая», но зато своя. На взгляд образованного человека это просто глупо, но такое положение вещей имеет право на существование. Как видно здесь играет роль именно факт неполноценности, который постепенно вошел в сознание человека и «помогает» ему жить. Так что, рассматривая проблемы, с которыми связана православная миссия, можно прийти к определенному выводу, что проповеднику будет очень трудно, но такая трудность ни в коем случае не должна ставить крест на деле православной миссии среди исламского населения.

Вся история Православных Церквей подтверждает нам тот факт, что проблемы, связанные с миссионерской деятельностью, существовали всегда. Но такой факт никогда не ставил в тупик православных проповедников, которые каждым своим словом разрушали бытующее мнение, согласно которому ислам считается «необращаемой» религией. Мусульмане действительно труднообращаемы, как и приверженцы иных «эксклюзивных» монотеистических религий, таких, как христианство и иудаизм. Тем не менее, распространенное мнение безуспешности и малочисленном характере христианской миссии среди мусульманских народов не вполне соответствует действительности. Мнение это, как кажется, вытекает, прежде всего, от незнания миссионерских трудов Православия на этой ниве, в то время как сравнительно хорошо известны подвиги православных миссионеров в других местах – на Аляске, в Японии, Китае, Африке, Сибири…

Из истории миссии Константинопольской Православной Церкви можно вспомнить, как после возвращения в X веке Антиохи в состав Византийской Империи, в течение нескольких лет практически все местное арабо-мусульманское население добровольно перешло в Православие, включая представителей арабской знати. То же происходило и в возвращенных примерно тогда же округе Лаодикея и городе Мелитене. Но наиболее ярким является, безусловно, событие 935 года, когда целое арабское бедуинское племя бану Хабиб «в числе 12000 всадников в полном вооружении, с семьями, клиентами (людьми, не входящими в племя, но находящихся под его покровительством) и рабами перешло к грекам, приняло христианство и стало сражаться против своих прежних единоверцев». Арабский историк XIII века, Ибн Зафир, пишет, что бану Хабиб остаются христианами «по сие время». В целом в IX – X вв. из ислама в христианство обратилось до 100 тысяч человек.

Для Русской Православной Церкви миссия среди мусульман так же традиционна. Святитель Михаил Киевский (X в.) посылал монаха Марка проповедовать Христа булгарам-мусульманам, в результате чего приняли крещение четыре булгарских князя. Святитель Петр Московский (XIII в.) вступал в публичные диспуты с мусульманскими проповедниками и одерживал в них победы. Святитель Макарий Московский (XVI в.) крестил последнего хана Казани – Едигера-Мухаммеда и заботился о устроении проповеди Православия среди татар. В результате миссионерской деятельности Православной Церкви среди татар образовалась этноконфессиональная группа – крящены, состоящая из православных татар. По переписи 1926 года крящен было около 200 тысяч. В 30-е годы всех крящен записали татарами. Народ был попросту забыт. И лишь недавно, в 1999 году эта народность снова была официально восстановлена в Российской Федерации. С конца 80-х годов наблюдается культурное и духовное возрождение крященского народа. Следует заметить, впрочем, что сами крящены считают себя самостоятельным этносом, принявшим христианство задолго до XVI века.

В настоящее время на территории России их проживает порядка 320 тысяч.

Интересен факт того, как обратившийся из ислама во второй половине XVI века и ставший христианским миссионером Аллах-Верди из Цахура вернул в Православие целое племя грузин-ингилов.

Историю же тайной миссии христианства на территориях, подчиненных мусульманам, проследить крайне сложно, если вообще возможно. Однако, в настоящее время, существует около 10 – 12 миллионов христиан-арабов (при общей численности арабов порядка 100 миллионов), из которых лишь немногие являются потомками арабских племен, принявших христианство в доисламскую эпоху. Такое положение приоткрывает нам масштабы и успехи этой миссии, каждый шаг которой был связан со смертельным риском как для обращающих, так и для обращаемых. Впрочем, можно и здесь привести несколько ярких примеров. Так, в конце IX – начале X веков в арабской Испании обратившийся в христианство князь Омар ибн Хафсун вместе со своими сыновьями господствовали почти полвека над горными долинами, сидя в своем замке Бобастро. В то же время переходит из ислама в Православие курдский князь Ибн-ад-Даххак, владевший крепостью ал-Джа-фари. Но куда более интересным является тот факт, что в XV веке в самом Багдаде и некоторых переднеазиатских областях правила турецкая династия Кара-Коюнлу, которую египетские исламские историки прямо обвиняли в отступничестве от ислама и принятии христианства.

В немногих примерах средневековых государств, в которых равно покровительствуемы (или, во всяком случае, терпимы) были и христианство и ислам (Хазарский Каганат IX – X вв., государство Каракитаев XII в.) христианство получает более широкое распространение в сравнение с последним.

Безусловно, в ходе истории ряд народов полностью, либо почти полностью обратились в ислам. Это факт. И в наши дни в Африке случается, что целые племена переходят из христианства (хотя и не православного) в ислам. Причины этого – тема для отдельной работы, но следует иметь в виду, что всегда существовал и обратный процесс, который существует и до сих пор. Достаточно вспомнить пример Православной Церкви самой крупной мусульманской страны мира – Индонезии, где православная община возникла в конце 1980-х миссионерскими трудами всего лишь одного человека и увеличилась за десять лет с 1 до 2500 человек. В Алжире насчитывается порядка 43000 тайных христиан. В Турции, по сведениям греческого правительства – до полумиллиона.

Таким образом, выбор человеком религии не может быть жестко увязанным с его этнической или культурной принадлежностью. Образ Божий, сокрытый в каждом человеке, несет дар свободы, который никому не под силу отнять. Для того, чтобы мы сильнее убедились в этом, стоит привести некоторые примеры о том, как воспользовались некоторые люди своей свободой, не зависимо от национальности и социального положения.

Закат XVIII века. Османская империя. Провинциальный город Ипсихометопон. В одной бедной турецкой мусульманской семье родился младший сын – будущий святой Константин. Детство будущего новомученика выдалось несладким. Тяжелая болезнь в отрочестве, развод родителей, второй брак матери, жестокий отчим, второй развод, бедность, многократные смены места жительства… Возможно, личное перенесение страданий и подготовило в его сердце почву к восприятию слова о Кресте. После многократных переездов оказавшись в Смирне, святой Константин работал при базаре разносчиком зелени и плодов, и по работе ему часто приходилось посещать митрополичий дом. Там он познакомился с христианами и христианством. У него появились друзья среди них, в общении с которыми он понемногу изучил греческий язык. Святой Константин, слушая слова Священного Писания, много размышлял о Христе и Его страданиях. Эти размышления приводили его к тому, что «необходимость крестных мук казалась убедительной и истиной в свете нашей реальной жизни…». Вспоминается рассказ об обращении одного современного египетского исповедника Христова – Малика, бывшего сыном почтенного ученого шейха, попечителя и инспектора учебных заведений округа по исламоведению и ревностного члена организации «братья-мусульмане». Оно произошло также после того, как Малик услышал от христиан евангельскую историю о прощенной блуднице. Христово милосердие и Его полные любви слова поразили юного мусульманина до глубины души, и все вокруг получило иную оценку в свете этих слов. Нечто подобное произошло и с Константином.

Говоря о переходе мусульманина в христианство, мы должны иметь в виду, что такой человек сталкивается не только с социальными, но и прежде всего с огромными психологическими трудностями. «Если мусульманин оставляет свою старую веру, то это не только большой позор для всего его рода, но в первую очередь для него самого означает отрыв от привычного «мы» семьи, единство с которой он чувствует всеми фибрами своей души. Этот процесс более глубокий и продолжительный, чем мы себе представляем, и порождает у очень многих прозелитов искушение полным одиночеством». Помочь уверовавшему преодолеть все это может лишь искренняя любовь ко Христу и всеукрепляющая благодать Господня.

Смирнские христиане, не смотря на знакомство с Константином, не решились крестить его, так как опасались не только за свою жизнь, но и за жизнь Константина. В то время в Османской империи существовали очень строгое наказание за «измену» исламу, поэтому Константин был отправлен на Афон. По прибытии на Святую гору, он надеется на скорое крещение, но надежды его не оправдываются. Насельники всех монастырей отказываются крестить беглого турка. Даже, находившийся на покое в Иверской обители, святой патриарх Григорий не соглашается на просьбу юноши. Для Константина – мы должны это понимать – это было сродни шоку. Он вынужден был испытать, казалось, самое невероятное: быть выброшенным исламским миром и не принятым христианским. …Лишь искренние рыдания отчаявшегося юноши в последний момент трогают святительское сердце и патриарх повелевает ему готовиться ко крещению, которое спустя короткое время совершает самолично.

Что испытывал святой Константин после крещения? Что испытывает каждый человек, сформировавшийся в мусульманской среде и культуре и обретающий истину Православия? Людям, выросшим в христианской, по преимуществу, культуре, понять это сложнее. Уже упоминавшийся Ламин Саннех писал так о своих ощущениях при окончательном обращении из ислама в христианство: «трудно выразить чувство полной свободы от парализующей невозможности умилостивить Бога». «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17). Наверное, подобное же чувство, святой и духовной свободы, испытал и будущий мученик.

Настолько велико и безмерно было это море Божественной любви, что пока святой нес послушание в обители, ему не раз приходила мысль запечатлеть собственной кровью свою любовь ко Христу. Спустя некоторое время у святого появляется возможность доказать свою любовь.

Константин, движимый желанием обратить свою сестру в христианство, отправляется по благословению афонских старцев и патриарха в Магнисию, где она проживала. Однако ему не суждено было увидеть свою сестру. По пути в одном из портов его узнает некий чиновник, знакомый его брата. Константин после ареста исповедует перед судьей свою веру. Такое поведение в те времена являлось вынесением приговора самому себе. Окончательный переход мусульманина в иную веру карался смертной казнью. В случае такого перехода он автоматически становился мюбох-иддем, то есть лицом, которое дозволялось убить каждому. Но судья решает сломить веру Константина и решает подвергнуть его стандартным пыткам, так называемой фаланге (битью палками по пяткам), а затем, когда и это не приносит ожидаемого результата, передают Константина вызвавшемуся добровольцу-палачу.

Установление пыток, как и обещание вознаграждения, при внешнем различии сходно в том, что и то и другое не является следствием личных склонностей паши – оно также было предписано законом. Даже Абу Юсуф (ум. 798г.), автор первой книги по мусульманскому праву, ставшей для всех последующих поколений исламских законоведов хрестоматийной, отрицал в судопроизводстве возможность любого давления на подозреваемого (в том числе и пытки). Но в случае перехода мусульманина в какую-либо иную религию считал их необходимыми, если на обвиняемого не подействовали ни посулы, ни угрозы. Но часто «от пашей-тиранов в равной степени страдали и христиане и мусульмане», поэтому нередки были случаи, когда по настоянию последних того или иного пашу рано или поздно снимали с должности.

После долгих и мучительных пыток святой Константин был казнен 2 июня 1819 года, спустя 40 дней после ареста. Казнь была осуществлена через повешение. Такой тип казни применялся к лицам, которые совершили преступление, ущемляющее права Аллаха (мужеложство, инцест и вероотступничество).

На ряду со святым мучеником Константином Православная Церковь почитает целую плеяду святых, которые отреклись от ислама и вошли под покров Церкви Христовой. Их имена до сих пор дополняются новыми мучениками, которых нам, скорее всего не суждено узнать. Но Господь сохранил для нас некоторые имена, чтобы мы видели и верили, что для Бога нет ничего невозможного. Бывший офицер турецкой армии святой Омир (19 апреля/ 2 мая), мощи которого покоятся в Иерусалиме в женском монастыре Введения Пресвятой Богородицы, святой Або Тбилисский(8/21 января), святой Антоний-Равах Дамасский(6/19 января), святой Авраамий Болгарский(1/14 апреля) и многие другие воины Христовы являются свидетелями того, что проповедь христианства имела и будет иметь успех даже в ситуациях, самых трудных и безнадежных.

Но проблема олицетворения религии с определенной национальностью не единственная в нашей ситуации. На сегодняшний день мировое сообщество диктует всему миру свое мнение, которое сформировалось на протяжении многих столетий.

Во-первых, существует определенная проблема в отношении Запада и Востока. Запад всегда стремился подчинить себе Восток, да и Восток в момент своего могущества не прочь был повоевать с Западом. В большинстве случаев всем конфликтам, которые возникали между этими двумя фронтами, старались придать религиозную окраску. Конечно, крестовые походы принесли не мало пользы христианству, но это только при поверхностном отношении. На самом деле преступным абсурдом были попытки средневековых крестоносцев проповедовать «христианскую любовь» с помощью военной агрессии. И после того как Европа утратила свое присутствие в Восточном регионе, христиане в полной мере ощутили все «прелести» крестовых походов. Многие христианские пилигримы и исследователи того времени, путешествуя по Святой Земле и многим другим местам христианского поклонения, удивлялись и оскорблялись отношению мусульман к ним. Лионардо ди Николо Фрескобальди в своих зарисовках о путешествии делится негативными впечатлениями: «Когда молятся они (мусульмане), всех Христиан-Франков запирают в некое здание, называемое Кане, и запирает их псарь, приставленный к тому, это имя происходит оттого, что говорят, будто мы псы». Но самое удивительное, что исламский мир уже в то время разделял христиан на разные ветви (не в пример многим современным мусульманским идеологам, которые «не хотят» делать разумные разграничения) и это не скрылось от глаз исследователя-католика, который свидетельствует: «Прочие колена Христиан не запираемы, но сидят по домам, покамест не выйдут те (мусульмане) из своих мечетей». Такой разумный подход со стороны гордецов (иначе никак не называли мусульман христианские писатели в своих героических повествованиях) заставляет задуматься нас о том, что кто всегда стремился к войне мы – христиане, или они – мусульмане. Скорее всего, когда рыцари рисовали символ Креста Господня на своих доспехах, они кроме наживы думали и об освобождении Святого Города от мусульман. Но их желания осуществились лишь на короткое время, город был освобожден, но вскоре был опять отдан врагам на поругание. История еще раз засвидетельствовала будущему поколению непреложную истину о том, что христианство и насилие не должны быть совместимы. А кто утверждает веру Христову с огнем и мечем в руках, тот, таким образом, оказывает своеобразную «медвежью услугу» всему христианскому миру. Но это было только началом возникновения новой проблемы, которая, со временем, все более облекалась в рамки религиозности. Можно сказать, что средневековье заложило фундамент для таких негативных отношений между Востоком и Западом, а новые времена колониальной деятельности привнесли этим отношениям определенный шарм.

Современный мир также не отстает от своих временных собратьев. Сегодняшняя ситуация на Балканах – это, не только отголоски прошлого, но и современные ошибки. Неразумная политика некоторых руководителей приводит к ужасным трагедиям, при которых разрушаются не только каменные храмы, но и храмы человеческих душ. Многим современным конфликтам стараются придать религиозный окрас. Конечно, это воодушевляет некоторые горячие головы, но в тоже время от этого страдает мирное население. Наша страна с каждым днем наполняется соотечественниками, которые вынуждены были бежать из стран ближнего зарубежья. Их прогнал тот народ, который сто лет назад встречал их с хлебом и солью. Почему так произошло, что могло повлиять на такое решение современных мусульман. Ответ на этот вопрос лежит не так далеко, как уже говорилось, современный мир старается придать многим конфликтам религиозную окраску, и не только придать, но и как можно сильнее и искусственнее раздуть эту проблему. В связи с этим нередко происходит перелопачивание прошлого, подлога исторических событий. Все это, ни каким образом не может положительно относиться не только на дело нашей миссионерской деятельности, но и даже на обычные отношения между представителями двух религий. Поэтому эти проблемы и трудности необходимо преодолевать иначе будет проблематично приводить мусульман к вере христианской. Православной интеллигенции и многим православным изданиям следует уделить время для самостоятельной проверки книг, которые выходят в их регионах. Стараться находить в этой литературе сведения, лживо порочащие имя, не только Православия, но и всего традиционного христианского мира (а не заниматься целый год поиску трех шестерок в штрих кодах и затрачивать на это кучу средств и ценного времени). Следует своевременно реагировать на публичные высказывания в адрес РПЦ и делать это не только в религиозных изданиях, но и в тех газетах и передачах, где было произнесено оскорбление. Все это приведет к очищению имени Церкви в обществе, Которая и так чиста в наших глазах.

Следующая проблема, которая, по сути, вытекает из предыдущих – это проблема расовой ненависти. Вопрос об этом не так ясно стоит на фоне миссионерской деятельности, не существует публикаций на этот счет, но мнения людей, которые высказываются, как правило, на кухне и среди знакомых, побудило меня заострить на этой проблеме особое внимание. В нашей стране не секрет существует проблема фашизма, но она не столь велика, как говорит об этом пресса. Скорее всего, русский фашизм порожден некоторой безысходностью на фоне богатства отдельных людей. И при этом каждый человек видит проблему там, где проще всего ее увидеть, а именно в людях с другим цветом кожи (как это похоже на жизнь христианина, когда он в борьбе со страстями старается найти самый легкий путь, который на деле оказывается иллюзией и ложью). Для православной миссии, на первый взгляд, в этой ситуации нет никакой проблемы. Но это только на первый взгляд. На самом деле в складывающейся обстановке назревает самая настоящая проблемная ситуация. Во-первых, говоря об угрозе фашизма, пусть даже и на бытовом уровне, мы должны понимать, что проявление у человека ложных националистических воззрений порождает в свою очередь своеобразную защитную реакцию. Эта реакция может быть выражена по-разному, как в защите собственного двора, так и в защите ценностей своего народа. В данной ситуации человек, защищая эти ценности, пытается уберечь их и, тем более, не дать воспользоваться ими своим врагам. То есть, такой человек будет выступать против того, чтобы проповедники знакомили мусульман с Православием, так как у этого человека происходит некоторое смещение ориентиров. Его мировоззрение не только соглашается с мыслью о том, что «РУСКИЙ – ЗНАЧИТ ПРАВОСЛАВНЫЙ», но в свою очередь стремиться дополнить ее и перефразировать, то есть «ПРАВОСЛАВНЫЙ ЭТО РУССКИЙ И ТОЛЬКО РУССКИЙ». При этом ему совершенно неинтересно, что в мире существуют многие народы, которые являются носителями православной традиции. Таким образом, такое народное сознание еще раз доказывает, что в реальности возможно совмещение православного (пусть и не полного) мировоззрения с крайними националистическими идеями. Вот именно это совмещение может негативно отразиться на деятельности православной миссии среди носителей религии ислама.

Но все вышеприведенное имеет скорее локальный характер, который можно достаточно легко преодолеть. Но вот что касается сегодняшнего дня с его основной проблемой, то здесь стоит задуматься. Современное положение дел, заставляет нас взглянуть на проблемы нашей миссии с другой стороны. Основная проблема связана со структурой нашего государства и его правовой базой. Это выражается в следующем. Во-первых, наше государство является многонациональным, во-вторых, вдобавок к этому, и страной, в которой сосуществуют множество традиционных религий. Конечно, и раньше наше государство было таким, но тогда внутренняя и внешняя политика была совершенно иной. Наше государство было очень могущественным и имело свои интересы на восточных рубежах. Тем более, император, будучи православным человеком, считал себя покровителем всех православных Востока (такому решению, также, очень способствовали геополитические взгляды самой Российской империи). Сегодня же наша страна не в силах принимать решения, которые идут в разрез с Европейской конвенцией о правах человека. Наше государство в-первую очередь заинтересовано в стабильности внутри страны. Поэтому любые попытки со стороны нашей Церкви, которые можно трактовать, как нарушение этой стабильности, могут привести к трагическим последствиям для самой Церкви. Но сразу возникает вопрос о том, как нам быть со своей христианской совестью? Но на такой вопрос возможен лишь один ответ. Для наглядности стоит продемонстрировать один случай из истории Российской империи. В 1888 году на личные средства царя Александра III Миротворца в Ташкенте была восстановлена из развалин знаменитая соборная мечеть Джами. В благодарственной речи по этому поводу казий ташкентских мусульман Мухаммед Мухитдин-Ходжа сказал мудрые слова: «Повсеместно у всех народов наиболее почитаются два предмета – религия и знание. И правитель, оказывающий покровительство этим двум предметам, большего благодеяния оказать не может». Такой поступок императора, в данном случае, можно объяснить с точки зрения политических соображений. Император является православным человеком, но как политик вынужден продумывать свои действия, иначе неразумный подход к делу правления, которое является его первой и основной задачей, может привести к трагическим событиям. И, несмотря на то, что политика Российской империи была полна многими недостатками, она смягчалась духом смирения, братолюбия и кротости, духом Православия. Поэтому неудивительно, что мусульмане Туркестана с добротой и милосердием встретили иноземцев – православных русских людей, большинство из которых составляли бедные крестьяне-переселенцы. Таким образом, мы как граждане современного государства – Россия, должны делать все, что в наших силах для сохранения стабильности в нашей стране. Конечно, здесь необходимо сделать небольшую оговорку по поводу того, что наши действия не должны противоречить христианской морали и нашей совести. Но то, что нарушать стабильность в нашем государстве – это преступление, не только по юридическим законам, но и по христианским правилам, должен знать каждый, кто стремиться заняться миссионерской деятельностью. Русская Православная Церковь призывает своих чад с почтением относиться к тем обязанностям, которые диктует нам наше государство. Мы, будучи гражданами нашей великой страны, обязаны служить в армии, платить налоги, соблюдать законы и вообще быть законопослушными людьми. Всему этому нас учил Сам Христос, когда говорил, что кесарю следует отдавать кесарево, а Богу – Божие. И в такой ситуации нет необходимости говорить, что мы, христиане, служим двум господам одновременно. Это можно объяснить очень легко – христиане знают свои приоритеты. Но, что же касательно христианской совести, то здесь нет ни каких преступлений относительно ее. Священное Писание рассказывает нам о такой ситуации, демонстрируя нам наше общество, которое связано определенными обязательствами, в образе мужа и жены. Действительно христиане нашего государства должны стать «верующей женой», которая в последствии освятит своего «неверующего мужа». А именно жизнь христианина, которая является искренне чистой, должна стать примером для подражания многим «неверующим мужьям», только она может привести мусульманина ко Христу. А чтобы мусульмане осознали ценность Православия, мы, как носители высокого звания христиан, должны чаще общаться с мусульманами, но не только по поводу проповеднической деятельности, а по другим причинам: дружба, работа, общественное служение и многое другое. В своей жизни мы не должны делать разграничений по религиозному принципу, так как оно стремиться направить мир к конфронтации Севера и Юга. Мы должны любить всех братской любовью, как заповедал нам Господь наш Иисус Христос. Поэтому нам следует преодолевать проблемы и решать уже существующие вопросы в духе Евангелия, опираясь на опыт православных святых, а не пользуясь опытом западного миссионерского движения. Но это должно касаться только принципа действия самой миссии, образа ее построения. Сам же принцип работы с мусульманином, который ищет Истину, можно позаимствовать и у многих западных проповедников. Это связано с тем, что на данный момент нет схематических материалов для работы с интересующимися людьми, и каждый проповедник, в нашей стране, вынужден опираться лишь на свой опыт. Поэтому в существующей ситуации следует обращать свой взор и на Запад. Но это должно быть только в качестве стартового положения, так как нам самим необходимо создавать свою базу, нарабатывать свои материалы. А опыта на этом поприще в Православии достаточно, но для этого нужна серьезная работа и огромный труд. А пока для достижения цели не грех воспользоваться чужим опытом.

. ПРИМЕР БЕСЕДЫ ПРАВОСЛАВНОГО СВЯЩЕННИКА С МУСУЛЬМАНИНОМ

В своей дипломной работе мне бы очень хотелось привести определенный конспект бесед, которые можно проводить с мусульманами, интересующимися христианством. Но, к великому сожалению, опыта моего в этом деле явно не достаточно. Я в своей жизни не обратил еще ни одного мусульманина, поэтому считаю бесполезным занятием сидеть и составлять план бесед, который не подкреплен ни одним действием. Я думаю, что это не честно, и нечестно не столько в плане самого содержания дипломной работы, сколько в плане отношения к делу самой проповеди. Ведь я искренне желаю, чтобы люди, которые воспользуются моей работой, смогли с пользой воспринять все, о чем здесь сказано. Поэтому, я считаю, будет общей пользой для всех, если я воспользуюсь уже существующим опытом в миссионерской деятельности, который наработали многие проповедники.

Одним из таких проповедников является человек, имя которого не столь популярно в нашей стране, как имя многих современных проповедников-богословов. Но это не сколько не умаляет его заслуг. Фил Паршал – один из тех немногих людей, которые несут слово Божие в отдаленные уголки нашей планеты. Он занимается миссионерством в Бангладеше с 1973 года. Благодаря его служению около 250 человек, за 10 лет перешли из ислама в христианство. На первый взгляд, такое количество новообращенных очень мало, но вспомним, что Господь наш радуется и одному грешнику, который покаялся в своих грехах. Так что 250 человек это очень много для исламской страны, тем более, если учесть все трудности которые существуют в деле проповеди среди мусульманского населения. Фил Паршал очень искренний миссионер, который любит свое служение и с нескрываемой радостью несет свой крест. Поэтому в помощь другим миссионерам он составил конспект, который, по его мнению, призван помочь юным проповедникам. Вот что он сказал по этому поводу: «Я хочу поделиться одним из методов миссионерской работы среди мусульман. Я не настолько наивен, чтобы считать этот метод окончательным решением всех проблем миссионерской работы среди мусульман, а также, что он лучше всех остальных методов. Однако 10 лет работы этим методом поощряют меня написать на эту тему. Я не считаю эту стратегию универсальным средством решения проблемы ислама, но я определенно чувствую, что, придерживаясь этого метода, мы сможем проповедовать Евангелие яснее и доступнее». Сам автор является протестантом, поэтому его конспект не может в полной мере служить образцом для подражания, поэтому я постарался исправить его, придать ему дух Православия, но при этом, стараясь сохранить неизменным структуру всего конспекта.

Сам конспект состоит из 14 лекций, которые, в свою очередь, разделены на три части. Первая часть, в которую входят три лекции, рассматривает принципы подхода к мусульманам. Во второй части, которая состоит девяти лекций, автор предлагает проповеднику определенные темы для беседы с мусульманином. По своему содержанию, эта часть является самой большой, по объему, и очень важной, так как в ней содержится костяк всей проповеди. И третья часть служит помощником для знакомства новообращенного и присоединения его к общине, объединенной вокруг храма.

Первая часть по своему содержанию очень важна. Потому что многое зависит от того, как проповедник наладит контакт со своим слушателем. Либо мусульманин будет с большим удовольствием и вниманием интересоваться учением Христа, либо уйдет от проповедника после первых слов. Чтобы не произошло последнего, необходимо помнить, что мусульман надо любить. «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Начиная наши занятия, мы должны признаться, что христиане, как правило, не проявляют особой любви к мусульманам. В прошлые времена христиане вели войны с мусульманами, да и в настоящее время в разных уголках нашей планеты все чаще вспыхивают конфликты на религиозной почве. В связи с этим контакт с мусульманами обычно происходит только в деловых сферах и почти никогда христиане не бывают с ними в более близких дружеских отношениях. Такое положение дел требует немедленного разрешения. Это необходимо по следующим причинам:

а) в нашей стране христиане и мусульмане уже долгое время живут вместе на одинаковых правах, как граждане одного государства, поэтому мы должны стремиться к единству и сотрудничеству.

б) второй главной заповедью для каждого христианина является заповедь о любви к ближнему. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12:3). Мусульманин – наш ближний, поэтому нам нужно любить его.

в) Бог любит всех людей, включая и мусульман. Он послал Своего Сына Иисуса Христа, чтобы Он умер за весь мир, за все человечество, за добрых и злых (Мф. 5:43-35; Рим. 5:6-8).

Только осознав это, мы сможем действительно полюбить мусульманина и сможем помочь ему в обретении истины. Но порой мы не знаем, как проявить свою любовь, что нам необходимо сделать, чтобы не обидеть его, чтобы не причинить ему боль. В-первую очередь нам стоит стать более внимательным и дружелюбным к мусульманину. Постараться постепенно искоренить предубеждения, которые существуют между мусульманами и христианами. Стать приветливым при встрече и честным в отношении с ними. Необходимо сострадать их горю и радоваться их радостям. Нам нужно научиться находить общий язык, ведь общество в котором мы живем полно различных проблем, которые мы сообща могли бы решать. Но следует сделать небольшую поправку. Некоторые неправильно понимают значение слова «любить». Когда звучит призыв о проявлении любви к мусульманам, то они думают, что тем самым следует призыв о компромиссе. То есть иными словами, не стоит говорить мусульманину ничего о Евангелии, иначе это может обидеть его. Такое мнение неправильно. И главная ошибка заключена в следующем. Если человек обладает важными сведениями, тем более которые касаются его спасения, то ему хочется поделиться ими с теми, кого он любит. Кроме того, христианин должен следовать заветам Христа, Который учит нас не только любить ближних, но проповедовать покаяние и прощение грехов во имя Его, во всех народах (Лк. 24:47; Мф. 28:19-20).

Также очень важно заметить, что не каждый проповедник знает, о чем следует говорить с мусульманами и как следует вести себя с ними. Поэтому, прежде чем приступить к проповеди среди мусульман, нам необходимо вспомнить слова апостола Павла, который говорит: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса» (2 Кор. 4:5). Эти слова указывают нам на то, что мы не должны превышать себя над другими, когда проповедуем Евангелие. Наша проповедь не должна показывать, что наша религия является лучшей. Проповедник может иметь личное мнение о разных религиях, но когда он проповедует Христа, он должен говорить только о Его учении, о Нем Самом.

Неправильно также все время говорить, не прислушиваясь к тому, что хотят сказать нам другие. Заметим, как внимательно Иисус слушал самарянку, а Филипп – эфиоплянина (Ин. 4; Деян. 8:26-38). Хороший проповедник всегда внимателен к членам своей церкви. Тем более, если мы проповедуем среди мусульман, мы должны быть особенно внимательны к ним, чтобы понять их чувства и переживания, тогда наша проповедь, в свою очередь, будет более понятна им и принесет больше пользы.

Хотя мусульмане и верят в единого Бога, за что мы их уважаем, но это не означает, что наши религии почти одинаковы. Наши представления о Боге различны, поэтому не стоит говорить, что у нас только разные пути к Богу. Во-первых, мусульмане признают Иисуса Христа как пророка, но они не знают Его как Господа и Спасителя, они не признают Его как сына Божия. Во-вторых, мусульмане утверждают, что Иисус Христос не умер на кресте. И, в-третьих, мусульмане не называют Бога Отцом, их Бог не имеет сыновей, а люди – это Его рабы или слуги. Поэтому самые ценные и основные истины Евангелия неизвестны им: Иисус Христос – Господь и Спаситель, Его крестная смерть и Воскресение, Бог – наш любящий Отец. Именно на этих основных понятиях и должна выстраиваться проповедь, обращенная к мусульманам.

Но чтобы мусульманин послушал проповедника ему необходимо следовать словам апостола Павла, который говорит: «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:24-25). Апостол хотел сказать, что очень часто многие неопытные проповедники, начиная разговор об Иисусе Христе, заканчивали его бесполезным спором. Чтобы избежать этого необходимо постараться найти точки соприкосновения интересов и взглядов и этим заинтересовать собеседника. Не менее важным моментом для лучшей проповеди является выбор места и времени для беседы, на первый взгляд это кажется безобидной мелочью, но стоит задуматься об этом и постараться более тщательно и со всей серьезностью отнестись к этому. Во-первых, не следует пытаться беседовать среди шумной толпы, лучше найти спокойное и тихое место, чтобы ничто не отвлекало внимания. Во-вторых, не стоит заводить разговор о Христе в том месте, которое не соответствует теме проповеди, т.е., рассказывая о воздержании во время поста, присутствовать при этом в развлекательных учреждениях. И, в-третьих, проповедник должен постараться сам научиться различать где «хорошо», а где «плохо». Несомненно, что каждый проповедник в своей практике, рано или поздно, сталкивается с враждебным отношением к нему со стороны мусульман. Это естественно, поэтому к такому положению дел необходимо относится спокойно и при этом не волноваться, постараться с терпением и кротостью все объяснить им. Спокойствие проповедника в данном случае будет иметь большое значение.

Но самое главное, чего не должен забывать христианин, – это постоянной молитвы за своего друга-мусульманина и его семьи, чтобы Господь научил его правильно понимать слова Христова Благовестия, дабы Дух Святой привел его к пониманию истины.

Вторая часть, как уже говорилось, является самой основной по своему содержанию, потому что содержит подборку тем, на которых необходимо строить свою беседу с мусульманином. Это важно не только для полного уяснения учения Христа, но и для более интересного диалога, который должен возникнуть между проповедником и слушателем. Так как данный материал является систематическим, то лекции, из которых он состоит, имеют структурное построение. Каждая из них разделена на пять частей:

1.Постараться понять мусульманина.

Мы начинаем с того, что кратко излагаем взгляд мусульман на данный предмет. Отсюда мы можем развить свою мысль дальше.

2.Последовательность в проповеди.

Необходимо начать с того, что мусульманину уже знакомо и постепенно перейти на объяснение Евангелия.

3.Дискуссия с мусульманином.

Здесь нам предлагаются фразы и слова для вашей проповеди Евангелия. Если мусульманин выскажет свое мнение, стоит отнестись к нему внимательно, развить ее и привести к христианскому пониманию.

4.Практические советы.

Содержат в себе подсказки, как и что отвечать мусульманину, если он задает трудный вопрос.

. Вопросы для беседы.

Обмен мнениями, опытом разъясняет наше собственное понимание евангельских истин и дает нам уверенность, когда мы их проповедуем.

В беседах с мусульманами мы должны, по возможности, стараться следовать порядку данных лекций. Мусульманин, понявший христианское учение о Едином Боге и Его любви, будет более подготовлен для понимания личности Иисуса Христа, Его смерти и воскресения. Когда мусульманин поймет Иисуса Христа как «Слово Божие», ему легче будет понять Его как Сына Божия, а также истины о Троице и Духе Святом.

Конечно, не всегда будет возможность проводить беседы систематически. Поэтому если мусульманин задает какой-нибудь вопрос, не следует оставлять его неотвеченным, но потом необходимо постараться возвратиться к последовательному обсуждению.

Самое первое, что необходимо обсудить с мусульманином – это любовь человека к Богу и ближнему своему. «Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоей, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею» (Мк. 12:29-30). Но прежде чем говорить с мусульманином на эту тему нужно вспомнить, как в его мировоззрении раскрывается понятие о любви к Богу. Мы знаем, что правоверный мусульманин верит, что нет больше никаких богов, кроме единого Бога. Поэтому поклонение кому-либо другому считается тяжким грехом. Но когда мы говорим о поклонении Богу в исламе, мы должны понимать под этим внешнюю, обрядовую сторону: чтение молитв, пост, посещение мечети и многое другое. Если постараться развить эту мысль дальше, то возможно мусульманин согласится с тем, что «поклонение» включает в себя гораздо больше, чем просто обряд.

Нашей первой задачей является объяснить мусульманину учение Иисуса Христа о том, что «поклонение» Богу и «служение» Ему, прежде всего, означает любовь к Богу и ближним. В-первую очередь постараемся рассмотреть, что значит поклонение единому Богу? Сказать это только словами недостаточно. Сатана тоже знает, что существует один Бог, но он не повинуется Ему. В свою очередь исполнение обрядов очень полезно и хорошо, но оно недостаточно. Каждый из нас знает, что многие люди делают это неискренно, в их сердцах нет любви к Богу, который все-таки смотрит на сердце. В связи с этим можно прейти к выводу, что истинное поклонение Богу заключается в любви к Нему и исполнении Его заповедей. Отвечая на вопрос о том, какая самая наибольшая заповедь, Иисус Христос ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим». Поэтому, истинная любовь к Богу означает, что вы любите Его больше всего на свете; больше, чем себя, богатство, славу, удовольствия.

Но наряду с этой заповедью Иисус Христос дал нам еще вторую, не менее важную, заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Задайтесь вопросом, любим ли мы друг друга? Для более живого разбора следует обратить свой взор на окружающий мир, на суровую действительность. Оглядываясь вокруг себя, мы увидим, как люди обманывают друг друга, злословят, даже в семье бывают частым гостями споры и обиды. А как ненавидят друг друга разные классы общества! Обсуждая все это стоит отвечать общими фразами, говоря, что у нас у всех есть недостатки и мы все имеем мало любви друг ко другу, а особенно мусульмане и христиане. Необходимо заверить мусульманина в том, что есть надежда на то, что мы в дальнейшем сможем полюбить друг друга.

Необходимо отметить для себя и запомнить что, так как это только начало нашей беседы, некая первая стадия, то следует избегать различных споров и тем более постараться не торопиться с объяснениями учения о Троице и божественности Христа. Если же мусульманин проявит интерес и спросит вас: «Но вы, христиане, поклоняетесь трем богам вместо одного Бога». На это следует ответ о том, что на самом деле христиане не многобожники. И что у нас существует указание о том, чтобы мы покланялись одному Богу. Но мы, поклоняясь единому Богу, почитаем Его в трех аспектах, в которых Он являет Себя людям. Мусульманин также может задать вопрос относительно божественной природы Христа и спросить: «Почему вы (христиане) поклоняетесь Иисусу Христу?». На этот вопрос ответ ваш должен быть лаконичным: «Мы поклоняемся единому Богу, но Бог явил нам Себя и стал нам близок и понятен через Иисуса Христа. Поэтому христиане не считают Иисуса Христа вторым Богом». Каждому миссионеру следует при ответе или при объяснении употреблять знакомую мусульманам терминологию, но при этом необходимо помнить о том, что именно вкладывает ваш собеседник в данное понятие. Это необходимо для того, чтобы в дальнейшем не произошло нежелательных путаниц. И самое главное, на чем следует уделять особое внимание – это Библия. Всегда нужно говорить о ней с благоговением, как о Божественной книге. Поэтому никогда не следует класть Ее на стул и тем более на пол, такое отношение к священной книге в глазах мусульманина недопустимо. И еще, необходимо каждую свою беседу завершать советом о том, какое место из Библии следует прочитать вашему другу, а в следующую вашу встречу обязательно нужно обсудить прочитанное.

Следующей темой, которую необходимо рассмотреть с мусульманином, может звучать, как «БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ – БОГ НАШ ОТЕЦ». Но прежде чем подойти к рассмотрению данной темы стоит поинтересоваться о том, как сами мусульмане представляют для себя Бога. В учении ислама Бог именуется всемогущем. Эта мысль постоянно повторяется в молитве мусульман. Для них всемогущество Бога является вторым по важности фактором после его единства. В понимании мусульманина ничто не может сравниться с Богом в могуществе – Он самый могущественный. Так как исламское богословие уделяет огромное внимание данному аспекту, то соответственно на второй план уходит такое важное качество Бога как любовь. Поэтому любит ли Бог всех людей – это не совсем ясно в исламе. С одной стороны, Коран называет Бога «милостивым» и «любящим», но с другой стороны, мы находим в Коране такие слова, которые сообщают нам, что Бог любит лишь хороших людей, но ни как не плохих (Коран 3:134,140). Так что мнения многих мусульман расходятся по этому вопросу. Можно только с уверенностью сказать, что все мусульмане имеют какое-то представление о Божественной любви, но они понимают ее не так как христиане. «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8; 1 Ин. 4:8). Такая идея совершенно противоречит исламскому восприятию и поэтому не совсем понятна мусульманам. Чтобы объяснить им смысл Божественной любви необходимо продемонстрировать, как именно Бог проявил Свою любовь к людям через Иисуса Христа. Мусульманину стоит показать евангельские события немножко с другого ракурса. А именно, рассказывая ему о Иисусе Христе, следует отметить, что в те времена, когда Христос жил на земле, у людей сформировались определенные взгляды на окружающую действительность. Многие считали, что представители религии – священники, не могли иметь никакого общения с низшими классами общества. Поэтому у современников Иисуса вызывал огромное удивление тот факт, что Он находится в постоянном общении с отверженными людьми. Таким образом Бог проявлял Свою любовь, которая не ограничивается ни какими социальными рамками. Сам Христос, желая полнее объяснить, как сильна Божественная любовь, делает это с помощью притчей. Мусульманину будет интересно и полезно послушать одну из них например, о добром пастухе. Который, при пересчете овец, обнаружил, что одной не хватает, и ради одной оставляет остальных и отправляется искать пропавшую. И когда он ее находит, то очень сильно радуется этому (Лк. 15:1-7). На примере этой притчи мусульманину следует показать, как велика любовь Бога. Эта евангельская притча учит нас тому, что Бог любит всех людей и поэтому, желая освободить их от власти греха, посылает Своего Сына – Иисуса Христа. Но мусульманин может сказать в ответ, что Бог может освободить человека от греха одним лишь словом. Это верно, но лишь от части. Действительно Бог может сделать это, но Он не стремиться к этому. В этот момент необходимо поинтересоваться мнением мусульманина по поводу одного момента. Стоит его спросить, кто из врагов, которые есть у него, станут ему ближе и ценнее. Те, которые искренне примирятся с ним, или те, которые вынуждены будут сделать это, по каким-то причинам. Поэтому Богу важно искреннее принятие его истин, а не насильственное крещение.

Большой интерес у мусульманина может вызвать притча о блудном сыне. Необходимо детально разобрать ее. Перед нашими глазами предстает следующая картина. Сын, взяв часть своего наследства, уходит от отца и проматывает свое состояние. Такая история недопустима в исламском мире, но если даже и происходит такое, то продолжение такой истории имеет весьма не евангельский характер. Но что мы видим в действительности, что испытывает отец в данной ситуации – любовь или ненависть? Блудный сын, возвратившись домой, не слышит от отца слов обиды и злобы, которые возможно мог произнести любой другой отец. Тот скорее прогонит своего сына с позором. Даже не возможно представить, что отец может простить свое чадо. Но что мы видим, отец не только прощает его, но и устраивает пир по поводу возвращения своего сына. Таким образом, Христос открывал евреям понимание Божественной любви, хочется верить, что и через двадцать столетий эта притча поможет и мусульманину уяснить истинную любовь Бога.

Христиане называют Бога не иначе как своим Отцом. Это вызывает не малое удивление со стороны мусульман. Но нас научил этому сам Христос, когда молился: «Отче наш, сущий на небесах» (Мф. 6:9). Христос учил нас называть Бога Отцом в том смысле, что наши земные отцы призваны заботиться о нас в этой жизни по мере своих сил, но Бог наш единственный Отец, так как только Он дал нам жизнь и промышляет о нас на протяжении всей нашей жизни. Сама вера в Бога как Отца приносит душе радость и приближает нас к нему. Его любовь окружает нас и делает нас сильнее. И когда все вокруг оставляют нас Бог продолжает любить и заботиться о нас.

Раскрывая перед мусульманином данную тему и пытаясь при этом изъясняться на его родном языке, можно столкнуться с определенными проблемами. А именно, на другом языке слово любовь может не нести в себе той смысловой нагрузки, которая присутствует в русском языке. Для примера достаточно вспомнить четыре формы в греческом языке для обозначения понятия любви.

Для продолжения беседы с мусульманином следует в данный момент познакомить его с личностью Христа. Мусульмане верят, что Бог открывал Себя людям через избранных Им людей, которых он посылает в мир. Такими посланниками были: Ной, Измаил, Моисей, Иисус и Мухаммад. Некоторые мусульмане склонны обожествлять Мухаммада, но консервативные мусульмане придерживаются мнения, что хотя Мухаммад и был великим пророком, он был все-таки человеком и не может быть примером поклонения.

Но прежде чем подойти к раскрытию личности Христа, следует сначала узнать, что думают о Нем мусульмане, как они представляют Его себе. Иисус в исламской традиции предстает перед нами в качестве обыкновенного человека, именуется Сыном Марии и Мессией. Упоминается в Коране в 90 стихах и во многих преданиях. Он благостен и справедлив, достигший славы не только на земле, но и на небесах. Он пророк и посланник Бога, который обитает недалеко от Него. Коран рассказывает нам о том, как архангел Гавриил возвестил Марии о рождении Иисуса Христа и как Она таинственно зачала Его, будучи Девой. В Коране описываются многочисленные чудеса, которые Христос совершил из любви к человеку. Исламское предание сообщает нам, что Бог дал Ему учение, воплощенное в Евангелии, в котором находятся законы морального поведения и Божественный свет для всех народов. Мусульманские богословы, рассказывая о том, что Христа распяли израильтяне, утверждают, что Сам Христос не умер на Кресте, Его спас Бог, а вместо Него был распят предатель Иуда.

Кратко ознакомившись с мировоззрением мусульман по данному вопросу, можно понять, что перед миссионером стоит огромная задача, так как мусульмане отвергают самое главное, что есть в христианстве, его основание – Божественную природу Спасителя, Его смерть и Воскресение. Но начиная свой диалог на данную тему не стоит стараться сразу доказать, что Иисус Христос – Бог. Вспомним, что даже Его ученики не понимали вначале, кем являлся Иисус, и только по прошествии некоторого времени апостол Петр, наконец, понял, что Христос был Сыном Божиим (Мф. 16: 13-17). Свою проповедь следует начинать с того, что уже знакомо мусульманину, с тех событий, которые упоминаются в Коране. Большинство проповедников считают, что если мусульманин хорошо ознакомится с жизнью Иисуса Христа, то он сам поймет, что Христос не был обыкновенным человеком и не был обыкновенным пророком.

Следует отметить, что мусульмане, как и все восточные народы, очень охотно слушают различные истории и легко понимают их, в то время, когда логичные рассуждения и доводы редко дают желаемые результаты.

Прежде чем начинать доказывать мусульманину, что Иисус Христос является Богом, необходимо поговорить с ним об искупительной жертве Христа. Как уже упоминалось выше, ислам склонен отрицать смерть Иисуса. Все мусульмане, которые знают исламское учение, считают, что Бог спас Христа и взял Его на небо. По их мнению, это придает больше достоинства Иисусу Христу, чем христианская вера в Его распятие. Согласно религиозному восприятию мусульман, Бог не может допустить того, чтобы Его пророк умер такой позорной смертью.

Своей смертью и Воскресением Христос победил сатану. «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас Воскресением Иисуса Христа из мертвых» (1Петр. 1:3).

Каждый верующий мусульманин молится изо дня в день о том, чтобы Бог избавил его от сатаны. Это показывает нам, что мусульманин ищет защиты у Бога от всякого зла, находящегося снаружи и внутри его, признавая, что только Бог может дать ему эту защиту. Опираясь на данный факт, необходимо более четко объяснить миссию Христа, Его смерть и Воскресение.

В те дни когда Иисус Христос начал Свое служение, Он удалился в пустыню, где был искушаем диаволом. Сатана взял Его на высокую гору и оттуда показал Ему все царства мира и славу их, сказав: «Тебе дам власть над всеми царствами и славу их, ибо она передана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи»» (Лк. 4:5-8). Позднее Христос в одной синагоге изгоняет нечистого духа из человека. Евангелие нам повествует, что когда Иисус вошел в синагогу, то один человек, одержимый злым духом, закричал на Него. Иисус повелел выйти бесу из этого человека, и тот оставил его. Люди, присутствующие там, ужасались и не понимали, как такое возможно. Наконец сатана решил войти в сердца людей и таким образом погубить Иисуса Христа. Но Христос не противится злу, так как понимает, что Ему предстоит быть распятым и через свою смерть одержать победу над диаволом. Поэтому Его смерть на Кресте не следует рассматривать в качестве поражения.

В данный момент наших бесед необходимо раскрыть христианское понимание Таинства Евхаристии. Сам Христос установил Его, когда находился с учениками на тайной вечери. Нужно как можно более подробно рассказать о том, что в Таинстве происходит великое чудо – преложение хлеба и вина, в тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа.

Теперь пришло время раскрыть перед мусульманином учение о Божественности Иисуса Христа. «В начале было Слово, и Слово было у Бога; и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь… И Слово стало плотию и обитало нами, полное благодати и истины…» (Ин. 1:1- 4,14).

Бог един и Он всемогущ. Заметим, что в исламе считается большим грехом поклонение другим богам, кроме единого Бога. Поэтому не стоит удивляться, если мусульманин будет подозрительно относиться к нашему свидетельству об Иисусе Христе, полагая, что мы считаем Его вторым Богом. Мусульмане часто говорят, что Бог находится не далеко от них. Но, в то же время, они считают, что Он находится в совершенно другой сфере, где-то высоко над ними. Ислам учит, что Бог совершенно отличается от человека, поэтому, если сказать: «Бог принял образ человека» или «Иисус Христос – Бог и человек», то мусульманин ответит, что эта такая же бессмыслица, как и то, что «земля сделалась небом». Исламские богословы учат о том, что Бог обращается к человеку через ангелов и пророков. Многие мусульмане утверждают, что Божии слова имеют вечное значение, они являются атрибутами Бога. Слово никогда не было создано, оно появилось в мире в форме Священного Писания, в первую очередь в форме Корана. Перефразируя евангелиста Иоанна, можно сказать, что мусульмане думают следующим образом: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово сделалось книгой». Обыкновенно мусульмане называют Иисуса Христа Словом Божиим, но с тем смыслом, что «Иисус – Слово Божие, которое Бог вложил в Мариам» (Коран 4:171). Но наше восприятие Иисуса Христа как Слова Божия по Евангелию непонятно им, хотя существуют некоторые параллели.

Начиная разговор с мусульманином, необходимо сказать ему, что это очень отрадно, что он много знает о Христе. В Коране написано, что Он ел и пил, испытывал радость и скорбь, боль и страдания, и был искушаем (но никогда не поддался греху). Он стал великим религиозным Учителем. Сами мусульмане называют Его Посланником и Пророком, Которого послал Бог. Но, изучая Его жизнь, становится понятно, что Он был больше, чем человек. Его чудесное рождение было знаком для всего человечества. Иоанн Предтеча, являясь пророком, указывал на Иисуса Христа, как на более великого. Иисус говорил, что Царство Небесное близко. С Его появлением начинается новая эра. Эта наступившая новая эра была исполнением пророчеств, данных Израилю. Иисус Христос исцелял слепых, больных, прокаженных, возвращал мертвых к жизни, прощал кающихся. И отверженные люди услышали, наконец, слово любви. Иисус учил, что первый долг человека – покаяться, обратиться от зла к Богу, любить Бога и своего ближнего.

Но как следует назвать Иисуса Христа, как сделать так, чтобы мусульманин осознал Истину? Как сделать так, чтобы одновременно с этим не исказить Саму Истину? Ответ дается в первом стихе Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Иоанн объясняет, кем был Иисус Христос. Вечное Слово пришло на землю, родилось и жило как человек, показав нам всю Божественную славу и принеся нам спасение: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин. 1:14). Иисус Христос есть Слово Божие.

При раскрытии учения об Иисусе Христе следует придерживаться языка Библии, а не догматов веры. Догматы были сформулированы позднее, чтобы оградить христиан от ересей и показать им путь среди обмана. Но это не в коем случае не должно означать того, что о догматах веры следует молчать. Живая молитва и совместное изучение Евангелия со временен поможет понять полноту христианского учения.

Главным моментом всей дискуссии с мусульманином, является православное учение о Святой Троице. Следует заметить, что мусульмане критически относятся к этой части христианского учения. Все это происходит благодаря тому, что Коран представляет христианское учение о Троице, как учение о трех богах. В Коране написано: «Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах – третий из трех» (Коран 5:73). И вот сказал Аллах: «О, Иса, сын Мариам! Разве Ты сказал людям: Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?» (Коран 5:116)». Но самое интересное в том, что христиане так же, как и мусульмане против того, чтобы считать, что Троица означает трех богов. Об этом необходимо сказать мусульманину перед самой беседой.

Излагая перед мусульманином православное учение о Святой Троице, можно воспользоваться многочисленными примерами из повседневной жизни, но при этом следует каждый раз пояснять, что они ни когда не дадут полного раскрытия учения о Троице, только смогут наш ум приблизить к пониманию истины. При этом можно воспользоваться примерами, которые существуют в каждом учебнике по догматическому богословию. Вспомним солнце, которое дает тепло и свет. Каждая из этих частей самостоятельна, но в тоже время не может существовать без самого солнца, как и само оно не существует без них. Но хочу еще раз заметить, что данный пример и другие примеры, подобные этому не могут служить идеальным примером для объяснений.

Беседуя с мусульманином, следует раскрыть ему учение о Святом Духе, о Котором ясно сказано в Священном Писании: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам… Он будет свидетельствовать о Мне… Он, пришед, обличит мир о грехе и о правде и о суде» (Ин. 14:26; 15:26; 16:8). Понятие самого мусульманина о Святом Духе весьма отлично от того, как понимают Его христиане. Они считают, что Дух Святой был сотворен так же, как Иисус Христос или архангел Гавриил (Коран 19:17; 4:171). Им совершенно чуждо христианское понимание Духа Святого как Бога. Некоторые мусульмане считают Мухаммада тем утешителем, которого обещал послать Иисус Христос (Ин. 14:16). Но следует помнить, что Коран и традиционный ислам никогда не называли Мухаммада Святым Духом.

Начиная свой разговор о Святом Духе, следует начать с того, что Сам Иисус Христос говорил о Нем, как Он обещал послать Его на Своих учеников и, как Он исполнил данное обещание. Рассказывая о Святом Духе, следует обязательно упомянуть Церковь. Необходимо сообщить мусульманину, что Церковь – это собрание верующих в Иисуса Христа, руководимое Духом Святым. Если мусульманин начинает утверждать, что Мухаммад является тем самым утешителем, то следует разуверить его в этом. Лучше всего сделать это, объяснив ему, что Утешитель, о котором говорил Христос, не человек, а Дух. И, что Этот Дух обитал в учениках Христа еще за 500 лет до появления на свет Мухаммада (Ин. 14:16-17). Нет необходимости в том, чтобы подчеркнуть неправильность мнения мусульманина. Лучше постараться яснее объяснить христианское учение о действиях Святого Духа и о цели, для которой Иисус Христос послал Его на землю. Для того, чтобы мусульманин лучше разобрался в этом предмете, стоит начать свой разговор о могуществе. Многие на нашей планете мечтают стать могущественнее, чтобы потом совершать злые дела. Но христиане хотят иметь могущество и силу для борьбы со злом. Поэтому они просят Духа Святого осенить их своим покровом.

Когда враги Иисуса Христа распяли Его, ученики почувствовали себя беспомощными. Но Воскресший Христос ободрил их: «Вы облечетесь силою свыше…». Ученики Христа, будучи простыми рыбаками, нуждались в этом, так как не имели ни образования, ни религиозного знания, чтобы проповедовать весть о Воскресшем Спасителе всем народам. Через некоторое время, в день Пятидесятницы, эта сила свыше осенила их. И ученики поняли, что это был Дух Святой, Который вошел в них и стал жить в их сердцах. Он наполнил их сердца необыкновенной силой и духовной энергией. Они начали смело проповедовать, призывая людей к покаянию и отвращению от грехов. Они говорили, что если человек покается и уверует в Воскресшего Спасителя, то он также сможет получить дар Святого Духа. Число верующих росло очень быстро, и такой факт говорил, что простому человеку не возможно сотворить такое, без помощи Божией. Это было временем начала Христианской Церкви. Для более ясной картины необходимо с мусульманином-собеседником прочесть описания этих событий в книге Деяний Апостолов, главным образом 2-5 главы. Необходимо постараться ясно объяснить, что Христова Церковь не является обществом людей, которые исполняют определенные обряды или следуют определенным правилам в своем поведении. Церковь Христова – это, в первую очередь, Богом установленное общество людей, которые объединены верой в Единого Бога, священноначалием и таинствами.

Каждый человек, входящий в церковное общество, имеет свои качества и способности, которыми он служит Богу. В Православной Церкви существуют проповедники, учителя, администраторы; есть люди, которые заботятся о состоянии церковных зданиях; есть даже те, кто имеет власть изгонять бесов и исцелять больных. Но существует одно качество, которое должны иметь все, – это сила любви (1 Кор. 12 и 13). Верующие, составляющие тело Церкви, должны любить друг друга и прощать друг другу обиды и резкие слова. Стоит признаться собеседнику- мусульманину, христиане не всегда живут по этим заветам.

Но, не смотря на это, все христиане объединены Святым Духом в один большой церковный организм, который активно живет и развивается, стараясь принести добрые плоды всем, без исключения, людям.

Наиболее важным моментом в деле проповеди среди мусульман является Библия. Всем известно то, с каким трепетом мусульмане относятся к Корану. Они почитают не только его содержание, но и проявляют почтение к самой книге, как особой святыни. Каждый правоверный мусульманин должен иметь в своем доме определенное место для хранения Корана. Опираясь на такое особое почтение мусульман к Священному Писанию, следует развивать свою проповедь и попытаться разрушить у мусульманина ложное представление об искажении Библии. Сам Иисус Христос сказал, что «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить Я пришел, но исполнить» (Мф. 5:17).

Коран часто называет евреев и христиан народами, которым даровано Писание. Этим выражением он хочет подчеркнуть, что Бог дал им откровение в форме книги через пророков и апостолов. Тора была дарована через Моисея, Псалмы – через Давида, Евангелие – через Иисуса Христа. Таким образом, Коран повелевает мусульманам верить не только в Коран, но и во все остальные книги Откровения (Коран 4:136). Но почему мусульмане не обращают внимания на все древние откровения? По этому поводу у мусульманских богословов есть два мнения. Первое мнение утверждает то, что в течение длительного времени евреи и христиане изменили и переделали данные им Богом откровения. Таким образом, современные книги Священного Писания не являются непогрешимыми. Защитники второго мнения склоны утверждать, что Коран как последнее откровение Божие заменяет все остальные Священные Писания. То есть они хотят сказать этим, что Коран содержит все ценные истины, которые заключены в прежних откровениях. Поэтому человечеству нет необходимости в древних Откровениях.

Все эти мнения являются веской причиной для отвержения мусульманами Библии. Но даже если встретится мусульманин, который будет отстаивать истинность Библии, не стоит радоваться раньше времени, скорее всего, он будет утверждать, что христиане просто неправильно истолковывают Ее.

Многие мусульмане, как правило, не стремятся выражать свое мнение по поводу Библии. Но все-таки следует с ними поговорить об этом. Для начала необходимо поинтересоваться, почему они думают, что Священное Писание христиан изменено, неправильно или взято на небо? Можем ли мы найти подтверждение этому в Коране? Но Коран очень четко выражает свое отношение к Евангелию.

«И отправили Мы по следам их Ису, сына Мариам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором – руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещеванием для богобоязненных».

Коран 5:50(46).

«И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те – распутники».

Коран 5:51(47).

«Если же ты (Мухаммад) в сомнении о том, что мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читают Писание до тебя».

Коран10:94(94).

Вышеприведенные стихи из Корана ясно показывают, насколько важны Священные Писания для человечества. В этих стихах нет даже намека на то, что они были исправлены, переделаны или взяты на небо.

Проповедник, во время беседы с мусульманином по поводу истинности Библии, должен олицетворять собой следующие образы: земледельца, купца и покупателя.

Христианин – земледелец. Христианина можно сравнивать с земледельцем, который вначале очищает и пашет землю, прежде чем посадить зерно. С помощью Корана он в этом случае старается разъяснить и отмести те сомнительные представления о Священном Писании, которые имеет мусульманин. Достигнув этого, ваше семя упадет на более благоприятную почву, так как мусульманин будет слушать проповедника с большим интересом и вниманием.

Христианин – купец. Христианина можно сравнить также с купцом, который предлагает покупателю новый сорт хлеба. Он не только предлагает покупателю посмотреть на хлеб, но и попробовать его. Точно также и христианин, который не только проповедует о Священном Писании, но и предлагает мусульманину на себе испытать верность учения Христа и его благотворное действие на душу.

Христианин – покупатель. Если мусульманин, несмотря на старания проповедника, будет все равно защищать точку зрения о погрешимости Библии, стоит предложить ему прочитать из нее некоторые выдержки, чтобы он имел ясное представление о том, что он отвергает. И, стоит поверить, что Библия сама вразумит человека, который считает Ее несостоятельной.

Разговором о Библии можно было бы закончить комплекс бесед с мусульманином, но это возможно лишь теоретически. В человеческой жизни все обстоит совершенно иначе. Скорее всего мусульманин, которого заинтересовала проповедь, не оставит проповедника в покое, а сам начнет с большим интересом расспрашивать его о христианстве и его Основателе. В этом отношении образцом для проповеди должна служить книга «Деяний апостольских», а образом проповедника – Сам Христос. Мусульманин, воспитавшийся в традициях ислама и принявший православную веру, не сразу откажется от обычаев его бывшей религии. И, если рассмотреть это более подробно, то станет ясно, что в некоторых моментах необходимо проявить некоторую лояльность. Конечно послабления, которые заслуживают новообращенные, не должны касаться вероучительных истин, а только лишь тех обычаев, которые свойственны европейскому менталитету. Если мусульманин, перейдя в христианство, пожелает молиться пять раз в день, то, скорее всего, не стоит запрещать ему, делать это. Тем более если он никогда не употреблял в пищу свинину, нет большой необходимости заставлять его есть ее, чтобы засвидетельствовать свою веру. Даже такая мелочь может ранить неокрепшую душу.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Я долго не мог написать и оформить заключение в своей дипломной работе. Я не знал, как именно построить его, чтобы оно стало похоже на настоящее заключение. И вот, после долгих раздумий, я решил начать его с одной истории, которая раскрывает перед нами действительную силу проповеди, исходящей из самого сердца человека. Эта история произошла с одним мусульманином, который, оставив свою родину, забыл свои обычаи и свою религию. По рассказу этого мусульманина он около 16 лет прожил в светско-рационалистической среде Парижа. И однажды он вынужден был вернуться к себе на родину, в свое село, чтобы принять участие в похоронах своего отца. Здесь-то и произошло то событие, подтолкнувшее его душу к «возрождению», которое он пережил, соприкоснувшись с силой ислама в общении с группой мусульман:

«Один мужчина встал и начал нараспев читать. То, что он пел, не было важным. Ни слова, ни содержание песни и, даже, не символика взволновали наши сердца. В тот момент, когда он начал петь, мы забыли все на свете. Это был конец нашей нужды, наших маленьких проблем, конец нашего болезненного и, в то же время, такого серьезного стремления к той другой жизни, которая принадлежит нам, и к которой мы все однажды вернемся…

Все это выражалось в голосе мужчины, стоявшего в лучах солнца и певшего, а мы – мы были в его голосе. Я был в его голосе, несмотря на все мое неверие, которым я заразился на Западе… Пока он пел, он был подобен человеку пустыни, воспевающему свою веру. Его голос поднимался, становился громче, менялся тон и, трагически звуча, возносился к небу, чтобы затем, словно чайка, мягко опуститься на нас, превратившись в еле слышный шепот…

После этого переживания я никогда больше не последую интеллектуалам, никогда не буду искать писанные синтетические истины, не буду следовать идеям, которые остаются лишь идеями. Я устал душевно. Я хотел только одного – вернуться к своему роду. Тот мужчина даже не осознавал силы своего голоса и своей веры; мужчина, который в нашем мире знаний и цивилизаций не годился бы даже в дворники. Однако мир и вечная истина наполняли его голос, в то время как все вокруг него рушилось».

После такого рассказа становится ясно, что наша миссия будет совершенно бесполезна, если не будет сердце миссионера светиться Божественной любовью. Не может человек идти на проповедь «с камнем за пазухой». Я специально не стал в своей дипломной работе приводить статьи, которые обличают ислам. Так как обязанность миссионера заключается не в том, чтобы обличить чужую религию, а чтобы свидетельствовать о своей. Поэтому я считаю, что не может «вчерашний» ультра-православный апологет стать сегодня великим миссионером. Исключение может быть сделано только тогда, когда он кардинально изменит свое мировоззрение. Многим, мои слова могут показаться призывом к тому, чтобы все проповедники стали любить всех людей, не зависимо от их поступков. На самом деле в идеале так и должно происходить, но это происходит только тогда, когда человек стремиться всем сердцем к Богу, поэтому и не возможна подмена настоящего понятия истинной любви. Вспомним подвиг преподобного Сергия Радонежского, который дал благословение князю Дмитрию Донскому на сражение с войсками Золотой Орды. Благословляя князя, преподобный Сергий понимал, где проходит грань между истинной любовью и любовью ложной. Поэтому и проповедники должны сочетать действия своей любви с действиями своего разума. Нет необходимости демонстрировать свою «истинную» любовь, защищая преступника, и пытаться простить его. На самом деле здесь речь идет о ложном проявлении «любви», так как мы, будучи христианами должны прощать только своих личных врагов (чужих врагов мы не имеем ни какого права прощать, так как это просто не наши враги и мы не имеем к ним ни какого отношения), а с врагами ближнего мы должны поступать иначе, но, тоже не нарушая христианской морали (христианин должен душу свою положить за ближнего своего). В связи с этим мы должны руководствоваться не только голосом сердца, но и голосом разума.

Таким образом, если мы хотим быть с мусульманами как мусульмане, чтобы привести их ко Христу, то тогда Христос должен стать плотью в мусульманском обществе. Вылазки из надежных комфортабельных миссионерских станций для раздачи христианских трактатов, а затем быстрое возвращение на собственную территорию – это не действенное средство приводить мусульман ко Христу. Таких людей, как вышеописанный человек, нелегко заинтересовать Евангелием. Их нужно познакомить с Новой Вестью, в культурном, эмоциональном, социологическом и теологическом планах. Чтобы Она захватила их сердца и ум.

По этому простому принципу была построена эта дипломная работа. Первоначально было показано, как важна православная миссия не только среди мусульман, но и вообще в современном мире. Затем, развивая мысль о проповеди Православия в исламской среде, было предложено поверхностное ознакомление с исламом. Конечно, следует понимать, что более подробное ознакомление не возможно в рамках этой дипломной работы, но оно необходимо, если человек стремиться проповедовать в среде мусульман. Но, начиная свою миссионерскую деятельность, человек может столкнуться с многочисленными проблемами и препятствиями. Поэтому целью дипломной работы была попытка решения всех возникших вопросов. Таким образом, рассмотрев сложившуюся ситуацию касательно миссионерской деятельности среди исламского населения, мною был предложен теоретический план практических бесед, проводимых проповедником, среди мусульман. Так как этот конспект бесед был составлен протестантским проповедником, то я старался исправить все, что касалось вероучительных истин. Пытался дополнить его, опираясь на вековой опыт православных миссионеров.

Надеюсь, что данная дипломная работа сможет пригодиться людям, которые решили освоить пути миссионерства среди исламского населения. Но, хочу сказать, что эта работа не сможет удовлетворить все потребности, которые испытывает проповедник в современном мире. Все это происходит потому, что данный труд был составлен благодаря лишь теории, то есть сбору материалов из различной литературы. А как известно, практика очень необходима в деле проповеди. Но, несмотря на это, я постарался сделать все возможное, что было в моих силах.

БИБЛИОГРАФИЯ

1.Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета. М.:«Российское Библейское Общество», 1995.

2.Абдель Хамид Джуда Ал-Сахар. Истории о пророках. М.: «САТЛАНДА», 1992.

.Абд-эль-Маши. Почему мусульманину трудно стать христианином? Корнталь: «Свет жизни, Виллах», 1984.

.Абуль Аль-Аля Аль-Маудуди. Основы ислама. М.: «САНТЛАДА», 1993.

.Бартольд В. В. Турция, ислам и христианство. / Сочинения. Т. VI. М.: «НАУКА» 1966.

.Богомолов Г. И., Буряков Ю. Ф. Христианство в Средней Азии. // Из истории древних культов Средней Азии. Ташкент: «Карыз», 1994.

.Васильев А. А. Византия и арабы. Т. 2. СПб., 1902.

.Взгляд на ислам. М.: «Алфавит», 1992.

.Владимир (Иким), архиеп., «А друзей искать на востоке…», М., 1999.

.Владимир, архиеп. Ташкентский и Среднеазиатский. Единение веры и знания. // ЖМП №3, 2002.

.Восток – Запад. Исследования, переводы, публикации. М.: «НАУКА», 1982г.

.Гаврилова Ю. Б., Емельянов В.В. Ислам. Карманный словарь. СПб.: «АМФОРА» 2002.

.Даниил (Баянтро), архим. История рождения Православной Церкви в Индонезии. //http: Православие и ислам /um-islam/indonezia.htm

.Житие пророка Мухаммеда. М., 1992.

.Ибрагимов Г. Х. Христианство у цахуров. // Альфа и Омега № 1 (19) 1999.

.Ислам – религия будущего. Саратов, «Полиграфист», 1994.

.Колчуринский Н. Ю. Путь из Москвы в Дивеево. // Воскресная школа, №17.

.Коран. Перев. Крачковского. М.: «МАДЖЕСС», 1990.

.Лопухин А. П. Павел. // Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 2, М.: «Большая Российская Энциклопедия», 1995.

.Лучицкая С. И. Образ Другого. Мусульмане в хрониках крестовых походов. СПб.: «Алетея», 2001г.

.Максимов Ю. В. Переходы из ислама в христианство в IX-X веках, по свидетельству арабских хроник. //http: Православие и ислам. /um-islam/perehodi.htm

.Максимов Ю. В. Святые Православной Церкви, обратившиеся из ислама. М., 2002г.

.Малый энциклопедический словарь. Т. 2, М.: «ТЕРРА», 1997г.

.Мец Адам. Мусульманский ренессанс. М.: «Политиздат», 1996г.

.Мухаммед Ибн Джамиль Зину. Столпы ислама и веры. М.: «САНТЛАДА», 1992г.

.Никитин В. А. Або Тбилисский. // Православная энциклопедия. Т. 1. М., 2000г.

.Основы социальной концепции РПЦ. М. 2000г.

.Панова В.Ф., Вахтин Ю.Б. Жизнь Мухаммеда. М.: «Политиздат», 1990г.

.Панченко К. А. Антоний-Равах. // Православная энциклопедия. Т. 2. М., 2001г.

.Панченко К. А. Османская Империя и судьбы Православия на арабском востоке. М., 1998г.

.Прозоров С. М. Мусульманское право. // Хрестоматия по исламу. М.: «САНТЛАДА», 1994г.

.Религии мира. Энциклопедия для детей. Т. 6, Ч. 2, М.: «АВАНТА», 1996г.

.Саннех Ламин. Иисус – не только пророк. // Страницы. №2. 1997г.

.Смирнов П., прот. История Христианской Православной Церкви. Т. 3, М.: «ТЕРРА», 1994г.

.Торнау Н. Изложение начал мусульманского законоведения. СПб, 1850г.

.Учитесь молиться. Саратов: «Полиграфист», 1990г.

.Фахрутдинов Равиль. Золотая Орда и татары. Что в душе у народа? Набережные Челны.: «КАМАЗ», 1993г.

.Св. Филарет, митр. Пространный христианский катихизис. М.: ТСЛ, 1995г.

.Филипп (Осадченко), еп. Полтавский и Кременчугский. Православная миссия в современной Украине. // Миссионерское обозрение №6(92), 2003г.

.Шейх Билкис, Шнайдер Ричард. Я осмелилась назвать Его Отцом. СПб.: «Нева», 1996г.

.Энциклопедия Саратовского края. Саратов: Приволжское книжное издательство, 2002г.

.Юлиания (Демина), мон. Современные египетские исповедники. // Вестник РХД №2(139) 1983г.