Православная сотериология для военнослужащих

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 16,69 Кб

Православная сотериология для военнослужащих

Введение

Актуальность проблемы исследования. В Российской Федерации в последние два десятилетия происходят существенные преобразования во всех сферах жизни общества, продолжается поиск оптимальной модели развития государства и общества. И церковь, в этом смысле, может и должна оказать свою поддержку обществу в деле формирования достаточно ясных взглядов на природу греха, проблему искупления, что особенно важно не только для человека гражданской профессии, но и для военнослужащего, учитывая то, как часто в современном мире возникают военные конфликты разного рода, и, соответственно, возникает проблема выбора действий военнослужащих при тех или иных обстоятельствах. Мудро выстроенный диалог служителей церкви и военных – защитников Родины, может значительно облегчить тяготы, возникающие при прохождении военной службы последними, и, кроме того, улучшить общую атмосферу доверия в обществе.

Сотериология – это один из важнейших разделов систематического богословия. Христианская сотериология призвана раскрыть дело Богочеловека Иисуса Христа, спасшего человечество от власти греха, диавола и смерти, благодатно обновившего человеческую природу через её соединение со Своим Божеством, даровавшего человечеству возможность вечной жизни в Боге. Раскрывая миссию Богочеловека, сотериология раскрывает и путь спасения каждого человека через веру в Иисуса Христа и неразрывно связанное с верой благодатное преображение жизни.

Понятие спасения в св. писании определяется двояко: с одной стороны – как освобождение человека от власти диавола, с другой – как примирение его с Богом. Это зависело от того, на какую сторону в доставленных Спасителем благах свящ. писатель хотел обратить особенное внимание. Когда рассматривалось греховное состояние человека в рабстве диаволу, откровение благовествует о спасении, как об освобождении человека от этого рабства; а когда рассматривалось печальное состояние человека под гневом Божиим, откровение благовествует о спасении, как о примирении его с Богом. В послании к Евреям, например, апостол Павел так рассуждает о деле Спасителя: Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущаго державу смерти, сиречь диавола: и избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повиты беша работе. (Евр. II, 14-15. Ср. Колос. П, 14-15, Ефес. IV, 9-10, I Иоан, III, 8). Здесь цель воплощения Сына Божия указывается Апостолом в разрушении царства диавола, и потому дело спасения определяется освобождением человека от рабства диаволу.

Следует отметить тот факт, что среди источников информации, оказавших значительное влияние на позицию автора при проведении исследования поставленной проблемы, считаем правильным назвать «Православное учение о спасении» архим. Сергия (Страгородского), впоследствии митрополита и патриарха – это книга, которая серьезно повлияла на православное богословие ХХ века.

Объектом исследования являются догматические учения православия.

Предметом исследования является идея спасения (искупления) в православии в целом, и применительно к работе с военнослужащими в частности.

Цель работы – охарактеризовать православное учение о спасении как о цели жизни человека, как о таком состоянии, в котором человек избавлен от посмертных страданий, а также привести некоторые наиболее важные и характерные компоненты, составляющие путь ко спасению.

Для достижения поставленной цели в работе решены следующие задачи:

показана специфика православной сотериологии как богословского учения, рассмотрены её объективные и субъективные составляющие;

рассмотрены основы и специфика применения положений православной сотериологии для военнослужащих.

1. Православная сотериология как богословское учение: её сущность, объективные и субъективные разделы

военнослужащий православный сотериология богословие

Прежде всего, подчеркнём, что сотериология (греч. σωτηρία «спасение» + греч. λόγος – учение, слово) – это богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия. Учение о спасении существует во многих религиях: христианстве, буддизме, исламе, джайнизме, бахаизме.

К довольно интересному выводу приходит в своей публикации П.А. Бутаков, который считает, что «Христианскому мировоззрению более соответствует не классическая концепция Бога с ее принципом максимального совершенства, а та, которая основана на принципе максимального спасения и которую мы назвали сотериологической концепцией. В этой концепции отправной точкой служит спасительная деятельность Бога, и никакие иные предпосылки о природе Божества не должны предшествовать тезису о том, что спасение, даруемое Богом, является максимально возможным».

Следует отметить тот факт, что главным благом для человека, по православному учению, является единение с Богом, начало которому должно быть положено здесь, в земной жизни человека. Но между человеком и Богом со времени грехопадения первых людей лежит средостение, преграда – грех. Грех ослепляет человека, закрывает для него путь к богообщению, подобно тому, как дождевые тучи закрывают солнце. Поэтому главной задачей для человека на пути к цели является борьба с грехом, избавление от греха в самом себе. Этот процесс в православной сотериологии (сотериология – наука о спасении) получил название «спасение».

Суть учения о спасении состоит в следующем. Со времени грехопадения первых людей и до пришествия на землю Господа Иисуса Христа люди находились под властью греха и неспособны были к противлению ему. Воплощение на земле Богочеловека Иисуса Христа, Его страдания, смерть и воскресение открыли человечеству путь к преодолению греха. С момента вознесения Христа на небо и основания на земле Церкви человечество вновь обрело доступ к общению с Богом путем борьбы с грехом при помощи средств, дарованных Церковью. Преимущество человечества христианской эры состоит в том, что «Господь Иисус Христос даровал нам силу, которою побеждаем прилоги нападающего на нас Диавола, и пребываем свободными от своих прежних страстей». Таким образом, «с православной точки зрения, сущность, смысл и последняя цель спасения человека состоит в избавлении его от греха и в даровании ему вечной святой жизни в общении с Богом».

Спасение, по учению святых отцов Церкви, основанному на учении Священного Писания, совершается посредством веры и дел. Вера во Христа, вернее, начальное осознание Иисуса Христа Спасителем мира и личностное отношение к Нему как к Богу дается человеку Богом. Это так называемая «призывающая благодать», которая вселяет семя веры в сердце человека и служит начальным импульсом, побуждающим человека к жизни по Евангелию. Жизнь по Евангелию так же, как и вера, служит средством к спасению человека, наследию Царства Небесного. Чтобы понять эти духовные аксиомы, необходимо сперва определиться с понятиями. Что такое вера во Христа? Только лишь умственное осознание Его Спасителем мира, пострадавшим за нас, принесшим за нас выкуп Богу и открывшим этим нам доступ в Царство Небесное? Тогда православное учение ничем не отличается от протестантского, жизнеутверждающего «я спасен заслугами Христа», ибо в протестантизме провозглашена самодостаточность именно такой веры. А какую роль играют в деле спасения дела, евангельские заповеди и церковная жизнь? Если это лишь средства заработать у Бога вечную жизнь, тогда наше понимание нисколько не отличается от правового понимания отношений между Богом и человеком в католичестве, где человек приносит Богу «сумму» веры и дел и Бог становится «обязан» наградить человека вечным блаженством.

Говоря о сотериологических задачах православной миссии, следую особо подчеркнуть, что Миссия Церкви направлена на освящение не только человека, но и тварного мира, всех сфер жизни: «Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8, 21-23).

Богословское понимание православной миссии основывается на её тринитарном измерении: источник миссии – в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом и ниспослании на апостолов Святого Духа (Ин. 20, 21-22). Послание Иисуса Христа включено в план Домостроительства нашего спасения, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3,16). Святость, как категорию «спасения», христианин может воспринимать только в Церкви, которая является «Телом Христовым», освящающим человеческую природу любовью и единением его «членов» как между собой, так и с Самим Спасителем, осуществляемым через молитвенное сочетание в мистической благодатной жизни. Спасение возможно в Церкви вследствие того, что «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющую пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5.25-27).

«Объективной» – эта сотериология называется потому, что спасение соделано Богом во Христе независимо от нашей воли, от человеческого согласия или несогласия; оно дано нам как дар (Еф. 2, 7-10), как проявление любви Божией (Ин. 3, 16), существующей объективно, независимо от того, любим ли мы Бога или нет, желаем ли Его любви, или она нам безразлична (1 Ин. 4, 10-19)».

Наряду с объективной существует субъективная сотериология, составляющая наиболее важную, основную часть нравственного богословия. Субъективную сотериологию можно определить как учение об отношении христианина к спасению себя самого и окружающих. И если в отношении к объективному спасению, совершенному Иисусом Христом, позитивная активность человека может найти себе выражение лишь в принятии его верой (Ин. 1, 12), то субъективная сотериология непосредственно определяет личное поведение христианина, диктуя ему его личный вклад в де-ло спасения его самого и его ближних, указывая ему цель, смысл и характер его поведения, всего его христианского становления в жизни, в отношениях к Богу, к людям и к себе.

. Основы и специфика применения положений православной сотериологии для военнослужащих

Нельзя не отметить тот факт, что большая часть как проблем, так и радостных перспектив общего характера, затрагивающих современное общество в целом, и каждого отдельного человека в частности, – это, по сути дела, древо познания добра и зла – это та реальность, в которой мы живём, это Библия. В Библии содержатся заповеди Бога, половина заповедей – это повелительные, которые говорят, что нам надо делать-то есть о добре; и половина заповедей запретительные, которые говорят нам, что не надо делать – о зле. Пример повелительной заповеди: почитай отца и мать. Пример запретительной заповеди: не убивай. И когда человек признаёт авторитет этого текста, он живёт в формате этих табу, этих запретов. В этом контексте представляется совершенно справедливым мысль прот. Олега Стеняева, который отметил: «…то, что сейчас мы наблюдаем – происходит растабуирование мира: снимаются все запреты, снимаются все ограничения. И мы видим, что мир ввергается в какой-то хаос бесконечных военных конфликтов, особенно мир политики. Там главный двигатель – это личное вожделение отдельно взятого человека…. А спасение – это восстановление прав и приоритетов Бога. Он Один, как Всезнающий, Всеведущий решает, что такое добро и зло. Но Бог наделил нас даром свободной воли. Если бы Бог заложил в нас понятия о добре и зле, и мы бы не могли никуда, ни в право, ни влево от этого уйти, человек был бы машиной, компьютером – вот он действует по определённой программе. Но Сам Бог абсолютно свободен, и когда Он творит человека по образу и подобию Своему, Он творит его свободным. Но при этом Бог предлагает ему путь жизни, путь добра и указывает на опасность, деструктивность, если хотите, греховного образа жизни».

Следовательно, продолжая мысль прот. О. Стеняева, можно заключить, что православное учение о спасении, применительно к военнослужащим (как проходящим службу в мирное время, так и защищающим Родину и восстанавливающим справедливость в военное время, в условиях вооруженных конфликтов), – совсем не предполагает, что человек, в быту ли, на работе ли, или же на службе военной, откажется от личной свободы воли в пользу приоритета Бога.

Наоборот, как полагает прот. О. Стеняев, с мнением которого мы безусловно согласны, – «…как раз без свободной воли тут совершенно не обойтись. Человек, будь он военный, или гражданский, делает выбор между добром и грехом всегда самостоятельно, и он каждый день делает этот выбор. Тот человек, который христианином стал, уже ему много лет, он 20-30 лет как христианин, всё равно он каждый день делает выбор, потому что он совершенно свободное существо».

Рассматривая православное учение о спасении и его специфику применительно к военнослужащим, следует отметить заповеди о любви к Богу и ко всем людям, в том числе и к врагам, как центральные заповеди. И в этом отношении, надо признать, что, перед военнослужащим-христианином, вероятнее всего чаще и гораздо сложнее, чем перед неверующим в Бога военнослужащим, встаёт вопрос о том, как правильнее сделать выбор, между добрым поступком и злым, между праведным и грешным, когда речь идёт об отношении к врагу, о необходимости действий или бездействия по отношению к врагу.

Безусловно, в виду выше сказанного, крайне важно заметить, что опытный пастырь, грамотный священнослужитель не просто должен, а обязан, в диалоге с людьми военной профессии, помочь им набраться мудрости и уяснить те принципы, те типологические черты, которые в будущем, при появлении сложной ситуации, требующей тщательного анализа деталей, помогут определиться перед выбором действий по отношению к врагам Отечества. Ибо в отличие от лица гражданского, защищающего прежде всего себя самого и семью свою, военнослужащий приносил присягу, и безусловно обременён, если можно так выразиться, дополнительной степенью ответственности, в процессе несения службы и защиты отчизны от врагов. Но эта степень ответственности за судьбу Родины никак не отменяет перед военнослужащим проблему каждодневного выбора: добра и зла, греховного поступка или же доброго деяния.

Всего в Библии слово «враг» встречается 504 раза (по Синодальному переводу), при этом в Новом Завете – только 31 раз. Словосочетание «враг Христа» в Новом Завете не употребляется совсем. Сам Христос про Своих врагов ничего не говорит. Выражение «враг Бога» в разных вариациях в Новом Завете встречается всего 9 раз. Из них 7 раз – это цитирование 109 псалма: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих (Пс. 109:1) (Мф. 22:24; Мр. 12:36; Лк. 20:43; Деян. 2:35; 1 Кор. 15:25; Евр. 1:13; Евр. 10:13). Оставшиеся два случая следующие: Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4); Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова (Фил. 3:18). Кроме этого, про вражду против Бога говорится в следующем стихе: плотские помышления суть вражда против Бога (Рим. 8:7).

Иногда выражение «враг Христа» в разных значениях можно встретить в творениях святых отцов. Например, св. Иоанн Дамаскин в своем сочинении в защиту икон пишет, что человек, «пытающийся уничтожать изображение (икону)… – враг Христа».

Св. Филарет (Дроздов) пишет: «Мир, побежденный верою,… неприметно внес в нее с собою и распространил в ней (вере) свой собственный дух, и таким образом сей враг Христа и Христианства очутился в пределах самого Христианства». Св. Феофан Затворник пишет: «Кому Бог чрево, тот враг креста Христова. Кто враг креста, тот враг Христа». Архиепископ Никон Рождественский под врагом Христовым подразумевает антихриста: «знаем, что придет последний враг Христов».

Все вышеприведенные примеры говорят только о возможности применять выражение «враг Христа» к некоторым из тех людей, кто не принимает Христа. Но данные примеры не дают никакого руководства о том, как следует относиться к таким людям. Для ответа на этот вопрос необходимо обратится к Евангелию.

Однажды Христос с учениками шел через Самарию в Иерусалим, и в одном из селений самаряне отказались дать Ему пристанище на ночь. Тогда ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал?» Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: «Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:54-56).

Подобное отношение к врагам проповедует и апостол Павел: Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12:20-21). Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте (Рим. 12:14). Итак, хоть и есть люди, которых можно назвать «врагами Христа», «врагами Бога», но отношение к ним должно быть не как к врагам, а как к братьям своим заблудшим.

В заключение проанализируем актуальное для нашей проблемы исследования выражение митрополита Филарета Дроздова, содержащее в себе, на первый взгляд, негативное отношение к врагам Бога: «Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша». Сейчас слово «гнушаться» имеет очень резкий оттенок отвращения от чего-то нечистого, отвратительного. Но это слово может значить просто «отворачиваться», «отстраняться». Нам представляется, что оно оправдано в том случае, когда некто сам, сознательно объявляет себя врагом Божиим и действует соответственно. Возможно ли к нему иное отношение кроме как отстранение? хотя в глубине души можно продолжать его жалеть, любить и молиться.

Относительно данного и близких к нему выражений есть хороший комментарий митрополита Антония Сурожского. Однажды ему задали вопрос: «Прокомментируйте слова святых Отцов: люби грешника, но ненавидь грех; люби врагов, но личных, а не врагов Бога и Церкви…». Приведем его подробный ответ: «Первое я узнаю как слова Отцов Церкви, второе – как слова, которые мне сказал в свое время теперешний глава Зарубежной Церкви; он именно этого придерживался. Если мы рассматриваем грех как несчастье, как болезнь, конечно, надо любить грешника, как мы любим больного и ненавидим его болезнь. И этим, в сущности, исчерпывается мой ответ. Если человек заболел чем бы то ни было, мы можем ненавидеть болезнь, мы можем раздираться душой о том, что человек стал жертвой такой болезни; но его мы не можем ненавидеть, даже если он виноват. Даже если болезнь – результат его распутства, все-таки человека жалко, потому что он не для того был создан и не к тому был призван. Что касается до ненависти к врагам Божиим и к врагам Церкви – это очень рискованная постановка вопроса. Рискованна она тем, что очень легко называть всех своих врагов врагами Церкви и врагами Божиими. В спорах и политических разногласиях так легко считать, что я на стороне Божией, а кто со мной не согласен – тот на другой стороне».

Необходимость православной миссии среди военнослужащих не требует специального обоснования, так как Вооруженные Силы служат делу защиты Отечества, и не могут быть лишены пастырского окормления, что стало бы нарушением их гражданских прав. При это при построении диалога священнослужителя с военнослужащими, следует особо оговорить исполнение воинами своего долга с оружием в руках и нарушение заповеди Господней «Не убивай» (Исх. 20.13) – примером должна служить практика, имевшая место в императорской российской армии и на флоте, когда согрешавший на войне против этой заповеди призывался к покаянию, и ему назначалась епитимия.

Вообще, говоря о вооруженной борьбе с противником (особенно это актуально и важно в контексте рассматриваемой проблемы исследования), надо делать упор не на убийство врага, а на уставное требование о поражении противника или выведении его из строя, что не обязательно предполагает причинение ему смерти.

К тому же, очень важно дать понять военнослужащим отношение к военным действиям Православной Церкви, которое изложено в «Основах социальной концепции»: «Неся людям благую весь примирения (Рим. 10.15), но находясь в «мире сем», который пребывает во зле (1Ин. 5.19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством.

Подводя предварительные итоги, особо подчеркнем, что православие во все времена относилось с глубочайшим почтением к воинам, которые ценой собственной жизни сохраняли жизнь и безопасность ближних. Многих воинов Святая Церковь причислила к лику святых, учитывая их христианские добродетели и относя к ним слова Христа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15.13)».

В мире постоянно происходит изменение структуры общества, в том числе и структуры государственной власти. В странах с демократическим режимом основу политической жизни практически в равных долях осуществляют власть и гражданское общество. Церковь, как правило, отделена от власти. Но гражданское общество является как бы барьером для власти от абсолютного господства, барьером на пути к совершению греха.

Совсем недавно в нашем обществе такие понятия как «церковь» и «армия» невозможно было представить рядом. Сегодня наши военноначальники повернулись лицом к Церкви, увидев в священниках реальных помощников в воспитании личного состава и создания в воинских коллективах атмосферы духовности и патриотизма. Союз служителей веры и армии начал формироваться с первых веков христианства на Руси. Ведь русское воинство понимали не иначе, как святую доблестную рать, называя его «христолюбивым». В церковном языке слово «воин» имеет особое значение. Среди святых, почитаемых Православной Церковью, целый сонм воинов.

Сотериология – это богословская дисциплина, раскрывающая православное учение о спасении, являющаяся частью догматического богословия. Сотериология – это один из важнейших разделов систематического богословия, поскольку изучает одну из важнейших проблем рода человеческого – проблему греха и ее разрешения. Существо Божественного прощения грехов раскрывает св. Кирилл Александрийский. «Когда, говорит он, мы перестаем грешить и при помощи наклонности к лучшему как бы приводим душу к избранию того, что полезно: тогда мы удаляем от себя безобразие прежде совершенных грехопадений (основной закон прощения) и уничтоживши зловоние греха благовонием последующих добрых дел, мы опять войдем в стан святых, т.е. в церковь первородных».

Формально сотериология как учение о спасении относится не только к философии гностиков, но и к ортодоксальному христианству и является одним из пунктов гностического символизма. Православная сотериология призвана раскрыть дело Богочеловека Иисуса Христа, спасшего человечество от власти греха, дьявола и смерти, благодатно обновившего человеческую природу через ее соединение со Своим Божеством, даровавшего человечеству возможность вечной жизни в Боге. Раскрывая миссию Богочеловека, сотериология раскрывает и путь спасения каждого человека через веру в Богочеловека Иисуса Христа и неразрывно связанное с верой благодатное преображении жизни.

Можно с уверенностью говорить о том, что вера в Бога для военнослужащего – не слабость, а сила, так как истинная вера позволяет человеку отличать добро и зло, греховные поступки и благие. В этой связи стоит заметить, что святые преподобные старцы, подвизавшиеся в Оптиной пустыни, никогда не оставались безучастными к судьбам России и неустанно молились о Родине и о своих соотечественниках. Преподобный Макарий с тревогой следил за ходом военных действий в период Крымской войны. Старец писал о воинах, положивших живот свой на поле брани за Отечество: «Многие, положившие живот свой на брани, верно, получат оставление грехов, и многие увенчаются нетленными венцами славы небесной, а оставшиеся ближние их, да и все вообще, страдая о сем сердцем и терпя во многом нужду, невольно оставят роскошь и утвердятся в вере». В заключение выполненной работы особо подчеркнём, что в основе православной сотериологии лежат церковные догматы о последствиях первородного греха и о соотношении благодати и свободы в деле спасения, о Лице Искупителя, о цели вочеловечения Сына Божия, искуплении и др.

Список использованных источников

1.Архиеп. Сергий (Страгородский). Православное учение о спасении. Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения. На основании св. писания и творений святоотеческих. – Казань: Типо-литографiя имперагорскаго университета, 1898. – 232 с.

2.Архиеп. Сергий (Страгородский). Православное учение о спасении. – М.: Просветитель, 1991.

3.Архиеп. Никон (Рождественский). Православие и грядущие судьбы России. – М.: Ковчег, 2000.

4.Бутаков П.А. Сотериологическое основание для христианской концепции Бога // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. – 2014. – №4 (28). – С. 137-147.

5.Иустин Мученик, святой. Разговор с Трифоном иудеем // Электронный ресурс. – Режим доступа: #”justify”>6.Кикин В.О. Очерк амартологии и сотериологии в русском академическом богословии по материалам трудов священномученика Иллариона (Троицкого; 1886-1929) // Церковь и время. – 2015. – №3 (72). – С. 149-169.

7.Коряковский А. Обзор богословских взглядов архиепископа Михаила на основе магистерской диссертации «Основы православного учения о личном спасении по священному писанию и святоотеческим высказываниям» // Архиепископ Михаил (Мудьюгин) в воспоминаниях и размышлениях. Материалы конференции, посвященной 100-летию со дня рождения архиепископа Михаила (Мудьюгина) 1912-2000. – 2014. – С. 84-88.

8.Миссиология. Учебное пособие. Издание 2-е, исправленное и дополненное. – М.: Миссионерский отдел Русской Православной Церкви, 2010. – 400 с.

9.Митр. Антоний Сурожский. О встрече. // Журнал «Новый мир». 1991. – №1.

10.Михаил (Мудьюгин), архиеп. Православное учение о личном спасении. Спасение как цель и как состояние. – СПб.: Сатисъ, 2010.

11.Свят. Феофан Затворник. Путь ко спасению. – М.: Типография И. Ефимова, 1899.

12.Св. Иоанн Дамаскин. Третье защитительное слово против порицающих святые иконы, X.

13.Свт. Филарет (Дроздов). Избранные труды, письма, воспоминания. М.: Правосл. Свято-Тихон. Богосл. Ин-т, 2003.

14.Свт. Филарет (Дроздов). Слова и речи. Т. 1, 1803-1821.

15.«Учение о Спасении». Светлый вечер с прот. Олегом Стеняевым (Эфир от 26.06.2016 г.) // Радио «Вера». – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: #”justify”>16.Хондзинский П.В. «Православное учение о спасении» архимандрита Сергия (Страгородского) и его критика священноисповедником Виктором (Островидовым) и архиепископом Серафимом (Соболевым) // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 2: История. История Русской Православной Церкви. – 2014. – №2 (57). – С. 98-113.