- Вид работы: Тип работы
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 26,94 kb
Православное учение о Промысле Божием
_________________( наименование ВУЗа)________________________
Курсовая работа
по предмету: “Догматическое богословие”
по теме: “Православное учение о Промысле Божием”
Исполнил: (студент)
Проверил: (преподаватель)
г. (город, поселок, деревня, хутор, city, town, urbs, и др.)
( год в “real time”) г.
СОДЕРЖАНИЕ
Курсовой работы по теме:
“Православное учение о Промысле Божием”:
1. Взгляды дохристианского мира на целесообразность мироустроения и происходящих событий.
2. Православное определение Промысла Божия.
3. Свидетельства Священного Писания и древних учителей церкви о Промысле Божием.
4. Действительность Промысла Божия
5. Участие всех Лиц Пресвятой Троицы в деле Промысла.
6. Православное понимание причины зла.
7. Непостижимость для человека тайн промысла Божия.
8. Цели Промысла Божия.
9. Промысел Божий и свобода человека.
10. Как поступать человеку уповающему на Промысел Божий.
11. Заключение.
1.
Взгляды дохристианского мира на целесообразность мироустроения и происходящих событий.
Желание знать смысл и значение того или иного события в личной или общественной жизни всегда было присуще человеку. Человечество, не просвещенное светом Христова учения, в силу своей падшей природы, придумало некую богиню Фортуну, имеющую будто бы власть и силу распоряжаться переменами счастья или несчастья в жизни людей и целых народов. У древних язычников Фортуна изображалась с двумя лицами и двумя красками: с передней стороны статуя имела лицо белое и светлое; с задней – черное и мрачное: первое лицо было эмблемой благополучия, второе лицо представляло эмблему несчастья, бедствия, которые ниспосылала фортуна своим поклонникам, показываясь им в том или в другом виде.
В мире языческом царствовал диавол: «под властью демонов были все народы, демонам сооружаемы были храмы, для демонов воздвигались жертвенники, для демонов поставлялись жрецы, демонам приносились жертвы»[1]. Человек языческого мира осознавал себя как счастливого или несчастного сына земли, неведомо зачем землею воспитанного и в ту же самую землю, по смерти своей, неведомо зачем на веки отходящего, и об это определение неизбежно сокрушались все гениальные мечты философии о божественном величии человека. Смерть непрерывно смеялась над этими великими мечтами, – смеялась над ними и в том случае, когда она прерывала собою веселый жизненный пир какого-нибудь баловня судьбы, и еще более грубо смеялась над ними в том случае, когда она обрывала тяжелую цепь страданий какого-нибудь горького неудачника; потому что в этом последнем случае смерть-то именно и оказывалась единственным благом для человека, как будто в самом деле он затем только и жил на земле, чтобы страдать, и затем только и страдал в своей жизни, чтобы умереть. Вокруг себя человек видел роковой закон животной борьбы за существование. По роковой силе этого закона, человеку с большим трудом приходилось поддерживать свою жизнь, и потому конечная цель его существования на земле, естественно, была отодвинута и заменена другою насущною целию – жить затем, чтобы отыскивать себе средства к жизни (Быт.III, 17-19). Следовательно, ему приходилось повседневно думать о борьбе за жизнь, и испытывать страдание жизни при самой ничтожной радости от ее сохранения. В силу же этого, вместе с понижением цели жизни, в человеке естественно должно было понизиться и представление о благах жизни, потому что для него и то уже было не малым благом, чтобы не испытывать страданий жизни. Но так как при таком понимании блага жизни вполне совпадает с пониженным содержанием цели жизни, то благо именно и явилось для человека как последняя цель его жизни.
Устранить это бессмыслие могло только новое обоснование жизни, но древний мир, сколько ни искал этого обоснования, не мог отыскать его, и даже в самые последние дни свои, уже на ясной заре христианства, он в греко-римской философии дошел до отрицания воли к жизни и понимания самоубийства как единственного средства разумно освобождать себя от всяких мучений. Жить – значит умирать. Но тогда какой же смысл в жизни? Люди языческой древности, зачастую, находят утешение в продолжении человеческого рода. Жить в потомках. Из рода в род передаются наследственные качества. Все животные с незапамятных времен передают по наследству свои качества, благодаря чему природа сохраняется и живет как бы в непрерывном потоке. Ты будешь бессмертен в своих потомках, подобно тому как бессмертно каждое животное, каждая собака в своих щенятах. Судьба личности, согласно этому учению, есть ничто. Но такое мировоззрение совершенно не вяжется с очевидно разумным устройством окружающего мира, любого организма и явлений природы. Кругом все точно рассчитано, причем так, что все создает возможность развития, совершенствования, и наблюдательному оку явно видно, что целью этого развития является жизнь. Невозможно при этом говорить, что все частное разумно, а целое не имеет общего смысла. Целесообразность устроения всего мира предполагает разумное и промыслительное этим миром управление.
И поэтому некоторые из язычников, которые не были преданы чувственным удовольствиям и не столь погружены в суеверие относительно идолов, говорили, что Творец сей вселенной есть Отец, о всем промышляющий и управляющий нашим миром. Он должен премудростью превосходить всякую человеческую премудрость, будучи Господом, Судией и Праведным Владыкой над всеми. Бог, Который повелевает солнцу своему восходить над всеми и посылает дождь на праведных и неправедных, будет судить тех, которые пользуясь Его равно распределяемою благостию, жили не соответственно дарам его щедрости. Дохристианский античный философ Платон Одного и Того же Бога признавал и правосудным и благим, имеющим власть над всем и творящим суд.
2.
Православное определение Промысла Божия.
С пришествием в мир Господа нашего Иисуса Христа и основания Церкви Христовой, святые отцы и учители Церкви вынуждены были защищать христианское учение о Промысле Божием, выступая против языческих философов и еретиков. Учение Церкви о Боге, как Промыслителе, в послании восточных Патриархов о православной вере выражено так: «веруем, что все существующее, видимое, и невидимое, управляется Божественным промыслом; впрочем зло, как зло, Бог только предвидит и попускает, но не промышляет о нем, так как Он и не сотворил его. А произшедшее уже зло направляется к чему-либо полезному верховною Благостью, которая сама не творит зла, а только направляет оное к лучшему, сколько это возможно» (чл. 5) [2]. И в православном Исповедании кафолической и апостольской Церкви восточной: «от малого до великого Бог знает все в точности, и о всяком творении в особенности промышляет» (чл. 1. отв. на вопр. 29)[3]. Святой Иоанн Дамаскин в своем труде «Точное изложение Православной веры» дает такое определение Промыслу Божию: «Промысл есть имеющее место со стороны Бога попечение в отношении к тому, что существует. И опять: Промысл есть воля Божия, по которой все сущее целесообразным образом управляется»[4].
3.
Свидетельства Священного Писания и древних
учителей церкви о Промысле Божием.
Священное Писание неоднократно свидетельствует о действии Божественного Провидения: «сам (Бог) поднебесную всю надзирает, ведый, яже на земли, вся яже сотвори» (Иов.28, 24), «не в руце ли Его души всех живущих, и дух всякого человека» (Иов.12, 10); «очи всех на Тя уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении; отзерзаеши Ты руку Твою, и исполняеши всякое животно благоволения» (Пс. 144, 15. 16); «на всяком месте очи Господни сматряют злые же и благия» (Притч. 15, 3); «и рече Эздра: Ты eси, сам Господь един, Ты сотворил eси небо, и небо небесе, и вся вой их, землю, и вся, елика на ней суть, моря, и вся, яже в них, и ты оживляеши вся, и вои небеснии поклоняются тебе» (Неем. 9, 6); д); «мала и велика Ceй (Бог) сотвори, подобне же проразумевает о всех» (Прем.6, 7); «несть бо ин Бог разве тебе, иже радиши о всех» (Прем. 12, 13); «да будете сынове Отца вашего, иже есть на небесех, яко солнце свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф. 5, 45).
Святитель Иоанн Златоуст говорит: “Все управляется Промыслом Божиим, но одно бывает по допущению Бога, а другое при Его содействии… знай, что все Бог устрояет, о всем промышляет, что мы свободны, что Бог в одном содействует нам, другое только попускает, что Он не желает никакого зла, что не по Его только воле все случается, но и по нашей. Всякое зло только по нашей, всякое добро по нашей и вместе по Его содействию”[5]. Святитель Василий Великий предупреждает: “Предварительно должны мы утвердить в мыслях своих одно следующее: поелику мы творения благого Бога и состоим во власти Того, Кто устрояет все до нас касающееся, и важное и маловажное, то не можем ничего потерпеть без воли Божией, и если что терпим оно не вредно, или не таково, чтоб можно было примыслить что либо лучшее”[6]. Игумен горы Синайской Иоанн (Лествичник) пишет: “Иное есть промысл Божий; иное – Божия помощь; иное – хранение; иное – милость Божия; и иное – утешение. Промысл Божий простирается на всякую тварь. Помощь Божия подается только верным. Хранение Божие бывает над такими верными, которые поистине верны. Милости Божией сподобляются работающие Богу; а утешения – любящие Его”[7].
4.
Действительность Промысла Божия.
Учение о Промысле Божием основывается на Божественном Откровении. В Библии говорится, что Бог “почил в день седьмый от всех дел Своих” (Быт. 2,2). Это, конечно, не означает, что после окончания творения Бог не принимает в жизни мира никакого участия. Господь Иисус Христос после исцеления расслабленного при купальне Вифезда сказал иудеям: “Отец Мой доныне делает, и Я делаю ” (Ин. 5,17). Несомненно, эти слова Спасителя являются указанием на никогда не непрекращающуюся промыслительную деятельность Бога.
Для христианского миропонимания представление о Промысле Божием естественно вытекает из христианского учения о Боге и о Его отношении к миру и человеку. Прежде всего в реальности Промысла нас убеждает опыт молитвы, ибо молитвенное обращение к Богу имеет смысл только при наличии уверенности в возможности Божественного ответа. Бог есть Личность, личный Бог Откровения тем и отличается от безличных абсолютов философских систем и восточных религий, что Он выражает Свое отношение к тому, что находится вне Его. Личность не может быть безучастна к соприкасающемуся с ней миру. Св. Иоанн Дамаскин говорит: “Один Бог по природе благ и мудр. Как благой, Он промышляет, ибо не благ тот, кто не промышляет, ведь и люди, и неразумные животные естественным образом заботятся о своих детях, а кто не заботится, подвергается порицанию. Далее, как мудрый, Бог печется о сущем наилучшим образом “.
В существовании Промысла убеждает также и ограниченность мира. Тварное бытие, не являясь необходимым, не может существовать без произведшей его причины, и оно может сохранять свое бытие только благодаря той силе, которая дала ему бытие.
5.
Участие всех Лиц Пресвятой Троицы в деле Промысла.
Как дело творения, так точно и дело промышления, православная Церковь равно приписывает всем Лицам Пресвятой Троицы: Бога Отца называет Вседержителем (никейский символ); Бога Сына — мудростью, содержащею состав всего (Симв. Григория чудотворца); Бога Духа Святого — Господом животворящим и жизнью, в которой причина живущих (в тех же символах). Это учение заимствовано из св. Писания, где также промышление о мире равно усвояется всем трем Лицам Божества. Тоже самое учение об участии всех Божеских Лиц в деле Промысла излагают св. Отцы и учители Церкви: А) св. Афанасий великий: «Отец все делает чрез Сына в Духе Святом, и таким образом сохраняется единство св. Троицы, и в Церкви проповедуется един Бог, иже над всеми, и через всех, и во всех (Еф. 4, 6), — над всеми: как Отец, как начало и источник; чрез всех: это — чрез Сына; во всех: это — в Духе Святом»; б) Василий великий: «Божеский Дух всегда окончательно совершает все происходящее от Бога чрез Сына»; и в другом месте: «Дух во всяком действовании соединен и неразделен с Отцем и Сыном; вместе с Богом, который производит разделение служений, сопребывает и Св. Дух, который полновластно домостроительствует в раздаянии дарований по достоинству каждого»; в) св. Григорий Богослов: «Господство именуется Богом, хотя состоит в трех высочайших: Виновнике, Зиждителе, Совершителе, то есть, Отце, Сыне и Св. Духе»; г) св. Кирилл александрийский: «все совершается Богом Отцем чрез Сына в Духе Святом»; д) блаженный Августин: «уразумевши, сколько дано нам в настоящей жизни, Троицу, мы несомненно веруем, что всякая, и разумная, и душевная, и телесная, тварь получила бытие, и имеет свой вид, и премудро управляется одною и той же зиждительною Троицею, не так впрочем, что одну часть всего создания произвел Отец, другую Сын, третью Дух Святой, но и все вообще и в частности каждое естество сотворил Отец чрез Сына в даянии (dоnо) Духа Святого»; е) св. Иоанн Дамаскин: «Бог (Отец) творит мыслью, и сия мысль становится делом, приводимая в исполнение Словом и совершаемая Духом»[8]. Промышление о мире есть действие всеведения, вездеприсутствия, премудрости, всемогущества и благости Божией — таких свойств, которые равно принадлежат всем Лицам Пресвятой Троицы.
6.
Православное понимание причины зла.
Свет благодати евангельской указал христианам истинную причину бедствий – грех, состоящий в нарушении заповедей Божиих. Грех по своей природе есть ложь и ничтожество, есть произведение отца лжи – диавола и несчастных, обольщаемых им людей (Ин. 8, 44). Все прочее, приятное и противное, происходят по провидению и Промыслу Божию для нашего вечного спасения. “Бог управляет миром. Слепотствующие грешники не видят этого. Они сочинили чуждый разуму случай: отсутствие правильности во взгляде своем, тупости своего взгляда, взгляда омраченного, взгляда извращенного они не сознают; они приписывают управлению Божию отсутствие правильности и смысла; они хулят управление Божие, и действие премудрое не признают и называют действием безумным”[9] – пишет Игнатий Брянчанинов.
Зло нравственное, состоящее в преступлении нравственного Закона Божия, зависит не от Мироправителя, а от самих нравственных существ, которым Он, даровавши свободу, только попускает творить грех, а вовсе не содействует. Святитель Иоанн Тобольский говорит: “Грех существует по несовершенству, лжи и лукавству неповинующихся Богу сотворенных Им разумно – свободных существ; потому грех и произошел первоначально и ныне происходит против желания Божия, не от Бога, по Его, однако, попущению”[10]. Бог не желает нравственного зла, то есть греха, который есть противление Богу, ни в качестве цели, ни в качестве средства достижения цели. “Ибо Ты Бог, не любящий беззакония”, – говорит псалмопевец (Пс.5,5). Попустив грех из-за уважения к свободе человека, Бог обладает такой премудростью и могуществом, что может даже зло обратить в добро. В конечном счете, и нравственное зло также должно послужить возвышенной цели – прославлению Божию, свидетельствуя либо о Его милосердии в прощении, либо о Его справедливости в наказании.
Зло физическое, которое состоит в несовершенстве некоторых предметов, причиняющих вред и страдания существам мыслящим и чувствующим, само по себе, то есть без отношения к этим существам, не есть зло, а служит еще к совершенству целого и, может быть, необходимо и полезно для общего блага. Таким злом могут являться: наводнение, землетрясение, неурожаи, неблагоприятные атмосферные явления, эпидемии и тому подобное. Бог не хочет физического зла: “Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих; ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле” (Прем. 1,13-14).
В Замысле Божием физическое страдание может иметь смысл, служа либо средством для высшей цели, либо наказанием за грех, либо же духовным лекарством, необходимым для спасения человека. Грех повлек для человечества наказание, страдание и смерть. Чтобы восставить падшего человека, Сын Божий вочеловечился и взял на Себя грехи мира, чтобы Своими страданиями и смертью, принятыми ради любви, искупить и разрушить грех. Со Христом страдание перестает быть простым наказанием. Оно становится лекарством для грешника. Лекарство это, безусловно, жестокое и горькое, и никто не может любить страдание, как таковое. Страдание не есть цель в себе. Однако в Христовом деле искупления мира оно становится для грешников средством искупления, восстановления, очищения и освящения.
Все, что с нами случается, даже злое, все происходит по любви Творца к нам. “Покидается кто либо и для славы другого, не за грех – свой собственный или родителей, как слепой от рождения – для славы Сына человеческого. Опять позволяется кому-либо пострадать для возбуждения соревнования в душе другого, чтобы, после того как слава того, кто пострадал, стала великою страдание и для остальных сделалось бесстрашным в следствии надежды на будущую славу и желания будущих благ, как (видим) на мучениках. Попускается кому либо иногда впасть даже и в постыдное деяние для исправления худшей страсти другого; как, например, бывает кто либо такой, который превозносится своими добродетелями и отменными поступками; Бог попускает, чтоб этот впал в блуд, для того чтобы он, чрез падение придя к пониманию собственной немощи, смирился и, взывая, исповедал Господа”[11], – пишет Иоанн Дамаскин.
“Причина попущения Божия искушаться подвижнику от духов злобы и греха заключается в необходимости для человека познания в точности и подробности его падения, без чего не может быть им, как должно, познан и принят Искупитель. Необходимо познать свое падшее естество, его наклонности, свойственную ему деятельность, чтоб впоследствии, приняв благодать Святого Духа, доставляемую Искупителем, не употребить ее во зло себе, не приписать ее действий себе, но быть достойным ее сосудом и орудием”[12]. По мнению святого Григория Синаита: “Если человек не будет оставлен и побежден и обладан, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, не обретая никакой помощи ни от дел, ни от Бога, ни от иного кого, от чего он приходить почти в отчаяние, будучи искушаем отовсюду, то он не может придти в сокрушение духа, счесть себя меньшим всех, последнейшим и рабом всех, неключимейшим самих бесов, как мучимого и побеждаемого ими. Это – (смотрительное) попускаемое Промыслом и наказательное смирение, вслед за которым даруется Богом второе, высокое, которое есть Божественная сила, действующая Богом и совершающая Им все; (человек) видит ее в себе как орудие, и этим орудием совершает Божии Чудеса”.[13]
7.
Непостижимость для человека тайн промысла Божия.
«Наше нынешнее падшее состояние таково, что даже самые святые люди могут постичь Промысел Божий лишь отчасти. Ап. Павел говорит, что «еперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор. 13, 12). Полное познание Промысла Божия станет возможным только в жизни будущего века»[14].
О непостижимости для падшего человека тайн Промысла Божия говорил царственный пророк и псалмопевец Давид: “Правда Твоя, Господи, как горы Божии, и судьбы Твои – бездна великая” (Пс. 35, 7). Святой Ефрем Сирин написал: ” Кто измерит величие Твое? Кто постигнет Божество Твое? Полный ведения сосуд, при всей полноте своей, перед Тобою пуст”[15]. “О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его” (Рим. 11, 33), – восклицает Апостол. Святой Иоанн Дамаскин предупреждает: “Должно же знать, что много – образов Божия Промысла, и что они не могут быть ни выражены словом, ни постигнуты умом”[16]. Человеку, при всем его любопытстве, все же нужно понять, что он существо ограниченное и не все дано ему понять и объяснить. “Себе внимай, о человек! – восклицает святитель Игнатий. – Вступи в труд и исследование, существенно нужные для тебя, необходимые. Определи с точностью для себя твое отношение к Богу и ко всем частям громадного мироздания, тебе известного. Определи, что дано понимать тебе, что представлено одному созерцанию твоему и что скрыто от тебя. Определи степень и границы твоей способности мышления и понимания. Эта способность, как способность существа ограниченного, естественно имеет и свою степень, и свои пределы. Достигни важного познания, что совершенное понимание чего – либо несвойственно и невозможно для ума ограниченного. Совершенное понимание принадлежит Уму совершенному”[17]. Святитель Иоанн Тобольский прямо говорит тем, которые много хотят знать: “Здесь не у места вопросы: почему это? и – для чего? Такие вопрошения происходят по наваждению духа злобы и многих погубили бедственно”[18]. Святитель Игнатий пишет: “Ваша деятельность, человеки, должна всецело заключаться в исполнении воли Божией. Образец этой деятельности показан, правила этой деятельности преподаны человечеству совершенным человеком, Богом, принявшим на Себя человечество. Движимые силою правильнейшей веры в Бога, последуйте тщательно заповедям Евангелия, и покоряйтесь благоговейно судьбам Божиим”[19]. Вверь себя Богу – вот наш великий долг, который надлежит исполнить, выполнив обязанность своего положения. Святитель Иоанн Златоуст, в третьем слове на притчу о Богаче и Лазаре, пытается разъяснить, почему бедный Лазарь, не сделавший ничего злого, не нарушивший ни одной заповеди Божией, терпит такие мучения. В то время как богач, не сделавший ничего того, что делает его достойным жизненного благополучия, пользуется всеми благами жизни. Св. Иоанн Златоуст рассуждает: “Для того история божественного Писания наполнена множеством таких примеров и представляет нам злостраждущими и праведных, и порочных, чтобы, праведник ли кто или грешник, имея такие примеры, переносил несчастия великодушно. Но она представляет тебе грешников не только страждущих, но и благоденствующих, для того чтобы ты не возмущался их счастием, узнав из случившагося с этим богачом, какой после ожидает их огонь, если они не исправятся”[20]. Он приводит примеры на таких ветхозаветных праведниках, как Авраам, Иаков, Давид, Илия. Весь Ветхий Завет есть лишь набросок неисповедимых глубин этого божественного дела, лишь то, что необходимо для пришествия Господа Иисуса Христа. Святитель Игнатий (Брянчанинов) по этому поводу, в своей книге “Судьбы Божии”, говорит: “Нет слепого случая! Бог управляет миром, и все, совершающееся на небе и в поднебесной, совершается по суду премудрого и всемогущего Бога, непостижимого в премудрости и всемогуществе Своем, непостижимого в управлении Своем”[21].
8.
Цели Промысла Божия.
Божественная любовь – за пределами человеческого понимания и превыше всякого словесного описания. Но она, по мнению преподобного Исаака Сирина, может быть показана через рассматривание действий Бога по отношению к тварному миру и человеку: “Среди действий Его нет ни одного, которое не было бы исполнено милости, любви и сострадания: это есть начало и конец Его отношения к нам”[22]. Именно Божественная Любовь была главной причиной сотворения мира и является главной движущей силой тварного бытия. Преподобный Исаак Сирин говорит, что любовь Божия проявила себя во всей полноте при сотворении мира и продолжает проявлять уже после окончания творения мира: “Подумаем теперь, сколь богат в своем изобилии океан творчества Его и как много тварей принадлежит Богу и как в Своем сострадании Он носит все, посещает все, заботится обо всем и руководит всем…; и как сострадателен Бог, и как терпелив Дух Его, и как любит Он эту тварь, и как переносит ее, снисходительно терпя ее суетность, грехи и различные злодейства, неимоверные богохульства демонов и злых людей”[23].
Святитель Иоанн Тобольский пишет: “Всесвятейшая воля Божественная подвигает все дела человеческие по образу колеса, неравномерно обращающегося – то поспешающегося, то замедляющегося; и таким образом все события неожиданные (внезапные), непостижимые и происходящие как бы по слепому случаю, направляет разумно к наилучшим целям”[24]. Божий Промысел орошает своими водами всю вселенную, проникает во всякую тварь. Промыслительный Замысел Божий осуществляется Божественным управлением мира так неуклонно, что ничто не происходит против Провидения или независимо от него. Поскольку Бог есть универсальная причина, которой подчинены все частные причины, то невозможно поэтому возникновение события, которого бы Бог не предвидел или не желал, или, по меньшей мере, не допустил в Своем Замысле. Святой Иоанн Дамаскин пишет: “Но одно из того, что подлежит Промыслу, бывает по благоволению, другое – по снисхождению. По благоволению – то, что беспрекословно – хорошо; видов же снисхождения – много. Ибо часто Бог попускает, чтоб и праведник впал в несчастья, для того чтобы показать остальным скрытую в нем добродетель, как было с Иовом. Иногда Он попускает, чтоб было совершено что либо из числа странного, для того чтоб чрез посредствие действия, кажущегося странным, было устроено нечто великое и достойное удивления, как папример, чрез крест – спасение людей”[25].
9.
Промысел Божий и свобода человека.
Промысел Божий не нарушает свободы человека. Святитель Игнатий Брянчанинов так рассуждает о зле: “По попущению Божию, по произволу тварей, явилось зло со всеми последствиями его; по попущению Божию, по собственному произволению пали ангелы, пал человек, не приняли Бога и отступили от Бога”[26].
«А каким образом промысл Божий, при всех своих распоряжениях в нравственном мире, не нарушает свободы духовных существ, этого хотя вполне объяснить мы не можем, но в некоторой степени можем приближать к нашему разумению: …Нам известно по опыту, что и мы очень нередко своими словами, движениями и другими различными способами можем располагать своих ближних к тем или другим действиям, можем управлять ими, не стесняя однако же их свободы: не тем ли более бесконечно – Премудрый и Всемогущий в состоянии найти средства управлять нравственными существами так, чтобы от этого нимало не страдала их свобода?»[27]. – пишет митр. Макарий.
«Промысл Божий о тварях выражается в том, что Он хранит их, содействует или попускает им, и управляет ими. Когда Бог хранит нравственные существа, хранит их бытие и силы; тогда, без сомнения, Он не стесняет их свободы: это ясно само собою. Когда содействует им в добре: также не стесняет свободы, — потому что действующими, т. е. избирающими и совершающими какой-либо поступок, остаются они, а Бог только содействует или вспомоществует им. Когда Он попускает им совершать какое-либо зло: еще менее стесняет свободу, а только предоставляет ей самой действовать, без Его помощи, по своему произволу. Наконец, управляя нравственными существами, промысл Божий собственно направляет их к той цели, для которой они сотворены; но правильное употребление их свободы в том и состоит, чтобы они стремились к последней цели своего бытия. След. и управление Божие нимало не стесняет нравственной свободы, а только вспомоществует ей в ее стремлении к цели»[28].
10.
Как поступать человеку уповающему на Промысел Божий.
Промысл Божий, объемлющий собою весь видимый мир, без всякого сомнения, простирается и на человека, как обитателя этого мира. Всеблагий Творец благоволит являть и особенное промышление о человеке. Воззрите, сказал Спаситель ученикам своим, на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их: не вы ли паче лучше их есте… Смотрите крин сельных, како растут: не труждаются, ни прядут. Глаголю же вам, яко ни Соломон во всей славе своей облечеся, яко един от сих. Аще же сено сельное, днесь суще, и утре в пещь вметаемо, Бог тако одевает, не много ли паче вас маловери (Мф. 6, 26. 28-30). Нам нужно исполнять простые христианские обязанности своего положения, принимать со смирением свой крест и с верою и любовью покоряться воле Провидения во всем, что приходится делать и претерпевать. Для этого Господь даровал нам все Божественные силы, яже к животу и благочестию (2 Петр. 1, 3), при помощи которых мы можем все стрелы лукавого разженные угасити (Еф. 6, 16). Христианин должен твердо знать, что Бог никогда не попускает диаволу искушать нас более, чем мы понести можем. Верен Бог, писал коринфским чадам своим св. апостол Павел, верен Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит, со искушением и избытие, яко возмощи вам понести (1 Кор. 10, 13). И как ни много позволял Господь диаволу искушать раба своего Иова, но при всем том полагал предел действиям злобного искусителя: тогда рече Господь диаволу: се вся, елика суть ему, предаю в руку твою, но самого да не коснешися (Иов. 1, 12).
Уповая на Господа, человек может просить у Него всех тех благ, какие нужны для нормальной жизнедеятельности: своевременных дождей, солнечного тепла, обилия плодов земных. Просить избавления от всех тех зол, которые постигают нас во внешней природе: от глада, губительства, труса, потопа, огня, смертоносной язвы, и других. Не впадать в уныние посреди всех опасностей, какими бы ни угрожали нам разъяренные стихии мира физического, а возлагать свою надежду на Промысел Божий, веруя, что и влас с главы нашей не погибнет без воли Отца небесного (Лк. 12, 7; 21, 18), припоминая, как многократно и чудесно спасал Господь избранных своих от неизбежной погибели. Но не подвергать себя намеренно и безразсудно каким-либо опасностям в том убеждении, что Бог, на которого мы уповаем, чудесно спасет нас от всякого зла: это значило бы искушать Бога (Мф. 4, 7), значило бы дерзновенно требовать, чтобы действия Бесконечно-Премудрого, не расточающего чудес своих даром, подчинялись нашей детской прихоти и неразумию. Повиноваться всякому начальству Господа ради (1 Петр. 2, 13), — ибо противляяйся власти, Божию повелению противляется (Рим.13,2)[29].
А человеку сомневающемуся будет ли то или иное его предприятие согласно с волею Божией по мнению святителя Иоанна Тобольского необходимо излить перед Господом свое сердце со словами: «Господи! Если бы я определенно знал, что Тебе благоугодно, да совершу то самое непременно и совершил бы я, и потому я верю, что Ты невидимо вложишь в сердце мое мысль угодную Тебе».
Изливши пред Всевидящим свое сердце, он может поступать как ему кажется лучшим, избирать то или другое, отложив всякое сомнение: он не прогневает тем Бога потому, что любвеобильнейший Отец не оставляет такого любящего сына впасть в заблуждение»[30].
Заключение.
Судьба царств земных — в деснице Вседержителя. Он благоловляет народы ммром (Пс. 28, 11), ущедряет благами земли, возвышает и прославляет, когда народы бывают верны Его закону; Он же и посылает на них бедствия, уничижает и даже потребляет языки (Пс. 43, 3), когда они изменяют Ему и предаются нечестию (Иер. 18, 6-10). Судьба каждого из нас находится в деснице Вседержителя. Он мертвит и живит, низводит во ад и возводит; Он убожит и богатит, смиряет и высит (1 Цар. 2, 6-8).
Евангельская проповедь есть только призыв, но ни в коем случае не насилие. Это призыв, подразумевающий свободное согласие. «Если кто хочет последовать за Мной», – говорит Христос. А кто захочет принять Его учение – тогда что? Тогда – отвергнись себя, возьми крест свой, и иди за Мною (Мф. 16, 24). Далеко не всякому захочется, неся свой крест, идти вслед за Христом на Голгофу. Господь знал, что далеко не все пойдут за Ним. Но знал также, что многие пойдут. И вот Он дал заповедь Своим ученикам обойти с проповедью Евангелия весь мир и везде проповедовать одно: если кто хочет идти за Христом, отвергнись себя, возьми крест свой и иди вслед за Ним.
А Всесильный и о всем промышляющий Господь найдет способы направить искренне идущего крестным путем человека ко спасению, о чем хорошо сказал святитель Игнатий Брянчанинов в своем письме от 1 февраля 1862 г.: «Душа каждого человека, предавшагося в служение Богу без всякой лукавой, земной цели с целью Богоугождения и своего спасения находится в руце Божией. Такую душу никто и ничто не исхитит из руки Божией. Такой душе Бог дарует на время земного странствования тесный путь, широкому пути невозможно придти к Богу. С верою предай себя Воле Божией, отвергая от себя не трудовое попечение о себе, но попечения мечтательныя. Когда придут такия попечения, гораздо лучше обращаться с молитвою о себе Богу, нежели вдаваться в сочинения и живопись разных планов, всегда несбыточных. Благословение Божие да почиет над тобою».
ПЕРЕЧЕНЬ ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:
1. ТОЧНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ. Творение Св. Иоанна Дамаскина. С – Петербург. Издание книгопродавца И. Л. Тузова. 1894. Репринтное издание: Братство святителя Алексия. Издательство “Приазовский край”. Москва – Ростов-на-Дону. 1992.
2. Преподобного отца аввы Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Свято – Троицкая Сергиева Лавра. 1898. Репринтное издание: Свято – Успенский Псково – Печерский монастырь. 1994.
3. Православно – Догматическое Богословие. Митрополит Московский и Коломенский Макарий. Том 1. Москва. Паломник. 1999.
4. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты II. Слово о различных состояниях естества человеческого по отношению к добру и злу. Православое издательство «Правило веры». М. 1993. Стр.362 – 412.
5. Святитель Игнатий. Судьбы Божии. Издание Московской Патриархии. М. 1991.
6. Илиотропион. Мирополит Тобольский и всея Сибири Иоанн (Максимович). Киев. Типография Киево – Печерской Успенской Лавры. 1898. Репринтное издание: М. Паломник. 1994.
7. Святитель Василий Великий. О том, что Бог не виновник зла. Творения. Часть 4. М. 1846. Репринтное издание: М. Паломник. 1993. Стр. 142 – 162.
8. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. М., Т.1. кн.2. 1991.
9. Святитель Иоанн Тобольский. О Божественном Промысле. М. 1996.
10. Иеромонах Иларион ( Алфеев ). Мир Исаака Сирина. М. 1998.
11. Иерей Олег Давыденков. Догматическое Богословие. Православный Свято – Тихоновский Богословский институт. М. 1997.
[1] Митрополит Макарий. Православно – Догматическое Богословие. Том 1. Стр. 562. [2] Цитата по: Митр. Макарий. Догматическое Богословие. Том 1. Стр. 514 – 515. [3] Цитата по: Митр. Макарий. Догматическое Богословие. Том 1. Стр. 515. [4] Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Стр. 111 (183). [5] Цитата по: Митр. Макарий. Догматическое Богословие. Том 1. Стр. 523.
