- Вид работы: Реферат
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 26,15 Кб
Правовые источники Древней Индии – Ведические тексты и Законы Ману
Оглавление
Глоссарий
Введение. Постановка проблемы
Глава 1. Ведическая культура Индии. Концепция Вселенной
Глава 2.Законы Ману как источник права в Индии
Глава 3. Ману и Манвантара
Заключение
Список литературы
Глоссарий
Санскрит – древнеиндийский литературный язык, принадлежащий к индийской группе индоевропейских языков.
Веда (от санскр. Veda) – знание, сборник текстов, песен или заклинаний сакрального содержания
Ригведа (от санскр. Rgveda) – веда гимнов.
Яджурведа (от санскр. Yajurveda) – веда жертвенных заклинаний.
Самаведа (от санскр. Samaveda) – веда мелодий, звучаний.
Атхарваведа (от санскр. Atharvaveda) – веда атхарвана (жреца огня), сборник заклинаний и заговоров бытового характера.
Упанишады (от санскр. Upanishad) – буквально подседание (ученика к учителю) – эзотерические учения, комментарии к Ведам, корпус текстов, венчающих религиозно-философскую традицию ведийского периода.
Пураны ( от санскр. Purana) – древняя, старая. Это собрания мифов и легенд, былинных преданий старины.
Самхита (от санскр. Samkhita) – термин, используемый для обозначения ряда священных текстов индуизма. Это собрания гимнов, молитв, заклинаний, благословений, жертвенных формул.
Браман (от санскр. Brahman) – жрец, священник, любого вида учитель, творческий человек, божий человек. Главные аспекты – духовная чистота, этика, воспитание и высокие нормы поведения.
Кшатрий (от санскр. Khshatrii) – воин, военачальник, управленец, глава государства. Главные аспекты – честь, доблесть, храбрость, невозмутимость. Так же существует понятие «вратья кшатрий» – кшатрий по обету, а не по рождению, принявший присягу, прежде чем вступить в рать, войско.
Вайшия (от санскр. Vhaishia) – торговец, ремесленник, деловой человек, коммерсант, снабженец. Главные аспекты – достаток, богатство, изобилие.
Шудра (от санскр. Shudhra) – раб, разнорабочий, мастер на все руки. Главные аспекты – постоянная занятость, мастерство в своём деле, беспрекословное повиновение трём вышеуказанным Варнам.
Варна (от санскр. Varna) – сословие, присвоенное от рождения.
Каста (от санскр. Khasta) – сословие, определённое по имущественному признаку.
Брама (от санскр. Brahma) – одно из 108 имён Бога. Дословно «Всепривлекающий» или «Всеобъемлющий» – верховная личность Бога или просто Абсолютное Всё. Одни Его сутки – 8 640 000 000 земных лет, а сто Его лет – 311 040 000 000 000 земных лет.
Ману (от санскр. Manu) – дословно «Первоцарствующий».
Манвантара (от санскр. Manvanthara) – период одного царствующего Ману.
Параматма (от санскр. Paramatma) – общая сущность, первая душа, первоисточник.
Махаюга (от санскр. Mahajugha) – мировой век (приблизительно 4 320 000 лет).
Кальпа (от санскр. Khalpa) – 2000 Махаюг или 8 640 000 000 лет.
Атма (от санскр. Atma) – душа, дух.
Карна (от санскр. Kharna) – рождение в теле.
Инкарна (от санскр. Inkharna) – перерождение.
Дэвы (от санскр. Deeva) – дословно «Диво», сущность, управляющая той или иной природной стихией.
Лила (от санскр. Lila) – «божественная» игра, времяпрепровождение.
Майя (от санскр. Maia) – частичная переходящая иллюзорность бытия (Вселенной).
Определения и расшифровки всех терминов, не вошедших в Глоссарий, находятся в основной части Курсовой работы.
Введение
Всё новое, как мы знаем из своего опыта, и из опыта тех, кто идёт с нами по жизни, это хорошо забытое старое. Это проявляется во всех сферах жизни человека, в его повседневной деятельности, и сейчас проявляется особенно остро, вплоть до постановки вопроса: «Откуда это, и как так может быть???».
Право – не является исключением из этого правила, выведенного опытным путём. Поэтому данная работа написана на тему связанную с индийскими источниками права, так как, на разных этапах их понимали по разному, относились к ним по-разному, и каждый, приоткрывающий в них для себя вехи истории, веры, мистики, загадок и тайн, видел, чувствовал и переживал всё это по-своему, согласно исторической трактовке действительности.
Поскольку я сторонник культурного и правового подходов к данной проблеме, то в этой работе я попытаюсь раскрыть наиболее важные вопросы права, мировоззрения и миропонимания индийского народа в их динамике; его внутренних установок относительно веры и философских взглядов на действительность; системы ценностной ориентации, ставшей, на определённом этапе, достоянием всей Индии, а так же народов вне её территории. Так же я попытаюсь раскрыть вопрос личности самого Ману. Кем он являлся, если с его слов записаны законы для повседневного и повсеместного их применения на территории целого государства.
Как и любая регулятивная соционормативная система (вера, этика, опыт) так и правовая основа Индии как государства (Законы Ману, например), должна была откуда-то появиться, и было бы недальновидно сразу предполагать, что автором этих основ и систем являлся только лишь человек или группа людей. Вероятно, что до сегодняшнего момента данными вопросами занимались люди с определёнными взглядами на эту проблему, предпочитающие подвергать сомнениям и критике всё, что не подпадает под категорию естественных и точных наук. Как история, так, впрочем, и любая наука должна идти вперёд, а не почивать на лаврах достигнутого, предпочитать оставаться в неведении опираясь на недостаток фактов, и уж тем более применять бесполезные методы в попытках докопаться до истины. На определённом этапе ситуация сложилась следующим образом. Некоторые учёные уже не читают древние тексты между строк, для проникновения в их суть, и ограничиваются поверхностным переводом, вместо литературного, причисляя эти тексты к мифам. В ответ на это археологией стали заниматься физики химики и другие учёные практики, для того чтоб доказать, например, возможность сверления камня с пятисотпроцентной эффективностью ещё в LXXX в. до н. э.
Например, исследователь, физик-практик и писатель Андрей Скляров, в одном из своих интервью, прямо говорит, что: «Современные историки на смерть стоят против введения новшеств в современную периодизацию, и уж тем более против введения инновационных методов исследования исторических памятников.
Для наиболее чёткого раскрытия вышеуказанных вопросов и проблем будет недостаточно цитировать мнения учёных, обращаться к историческим источникам и ссылаться на авторитетные монографии. Мне, помимо всего этого, придётся прибегнуть к старому доброму методу постановки себя на место человека того времени (возможно Брамана, то есть человека, умеющего общаться с Богом, черпать от него знания и состоять с Ним в отношениях), затем чтобы видеть мир как он, размышлять как он и излагать эти мысли как он, применяя язык Санскрит со сложной обильной и многомерной синтетической природой его образов.
Глава 1. Ведическая культура Индии. Концепция вселенной
Индия расположена в Южной Азии – области, для которой характерна преемственность развития, а так же устойчивость развития, с её кастовым строем и нормативной социальной культурой традиционного уклада жизни.
Начало ведической браманической культуры ариев, которые являлись кочевыми племенами иранского происхождения, проникавшими на территорию Индии во II т. л. до н. э. связано с созданием Вед, определивших название периода со II т. л. до н. э. – по середину I т. л. до н. э. как Ведического периода. Эта культура складывалась не на пустом месте. Ещё в IV – III т. л. до н. э. в долине Инда существовали такие цивилизации, как Мохенджо-Даро и Хараппа, религия, обычаи, мифология, ритуальная практика которых, видоизменяясь, не могли не оказывать влияние на культуру пришлых ариев, не смотря на то, что арии, в стремлении сохранить свою гомогенность, всячески ограждали своих богов, как и ритуалы, обычаи от религиозных воззрений других племён, аборигенных этнических групп. Веды (от санскр. veda – знание) – священные тексты ариев – к началу I т. л. до н. э. были сведены воедино, образовав четыре самостоятельных сборника – «самхиты» (сам от санскр. sam – я, хит от санскр. hit – благость, доброта): Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Они, как изначальные источники традиций индийской культуры, включали собрания священных гимнов, поскольку были записаны в стихотворной форме и их было очень удобно распевать, мантр (магических и жреческих формул, заклинаний и заговоров) и проч. Ортодоксальные школы мимансы (школы индийской философии) связывают Веды с жертвоприношением высшей сущности – Пуруши, с его выдохом в результате которого возникли Веды, священные тексты которых никогда и никем не создавались. Они существовали всегда и потому не содержат ошибочных суждений и положений Не буду упускать возможности упомянуть про некоторые факты относительно вышеуказанного. В самих Ведах дано чёткое объяснение понятия «арий», игнорируемого современными учёными как понятия вообще и сравнительно недавно переведенного недвусмысленно с санскрита (языка Вед) на русский язык. Арий – это любое существо, стремящееся к совершенству. И как тогда относиться к современному узкому определению, согласно которому арии – кочевые племена? Далее всё из того же учебника под редакцией В. А. Кочергина видно, что для того, чтобы из языка Ригведы стать языком Упанишад, санскриту было необходимо эволюционировать не единожды, а ровно пять раз по числу четырёх самостоятельных текстов Вед и Упанишад как одного отдельного сборника. Простая математика. Один полный этап эволюции языка – это минимум полторы – две тысячи лет, то есть, подсчитав в уме сумму этапов (от 7500 до 10000 т. л.) можно предположить, что Веды были записаны гораздо раньше указанного (т. е. 4000 лет назад), и можно смело задать вопрос о корректности периодизации, данной в Новой философской энциклопедии. А раз возник такой вопрос, то я постараюсь ограничиться красочным и максимально правдивым описанием действительности той эпохи без конкретных датировок, дабы не смущать читателя погрешностями периодизации.
Санскрит – древнеиндийский литературный язык, принадлежащий к индийской группе индоевропейских языков. Санскрит как литературный язык на протяжении многих веков сосуществовал и взаимодействовал с другими индийскими языками – с поздним ведийским, со среднеиндийскими языками, с дравидийскими языками (языки Юга Индии). На среднеиндийских языках Пали (pali) и Пракритах (prakrta – букв. "необработанный, естественный") проповедовались учения неортодоксальных философских систем Индии – буддизма (на пали) и джайнизма. Среднеиндийские языки уступали санскриту как выразителю более древней и богатой культурной традиции и подвергались его мощному воздействию. Санскритизация среднеиндийских языков привела к созданию буддийского гибридного санскрита и джайнского санскрита. Они, как и формы позднего санскрита, представляют собой явления псевдоисторической эволюции языка.
Санскрит сыграл исключительно важную роль в Индии как язык культурного единства страны. До сих пор изучение санскрита входит в систему традиционного индийского образования. Санскрит используется как язык богослужения в индуистских храмах; на санскрите издаются газета и журналы; ученые ведут на нем переписку; санскрит признается рабочим языком на научных санскритологических конференциях. Литературное и научное наследие на санскрите тщательно хранится, исследуется и переиздается учеными современной Индии.
Европейские ученые познакомились с санскритом в конце XVIII – начале XIX вв. В 1786 году основатель Азиатского Общества в Калькутте Уильям Джонс обратил внимание европейцев на древнеиндийский язык и на его сходство с древними языками Европы: «Независимо от того, насколько древним является санскрит, он обладает удивительной структурой, – отмечал Уильям Джонс, – он более совершенен, чем греческий язык, более богат, чем латинский, и более изыскан, чем каждый из них, и в то же время он носит столь близкое сходство с этими двумя языками, как в корнях глаголов, так и в грамматических формах, что оно вряд ли может быть случайностью; это сходство так велико, что ни один филолог, который занялся бы исследованием этих языков, не смог бы не поверить тому, что они произошли из одного общего источника, которого уже не существует".
В этой связи усматривается тесное взаимодействие таких категорий как язык и право в контексте исторической действительности и совместного их влияния на развитие человека как личности.
Самым ранним и наиболее авторитетным текстом Вед, написанным на санскрите, является Ригведа. В её гимнах нашли отражение представления древних индийцев о различных божествах и их деяниях. Обычно эти гимны распевались во время ритуальных церемоний, посвящённых божествам, и содержали просьбы к ним, которые, в силу особенности и образности языка, выражались не прямо, но косвенно, присутствуя в эпитетах, восхваляющих именуемое божество.
Предвзятое использование индийскими историками текстов Ригведы, и их различное толкование, тем не менее, не уменьшают влияния её концепций на миропонимание, философию и веру, как Древней Индии, так и последующих эпох индийской истории, вплоть до нашего времени.
Так же большой интерес представляет Атхарваведа (веда атхарвана – жреца огня), созданная не столько в браманской, сколько в народной среде. Эта Веда является руководством по пользованию собственным жилищем. Она описывает домашний ритуал, молитвы о долгой жизни, об обретении детей, о власти и богатстве, так же она включает в себя представления о семейном быте, обычаях семьи, вере индийцев. В целом же Веды, скорее всего, являются руководством по пользованию нашей планетой…
Основой соционормативной синкретичной (от лат. Syncretismus, и от греч. Συγκρητισμός – Федерация критских городов) культуры древних индийцев являются их принципы и точки отсчёта в мировоззренческом понимании этих понятий. Под синкретичной культурой, вероятно, следует понимать соединение разнородных вероучительных и культовых положений. Эти принципы нашли отражение в ведической литературе. Прежде всего, это понятие о первопричине (параматме от санскр. paramatma – общая сущность или первая душа) всего сущего, которой является Бог единый, а затем многопроявленный, самим собой поделённый и упорядоченный. Это Ему было необходимо для более интересного и занимательного получения опыта и познания аспектов собственной «самости» и «таковости» как универсального существа стремящегося только к совершенству. Под самостью, вероятно, следует подразумевать совокупность возможностей существа, и что оно собой в целом представляет. Таковость же можно весьма успешно определить, как безусловное утверждение, относительно какого либо аспекта любого существа. Например, почему рыба дышит с помощью воды, фильтруя оттуда молекулы кислорода?
Потому что это так, и, по-другому, у неё не получается.
Отсюда сама собой выходит концепция одушевлённости всего сущего от самой большой звезды или планеты до последней тарелки или табуретки в доме индийца и суть этих предметов в том, что они все являются застывшей формой сознания. То есть, являясь на начальном этапе лишь идеями, эти предметы были материализованы в мир путём концентрации сознания, воли и внимания создателя или создателей. То есть информация, являясь видом энергии, попала в определённые условия и стала реализовываться.
Далее идёт не менее важная концепция о структуре человеческого тела, впрочем, как и любого существа у которого оно есть. Нижний уровень – Чувства. Зрение, слух, вкус, обоняние, осязание. Можно их представить, как пятерых коней, запряжённых в повозку. Они всегда идут туда, где приятно и никогда наоборот. Второй уровень – Ум. Инструмент тела. Примитивный механизм, умеющий размышлять категориями «да», «нет», «не знаю» и руководствующийся реакцией чувств. Его можно представить как упряжь для пяти коней. Третий уровень – Разум. Инструмент души. Более совершенный механизм, умеющий анализировать, мыслить динамично и диалектически, а так же при необходимости способный командовать умом и чувствами. Его можно представить, как возницу, который держит упряжь и соответственно коней. Четвёртый уровень – душа. Единица сознания в пространстве и времени, точка зрения Бога на Него Самого, его частица заключённая в плоть на любой планете, для того чтобы наблюдать за происходящим и получать опыт (выражаясь современным языком – накопитель потоков энергии и информации для их дальнейшего их преобразования в опыт и поступления во «Вселенский банк информации»). Под «Вселенским банком информации» в данном случае, актуальнее всего будет понимать совокупность опыта всех живых существ живших и получавших опыт с самого начала времён до сегодняшнего момента. Можно теперь попробовать на минуту отвлечься, и попробовать представить, сколько у Бога опыта… Душу можно представить как пассажира повозки, которая в свою очередь, по сути, и есть человеческое тело.
Из предыдущей концепции следует, что единицей измерения во Вселенной является не форма (тело) а суть или энергия движущая ей (душа или атма от санскр. atma – душа, дух). Поскольку единица измерения была известна индийцам уже в древности, то соответственно им было уже тогда известно, что Вселенная густо заселена различными формами жизни более или менее совершенными, причём человеческий мир во вселенной считался миром «адского уровня» и своего рода «перевалочным пунктом» прогресса или регресса по выбору желающих. «Адский уровень» был присвоен Земле вполне законно, ибо, пообщавшись с богами, браманы были слегка обескуражены тем фактом, что человек – не есть венец творения Вселенной.
На Земле из всего того, что человек на себе испытывает за всю жизнь около 80% – страдание, и только 20% – наслаждение. Так же можно почувствовать грубую физическую боль в связи с тем, что мы заключены в оболочку из мяса, кожи, костей и других внутренностей, которая сковывает душу и в некотором смысле является тюрьмой. Можно почувствовать сильные душевные муки, которые зачастую бывают тяжелее мук физических.
Кроме этого на Земле отсутствует так называемое «общее ментальное поле» – своего рода беспроводная сеть интернет у каждого жителя планеты в голове, с возможностью выхода на связь с любым живущим на планете существом, а так же подсоединённая к более мощной сети Вселенной. Иначе говоря, все существа, живущие на планете, повязаны друг с другом этой «возможностью», и благосостояние планеты зависит от настроя каждого её жителя. Простой пример: Я сижу дома, у меня депрессия, и вдруг мне стало ТАК грустно, что вырвались слова наружу: «О-о-ой, мне грустно!!!». В этот момент все на планете подумали: «Васе грустно!!!». И вот у меня дома собирается всё больше и больше людей, которые решили меня спасти от депрессии по доброте душевной. Меня спрашивают: «А что у тебя случилось-то?». А я искренне отвечаю: «Да вот хотел выпить кофе, а сахара нет…». И в этот момент все опять подумали: «Пить кофе!!! Сахара нет!!!».
С «перевалочным пунктом» тоже можно разобраться. Согласно ведической концепции любая жизнь даётся в качестве сложной интересной игры, чтобы учиться и совершенствоваться. Рая и ада не существует. Вместо них существуют миры с разного рода возможностями и разного рода ограничениями. После того как изношенная оболочка на земле покинута, атма (душа) в зависимости от совершённых за всю жизнь дел отправляется в путешествие по разным мирам чтобы набраться опыта и воплотиться снова согласно двум санскритским буквальным понятиям – карна (от санскр. kharna – рождение в теле) и инкарна (от санскр. inkharna – перерождение в новом теле). Доминировали благие дела в этическом понимании вопроса – будет больше возможностей и опыта, меньше ограничений и лишений. Доминировали дурные (не плохие, а именно глупые) поступки – соответственно наоборот «переэкзаменовка», «второй год» или «отчисление», как в школе поступают с нерадивым учеником, не усвоившим урок. Дурные, а не плохие поступки, потому, что в синтетике (природе образов и понятий языка) санскрита есть один интересный нюанс – там нет дихотомий – противоположностей или взаимоисключающих элементов одного понятия для их классификации в нашем современном понимании (хороший – плохой (нехороший), светлый – тёмный (несветлый), добрый – злой (недобрый). Вместо них там присутствуют самостоятельные понятия, не поддающиеся дихотомической классификации. Допустим санскритское слово Мудха (от санскр. Mudkha – ослик, ишак). Знакомое слово, не правда ли? В индийских сказках он очень мило описан: грустные глаза, длинные уши и всклокоченная серая шерсть. Основные качества этого существа как образа и понятия – глупость, ревнивость и упрямство. Вот то самое самостоятельное понятие ставшее так же нарицательным и, в добавок, «притчей во языцех».
Ситуация кажется немного проясняется… Поскольку отсутствует «общее ментальное поле» (мы вернулись на тропинку нашего главного рассуждения), отсутствует и доступное целостное постоянно обновляющееся и корректирующееся самой Вселенной знание, позволяющее безошибочно участвовать в той или иной деятельности без вреда для себя и окружающих, либо бездействовать по тому же принципу. В данном случае речь идёт о совершении правомочных, правомерных, адекватных социально полезных поступков, и при этом руководстве знанием, утверждённым свыше и ниспосланным вопрошающему о правильном подходе к тому или иному вопросу. Проще говоря, чем меньше ошибок, тем лучше, легче и «светлее» жить.
Веды были ниспосланы на землю именно из-за того, что знание облегчает страдание. Через мудрецов Риши, самым известным из которых считается Риши Вьяса, записавший изначальную Веду, Веды распространились по всей территории Индии и за её пределы около 7000 лет назад, то есть приблизительно за пять тысячелетий до Рождества Христова. В этой Веде содержались установки для дальнейшего формирования соционормативной культуры древних индийцев: принципы, нормы и правила одинаковые для животных, людей, дэвов, богов и проч. То есть на момент первичного и первоначального использования и применения Вед на нашей планете, после распространения их Вьясой, они являлись актуальными, как, например, любой только что опубликованный и вступивший в силу законодательный акт. Однако, из опыта очевидцев, заметно, что Вселенная не терпит стереотипов относительно материи энергии и информации, поэтому нельзя исключать тот факт, что на данный момент основная канва этих нравственных установок осталась неизменной, сохраняя в себе этически качественные оценки норм поведения, а частности могли поменяться уже неведомо от нас. Если бы они (Веды) ниспосылались, распространялись и усваивались систематически, чего не наблюдалось и о чём не свидетельствовалось приблизительно 5т. л. с погрешностью ещё на пару тысячелетий, мы бы не были свидетелями того что происходит на нашей планете на сегодняшний момент. Времена меняются, люди меняются, ценности тоже, и скорее всего, не секрет что, может быть, сейчас деньги или власть ценнее ведических традиций? Я имею в виду тот факт, что постепенно Веды стали причислять к мифам и, более того, всё сильнее стало подвергаться сомнению для буквального понимания всё то, что написано в древности. Нетрудно сделать на основе вышесказанного следующее умозаключение, руководствуясь формальной логикой: Чем древнее то, что перед глазами, тем больше должно быть сомнений и разногласий по поводу трактовки оного. Вот то самое ЛОЖНОЕ УМОЗАКЛЮЧЕНИЕ, которое доминирует на сегодняшний день, в исторических науках. В опровержение можно указать, что древние прекрасно понимали, что такое ЛОЖЬ и чем она чревата, и соответственно ведали что творили, в отличие от «современных умов».
Культ многочисленных антропоморфных богов ригведического пантеона сочетался в ведическом мышлении с монотеистической идеей, с верой в безликое всеобщее целое, стоящее над всеми и пронизывающее всё сущее. «Индийский монотеизм в его живых формах, – пишут С. Чаттерджи и Д. Датт, – от ведического пантеона до наших дней основан скорее на вере в единого Бога, чем на отрицании многих богов ради единого Бога».
Перед окончанием первой главы раскрою смысл ещё двух базовых санскритских понятий венчающих представление индийцев о жизни действительности и Вселенной. Лила (от санскр. Lila) – в буквальном переводе «Игра Одного во множество» то есть Игра Бога во всех нас вместе взятых. Майя (от санскр. Maia) – философская категория, постулирующая, что мир вещей, феноменов и людей есть лишь иллюзия. Майя является иллюзией не оттого, что она лишена бытия, а оттого что она – преходяща. Проще говоря, Майя есть частичная переходящая иллюзорность Вселенной.
«Цель жизни по ведическим текстам тоже представляется весьма ясной: Любовь к Богу-творцу и соответственно служение ему в радости, а всё остальное – средства для достижения этой цели.» Мне понравилась одна санскритская фраза жизненной мудрости. Ей я закончу первую главу. Звучит она так: Икша ласса дам Перва (от санскр. Ikhsha lhassa dam Perhva – Всё принадлежит Богу).
Подытоживая всё выше мной сказанное в этой главе, не могу не заметить следующего: на определённом историческом витке Бог подарил миру величайшее богатство знания и умение этим знанием распоряжаться с полным пониманием свершаемого, далее время и пространство влияли на разных людей по разному, привносили в их жизнь каждый раз нечто новое, меняли их мировоззрение мироощущение и миропонимание, открывали или закрывали их глаза на действительность, и, если человечество вспомнило об этих знаниях из далёкого прошлого, то, может быть, стоит взять их с собой в будущее, где добрые смелые и мудрые личности не дадут этим знаниям остаться забытыми и заброшенными, дабы они были пользой и сияли во славу Вечного?
Глава 2. Законы Ману как источник права в Индии
«Законы Ману» так же известные как «Ману Смрити» и «Манава Дхармашастра» (от санскр. Manusmrti – Записанные со слов Ману), (от санскр. Dharmashastra – Наставление в Дхарме), (от санскр. Dharma – нет единого понятия в русском языке, вполне подойдёт сочетание таких понятий как «долг перед Богом», «основное свойство предмета», «жизненный путь», «дело всей жизни») – один из древнейших памятников юридической литературы. Составлен в Древней Индии одной из брахманских (жреческих) школ, однако точное время создания этого уникального документа не установлено. Написан на классическом санскрите ритмической прозой шлоками (от санскр. Shlokha – строфа, стиль). Источником данного памятника являются Дхармасурты (от санскр. Dharmasuthra – руководство по правильному прочтению Закона). Все индийские тексты написанные на санскрите можно классифицировать согласно двум понятиям: Смрити и Шрути. Смрити (от санскр. Smrti – «записанное»). Это понятие обычно используется по отношению к богооткровенным текстам, записанным со слов Бога. Шрути (от санскр. Shruti «услышанное») – изначально безошибочные ведические писания. Согласно этой классификации Законы Ману подпадают под категорию, записанных и подкреплённых услышанными.
Датирование текста является очень важным для науки, так как Законы Ману были написаны в период, когда влияние браманов было под угрозой «антиведических» движений, и после распада империй Маурьев и Шунга сложился период социальной нестабильности. Таким образом, Законы Ману и другие «Наставления в Дхарме» были, вероятно, реакцией брахманов на угрозы со стороны оппозиции. В науке утвердилась точка зрения Джорджа Бюлера, что Законы Ману, в том виде, в каком они до нас дошли, сложились во II в. до н. э. – II в. н. э. При этом не весь материал, содержащийся в Законах Ману, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми, по его мнению, признаются первая и последняя главы. Из остальных глав наиболее древними считаются главы со второй по шестую, однако в них также встречаются стихи, которые являются, исходя из стиля написания, позднейшими добавлениями. Пандуранг Ваман Кане ограничивал датировку периодом II в. до н. э. – I в. н. э. К. П. Джаясвала указывал ещё более точную дату: 150-120 гг. до н. э. В средние века Законы Ману были неоднократно переписаны и прокомментированы индийскими авторами, что говорит об их большой значимости. До наших дней дошли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи (XII-XIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (XVII-XVIII в.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.), а также анонимный кашмирский комментарий, по-видимому, довольно поздний. Здесь можно подчеркнуть, что авторы данных комментариев проживали в отличных от времени составления Законов Ману общественных условиях, что не могло не влиять на их творчество, поэтому мнения различных индийских авторов при толковании отдельных стихов сильно расходятся.
Структура Законов Ману представляется следующим образом: они состоят из 2684 стихов (шлок), разбитых на 12 глав: первая глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий и человеческого общества в целом; вторая глава – нормы жизни в период обучения; третья и четвёртая главы – нормы жизни семьянина и хозяина дома; пятая глава – некоторые сакральные нормы; шестая глава – нормы жизни аскета (отшельника); седьмая глава – обязанности царя в управлении государством; восьмая глава – нормы судопроизводства и юридической практики; девятая и десятая главы – нормы семейных отношений, а так же наказаний за различные преступления и обязанности членов сословий; одиннадцатая глава предписания о покаяниях и обетах для искупления совершённых грехов; двенадцатая глава – описание воздаяний за дурные дела, совершённые в настоящей жизни, следующих после смерти. Далее мне хотелось бы рассмотреть эти законы на предмет социального устройства и отношений наполняющих социум того времени. Поскольку Законы Ману носят сугубо казуистичный характер, я постараюсь дать наиболее полный объём информации и ссылок на этот источник как на кодекс правил.
Законы Ману выделяют четыре варны: браманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно принадлежности к варнам им следовало: Браманам заниматься обучением и изучением Веды, жертвоприношениями для себя и других, а так же раздачей и получением милостыни. Кшатриям – быть «воинами духа и тела», то есть изучать Веду, воздерживаться от мирских утех, совершать жертвоприношения, охранять народ и раздавать милостыню. Вайшиям – изучать Веду, раздавать милостыню, пасти скот, ссужать деньги, торговать и обрабатывать землю. Шудрам – беспрекословно служить «дваждырождённым» то есть браманам кшатриям и вайшиям. Также в Законах Ману упоминаются лица, «презренные даже для отверженных». Также указываются семь случаев, превращения в раба (даса – отдельное сословие) – военнопленный, рождённый в доме, за содержание, подаренный, купленный, в силу наказания, и доставшийся по наследству. Раб неправоспособен, заключенные им сделки недействительны, то есть фактически это «говорящая вещь». Дети рабыни это собственность хозяина дома.
Оружие могут носить только кшатрии, другие «дваждырождённые» могут брать в руки оружие только в военное время. Война считается важным источником процветания государства, что отличается от понимания войны в ведической Индии. Почитается царь – могущественный воин, добывающий силой то, чего без неё не добыть. Царю по праву первого воителя переходит большая часть награбленного имущества – земля, золото, серебро, драгоценности, оружие; остальное подлежит дележу среди солдат. Армия выполняет также охранительные функции государственного порядка, для чего воинские отряды помещаются на постой среди «двух, трёх, пяти, а также сотен деревень».
Главная задача царя – охрана его подданных, за что он имеет право назначать им налог, однако он не должен превращать налог в поборы. Также царю вверяется осуществление правосудия, и он пользуется помощью опытных браманов, он является так же опекуном всех малолетних, больных и вдовствующих женщин. Царю предписывается почтительно относиться к браманам, знающим Веды, советоваться с ними и поступать согласно их совету. Царь также имеет право назначать и освобождать от должности должностных лиц и соответственно контролировать их деятельность.
Царь обязан для каждой деревни назначить старосту, а для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень – управленца.
Судебная инстанция представляет собой суд, в который входит царь, браманы и опытные советники, либо назначенный царём браман, который окружён тремя судьями, то есть на лицо различные составы суда. Толковать нормы права в суде имеет право только брахман, либо в редком случае кшатрий и ещё реже вайшия.
Согласно Законам Ману существует 18 поводов к судебному разбирательству: заклад, неуплата долга в срок, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, продажа чужого, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе земельных участков, участие в торговом или ином объединении, клевета и оскорбление действием, убийство, насилие, прелюбодеяние, кража, брачные отношения, раздел наследства, битье об заклад и игра в кости.
Так же уделяется большое внимание свидетельским показаниям. Свидетель в судебном процессе должен являться равным по социальному статусу той стороне, относительно которой он дает показания (кшатрий против кшатрия, например). Только в случаях тяжких преступлений (убийство, насилие, воровство и др.) свидетели не проверяются тщательно для выявления надёжности. Если надлежащие свидетели отсутствуют, то разрешается принимать свидетельские показания от ребенка, родственника, женщины, старика, раба и ученика (в отношении учителя).
В Законах Ману упоминается о сроке давности пользования или владения вещью, после которого она становится собственностью. Данный срок составляет 10 лет. Однако правило это не распространяется на залоги и вклады. Согласно Законам Ману существует семь законных способов приобретения имущества: передача по наследству (1), дарение (2), покупка (3), ростовщичество (4), награда за исполнение работы (5), завоевание (6), а также получение вещи в качестве милостыни (7). Первые три способа доступны всем сословиям, четвёртый и пятый – только вайшиям, шестой – только кшатриям, седьмой был привилегией только браманов.
Всеми недействительными сделками считаются те, которые совершены обманом или насильно, пьяным или безумным человеком, так же находившимся в состоянии гнева, горя, а так же рабом, стариком или ребёнком.
Наёмный труд считается неприемлемым для высших сословий, так как услужение является образом жизни, подобным собачьему (собачки служат), а уж браману следует его избегать в принципе. Наёмного работника, не выполнившего работу, штрафуют. Даже в случае его болезни, плата за наём просто не выплачивалась, если работа была не полностью или некачественно выполнена.
В Законах Ману брачно-семейным отношениям или Дхарме жён и мужей в основном посвящены главы III и IX.
В этих главах выделяется восемь форм брака, которые распространены в Индии. Первые четыре, поощряемые браманами, включали дарение отцом наделённой драгоценностями дочери жениху (с приданным), вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд, (освящение замужества) вручение отцом дочери жениху после получения от него быка и коровы или двух пар (подарок отцу) и вручение отцом дочери жениху после слов: «Исполняйте дхарму вместе» (благословение). Другие или дурные виды включают покупку невесты, добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей, похищение невесты и самый худший вид – насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или над безумной девушкой. Не запрещается брать в жёны несовершеннолетних. Многожёнство не поощряется, но муж имеет право взять замуж вторую жену, если первая склонна к пьянству, злобе или расточительству.
Браки между различными сословиями не поощряются, но возможны, если муж принадлежит к более высокому сословию, чем жена, но дети в этом случае неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын «шудрянки» и «дваждырождённого» не имеет права на наследство, кроме того, что даёт ему отец по завещанию.
Женщина должна всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца – в детстве, мужа – в молодости, сына – в старости). Главное её назначение – рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребенка считается муж матери, независимо от того, кто им был фактически. Продажа детей, жены и родственников не считается возможной, но является грехом, но даже проданная жена не освобождается от мужа. В случае, если жена не рожает детей, муж имеет право взять новую жену через 8 лет, если рожает детей мертвыми – через 10 лет, если рожает только девочек – через 11 лет. В случае грубости жены муж имеет право взять новую немедленно.
Жёна, потерявшая мужа, не имеет права повторно выйти замуж, но в случае смерти мужа, который был бездетен, жена по требованию родственников должна родить от его брата или другого близкого человека.
Согласно Законам Ману Великими Грехами являются убийство брамана, кража, пьянство, прелюбодеяние с женой учителя, а также сообщество с грешником такого сорта. Санкциями за эти преступления являются наказания вплоть до полной конфискации собственности и изгнания из страны, однако сообщество с Великим грешником не относится к числу преступлений.
Убийца освобождается от наказания, если налицо факт его самозащиты при охране им жертвенных даров, женщин и браманов. При этом значения не имеет, кем был убитый: учителем, ребёнком, стариком или браманом. Убийство убийцы также не является грехом.
Степень наказания зависит от сословия виновного человека. Человек нанёсший оскорбление словом или действием равному себе по положению или представителю низшего сословия облагается штрафом, но если оскорбитель – Шудра а оскорблённый – «дваждырождённый» санкцией будет калечащее телесное наказание – отрезание губ, языка, рук, ног или даже кастрация.
Прелюбодеяние считается тяжким преступлением. Согласно Законам Ману люди, домогавшиеся чужих жён, должны был изгнаны царём или подвергнуты наказанию, внушающему трепет, к прелюбодеянию относятся так же услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе, то есть вероятное прелюбодеяние. Все, кроме браманов, подвергаются за всё вышеуказанное смертной казни. Тем не менее, проституция жены с согласия мужа не наказывается. Лишение чести девушки против её воли так же влечёт за собой различные не калечащие телесные наказания и отрезание пальцев, если преступник не равен по сословию с потерпевшей. Человек равный по сословию ограничивается весомым денежным штрафом. Неверную жену должно затравить собаками, а её сожителя – сожжению на раскалённом железном ложе. За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывается наказание в зависимости от сословия мужчины.
Сбор кореньев, плодов, дров и травы в качестве корма скоту не являются преступлением. Похищение родовитых людей, в особенности женщин, так же как и самых качественных драгоценных камней наказывается смертной казнью, а за воровство коров полагается отсечение половины ноги (видимо по колено).
Для царя тоже предусматривается ряд наказаний: заточение, заковывание в цепи и различные виды телесных наказаний. К браманам смертная казнь не применяется. Вместо смертной казни используются так называемые порочащие и позорящие наказания, поскольку для брамана значительно страшнее быть опозоренным или опороченным, нежели подвергнутым смертной казни.
Таким образом, из всего выше мной сказанного, Законы Ману в целом представляют собой достаточно структурированный, систематизированный, сборник правовых, этических, нравственных, культурных норм не лишённый логики, обладающий яркой окраской его эпохи и весомый в рамках того времени пространства и социума как главных обстоятельств реализации этих норм.
Глава 3. Ману и Манвантара
Согласно Пуранам, Ману (от санскр. Manu) – первоцарствующий – это своеобразный титул прародителя человеческого рода. Так же Ману – это царь, который первым правил землёй и единственная личность, спасённая богом Вишну от всемирного потопа. Ману по этим преданиям обладают великим благочестием и мудростью. Исходя из этого определения, можно предположить, что Ману – это один из ликов многопроявленного безликого единого Бога.
Манвантара (от санскр. Manvanthara) – период одного царствующего Ману – в индуистской космологии мера времени, и, так же, эпоха полубожеств – дэвов.
Согласно Пуранам одна Манвантара – это 1/14 кальпы, что равно примерно 142 Махаюги, что в свою очередь составляет 852 000 лет дэвов или 306 720 000 земных лет. В каждой Манвантаре у мира, который создаётся заново, есть свои боги и герои. Также термином «Манвантара» обозначается период правления одного Ману, которых, так же согласно Пуранам, в «Одном дне Брамы» насчитывается ровно четырнадцать. Поскольку в Пунанах кроме основателей 14 династий Ману присутствуют не только сами Ману, но и их многочисленные родственники (около 300 имён) то я ограничусь, назвав родоначальников в последовательности от первого до последнего: Сваямбхува, Сварочиша, Ауттами, Тамаса, Райвата, Чакшуша, Шраддхадэва, Саварни, Дакша, Брама, Дхарма, Рудра, Дэва, Индра.
Так же, согласно Пуранам, в данный момент длится седьмая Манвантара Шраддхадевы.
Подводя итоги этой главы, хочу сказать, что, может, и не охватив весь объём материала по данному вопросу, я прикоснулся к весьма любопытным цифрам и крайне интересной информации. Поскольку я по природе своей немного исследователь и темы такого характера меня очень интересуют ещё с детства, я счёл актуальной возможность упоминания об этой теме в своей работе, так как термины «Ману» и «Манвантара» прямо зависят друг от друга.
санскрит культура ведический ману закон
Заключение
В заключении я хотел бы заметит, что постарался раскрыть в своей работе темы связанные с правовыми источниками Древней Индии – Ведическими текстами и Законами Ману. Так же, в какой-то мере, я постарался освятить тему личности самого Ману и основных понятий связанных с ним. В этой работе я использовал не только монографии русских, но так же и зарубежных авторов в их наиболее удачных переводах на русский язык со ссылками на оригиналы и первые издания, а так же круг источников в наиболее полных и удачных их переводах. Помимо этого замечу, что осознанно выбрал именно данную тему чтобы, во-первых, проверить свои знания относительно неё, во-вторых постараться, в какой-то мере, эти знания систематизировать, «причесать» и задать им определённую последовательность, в третьих сделать попытку рассказать это кому-то, у кого есть опыт в данном вопросе, и, кто, возможно, заинтересуется моими скромными мыслями относительно данного вопроса. Наконец в четвёртых я написал работу по этой теме, потому что просто представилась такая возможность, поскольку я уже 5 лет не писал работ подобного рода вида и содержания. Надеюсь, что не оставил читателя равнодушным и, может быть, позволил ему с помощью моей работы взглянуть по новому на эту старую тему.
Список литературы
1.Ригведа. Избранные гимны / Пер., коммент. и вступ. ст. Т. Я. Елизаренковой. М., 1972.
2.Атхарваведа. Избранное / Пер., коммент. и вступ. ст. Т. Я. Елизаренковой. М., 1976.
.Законы Ману Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г.Ф.Ильиным – М.: Наука, 1992.
.Учебник Санскрита под ред. В. А. Кочергина М.: Филология, 1994.
.Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2000 2001 Т. II.
.Майданов А.С. Тайны великой «Ригведы». – М.: УРСС, 2002.
.Г. М Бонгард-Левин. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993.
.С Чаттерджи, Д. Датт Введение в индийскую философию. М., 1955.
.Индуизм. Джайнизм. Сикхизм / Под. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского – М.: Республика, 1996.
10.Hopkins Thomas J. The Hindu Religious Tradition, Belmont, California: Wadsworth Publishing Company, 1971.
.Kulke Hermann A History of India, New York: Barnes & Noble, 1986.
.The laws of Manu, transl. by G. Buhler, Oxford, 1866.
.Patrik Vincent Kane, History of Dharmasastra, Poona, 1930-1956.
.К. P. Jayasvala, Manu and Yajnavalkya, Calcutta, 1930.
.Flood Gavin, An Introduction to Hinduism, Cambridge 1996.
.A Reader in Nineteenth-Century Historical Indo-European Linguistics". Bloomington – London, 1967.
.Manavadharmasutram (Institutes of Manu). With the commentaries of Medhatithi, Sarvajuanarayana, Kulluka, Raghavananda, Nandana and Ramachandra and Appendix. Ed. by V. N. Mandlik, Bombay, 1886.