СОДЕРЖАНИЕ Введение…………………………………………………………. 3 1. Социально-экономические особенности античной культуры 5 1.1. Особенности древнегреческой цивилизации……………. 5 2. СТРУКТУРА АНТИЧНОЙ КУЛЬТУРЫ 2.1. Античная мифология и ее влияние на последующее развитие европейской художественной культуры. ……………………… 7 2.2. Античная наука (математика, астрономия, география, медицина, история)………………………………………………. 9 2.3. Специфика и значение античной философии …………….. 12 2.4.Этические установки античной культуры. ………………… 18 2.5. Эстетизм античной культуры……………………………… 20 3. РАСЦВЕТ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ…………… 22 3.1. Общая характеристика эпохи эллинизма…………………. 22 3.2. Скульптура и архитектура………………………………. 24 3.3. Рождение античного театра ……………………………… 28 3.4. Развитие литературы; эпическая и лирическая поэзия….. 31 Заключение Список литературы ВВЕДЕНИЕ В своем развитии художественная культура Греции (как и культура в целом) пережила несколько этапов. Ко II тыс. до н.э. относится древняя минойская, или кносская, культура, названная так по имени легендарного царя Миноса и его знаменитого дворца в Кноссе на Крите. Минойская цивилизация процветала до середины XV в. до н.э., когда она оказалась неожиданно уничтоженной извержением вулкана, а Крит был захвачен ахейскими племенами. Развитие ахейского общества в XVI—XIII вв. до н.э. проходило под влиянием минойской цивилизации, но по названию крупнейшего города того времени — Микены — эту древнейшую культуру континентальной Греции называют микенской. Завершающим событием в существовании крито-микенской цивилизации стала Троянская война, которая облегчила проникновение на Балканский полуостров дорийских племен. Дорийское завоевание Греции привело к гибели эгейской культуры и общему хозяйственному упадку. Поэтому период XI—IXвв. до н.э. в истории культуры Древней Греции считается «темными веками», однако его еще называют гомеровским по имени гениального древнегреческого поэта и сказителя Гомера, создавшего эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея*. Хотя Гомер жил позже описанных в поэмах событий (примерно в IX в. до н.э.), в них он отразил многие явления культурной жизни своих предшественников. На время с середины VIII до конца VI вв. до н.э. приходится архаический период, культурными особенностями которого было возникновение ?з географически обособленных районах Греции самостоятельных городов-полисов. В этот же период рост численности населения и недостаток пахотных земель заставил большинство полисов развивать торговлю и начать широкую территориальную экспансию, получившую название «великая колонизация», сопровождавшуюся бурным развитием художественной культуры. Своего наивысшего расцвета культура Древней Греции достигла в классическую эпоху, длившуюся в течение V—IV вв. до н.э. После победного окончания греко-персидских войн Афины становятся политическим и культурным центром Греции. Эта эпоха делится на периоды ранней классики (первая половина V в. до н.э.), высокой классики (середина V в, до н.э.) и поздней классики (конец V—IV вв. до н.э.).
Завоевание Александром Македонским могущественной персидской державы положило начало эпохе эллинизма, охватившей период III—I вв. до н.э. Этот этап представлял собой сложное переплетение и взаимопроникновение культурных достижений греческой и восточной цивилизаций. Поэтому он характеризуется исключительно интенсивным развитием всех художественных форм, связанных как с греческими, так и с «варварскими» ценностями культуры. Эти черты античной культуры обусловили ее уникальность, исклю чительность, «аномальность». Слишком много успела наработать греческая культура за свою не столь уж продолжительную жизнь. Для пояснения приведем периодизацию истории Древней Греции: —эгейский, или крито-микенский период (III—II тыс. до н.э.); —предполисный период (XI— X вв. до н.э.); —архаический период ( VIII — VI вв. до н.э.); —классический период (V—IV вв. до н.э.); —эллинистический период (вторая половина IV — середина I в. до н.э.). 1. Социально-экономические особенности античной культуры 1.1. Особенности древнегреческой цивилизации Древнегреческой культуре было присуще ярко выраженное индивидуалистическое начало. Но понятие личности сформировалось в связи с окончательным становлением полисов. Они были основой греческой и вообще античной культуры. Именно полисная организация общественной жизни необычайно ускорила развитие культуры. Один из крупнейших отечественных специалистов по истории культуры Ю.Н, Давыдов писал о роли полиса: «Оказывается, миниатюрные греческие полисы (города-государства), насчитывавшие редко-редко более десятка тысяч «свободнорожденных граждан», принимающих активное участие в политической жизни страны, — именно потому, что они были миниатюрными, — «проиграли» (разумеется, на своем уровне и в своих специфических формах) целый ряд вариантов решения тех проблем, которые перед европейским человечеством выдвинул лишь XX век». Самым демократичным в Греции был Афинский полис, Любой гражданин мог выступить в народном собрании с критикой должностных лиц, с предложениями по вопросам внутренней и внешней политики. Полисная демократия защищала не только жизнь и имущество своих граждан, но права и свободу их личности. Личность родилась в условиях полисной культуры, Все вопросы внутренней и внешней политики решались в народном собрании. Каждый гражданин в полисе обязан был считаться с правами других граждан. Нужно было убедить, отстоять свое мнение либо подчиниться мнению других. Это предполагает самооценку, умение сдерживать себя, соотносить свои действия с интересами других. Но это лее предполагает и умение скрывать свои действительные интересы и намерения, умение маскироваться и лицемерить, умение вести себя, т.е. подчинять свои желания соображениям долга или обстоятельствам. Все эти черты и составляют существо личности, а что касается ее поступков, то они зависят от идеалов и нравственных норм, которыми она руководствуется. Очевидно, что грек времен полисной демократии принципиально отличался от грека предполисного периода, прежде всего внутренним измерением, Конечно, это не значит, что каждый гражданин полиса в полной мере стал личностью, но полисная жизнь предоставляла каждому возможность быть ею. Афинский полис родил много ярких, выдающихся личностей. С падением полиса, в IV в, до н.э. начался упадок античной культуры. Но сохранилось достоинство данной культуры, ценнейшим завоеванием которой была личность 2. СТРУКТУРА АНТИЧНОЙ КУЛЬТУРЫ 2.1. Античная мифология и ее влияние на последующее развитие европейской художественной культуры. Греки, как и другие древние народы, не понимали и боялись многих явлений природы. Они верили, что боги и богини населяют всю природу и управляют ею. По отдельным мифам можно воссоздать картину мира, как представляли его себе древние греки. Мифы рассказывают, что сначала мир населяли чудовища и великаны: гиганты, у которых вместо ног извивались огромные змеи: сторукие, громадные, как горы, свирепые киклопы, или циклопы, – с одним сверкающим глазом посреди лба, грозные дети Земли и Неба – могучие титаны . В образах гигантов и титанов древние греки олицетворяли стихийные могучие силы природы. Мифы рассказывают, что впоследствии эти стихийные силы природы были обузданы и покорены Зевсом – божеством неба, Громовержцем и Тучегонителем, который установил порядок в мире и стал владыкой вселенной. На смену титанам пришло царство Зевса. В представлении древних греков боги были похожи на людей и отношения между ними напоминали отношения между людьми. Греческие боги ссорились и мирились, постоянно вмешивались в жизнь людей, принимали участие в войнах. Каждый из богов занимался каким-то своим делом, "заведовал" определенным "хозяйством" в мире. Эллины наделяли своих богов человеческими характерами и склонностями. От людей – "смертных" – греческие боги отличались только бессмертием. Как у каждого греческого племени был свой вождь, военначальник, судья и хозяин, так среди богов греки считали вождем Зевса. Греки считали, что по воле "тучегонителя" Зевса проливается на землю дождь или наступает засуха. Разгневавших его людей и богов могучий Зев поражает золотыми стрелами-молниями. Не меньше, чем грозного Зевса, греки боялись "колебателя земли" – морского бога Посейдона . Своим огромным трезубцем Посейдон сотрясает землю и вызывает на море бурю и топит корабли. По верованиям греков, семья Зевса – его братья, жена и дети делили с ним власть над миром. Супруга Зевса, Гера, считалась хранительницей семьи, брака, домашнего очага. Брат Зевса, Посейдон, владычествовал над морями, Гадес, или Аид, правил подземным царством мертвых, Деметра, сестра Зевса, богиня земледелия, ведала урожаями. У Зевса были дети: Аполлон – бог света, покровитель наук и искусств, Артемида – богиня лесов и охоты, Афина Паллада, родившаяся из головы Зевса, – богиня мудрости, покровительница ремесел и знаний, хромой Гефест – бог кузнец и механик, Афродита – богиня любви и красоты, Арес – бог войны, Гермес – вестник богов, ближайший помощник и наперсник Зевса, покровитель торговли и мореплавания. Мифы рассказывают, что эти боги жили на горе Олимп, всегда закрытой от глаз людей облаками, питались "пищей богов" – нектаром и амброзией, и все дела решали на пирах у Зевса. В небе царствовал Гелиос – солнце, каждый день объезжавший весь мир на своей золотой колеснице, запряженной огнедышащими конями; утром выезд его возвещала румяная Эос – заря; ночью над землей грустила Селена – луна. Ветры олицетворялись разными богами: северный грозный ветер – Борей, теплый и мягкий – Зефир. Считалось, что у каждой отрасли хозяйства – земледелия, скотоводства, охоты, ткацкого и других ремесел – есть свой бог-покровитель. Бога виноделия называли Дионисом; он научил людей разводить виноград и делать вино. В честь Диониса устраивали праздники весной, перед началом работ на виноградниках, и в декабре, когда поспевало молодое вино. Когда греки начали обрабатывать металлы, возник миф о боге Гефесте – покровителе кузнецов. Гефест сам работает в кузнице под землей. Вулканы, извергающие огонь и дым, – выходы из его подземной кузницы. Гефест носит простую одежду ремесленника, его руки и лицо выпачканы сажей. С развитием торговли и у нее появился покровитель – бог Гермес. Он же выполнял различные поручения Зевса и летал при этом из одного города в другой. Поэтому Гермеса часто изображали с крылышками и на сандалиях. Жизнью человека распоряжались три богини судьбы – Мойры, дочери Зевса и Фемиды): они пряли нить человеческой жизни от рождения до смерти и могли оборвать ее, когда хотели. Их было три: Клото (прявшая нить жизни,), Лахесис (тянувшая ее) и Атропос (обрезавшая ее). Мифы Древней Греции отражали представления эллинов о мире и земле, о героях: отважных мореплавателях и защитниках городов. Сами по себе эти подробные сказания полны поэзии и глубокого смысла. Свободолюбивый Геракл, очищающий Землю от чудовищ, смелые открыватели новых земель – аргонавты, Прометей, восставший против бога и давший огонь человечеству, – все эти образы стали достоянием мировой литературы. В мифах об аргонавтах и о Геракле перед нами встают герои Эллады – смелые мореходы, открыватели новых путей и новых земель, борцы, освобождающие землю от чудовищ, которыми ее населил первобытный ум. В образах этих героев выражены идеалы древнего мира. В древнегреческих мифах запечатлено "детство человеческого общества", которое в Элладе, по словам Карла Маркса, "развивалось всего прекраснее и обладает для нас вечной прелестью". В своих мифах эллины проявили замечательное чувство красоты, художественное понимание природы и истории. Мифы Древней Греции много веков вдохновляли поэтов и художников всего мира. В стихах Пушкина и Тютчева, даже в баснях Крылова мы не раз найдем образы из мифов Эллады. Если б мы не знали древнегреческих мифов, многое в искусстве прошлого – в скульптуре, живописи, поэзии – было бы нам непонятно. 2.2. Античная наука (математика, астрономия, география, медицина, история) В этих понятиях и концепциях выражено не только представление об истинном объекте научного познания, но и задан способ познания, основной метод. Поэтому они стали программами всего последующего развития науки. Одной из самых ранних программ является сжатая формулировка взглядов Пифагора (вторая половина VI в. — начало V в. до н.э.) с о. Самос, основоположника пифагореизма, просуществовавшего почти тысячу лет. Полагают, что Пифагору принадлежит сам термин «философия». В пифагореизме большое внимание уделялось математическим исследованиям, оккультным учениям, в числе которых было и учение о переселении душ (метемпсихозе). Считая число основой всего существующего, пифагорейцы мистифицировали его, буквально поклоняясь числовым соотношениям. Их программа может быть выражена так: «все есть число». Очевидно, что это одна из самых фундаментальных программ, поскольку без математики не может существовать никакая наука. Об этом неоднократно говорили и писали крупные философы и ученые. Еще одна программа связана с именем Гераклита (ок. 520 — ок. 460 до н.э.) из Эфеса. Первоначалом сущего он считал огонь. Все в мире, по Гераклиту, рождено борьбой противоположностей, которая и определяет собой непрерывное изменение, становление. Его утверждение «все течет» стало принципом диалектического понимания бытия и мышления. Основополагающей для научного познания стала программа Демокрита (ок. 460 —- ок. 370 до н.э.) из Абдер. Он считается одним из родоначальников атомистической концепции, согласно которой видимый нами мир состоит из вечно движущихся неделимых частиц (атомов) и пустоты. По мнению людей, утверждал Демокрит, существуют всевозможные предметы, обладающие цветом, запахом, размерами, но поистине существуют только атомы и пустота. Учение о том, что все в мире можно свести к атомам, является для науки не менее продуктивным, чем воззрения пифагорейцев на роль чисел в мире. Программа «все есть атомы и пустота» — это самое сжатое выражение сущности науки. Американский физик-теоретик, нобелевский лауреат Р.Ф. Фейнман считает, к примеру, что если бы все научные знания вдруг исчезли и потребовалось бы их восстановить, то положение об атомах и пустоте подошло бы для этой цели лучше всего, потому что при минимуме слов оно несет максимум информации о науке, Нужно упомянуть еще одну программу, которая непосредственно не используется в науке, хотя она высоко оценивается физиками-теоретиками. Автором ее был Анаксагор (ок. 500—428 до н.э.). Клазомен (выше он уже был упомянут как один из учителей) Ему принадлежит космогоническая гипотеза, согласно которой исходное состояние мира представляет собой неподвижную смесь неразрушимых элементов — «семян» вещей. Позже Аристотель назвал их «гомеомерии». В какой-то из моментов, полагал Анаксагор, мировой ум («нус») привел в движение эту смесь, образовав тем самым существующий мир, в каждой части которого содержится все его исходное состояние, т.е. все имеющиеся в мире качества. Отсюда и утверждение Анаксагора: «Бее во всем» («все состоит из всего»). Таким образом, все основные научные программы, составившие основу научного мировоззрения, возникли в лоне философского мышления. Позже они обособились, получили самостоятельное развитие, что было связано с демократизацией классического античного общества. Существуя вне связи с философией, они утратили свою первоначальную глубину, а также непосредственное отношение к проблемам человеческого бытия. Вместе с тем они продолжали оставаться мерами, или парадигмами, как сегодня принято говорить, научного познания, в том числе и познания человека. Протагоровское понимание человека-меры так и не было освоено научным познанием. Но и античная философия, из которой были вычленены глубокие мировоззренческие принципы, ставшие программами внефилософского познания, уже не развивалась как единое знание о мире и человеке. Основной ее интерес сосредоточился вокруг проблем выживания, спасения человека, проблем его индивидуального существования, которые разрабатывались отдельными философскими школами и направлениями. В этих понятиях и концепциях выражено не только представление об истинном объекте научного познания, но и задан способ познания, основной метод. Поэтому они стали программами всего последующего развития науки. Одной из самых ранних программявляется сжатая формулировка взглядов Пифагора (вторая половина VI в. — начало V в. до н.э.) с о. Самос, основоположника пифагореизма, просуществовавшего почти тысячу лет. Полагают, что Пифагору принадлежит сам термин «философия». В пифагореизме большое внимание уделялось математическим исследованиям, оккультным учениям, в числе которых было и учение о переселении душ (метемпсихозе). Считая число основой всего существующего, пифагорейцы мистифицировали его, буквально поклоняясь числовым соотношениям. Их программа может быть выражена так: «все есть число». Очевидно, что это одна из самых фундаментальных программ, поскольку без математики не может существовать никакая наука. Об этом неоднократно говорили и писали крупные философы и ученые. Еще одна программа связана с именем Гераклита (ок. 520 — ок. 460 до н.э.) из Эфеса. Первоначалом сущего он считал огонь. Все в мире, по Гераклиту, рождено борьбой противоположностей, которая и определяет собой непрерывное изменение, становление. Его утверждение «все течет» стало принципом диалектического понимания бытия и мышления. Основополагающей для научного познания стала программа Демокрита (ок. 460 —- ок. 370 до н.э.) из Абдер. Он считается одним из родоначальников атомистической концепции, согласно которой видимый нами мир состоит из вечно движущихся неделимых частиц (атомов) и пустоты. По мнению людей, утверждал Демокрит, существуют всевозможные предметы, обладающие цветом, запахом, размерами, но поистине существуют только атомы и пустота. Учение о том, что все в мире можно свести к атомам, является для науки не менее продуктивным, чем воззрения пифагорейцев на роль чисел в мире. Программа «все есть атомы и пустота» — это самое сжатое выражение сущности науки. Американский физик-теоретик, нобелевский лауреат Р.Ф. Фейнман считает, к примеру, что если бы все научные знания вдруг исчезли и потребовалось бы их восстановить, то положение об атомах и пустоте подошло бы для этой цели лучше всего, потому что при минимуме слов оно несет максимум информации о науке, Нужно упомянуть еще одну программу, которая непосредственно не используется в науке, хотя она высоко оценивается физиками-теоретиками. Автором ее был Анаксагор (ок. 500—428 до н.э.) . Клазомен (выше он уже был упомянут как один из учителей ^) Ему принадлежит космогоническая гипотеза, согласно которой исходное состояние мира представляет собой неподвижную смесь неразрушимых элементов — «семян» вещей. Позже Аристотель назвал их «гомеомерии». В какой-то из моментов, полагал Анаксагор, мировой ум («нус») привел в движение эту смесь, образовав тем самым существующий мир, в каждой части которого содержится все его исходное состояние, т.е. все имеющиеся в мире качества. Отсюда и утверждение Анаксагора: «Все во всем» («все состоит из всего»). Таким образом, все основные научные программы, составившие основу научного мировоззрения, возникли в лоне философского мышления. Позже они обособились, получили самостоятельное развитие, что было связано с демократизацией классического античного общества. Существуя вне связи с философией, они утратили свою первоначальную глубину, а также непосредственное отношение к проблемам человеческого бытия. Вместе с тем они продолжали оставаться мерами, или парадигмами, как сегодня принято говорить, научного познания, в том числе и познания человека. Протагоровское понимание человека-меры так и не было освоено научным познанием. Но и античная философия, из которой были вычленены глубокие мировоззренческие принципы, став-шие программами внефилософского познания, уже не развивалась как единое знание о мире и человеке. Основной ее интерес сосредоточился вокруг проблем выживания, спасения человека, проблем его индивидуального существования, которые разрабатывались отдельными философскими школами и направлениями. 2.3. Специфика и значение античной философии Три популярные в эпоху эллинизма философские школы – киники, эпикурейцы, стоики – воплощают три варианта отношений «мудреца» с обществом и властью. Первые – своим эпатажем общества теснейшим образом связывают себя с ним, но пренебрегают отношениями с властью; вторые – стараются «жить незаметно» и не вступать в контакт ни с властью, ни с обществом; третьи – стремятся вести жизнь в соответствии с «долгом», понимаемым как воплощение законов космического разума. Именно последние, в силу специфики своих общих философских положений, разрабатывают тему идеального общества и становятся своего рода инициаторами новых – эллинистических – утопий. Основным пафосом этой новой мыслительной практики было нахождение в разных предметах и явлениях некоего общего «идеального» основания – того, что не очевидно, а умозрительно. Пифагорейцы считали таким «идеальным» основанием чувственного мира число, – это положение послужило фундаментом для возникновения в Греции не прикладной, а «чистой» математики и геометрии. Еще ионийские натурфилософы пытал исьппределить единую основу сущего: Фалес считал, что это вода, АнаШшен – воздух; данные «физические» элементы отличались от абстрактной, внечувственной сущности, каковой являлись «апейрон» Анаксимандра или «логос» Гераклита. Легендарные мудрецы и натурфилософы создали предпосылки для возникновения философии, но первым ее представителем, который ввел само понятие философии, был именно Пифагор. Дело не только в том, что пифагорейцы искали общую основу мироздания, некий идеальный космический закон – они создали в греческой культуре прецедент «школы» с определенными методами обучения, передачи знания и специфическим образом жизни. Понятийное осмысление мира, интеллектуальная деятельность как таковая не были для пифагорейцев самоцелью – Пифагор стремился прежде всего к созданию своего рода «философской религии». В соответствии со множеством свидетельств Пифагор называл себя преемником орфиков и даже говорил, что именно Орфею принадлежит мысль о неизменной сущности числа, составляющей основу космоса и являющейся «корнем жизни героев, богов и демонов»26 . Пифагорейская община – это не философская школа, каковой станет впоследствии Академия Платона или Ликей Аристотеля, а скорее религиозный орден, главная цель которого – жизнь в соответствии с божественными установлениями. Однако, провозглашая свое следование древней мудрости, называя в ее числе знания халдейских магов и египетских жрецов, пифагорейцы совершили интеллектуальную революцию в Греции: они не столько следовали традиции, сколько создавали ее сами на основе найденных ими «идеальных» законов. Представления о числе как основе космической гармонии отразились во взглядах Пифагора на социальную жизнь. По преданию, Пифагор, приехав в Кротон, посоветовал его жителям воздвигнуть храм Музам – их покровительство должно было обеспечить кротонцам гармонию и согласие, поскольку «хоровод Муз всегда один и тот же и Высказанный взгляд на единую «согласованную» основу сущего получает дальше в речи Пифагора неожиданный для кротонцев поворот: «божественный учитель» предлагает жителям города создать общую казну – «это будет прочное установление, если все граждане будут равны и никому не достанется большие, чем должно по справедливости»28 . Представление о гармоничном строении космоса, выражаемом постоянным и согласным хороводом Муз, оказывается моделью для устроения социальной справедливости. Нарушение справедливости, установленной самими гражданами на основе «идеального закона», равнозначно, по Пифагору, нарушению всего мирового порядка. Здесь наиболее архаичное смыкается с революционным: для архаической ментальности порядок в социуме всегда определенным образом отражает строй мироздания, но у Пифагора последний осмысляется по-новому – представления об устройстве космоса взяты не из традиционных текстов или устной традиции (хотя Пифагор и ссылается на нее), а выработаны путем интеллектуальной деятельности. Именно отсутствие в древней греческой традиции соответствующих представлений вызвало удивление треков; предлагаемая Пифагором социальная модель и «идеальный образ» человека, отражающий идею «души» как аналога космической гармонии, достаточно сильно отличается от воззрений на общество, богов и человека в «Библии греков», поэмах Гомера. Позднее Платон сравнивает Гомера и Пифагора как «учителей жизни» и отдает приоритет последнему: по мнению Платона, Гомер в изображении жизни руководствуется не знанием, а подра жанием, тогда как пифагорейский способ «воспитания» основан именно на знании. Пифагорейская школа стала в Греции первым примером моделирования «идеального сообщества», основанного не на «подражании» традиционным образцам, а на осмыслении общих законов бытия. Новая область интеллектуальной деятельности – философия – явилась фундаментом для новых социальных, антропологических, эстетических воззрений. Таким образом, уже в конце VI в. до н. э. в Греции настойчиво заявляет о себе мыслительная тенденция, связанная с рефлексией традиционной «нормы»: из конкретных феноменов извлекаются абстрактные основания, которые воспринимаются в качестве «законов»; в свою очередь, эти «законы» становятся базой мыслительного конструирования самых разных «моделей» бытия в целом, общества и человека в частности. Важнейшие проблемы и основные течения античной философии В IV в. до н.э. в Греции учениками и последователями Сократа было создано несколько школ, называемых «сократические». Одной из них была школа киников. Основные ее представители — Антисфен, Диоген Синопский, Кратет, Менипп и др. Киники восприняли внешнюю сторону учения Сократа, простоту и непритязательность его жизни. Отрицая цивилизованную жизнь, киники стремились к опрощению буквально во всем. Они считали, что во всем необходима естественность, демонстративно пренебрегали всеми нормами морали, правилами приличия. Взять хотя бы тот факт, что Диоген жил в бочке. О каждом из них рассказывали массу анекдотов, при- Iчем не только о неприличиях, которые позволяли себе киники, но и об их остроумии, оригинальности. Многие из киников, обладая обширными познаниями, разрабатывали собственные учения. Диоген Лаэртскии в жизнеописаниях знаменитых философов отмечал, что Антисфен первым дал определение понятия. Кратет писал философские сочинения, слог которых, по мнению Диогена Лаэрт-ского, был близок слогу Платона. Нельзя сказать, что киники были жертвами неудачной судьбы. Они вполне сознательно вели образ жизни, внешне не отличавшийся от нищенского, полагая, что именно это позволяет во всем следовать неписаному закону естества, который они почитали так же, как Сократ почитал своего «демона». Как и для Сократа, философия для них была не теорией, а образом жизни. Антисфен говорил, что философия дает ему возможность быть самим собой и учит беседовать с собой. А Кратет утверждал, что философией нужно заниматься до тех пор, пока не поймешь, что нет никакой разницы между полководцем и погонщиком ослов. Была среди киников и женщина — Гиппархия, жена Кратета. Она воспитывалась в обеспеченной семье, но увлекшись Кратетом, его образом жизни, предпочла разделить с ним судьбу киника и странника. Скептицизм возник в конце IV в. до н.э. Основатель его Пиррон из Элиды считал, что видимый мир существует лишь постольку, поскольку нам кажется, что он существует, а в действительности ничего не существует. Наши ощущения недостоверны, утверждал он, следуя учению Демокрита о недостоверности чувственного знания. Прогуливаясь по улице, Пиррон не уклонялся, не сторонился, полагая, что видимое им препятствие — это всего лишь ложный образ. Когда он держал речь (а говорил он охотно и подробно) и его слушатели расходились недослушав, он не останавливался, поскольку, по его мнению, видимый им уход — суета, которая не может быть поводом к прекращению монолога. Нельзя ничего утверждать, убеждал он других, поскольку всякому утверждению можно противопоставить противоположное ему утверждение. Ему возражали: запрет на утверждение — это ведь тоже Утверждение. Но он не смущался, говоря, что именно это и хотел сказать: каждое утверждение противоречиво. Пиррон считал, что нужно воздерживаться не только от каких бы то ни было суждении, но и от любых волнений, что невозмутимость духа — это самое достойное состояние мудреца. Как-то во время бури, когда спутники Пиррона, плывшие с ним на корабле, встревожились, он указал им на корабельного поросенка, которого буря нисколько не волновала, предложив взять с него пример. Говорят, что, когда Пиррон умер, его соотечественники написали на его могиле: «Здесь лежит Пиррон; ему кажется, что он умер». Последователей у Пиррона было немало. Скептицизм существовал на протяжении всей истории европейской культуры. Но своим существованием он обязан не только философской традиции, но и не такой уж редкой жизненной позиции — скепсису. Критически-недоверчивое отношение часто служит условием творчества и самостоятельности в суждениях, а сомнение — началом мышления. Но, как и во всем, в скепсисе опасна крайность. В скептицизме как философском учении крайней формой является отрицание познаваемости мира (агностицизм). Что касается скепсиса, то он не обязывает человека заходить столь далеко в недоверии к знаниям, он скорее предостерегает от собственных заблуждений. В стоицизме тоже нужно различать философское течение и жизненный принцип, которого кто-то может придерживаться. У известного отечественного писателя В.М. Шукшина был завет: «Укрепиться и терпеть». В философском стоицизме такой завет был лишь одним из пунктов особого мировоззрения, предполагавшего изменение образа жизни стоика. Родоначальником стоицизма в античности был Зенон из Китиона, который ок. 300 г. до н.э. основал школу в Афинах. На него сильное впечатление произвело чтение жизнеописаний Сократа. Одно время Зенон был учеником Кратета. Он разрабатывал учение о мире как едином организме и о человеческой природе, которая сама по себе добродетельна. Отсюда он делал вывод, что цель жизни — жить в согласии с природой, и это то же самое, что быть добродетельным. Если такая внутренняя добродетель в человеке есть, то все остальное — дело судьбы, от которой нужно не уклоняться, а спокойно следовать ее велениям. Стоицизм существовал долго, его последователи были и в Древнем Риме. Среди наиболее известных стоиков выделяют Зенона, Клеанфа, Хрисиппа, Посидония, Сенеку, Эпиктета, Марка Аврелия. Стоики полагали, и это напоминает зороастризм, что необходимо жить как бы в царстве света, т.е. так, как должно. Нужно не рассуждать о том, каким должен быть человек, а просто быть им, во всем остальном доверяя судьбе. У каждого есть свой рок, считали стоики, и его необходимо любить. Стоицизм оказалбольшое влияние на христианское мировоззрение в период его становления. Этика стоиков, их учение о необходимости внутренней свободы, в сравнении с которой не имеют значения никакие внешние ценности и достижения, привлекали к себе внимание и в средние века, и в эпоху Возрождения, и в Новое время. К этическому учению стоиков близка этика эпикуреизма. Его основатель Эпикур создал в Афинах в 306 г. школу, получившую название «Сад Эпикура». Он был сторонником атомизма, дополнил это учение положением о случайном отклонении атомов от закономерных траекторий. Но более всего Эпикур известен своими этическими воззрениями, Он ввел понятие атараксии (невозмутимость, безмятежность) — идеального душевного состояния, к которому должен стремиться человек. Атараксия достигается избавлением от страха перед богами, смертью, превратностями судьбы. Эпикур говорил: «Живи незаметно». Его этика была рассчитана на человека, для которого вдумчивое отношение к своим поступкам не является излишней роскошью и ценится им выше, чем сам поступок. Некоторые его поучения шокируют. Например, он советовал: когда ласкаешь ребенка, нужно думать о том, что завтра он, может быть, умрет. Чтобы понять подобный совет правильно, нужно вспомнить о том, что иногда одна мысль о возможной смерти дорогого нам существа может стать источником дополнительной нежности и теплоты в нашем отношении к нему. Нередко из этики эпикуреизма делают неверные выводы, которые основаны чаще всего на случайных сведениях. Полагают, например, что Эпикур учил стремиться к чувственным наслаждениям, к комфорту. Действительно, он уделял большое внимание удовольствию, наслаждению, но учил находить их даже в самом малом, в том, что дала человеку судьба, а не страдать от недостатка жизненных благ. Чтобы наслаждаться комфортом, никаких особых учений не нужно. Они необходимы для обучения сдержанности, приносящей радость и духовное наслаждение от сознания своей неза-висимости в отношении внешнего мира, Этому и обучал Эпикур своих учеников, среди которых выделялись Метродор, Эрмарх и др. Последователи Эпикура были и в Древнем Риме, самым известным из них был Лукреций Кар. Все перечисленные философские учения, бывшие вместе с тем принципами жизни, восходят к «золотому веку» Афин, к тем Духовным коллизиям, которыми он был так богат. Согласно этим Учениям, человек должен личными усилиями изменить свою жизнь, не ожидая, пока ее изменят общество и государство, поскольку истинные законы жизни находятся в самом человеке. В себе самом человек должен искать опору, чтобы жить в этом мире по-человечески. И это было одно из решений проблемы человека, обострившейся в период демократизации Афинского полиса. Другое решение определялось возможностью познания окружающего мира систематизации и классификации накапливаемых знаний о предметах. Знания о них — это и есть необходимая опора человеку. Для того чтобы жить в этом мире по-человечески, нужно его знать, Таковы были два решения проблемы человека: философски-личностное и научно-рациональное. Развитие этих решений в античности было завершено в учениях Платона и Аристотеля; в них логически завершается и развитие античной культуры. Но Платон, духовное созревание которого начиналось в русле философски-личностного решения, в конечном итоге вышел за его пределы, обусловив тем самым возникновение третьего решения проблемы человека, в своем законченном виде оформившегося в христианстве, 2.4.Этические установки античной культуры. Возникновение этики как термина и особой систематизированной дисциплины связано с именем Аристотеля. Термин "этика" входит в название всех трех сочинений, посвященных проблемам нравственности. Сочинения: "Никомахова этика", "Эвдемова этика", "Большая этика". Понятие "этический", от которого происходит этика, образовано на основе слова "этос", обозначавшего некогда привычное место обитания, а потому уже просто привычки, нрав, характер, темперамент обычай. Отождествление добродетели с науками Аристотель считал ошибкой. Целью этики являются не знания, а поступки, она имеет дело не с благом самим по себе, а с осуществимым благом. Вопрос о том, что такое благо, в этике неразрывно вязан с вопросом о том, как достичь его. Аристотель констатирует, что человек действует целесообразно, что у каждой деятельности – своя цель, и приходит к выводу о необходимости допустить существование высшей (последней, конечной) цели. Без такого допущения целесообразная деятельность уходит в дурную бесконечность и оказывается логически невозможной. Последняя цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не м.б. низведена до уровня средства по отношению к какой-л. иной цели. Она будет благом в собственном смысле слова или высшим благом, определяющим меру совершенства человека, нравов и институтов полиса. В античности отживает свое примитивное и варварское представление о справедливости (правде), опирающееся на родовые структуры, и торжествует новая справедливость, связанная с законами государства. Общими идеями морали и права являются идеи справедливости и обществ. блага. Отмечается единство правосознания и стремления к нравственному совершенствованию. Богатство рассматривается как огромное социальное и моральное зло. В 594 г. до н.э. Солон осуществил в Афинах важные экономические и политические реформы, создал идеологию полисной жизни и морали, положил начало беспрецендентной и авторитетной традиции, установившей систему всеобщей социальной справедливости. Законы Солона способствовали формированию патриотизма и гражданского самосознания. Изречения Солона содержат стандарты поведения полисного индивида: "Прекрасным и добрым верь больше, чем покаявшимся. Не лги. Пекись о важном. Заводить друзей не спеши, а заведши – не бросай. Прежде чем приказывать, научись повиноваться. Не советуй угодное, советуй лучшее. Ум твой вожатый. С дурными не общайся. Богам – почет, родителям – честь". Отличительной чертой афинского гражданина является умеренность (ничего слишком). Ликург создал свое законодательство, которое заключало в себе правила политики и нравственности. Законодательство Ликурга обращено против роскоши, он отстаивал идеал бедности. Спартанская мораль пропагандирует мужество, доблесть, честь, патриотизм. Мораль являетя важнейшим институтом спартанского общества. Основные предписания права и морали, сформулированные в Дигестах (компилятивный труд, подготовленный юристами-теоретиками, отражающий устаревшие нормы и действующее право) в Риме таковы: жить честно, не вредить никому, ближнего не оскорблять, воздавать каждому свое, или всякому воздавать должное. В право проникает моральный принцип взаимности: "право, которое кто-л. считает справедливым применять к др. лицу, должно признаваться действительным и для самого себя". С точки зрения этики в Дигестах усматривается концепция "злого умысла", положения о совести, свободе, репутации. Злой умысел отождествляется с корыстным обманом, лукавством, хитростью, которая приносит личную выгоду. 2.5. Эстетизм античной культуры. В V в, до н. э. поиски идеальной нормы определяют собой весь строй греческой культуры. Находимые идеальные основания реализуются в архитектуре, искусстве, литературе: период, традиционно называемый классическим, выражает стремление греков воплотить отвлеченные «космические закономерности» в конкретной живой пластике, – будь то пластика скульптуры или речи. «При обращении к памятникам искусства классического периода поражает соразмерность, гармоническая целостность искусства, единство его художественного языка. Не случайно в эту эпоху разум эллинов ищет и формулирует закономерности, лежащие в основе правильного – прекрасного здания, статуи, драмы. Понятие канона (меры), анализ эуритмии, симметрии как соразмерности и ясной построенности целого особенно глубоко разрабатываются именно в это время. И это не отвлеченные от живой практики философско-эстетические конструкции, не свод ремесленных рецептов и жестких догм, сковывающих творчество, – это стремление уразуметь, познать меру, лежащую в основе живого творческого процесса, понять внутреннюю логику живого единства искусства своего времени. Поэтому об этих понятиях рассуждали не только философы, но и сами мастера искусства – живописцы, зодчие, ваятели». В середине V в. до н. э. создается система отношений, определяющих совершенные пропорции человеческого тела, – она связывается с возникновением так называемого канона Поликлета; этот скульптор не только применил принцип канона при построении образа, но и теоретически осмыслил понятие канона в своем трактате по искусству. Такое объединение художественной практики и теории – наглядный пример рефлексивного обоснования воплощаемой в конкретике «идеальной нормы». Канон совершенных пропорций тела – это перенесение найденных законов макрокосма на человеческий микрокосм. Такой же перенос обнаруживается в других областях культуры: представления о гармонии, мере, ритме, симметрии разрабатываются в сфере стихосложения, танца, архитектуры. Поскольку эти представления выражают общие воззрения на разумную закономерность бытия в целом, греческая культура первой половины V в. до н. э. характеризуется ярко выраженным изоморфизмом: так, фронтонная композиция, например, храма Зевса в Олимпии с ее классической симметрией – аналог словесной Фронтонной композиции в трагедиях Эсхила – «Персы», «Семеро против Фив» 3. Расцвет художественной культуры 3.1. Общая характеристика эпохи эллинизма Империя Александра знаменует наступление новой эпохи – эпохи эллинизма, – ставшей переломной для исторических судеб Средиземноморья и Европы. После смерти Александра Македонского в 323 г. до н. э. началась борьба за власть между его сподвижниками-полководцами, и после битвы при Ипсе (301 г. до н. э.) держава Александра распалась на три больших монархии с македонскими династиями: царство Птолемеев в Египте (столица Александрия), царство Селевкидов в Сирии, Вавилоне и Иране (столица – сирийская Анти-охия), царство Антигонидов в Македонии. Древние полисы Греции -Афины, Спарта, Коринф – в этот период пребывают в состоянии глубокого кризиса; Греция теперь находится на периферии нового эллинистического мира и не играет активной политической роли. В культурных процессах, происходящих в эллинистическую эпоху, отражаются и глубокие социально-экономические изменения, и глобальная «перемена ментальности». Во-первых, начинается повсеместная эллинизация завоеванных Александром территорий: греческий язык используется как официальный язык администрации; в большинстве основанных в восточных областях городов устраиваются гим-насии, театры; становится повсеместным употребление греческих и македонских имен, вне зависимости от этнического происхождения; и, главное, по всему эллинистическому Востоку широко распространяются эллинский тип образования и философские представления греков. Во-вторых, проявляется и обратная тенденция – проникновение восточных влияний сначала в среду эллинских переселенцев, а затем и жителей коренных областей Эллады. Эллины привыкают к идее обожествления царя; повсюду, в первую очередь в новых городах, потом и на исконных территориях, возникают смешанные эллинско-восточные культы; в греческой архитектуре распространяются восточные элементы и т. д. На протяжении III-1 вв. до н. э. постепенно складывается единая эллинистическая культура, которую можно назвать культурой, основанной на городской жизни83 . Это была культура противоречий, пронизывающих все социальные отношения и ментальность эллинистической ойкумены. «К эллинистическому периоду относятся выдающиеся достижения науки и техники – и все возрастающее увлечение магией и астрологией; раболепное восхваление царей – и мечты о социальном равенстве; стремление сохранить полисно-общинные традиции — и постоянное их разрушение; проповедь бездействия — и призывы к активному исполнению долга… Противоречия крылись уже в повседневной жизни горожан, для которой было характерно нарушение традиционных связей, изменение традиционного быта». В эпоху Александра, действительно, традиционный уклад жизни подвергся мощной трансформации и одним из главных ее факторов было основание новых городов и массовые переселения. Старые связи рвались, новые возникали уже на иной основе: рядом, в пространстве одного города, могли оказаться афиняне, македоняне, критяне, киприоты, аргивяне, иудеи, – так было, например, в Антиохии Сирийской. На этой «межнациональной» основе возникали культурные контакты, способствовавшие развитию синкретизма во всех его видах: в религии, социальном поведении, ментальности в целом. Новые эллинистические города строились по единому градостроительному плану, – как правило, по схеме Гипподама Милетского; обязательным было наличие главной улицы, пересекающей город; центром его стал теперь не акрополь, а комплекс площадей с храмами и общественными зданиями. Продуманная планировка городов, отражающая эллинскую рационалистичность, сочеталась в их облике с ярко выраженным стремлением к пышности, усилением декоративности, увеличением масштабов строений, что было обусловлено уже восточными влияниями; в величественной монументальности новых зданий запечатлелось удивление и восхищение эллинов от встречи с грандиозными строениями персидских и египетских царей. Рациональная эффективность (наследие греческой классики) соединялась с пренебрегающей «разумом» эффектностью (достояние восточных монархий). Стремлению к внешней пышности соответствовало повышенное внимание к интерьеру зданий, их внутреннему убранству; оно «было связано с новой ориентацией образа жизни, в которой пребывание в общественных местах занимало все меньше времени». Такой интерес к внутреннему оформлению жилища – одно из проявлений усиливающейся концентрации культуры на «внутреннем» вообще, на «отдельном», «индивидуальном», на образе конкретного человека; в эллинистической культуре происходило как бы увеличение внутреннего масштаба индивидуума при уменьшении его реальной социально-политической роли. Приведенные примеры внешних изменений – пестрый состав населения эллинистических городов, «рационально-декоративная» организация городского пространства, повышение интереса к интерьеру жилища – объективация глубинных культурных преобразований: иными становятся соотношения греки – варвары, внешнее – внутреннее. Эллинизм заново, определенным образом переставляя акценты, формулировал «классические» проблемы греческой мысли, выражаемые оппозициями «разумное- неразумное», «божественное – человеческое», и давал им свое решение, которое зачастую представляло собой синтез противоположностей. 3.2. Скульптура и архитектура Греческая архитектура периода архаики отличалась явным культовым характером. Исторически ее возникновение совпадает с формированием городов-государств (полисов), с переходом от патриархального быта к общинному. В полисе человек осознавал себя полноценным гражданином лишь в той мере, в какой он являлся членом коллектива. Для него существовала только одна альтернатива: раб или свободный член полиса. Поэтому для древнего грека главной была его общественная деятельность, которая представляла собой органическую форму его существования, отличала его от раба и делала, следовательно, полноценным человеком. А центром политической, религиозной и экономической жизни каждого полиса был храм. Он являлся также тем местом, где хранились казна полиса и его художественные сокровища. Поэтому отношение греков к храмам было особенным. Греческие храмы посвящались обычно божеству-покровителю города и представляли собой жилище этого бога, во всем похожего на человека. Храмы периода архаики были небольшими по размеру, поскольку своими размерами они выражали мироощущение греков, в основе которого лежала идея о соразмерности сил человека и природы, ставшая важнейшей характерной чертой всей художественной культуры Греции-Пропорции колонн, размеры капителей и баз рассчитывались исходя из пропорций человеческого тела: три ступени, проем между колоннами, сами колонны по своим пропорциям соответствовали его фигуре и длине шагов. И все же для реального человека они явно велики — храм все-таки предназначался длягероя, титана. Поэтому архитектура поднимала человека до уровня героя, приобщала его к миру более высоких и могучих явлений. В период архаики была создана продуманная и ясная система архитектурных форм, ставшая впоследствии основой всего дальнейшего развития греческого искусства. Простейший тип греческого храма — храм в антах, состоял из одного небольшого помещения — наоса, открытого на восток, между выступами его боковых стен (антов) на фасаде были помещены две колонны. Простиль — более развитый тип храма; на его фасаде уже не две, а четыре колонны. Амфипростиль имел колоннаду как с переднего, так и с заднего фасада, где находился вход в сокровищницу. Но основным типом храма стал периптер — храм прямоугольной формы, окруженный со всех сторон колоннадой. Он сложился во второй половине VII в. до н.э., и дальнейшая эволюция храмовой архитектуры шла по линии совершенствования его конструкций и пропорций. Развитие и совершенствование архаической архитектуры привело к возникновению в VII в. до н.э. архитектурных ордеров (от лат. ordo — порядок), в которых выражались технические особенности сооружений и художественные идеалы. В техническом отношении ордер определял соотношения и размерность несущих и несомых частей сооружения, а также особенности его украшения. Варьированием пропорций несущих и несомых частей зодчие стремились выразить различные художественные впечатления. Один храм поражал взгляд людей высотой, другой — своей приземистостью, третий отличался фасадом и двойной колоннадой, а четвертый — только своей ординарностью. Соразмерность, гармоничность ордера, его ясность и стройность стали совершенно новым художественным явлением по сравнению с примитивной и грубой архитектурой более ранних периодов греческой культуры. Новая архитектура стала свидетельством победы разума над хаосом и стихией. Ордерная архитектура отличалась двумя основными особенностями: во-первых, абсолютной завершенностью своих форм и пропорций, а, во-вторых, наполненностью, смыслом и человеческим творчеством. В архитектуре периода архаики сложилось два типа ордеров, дорический и ионический, получившие свое название по основным племенам — дорийцам и ионийцам, населявшим Древнюю Грецию наряду с ахейцами. Формирование ордеров шло довольно долгое время, пока, наконец, не сформировались все детали, отличительные черты и особенности. В дорическом ордере преобладали четкие, резкие линии, некоторая тяжеловесность форм. Важнейшей частью греческого храма являлась колонна, ее тип и форма. Дорическая колонна по своей форме и пропорциям отличалась толщиной и массивностью, она не имела базы, вырастая непосредственно из основания (стилобата), на котором она стояла. Ее ствол по вертикали был разделен вертикальными желобками — каннелюрами, имеющими острые грани. Особенностью дорического ордера являлось также украшение рельефами перекрытий между колоннами (фриз). Рельефы раскрашивались красным и синим цветом с таким расчетом, что цветовой контраст смягчит резкие тени, способные исказить при ярком солнце рисунок фигур. Для ионического ордера были характерны тонкие и высокие колонны со сложной базой, глубокие, тонкие, стесанные по краям каннелюры, своеобразная капитель (фигурный верх) с завитками — волютами. В этом ордере колонна использовалась не только как опора, но и как декоративный элемент, создающий впечатление легкости, изящности, прихотливости линий. Ионический стиль отличался яркой раскраской, позолотой, обилием декоративных деталей. Рельефный фриз перекрытия между колоннами был двухцветным: желтым или золотым на темно-синем, фиолетовом или красном фоне. Капители украшались деталями из позолоченной бронзы. Храмы периода архаики строились в основном в дорийском стиле. Причем храмы в различных городах несмотря на их различие по высоте, количеству колонн, разнохарактерности колоннад были очень похожи друг на друга. Роднили эти постройки размеры и тяжесть антаблемента (перекрытия), сильно давившего на колонны, а также наличие у колонн энтазиса — небольшого утолщения на одной трети ее высоты, что делало ствол колонны словно расплющенным от тяжести лежащего на нем перекрытия. Не менее важное значение в художественной культуре периода архаики играла скульптура, которая не только украшала храмы, но и была важной составной частью религиозных культов. Скульптура ориентировала человека архаической эпохи на героические идеалы и формировала религиозные чувства греков. В обнаженной фигуре аристократа — победителя спортивных состязаний (к участию в спортивных играх допускались лишь аристократы), в физической красоте грек видел божественное проявление. Физическое совершенство в общественном сознании олицетворяло и благородство, и непременный успех, так как в войнах того времени именно знатные воины (обученные и вооруженные лучше остальных) были решающей силой. Можно сказать, что греческая скульптура родилась на стадионах, в гимнасиях, на олимпиадах. Однако становление и развитие архаической скульптуры шло сложным путем. Как уже отмечалось, именно в архаический период сложилось главнейшее качество греческой культуры, обеспечившее ее редчайшую художественную силу и ключевое значение для всей мировой художественной культуры в последующие века. Это — интерес к человеку, воспевание человека в единстве его телесной и духовной красоты, что наиболее полно оказалось выраженным в скульптуре, где основным объектом в подавляющем большинстве случаев являлся человек. И неслучайно наиболее ранними монументальными статуями стали скульптурные изображения обнаженного юноши — куроса и нарядно одетой, целомудренно задрапированной девушки — коры (от греч. «кора» — дева). В статуях куросов, долгое время называвшихся архаическими аполлонами, так как считалось, что это изображение бога, чувствуется влияние монументальной египетской скульптуры, хорошо известной древним грекам. Статуям свойственна некоторая статичность, торжественность, руки опушены и прижаты к бокам, пальцы сложены в кулаки совсем как в египетских изваяниях. Но постепенно трактовка тела смягчается, формы его округляются, руки сгибаются в локтях, поза становится менее напряженной. На губах куросов появляется так называемая «архаическая улыбка» (первая робкая и условная попытка передать внутреннее состояние), озаряющая их лица. Эти скулыпуры раскрашивали. Раскраска была условной: борода могла быть синей или зеленой, глаза — красными, но это лишь усиливало общую декоративность. Архаические женские статуи изображались в длинных ниспадающих одеждах. В этих скульптурах авторы стремились под одеждами — хитонами и туниками — как можно точнее смоделировать тело. Но поскольку скульпторам было лучше знакомо юношеское тело, то статуи кор во многом напоминают мужские фигуры. Их бедра также узки, как и куросов, грудь главным образом служит для расположения складок одежды, их плечи _ это плечи гимнастов. Они также улыбаются «архаической улыбкой». Как правило, коры тоже раскрашивались: при розовато-красных волосах брови и ресницы могли быть черными, одежда яркая, очень нарядная. Головы девушек украшены локонами, сами скульптуры полны изящества и грации. Лица куросов и кор не индивидуализировались, а обобщались. В мужских фигурах статикой позы подчеркнуты сдержанность, мужественность, сила. Сдержанность, благородство при подчеркнутой женственности, нежности мы наблюдаем и в образах кор. О монументальной живописи архаического периода ничего неизвестно. Очевидно, она существовала, но не сохранилась до нашего времени. Зато мы можем судить о вазописи, особенно VIIв. до н.э. Живопись заполняла всю поверхность сосуда как ков-ром. Этот стиль обычно называют ориентализирующим, поскольку многое, особенно в орнаменте, греки восприняли от искусства Востока: пальметты, цветы лотоса, как и многие мотивы животного мира. Все это переработано живой фантазией греков и обогащено их собственной мифологией. Узор, подчеркнутый контуром, наносился темно-коричневым лаком по светлой глине, детали процарапывались, выделялись белой и пурпурной красками. В конце VII в. до н.э. ковровый стиль в вазописи уступает место чернофигурному. Черным лаком стали наносить узор на чуть подкрашенную охрой глину сосуда, фигуры располагались уже не «коврово», горизонтальными полосами, а свободно размещались по поверхности стенок. Помимо мотивов растительного и животного мира в керамике появляется много сцен сражений, пиров, охоты, эпизоды из гомеровских поэм. С последней трети VI в. до н.э. чернофигурную вазопись сменила краснофигурная. Вместо черных фигур на светлом фоне стали изображать светлые фигуры на темном фоне. Красно-фигурная техника давала художнику намного больше возможностей, чем прежняя, чернофигурная, позволяя, например, тщательнее разрабатывать анатомическое строение тела, мускулатуру, драпировки. Можно было добиться большей индивидуализации персонажей. 3.3. Рождение античного театра Художественная культура классического периода была результатом расцвета духовной жизни древних греков, в которой ведущее место занимало театральное искусство. Прообразом первых театрализованных представлений историки театра считают празднества в Афинах, посвященные богу виноделия Дионису. В честь бога Диониса устраивались веселые шествия, участники которых изображали сатиров — свиту Диониса. Они надевали на себя козлиные шкуры, плясали и распевали песни для своего хмельного бога, которого изображал один из ряженых. Весь обряд завершался жертвоприношением козла. Эти представления получили название трагедии, что в буквальном переводе означает «песнь козлов». Первоначально хор состоял из двенадцати человек, певших и танцевавших поочередно, песни и танцы составляли главную часть представления. Позднее поэт Феспид добавил к хору одного актера, ведущего с хором диалог и руководившего хором (его называли корифеем). Тогда трагедия превратилась в драматическое действие. Поначалу участники представления разыгрывали сцены из мифов только о самом Дионисе, позднее очередь дошла и до других мифов. После того как в первой половине V в. до н.э. Эсхил ввел в представление второго актера, Софокл — третьего, высокая литературная и музыкальная культура позволили перейти от обрядовых песен в честь Диониса к профессионально подготовленному представлению. Тогда древний «хор козлов» окончательно преобразился в драму, и возникло театральное искусство. Но связь греческой трагедии с хоровой песней проявлялась в том, что и в дальнейшем хор играл в драме не меньшую роль, чем актеры. Это сближает греческую трагедию с нынешними оперой или ораторией. Темы и сюжеты трагедий также не были произвольно выбранными, но заимствовались из мифологии. «Персы» Эсхила или «Завоевание Милета» Фриниха — редчайшее исключение, подтверждающее правило. Трагедия и комедия. Греческая трагедия, точно также, как гомеровский эпос, выполняла вместе с эстетической воспитательную функцию. Авторы трагедий стремились не только заинтересовать зрителя, но и устрашить, потрясти его, показать на примере жизни героев действие божественных законов. В трагедии получило наиболее полное выражение такое понятие греческой культуры, как катарсис (очищение), облагораживание людей, освобождение души от различных аффектов путем сострадания и переживаний. Расцвет трагедии связан с именами великих драматургов Эсхила, Софокла, Еврипида. Каждый из них ставил проблему человека, его судьбы, справедливости и блага, но рассматривал их по-разному. Трагедии Эсхила объединяли понятия правды, справедливости, блага: существовал неотвратимый закон справедливого Возмездия, установленный богами и ими же контролируемый. Как правило, у Эсхила воля богов справедлива, хотя в его трагедии «Прикованный Прометей» люди, овладевшие огнем, устали титана Прометея бросают вызов всемогущему Зевсу — жестокому, внушающему ненависть тирану. Конфликт трагедий Софокла — драматическое противоборство человека и неотвратимого рока. Люди в его трагедиях осмеливаются противостоять богам, это очень яркие и необычные личности. Таковы Креонт и Эдип, Антигона и Электра, пытающиеся бороться с богами, но навлекающие на себя тем самым неизбежное возмездие рока. Все возрастающее внимание к отдельной личности, характерное для Софокла, отражало, несомненно, все большее значение индивидуального начала в общественном строе и культуре классических Афин. Обращение к человеку как к личности продолжается и в трагедиях Еврипида. Он полон скепсиса, доходит до прямого богоборчества, не верит в божественное происхождение законов и норм, регулирующих социальные отношения и поведение человека. Жестокость богов несомненна, но они не всесильны: источником страданий человека являются страсти и порывы его собственной души. Поэтому у Еврипида трагедия богов и героев превращается в трагедию людей. Для его образов свойственен глубокий психологизм, он выступает как настоящий исследователь тайников человеческой души. Расцвет аттической комедии связан с творчеством Аристофа на. Само слово «комедия» означает «песни комоса» — праздничного деревенского шествия. Соединение этих песен с драматическими сценками веселого, забавного содержания и дало новый жанр — комедию. В них смело соединялись эротически откровенные шутки и порою похабный грубый юмор с политической сатирой. Особенно это было свойственно для Аристофана, который в своих комедиях в аллегориях и символах представлял реальные политические драмы Афин. Таковы его комедии «Лисистрата», в которой дело мира в свои руки берут женщины, решившие не подпускать к себе мужчин, пока те не положат конец войне; «Всадники», направленная против афинской демократии и другие его произведения. От современного античный театр отличался не только тем, что там показывали, но и тем, как он был устроен. Представления длились лишь три дня во время праздника в честь Диониса. Давали подряд три трагедии,, а затем сатирову драму — еще один эпизод из мифологии, но уже в облегченном, забавном освещении. Каждый из трех драматических поэтов, соревновавшихся друг с другом в эти дни, выносил на суд зрителей всю тетралогию, то есть полный цикл из трех трагедий и однойсатировой драмы. Представление шло под открытым небом, на круглой площадке — орхестре. Скамьи для зрителей были вырублены прямо в каменистом склоне Акрополя — этот простейший зрительный зал назывался театроном. В таком огромном открытом театре нельзя было рассмотреть ни мимики актеров, ни детали костюмов, поэтому участники представления выходили на сцену в длинных, торжественных одеяниях и в больших традиционных масках (закрывавших не только лицо, но и всю голову актера), которые должны были обозначать или сценический тип персонажа (царь, старик, женщина — женские роли также играли мужчины), или душевное состояние (радость, горе, отчаяние). Приходилось увеличивать и фигуру актера, для чего применялась специальная обувь на высокой платформе — котурны. В греческом театре почти не было декораций. Весь этот ограниченный набор изобразительных средств был связан с ориентацией античной культуры, в том числе и греческого театра, на слуховое, акустическое восприятие. Поскольку театральные представления происходили в форме агона (состязания), после просмотра всех представленных произведений зрители определяли лучшую постановку, лучшего актера (в трагедии играло не больше трех актеров) и лучшего хорега (организатора представления). В заключительный день праздника они получали награды и их имена заносились в специальные архивы города. 3.4. Развитие литературы; эпическая и лирическая поэзия Древнегреческая литература — древнейшая из европейских литератур, у истоков которой (VIII в. до н. э.) находятся приписываемые Гомеру «Илиада» и «Одиссея». Литература — еще один росток духовной культуры, выросший из мифологии. Античная литература полна разнообразных сюжетов 6 борьбе богов и героев со злом, несправедливостью, стремления к достижению гармонии в жизни. В ней рождается идея единства внешней и внутренней гармонии в жизни, единства внешней и внутренней красоты, физического и духовного совершенства личности. Тот, кто наделен высшей красотой, обладает и пророческой мудростью. Человек смертен, но бессмертна слава героев. Девять дочерей Зевса — это благородные богини, одаривающие человека приятными речами, разумом, даром убеждения, стремлением к правде и истине. Мать этих сестер, богиня Мнемозина — хранительница всей истории человечества, сама память, без которой невозможно развитие культуры, опирающейся на вековые традиции. Древнегреческая литература зарождалась в недрах полиса. Основными жанрами древнегреческой литературы были лирика и драма (трагедии и комедии). «Отцом греческой трагедии» был Эсхил (525—466 гг. до н. э.), победитель многочисленных состязаний драматургов, автор «Прикованного Прометея», «Персов», трилогии «Орестея» и еще порядка 70 трагедий. Эсхил первым ввел в трагедии второе лицо (до него были два «действующих лица» — автор и хор), и этим положил начало диалогу. Сущность трагического у Эсхила раскрывается в противоборстве демократической государственности и архаических законов родовой мести. Другими великими драматургами Греции были Софокл (495-400 гг. до.н. э.) и Еврипид (480-405 гг. до н. э.). В произведениях Софокла («Антигона», «Электра», «Царь Эдип») вводится третий актер, что придало диалогу большую живость и возможность еще более глубокого раскрытия характера действующих лиц. Здесь, в отличие от трагедий Эсхила, важна судьба отдельного человека, а не целого рода. Еще более широко раскрывается мир человеческих отношений в трагедиях Еврипида. В центре его внимания _ долг и личное счастье, роль государства и его законов. «Медея», «Электра», «Андромаха» и другие трагедии — это целое море человеческих чувств, страданий, душевных и физических переживаний. В трагедии «Просительницы» устами главного героя Тезея выражаются социальные взгляды самого Еврипида: Плутарх (46—127 гг. н. э.) — великий греческий писатель и историк, который, будучи гражданином Римской империи, носил звание почетного гражданина Афин и жреца Дельфийского святилища. Он обессмертил свое имя созданием «Сравнительных жизнеописаний» — 46 биографий знаменитых греков и римлян. Помимо этого труда, известно еще около 83 сочинений Плутарха, объединяемые под названием «Moralia» и написанные в различных жанрах (диалоги, моральные наставления, изречения, дружеские послания и др.). Так называемые «Застольные беседы» построены в форме классического агона (ставится вопрос и дается содержательный ответ), например: «надо ли философствовать за вином?», «почему в осеннюю пору люди более склонны к еде?», «холоднее или горячее женская природа, чем мужская?», «какая музыка предпочтительна за обедом?» и т. п. «Застольные беседы» — прекрасный литературный памятник, сохранивший строй мысли и ярко характеризующий образ жизни людей той эпохи. Поэзия Древней Греции связана с именем лирической поэтессы Сапфо. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Античность – совокупность проявлений культурных феноменов греческо-римской древности, особенно в области литературы и искусства. В этом смысле античность понимается как интернациональное понятие ("классическая древность". Античная цивилизация, культура древних греков и римлян, оказала огромное воздействие на общий процесс становления, развития европейской и мировой культуры. В Древней Греции родилась политическая система античной демократии. В античной философии, литературе, искусстве, праве, религии были созданы шедевры, которые вошли в сокровищницу мировой культуры. Для нашего современника античность является неотъемлемой частью гуманитарной "картины мира", которую каждый образованный человек несет в своем сознании. Список литературы 1. Гуревич П.С. Культурология. -М., 1996. 2. Культурология. Теория и история культуры / Под ред. В.И. Добрыниной. -М., 1998. 3. Культурология. / Под ред. Г.В.Драча. -Ростов-на-Дону, 1995. 4. Культурология. Основы теории и истории культуры./Под ред. И.Ф.Кефели. -СП-б, 1996. 5. Культурология. /И.А.Акимова, Н.Г.Багдасарьян, В.А.Бабахо и др. -М., 1998. 6. Силачев Д.А. Культурология. -М., 1998. 7. Древние цивилизаций. -М., 1989. 8. Куманецкий К. История культуры древней Греции и Рима. -М., 1990. |
столь же постоянен, сколь постоянны согласие, гармония, ритм – все, что порождает единодушие»27 . Хоровод Муз для Пифагора – символическое выражение общего закона бытия, в соответствии с которым надо строить жизнь.