Введение. Индия – одна из самых прекрасных стран мира. Пожалуй, никакая страна не может сравниться с ее богатейшей культурой, ее обычаями. Индия не похожа ни на одну из азиатских стран и уж тем более ни на одну европейскую страну, она очень индивидуальна, – и в этом ее красота. К сожалению, в экономическом плане Индия не слишком развита и относится к классу развивающихся стран, но это не оказало влияния традиции и культурные особенности страны. В силу того, что в Индии 28 штатов и у каждого штата свой язык, своя нация разные и религии. Можно сказать, что Индия это созвездие религий, потому что здесь существуют почти все религии мира. И хотя, главное, почетное место занимает индуизм, но и другие религии имеют важное место в культурной жизни этой страны. Я вообще считаю, что религия – это главное составляющее культуры. Религия оказывает основное влияние на архитектуру.
1.Хараппская цивилизация. Индия – государство в Южной Азии, в бассейне Индийского океана. Истоки индийской художественной культуры восходят возникшим на берегах рек Инд и Ганг древнейшим цивилизациям, которые послужили основой и для развития культуры. Одной из самых ярких в истории древнеиндийской культуры является Хараппская цивилизация. Хараппская культура имела могущественное централизованное управление, способное установить на многие века определенный строгий порядок, ввести стандартизацию и типизацию в строительстве, канонизацию в искусстве. Об уровне развития Хараппской культуры свидетельствует строгая планировка при возведении городов, монументальная архитектура, письменность и т.д. Главные центры строились по заранее разработанному плану: улицы шли параллельно друг другу, ориентированные по сторонам света и пересекались под прямым углом; магистральные улицы были довольно широкими – до 10 метров. Вокруг города возводились стены, здания были высотой в 2-3 этажа, из обожженного кирпича, штукатурились глиной и гипсом. Дома строившиеся в несколько этажей имели деревянный верх и по всей вероятности, на оштукатуренных стенах могли быть несохранившиеся росписи и резные деревянные украшения. Почти все крупные города состояли из двух частей: крепостного сооружения, которое возвышалось над городом, и «нижнего города». В «нижнем городе» проживало основное население, а в цитаделях находились, городские малоимущие слои. Уровень устройства большинства городских жилых построек был по тому времени довольно высок. Большинство жителей Хараппы были обеспечены благоустроенным жильем. Почти при каждом доме имелись выложенные из кирпича колодцы, ванная комната, мусоропровод, вентиляционные каналы. Особенность этих городов – это отсутствие зданий, которые однозначно можно было бы определить как постройки чисто культового назначения – храмы и культовые памятники, – и, с другой стороны, наличие отдельных общественных сооружений, найденных в крепости, заставляют предположить их отнюдь не культовое назначение и использование. Примером могут служить большие зернохранилища в Мохенджо-Даро и в Хараппе, а также весьма впечатляющий док речного порта в Лотхале. Знаменитые купальни внутри цитадели Мохенджо-Даро могли служить и культовым целям. Необходимо принять во внимание, что даже самый большой город этой эпохи, Мохенджо-Даро не раскопан до основания и нижние слои его так и остались недоступными для исследования. Памятники древнеиндийской архитектуры ранней эпохи не дошли до нас. Это объясняется рядом причин, и прежде всего тем, что деревянная архитектура не сохранилась. Архитектура и искусство древней Индии достигли подъёма к середине I тысячелетия до нашей эры, когда в нижнем течении Ганга образовалось мощное рабовладельческое государство Магадха. Под покровительством правителей этой державы процветают земледелие, ремесло и торговля, науки и искусств Особое развитие получило строительство при выдающимся правителе этой династии – Ашоке, внуке Чандрагупты (III век до нашей эры). Источники рассказывают, что его дворец стоял на высоком стилобате и имел три зала, расположенных один над другим. Главный из них был украшен каменными колоннами. Обвитыми золотыми виноградными лозами и фигурками птичек из серебра. В эпоху правления Маурьев, впервые в Индии был использован камень и в строительстве и для создания больших скульптур. Так, например, в Кумрахане когда-то часть города Паталипутры) раскопки обнаружили остатки дворцовой колоннады. Колонны сделаны из полированного гранита. Это большое сооружение – зал со ста колоннами – напоминает зал дворца царя Дария из династии Ахеменидов в Персеполе. Создается впечатление, что властители династии Маурьев сознательно перенимали у Ахеменидов определенную символику величия царской власти, нашедшую своё отражение в искусстве. Техника обработки камня, замечательная полировка, сохранившаяся до наших дней, характерна также и для знаменитых каменных колонн, из которых высечены эдикты Ашоки. Следы такой полировки можно распознать, и на стенах искусственных пещер, вырубленных в скалах в Гайе, наиболее древние, из которых относятся ко времени правления Маурьев. Процветающие города эпохи Маурьев (4-2 вв. до нашей эры) оставили великолепные образцы культовой архитектуры. Среди них ступы, скальные храмы и «стамбха»- мемориальные столбы. Ступы являлись вместилищем буддийских реликвий. Были случаи, когда они посвящались отдельному лицу из правителей и жрецов. Их происхождение ведет от погребальных холмов. Чаще всего это сооружение из монолитной массы наподобие полусферы на террасе. На вершине ступы размещался реликварий, предназначенный для хранения буддийских реликвий, оно воздвигалось в честь самого Будды, а иногда лица или событий, чтимых буддистами. Реликвариум обносился вокруг оградой с четырьмя воротами «торана», ориентированный по сторонам света. Внутри ограды проходила дорожка, по которой совершалась церемония обхода ступа. На воротах обычно сосредотачивались рельефы, изображающие отдельные эпизоды из легендарной жизни Будды. Ступа мог быть любых размеров. Маленькая ступа, чаще цилиндрической формы, ставились внутри храмов – чайтья. Из 84000 ступа, сооруженной лишь Ашокой, уцелели немногие. Это круглое в плане сооружение, выложенное снаружи красным песчаником. Высота ступы вместе с увенчивающим ее стержнем – 23,6 м, диаметр основания – 36,6 м. Четыре торана, объединивших архитектурно-скульптурные элементы, – это воспроизведение деревянных ворот. Однако форма торанов растворена обильной пластикой, декорирующей памятник. Каменная конструкция тяжела, но смотрится как торжественный портал. Рельеф передает массивность группы слонов и дриадой. Среди круглых скульптур, меньших по размерам, угадываются крылатые животные, всадники, духи природы. По своему содержанию это целое сказание об индийской жизни того времени, причем буддийские сюжеты здесь богато расцвечены фольклором, иллюстрированы множеством бытовых сцен. На одной из них изображена осада города, стены которого окружены кольцом пеших воинов и лучников, восседающих на колесницах. По этим рельефам можно получить полное представление об архитектуре древнего укрепления, изучить вооружение того времени. Помимо ступ, в древнеиндийской культовой архитектуре были распространены пещерные сооружения. По преданию, Будда призывал учеников удалиться от суетного мира. После смерти великого учителя его последователи стали основывать монастыри в горных местностях, вырубая в толще скал пещеры. Одни из этих пещер были храмами – чайтья , другие – монастырскими кельями – вихара . В пещерных храмах во многом воспроизводились формы наземной деревянной архитектуры. Например, сохранившиеся под сводами чайтьи каменные ребра – это стволы, первоначально образующие короб, на который накладывались ветви финиковых пальм. Первые храмы и монастыри были созданы при Ашоке в холмах Барабара и Нагарджуни. И хотя эти пещеры еще не велики и просты по отделке, они положили начало развитию монолитной скальной архитектуры. Снаружи пещерные храмы выглядели скромно. Голая скала на каменистой местности, маленькая прорезь с аркой в виде подковы ведет внутрь – такова пещера в Барбаре недалеко от Гайи. Внутри прямоугольный зал, в конце его – помещение с закругленными стенами и выступающими карнизами. Проще всего объяснить поразительный консерватизм архитектурного оформления тем, что возникающую потребность в храмовом строительстве удовлетворяли строители, привыкшие работать с деревом. Архитектура чайтья существовала примерно с II века до нашей эры до VIII века нашей эры. До строительства чайтьи религиозные обряды проводились на открытом, иногда лишь огороженном пространстве. Буддийская чайтья – это храм-молельня, в которой молящиеся совершают обряд поклонения ступа. Внешний облик представляет собой продолговатый зал, разделенный внутри колоннами на три части, был, как правило, закруглен в торце апсидой, в которой ставилась ступа. Перед чайтья обычно размещались открытый вестибюль и внутренний дворик. Перед входом для торжественности нередко ставились колонны со скульптурным завершением. Классическим памятником этого типа признается высеченная в скале чайтья в Карли (1 век до нашей эры). Храм в Карли вырублен в скале на глубину 40 м и превосходит другие храмы размерами и великолепием отделки. В интерьере заметны следы росписей и позолоты, – роскоши и великолепия, которыми окружали себя монахи в то время. Храм в Карли отличается большими размерами по сравнению с предыдущими храмами, дает впечатление простоты и значительности. Размеры этой чайтьи, самой крупной в Индии, 37,8 м длины и 13,7 м высоты. Портик храма частично разрушен, но сохранившиеся детали позволяют предположить, что он был шире, чем сам храм. Прямоугольный зал ведет к «чреву» «мировой горы». В полумраке сбоку и сверху из-за величественных колонн выступают статуи людей, богов, коней, слонов. Стены тщательно отполированы. Стрельчатые ребра молельни, имитирующие деревянные стропила, создают движение всего объема вверх. Холл молельни заканчивается полукруглой камерой с главным святилищем. Коридор для ритуального обхода опоясывает пространство храма. Чайтья подземного храма в Карли тщательно отделана снаружи, по фасаду у нее широкий центральный и два боковых входа, украшенные небольшими фронтонами и рельефными фризами под ними, изображающими влюбленных. Благодаря такому оформлению, ступенчатому входу, портику, коллонадам и т. д., чайтья постепенно приобрела черты надземного храма. Скальные храмы радуют глаз в регионе современного Бомбея, в западных горных районах Гхат. Пещерные храмы имели деревянную архитектуру со всем богатством деталей. Замысел пещерного храма, высеченного в глубине скалы, отразил представления древних индийцев о слиянии святилища с природой. Храмы создавались на склонах гор, на отвесных скалах из плотного однородного гранита. Большая часть такого склона после обработки выглядела совершенно вертикальной. Внизу расчищалась площадка, имевшая очертания основания фасада. Затем вынималась основная масса породы. Таким образом, строители не нуждались в строительных лесах, поскольку до тех пор, пока не заложен свод работа не продвигалась. Процесс создания храма совершался руками одних и тех же мастеров. Нет сведений о разделении труда архитектора и скульптора. Авторов – архитекторов можно считать скульпторами и строителями резчиками. Вестибюль перед входом выделяется своим богатым декором. Весь внутренний фасад украшен деревянными решетками с резьбой. На боковых стенах вестибюля множество рельефных декоративных арок. Это был распространенный прием украшения плоскостей стен храмов. Стена с входами, идущими внутрь храма, декорирована рельефами. Среди них выделяются две обнаженные фигуры, изображающие покровителей храма. Главный зал производит таинственное и величественное впечатление. Вглубь идет могучая колоннада. В колоннах повторяется выразительная декоративная деталь – скульптурная капитель. Скульптурная группа каждой капители состоит из коленопреклоненных слонов. На них находятся мужская и женская фигуры. Большое значение в архитектурном решении объема внутреннего зала имеет эффект освещения. Он являет собой решетчатый фильтр, дающий мерцающий и таинственный свет. Существует набор из восьми предметов, который ставится на алтаре в буддийском храме, но может стоять в доме и даже в юрте, где живет семья, исповедующая буддизм. Эти предметы называются «восемь драгоценностей», «восемь эмблем славы», «восемь знаков счастья», «восемь благоприятных символов», «восемь жертв». – Зонт , защищающий от злых помыслов, – атрибут царской власти. – Две рыбы , символизирующие единство и духовное освобождение: «как вода позволяет рыбе плыть свободно, так и буддийская вера освобождает душу». – Ваза , наполненная напитком бессмертия,- сокровищница благих помыслов. – Лотос – символ чистоты и залог спасения. – Раковина , закрученная вправо, – символ блаженства. Используется в богослужениях в качестве трубы или сосуда для пожертвований и символизирует «произнесенное слово». – Узел – символ бесконечного цикла перерождений, а также благополучия, единства всех вещей и переменчивого характера времени. – Штандарт – символ горы Меру, центра буддийской вселенной; символизирует также победу над невежеством и смертью. – Колесо учения – колесо с восьмью спицами, символ восьмеричного пути к совершенству. – Священный буддийский символ ваджра . По мере того как буддизм все больше становился на службу интересам господствующих классов, в целях усиления его идеологического воздействия на народные массы все шире привлекались вместе с архитектурой средства изобразительного искусства. В ранний период распространения буддизма, когда образ Будды сохранял свой человеческий облик учителя и проповедника, изобразительное искусство ограничивалось сюжетами из легендарной жизни Будды и оставалось, как прежде, непосредственным, жизненным и правдивым. В раннем буддийском искусстве изображения самого Будды не встречаются; они заменялись изображениями предметов, связанных с событиями его жизни, как, например: дерева пипал под которым якобы произошло просветление Будды и которое с тех пор стало священным; символического колеса – обозначения закона вращения мировых судеб человечества ( Будда якобы привел это колесо в движение ); лотоса, считавшегося священным цветком у индийцев с незапамятных времен. В изображении лотоса скорее можно усмотреть образ солнца, которому поклонялись в древности. В I веке нашей эры в Гандхаре появляются антропоморфные изображения Будды. Прототипами фигур стоящего Будды послужили греко-римские скульптуры. Поза сидящего Будды была местной. «Великий учитель» часто изображался со скрещенными ногами и руками, поднятыми для благословления или поучения. Разрабатывалась сложная символика положения рук и пальцев, так называемые «мудра», где каждый жест имеет определенное значение. Ранние скульптуры Гандхары характеризуются некоторой неподвижностью, тело совершенно скрыто тяжелыми складками плотной ткани, а лицо порой подобно маске. Но со временем изображения Будды приобретают утонченность и изящество, они воплощают идеализированный образ прекрасного, гармоничного человека, напоминающего античного Апполона. Прекрасным образцом гандхарской скульптуры является голова Будды (IV-Vвв.). Лицо его одушевлено выражением глубокой и ясной мысли, передающий буддийский идеал внутренней гармонии. Позднее образ Будды отходит от гандхарского типа и становится все более идеализированным и отвлеченным. Это относится прежде всего к изображению самого Будды, окружавшие же его сцены на рельефах, созданные народными мастерами, по- прежнему очень жизненны и выразительны. Параллельно в скульптуре Индии уже в первые века нашей эры складываются определенные каноны, которые постепенно ощущаются все сильнее. Это особенно заметно в изображениях Будды (например, длинные уши – одно из 32 качеств, присущих ему). Но, несмотря на ограниченные рамки канонов, мастера стремились подойти творчески, индивидуально к изображаемому. Ранние дошедшие до нас памятники пластического искусства, которые исследователи относят к периоду расцвета Маурийского государства, представляют собой отдельно стоящие, мемориальные колонны, завершенные скульптурой ( В.А. Смит – известный специалист по индийскому искусству, насчитывает столбов Ашоки по различным упоминаниям 36), круглые статуи, выполненные из камня (серого песчанника из Чунара ),отличающиеся зеркальным блеском полированной поверхности, и терракотовые статуэтки. Между прочим, та же техника блестящей полировки характерна и для стен пещерных сооружений III в. до нашей эры, в дальнейшем она уже не встречается. К официальному направлению в искусстве Маурьев, явно несущему следы внешнего влияния и символизма, относится наиболее ранний из уцелевших памятников (после Хараппы), так называемая львиная капитель колонны Ашоки из Сарнатха. Капитель представляет эмблему власти и достаточна, выразительна в этом отношении (она стала национальной эмблемой современной Индии). Стилизованные фигуры четырех львов, стоящих как бы на страже власти, обращенные своим грозным взглядом по странам света, несут на своих спинах колесо, символизирующее закон движения вселенной. Под фигурами львов расположены рельефы, изображающие животных в стремительном беге друг за другом, и чередующиеся с ними как бы вращающиеся колеса. Считают, что эта композиция символически выражает круговой замкнутый цикл превратных человеческих судеб. Было ли действительно такое намерение у мастеров или заказчика – сказать трудно. Но нельзя согласится с тем, что опорой для фигур служат якобы формы излюбленного в индийском искусстве лотоса, обращенного лепестками вниз. Вряд ли индийские художники могли допустить композицию, в которой этот нежный цветок, символизирующий основу жизни, находился бы под ногами мощных львов. Скорее всего, это форма не цветка, а колокола, как в некоторых ахеменидских капителиях. Имеется другой пример колонны Ашоки в Рампурве, завершённой фигурой быка, стоящего на форме, похожей также на опрокинутый вниз колокол. Если в самой идее колонны, несущей фигуры животных, и в технике исполнения можно усмотреть влияние чужеземного искусства, то по реалистической трактовке фигур и по тщательности деталировке в исполнении эти примеры пластического искусства, скорее, приближаются к искусству Хараппы. Именно в этот период правления Ашоки, судя по уцелевшим памятникам, началось массовое строительство сооружений буддийского культа: ступа, монастырей (называвшихся сангхарама, или вихара ) – новый тип сооружений, появившийся вместе с возникновением сангха и представлявший собой комплекс жилых и хозяйственных, а позднее культовых зданий, чаще всего предназначенный для монахов, уединенный от населенных мест или изолированный от окружающего высокими крепостными стенами. Такие сооружения буддийского культа, как ступа и чайтья, возникли в Индии с тех пор, как личность Будды стала обожествляться, и появился предмет особого поклонения. Ступа ведет свое происхождение от могильных холмов. Другим видом буддийской архитектуры были стамбхи – каменные мемориальные колонны, которые возводились при Ашоке на местах, отмеченных какими-либо значительными событиями в истории буддизма. Уцелело лишь десять столбов, некоторые из них частично разрушены. Отдельные стамбхи достигают 15 м высоты и свыше 50 тонн веса. На стволе обычно высекались тексты царских указов, пропагандирующих религиозно-этические принципы буддизма, а капители были украшены скульптурными символами в виде цветка лотоса, фигур животных и т. д К ранним произведениям пластического искусства, связанного с Буддизмом, относятся рельефы на оградах и воротах ступа в Бхархуте ( II в. до н.э. ), Санчи(I в. до н.э. ) и на многочисленных сооружениях пещерного зодчества в Бхадже, Насике, Карли и др. В этих памятниках, не утративших связей с народным искусством резьбы по дереву и по слоновой кости, особенно ярко проявляются черты самобытности индийского искусства. Более плоские ( по сравнению с рельефами Санчи ) рельефы Бхархута отличаются той же силой обобщения образа и монументальностью форм, которые характерны для статуй маурийского периода. В изображениях на сюжеты из легендарной жизни Будды, наряду с жанровыми бытовыми сценами, встречаются знакомые нам мифологические фигуры якшей и якшинь. Фигуры и предметы показаны как бы с птичьего полета. Ограда и ворота ступа в Бхархуте и Санчи были первоначально деревянные; когда они пришли в ветхость, их заменили каменными, повторяющими прежние формы деревянных конструкций. Приходится удивляться прочности и устойчивости каменных ворот, простоявших, например в Санчи, в целости и сохранности около двух тысячелетий. Ворота в Санчи создавались в разное время. Лучшими из них считаются северные ворота, выполненные, повидимому под руководством одного мастера, в то время как в других воротах принимали участие несколько ремесленных корпораций ( известно, например, что среди них были и резчики по слоновой кости) – отсюда отсутствие цельности в общей композиции и разнохарактерность манеры исполнения рельефов. Рельефы в Санчи значительно отличаются от Бхархутских. Они показывают дальнейшее совершенствование техники резьбы по камню – рельефы в Санчи более пластичныеи выпуклые, переходящие иной раз в круглую скульптуру (например фигуры якшей и слонов на воротах). Измельченность форм, тонкость и изящество деталировки развились скорее всего под влиянием искусства резьбы по слоновой кости. В тематику рельефов принесены новые сюжеты, отражавшие происходившие события: сцены сражений и битв, осада города. То там, то здесь в рельефах сцены из легендарной жизни Будды раскрывают нам жизнь древнеиндийского общества, окружающий его буйный растительный и животный мир джунглей. Жизненно правдивые образы переплетаются с вымышленными. Связанная непрочными узами, разобщенная на племена и касты, империя Ашоки распалась вскоре после его смерти на более мелкие, враждовавшие между собой государства. На юге Индии с I в. до н.э. по III в.н.э. доминировала империя Андхра со столицей Амаравати. Границы империи в период ее расцвета простирались от Бенгальского залива на востоке до Аравийского моря на западе, а с севера на юг – от реки Годавари до реки Кришна. В памятниках искусства, созданных после распада Ашоки, постепенно исчезают следы персидского влияния, а вместе с тем проникают в первых веках до н.э. влияния греко-бактрийского и позднеримского искусства. Наблюдавшийся уже в рельефах Санчи отход от крупных лапидарных форм, появление некоторой измельченности и изысканности в полной мере дают себе знать в более позднем искусстве Амаравати, представленном в отдельных фрагментах рельефов ограды и ворот ступа. Уже сам материал – мрамор, избранный для облицовки ступа вместо камня, придает этому сооружению рафинированный характер. Удлинённость пропорций тела и конечностей делают фигуры особенно невесомыми и подвижными. Индийская архитектура необычайно гармонично связана с природой. Древнейшие индийские храмы строились прямо в пещерах. В более позднее время место для культовых сооружений тщательно выбиралось. Зодчие Индии возводили не только храмы-ступы и дворцы, но и хорошо спланированные города. Например, в долине Инда были обнаружены руины города Мохенджо-Даро, построенного в III тыс. до н.э. Открытие Мохенджо-Даро показало, что здесь когда-то процветала хараппская цивилизация. В нижней части города сохранились развалины древнего храма, внутри его найдены алебастровые кувшины и фрагменты скульптур, имевших ритуальное и церемониальное значение. Внимание археологов привлекли развалины Большой купальни, которая является чудом строительной техники и архитектуры. В этот комплекс, кроме огромного бассейна, окруженного колоннами, входило множество комнат и коридоров. По всей вероятности, здесь совершался священный обряд омовения. Среди руин Мохенджо-Даро выделяется древнее культовое буддистское сооружение в виде полусферы, воздвигнутое во II в. н.э., так называемая ступа. Утверждение буддизма повлекло за собой широкое строительство храмов и мемориальных сооружений, посвященных Будде. Ранние ступы служили для хранения останков Будды. Существует легенда о том, что Будду как-то спросили, каким должно быть его погребальное сооружение. Тогда он постелил на землю свой плащ и перевернул на него круглую чашу для сбора подаяний. Отсюда родилась полусферическая форма буддийских храмов, символизировавшая небо и бесконечность. Знаменитая Большая ступа в Санчи (Центральная Индия), по преданию, была воздвигнута в III в. до н.э. на месте захоронения Будды. Она лучше других сохранилась и хорошо отреставрирована. Полушарие ступы размещено на круглом цоколе с террасой, служившей для культового обхода. Первоначально ступа была выкрашена в белый цвет, а терраса — в красный. В органичной простоте ступы в Санчи заключен глубокий символический смысл. Полусферический купол символизирует небесный свод, надстройка с квадратным основанием в форме балкончика на вершине купола — священную гору Меру. Возвышающийся над куполом стержень с навершием в виде священного трехъярусного каменного зонта уподоблялся мировой оси, а три яруса зонта означают три неба. В ступе, как считается, хранятся священные реликвии Будды. Двойная лестница в южной части ступы ведет с нижнего уровня наверх, к круговому обходу. Здесь, на возвышении, верующие могли лучше ощутить божественную красоту природы и ее связь с высшими силами. Ступу окружает массивная каменная ограда. По ее четырем сторонам, соответствующим четырем сторонам света, сделаны ворота (они называются торена). Через них в святилище входили торжественные процессии для совершения священного обряда, который заключался в обходе вокруг ступы и восхождении на верхнюю часть платформы. Ворота ограды Большой ступы — выдающееся произведение древнеиндийской архитектуры, получившее всемирную известность и ставшее символом Индии. Схема ворот проста — два столба с тремя горизонтальными перекладинами, покрытыми разнообразными рельефами и скульптурами. В сюжетах изображений переплетаются буддийское вероучение и древние индийские народные мифологические сказания. На рельефах можно видеть фантастические образы птиц, слонов, летающих львов. Скульптуры отвратительных существ, словно поддерживающих ворота, отождествляются с невежеством и отрицательной кармой. Ворота богато украшены барельефами, на которых представлены эпизоды из прошлых жизней Будды. Здесь присутствуют многочисленные символы буддизма (колесо закона, дерево, лотос) и скульптуры духов природы — якшинь. Их фигуры определили идеал женского телосложения, на много столетий став эталоном индийской скульптуры. Древние культовые сооружения сохранились в различных уголках Индии. Например, в горных районах можно увидеть удивительные храмы — чайтьи. Древнейшие из них возникали в естественных пещерах, более поздние обычно высекались прямо в скалах. Они имели просторные залы, украшенные колоннами, скульптурными изображениями и росписями. В конце VI в. н.э. был высечен скальный индуистский храм Дхумар Лена. Его охраняют каменные львы и слоны, олицетворяющие власть бога Шивы. Всех входящих в храм приветствуют статуя богини реки Ямуны и скульптура сидящего в позе благословения Шивы. Все внутреннее пространство поделено на части с помощью четырех рядов массивных колонн, увенчанных резными тяжеловесными капителями округлой формы. В пещерах Аджанты находятся выдающиеся памятники древней индийской архитектуры — буддийские храмы. Начало их строительства специалисты датируют по-разному: от I до III в. н.э., окончание — от VII до IX в., но несомненно, что основная работа по строительству и оформлению проходила в IV—VI вв. Комплекс включает 29 пещер (пять из которых — храмы, а остальные — монастыри), соединенных широкой тропой. Типичный пещерный храм Аджанты состоит из большого квадратного зала и расположенных вокруг него маленьких монашеских келий. Отделенные колоннадами боковые проходы предназначались для религиозных процессий. Потолки пещер поддерживают резные или покрытые росписями колонны. Резные колонны стоят также у входов в пещеры. Древний монастырь был и местом обучения монахов, и центром паломничества. В VII—VIII вв. продолжали возводить грандиозные пещерные храмы, крупнейшими из которых были поздние пещеры Аджанты (VII в.), храм Шивы на острове Элефанта (VII в.) и храм Кайласанатха в Эллоре (VIII в.). К IX в. трудоемкую технику вырубания храма из скалы заменило строительство из тесаного камня (известняка, песчаника, мрамора, гранита). Каменные блоки скреплялись деревянными клиньями или металлическими скобами. В постройках использовали сочетания камня с деревом и кирпичом. На рубеже IX—X вв. отчетливо выявились характерные различия между северными и южными типами построек. В целом система индуистского храма была следующей: в центре святилище с небольшим внутренним пространством, где помещалась главная святыня, за ним следовал притвор и многоколонный зал или галерея, где собирались молящиеся. Святилище увенчивала высокая башня. В северном типе она имела мягкие, криволинейные, словно набухающие очертания и заканчивалась символическим кольцом. В южных храмах башня представляла собой многоярусную пирамиду, в XIII—XVII вв. венчавшую уже не сам храм, а входные ворота. На юге Индии, где на протяжении Средневековья исповедовали индуизм, сложилась более жесткая система канонов, чем на севере, подверженном завоеваниям мусульман. Они стали возводить, используя кладку на растворе, мечети, минареты, мавзолеи с широкими арками и большими куполами. Столкновение двух различных эстетических систем привело к тому, что при постройке мусульманских зданий индийские мастера научились искусно сочетать разные породы камня, придавая тем самым архитектуре национальное своеобразие. Начало объединению двух архитектурных принципов было положено во время строительства огромного минарета Кутб-Минар в Дели. Новый этап в развитии индийской архитектуры приходится на период правления Великих Моголов (XVI—XIX вв.), выходцев из Средней Азии. В это время складывается архитектурный стиль, отличающийся монументальностью и декоративностью форм. В XVII в. медленное угасание мощи государства Великих Моголов знаменуется отходом от монументальности и тягой к роскоши и изяществу, особенно в храмовом и гражданском строительстве. Храмы в Эллоре. Недалеко от Аджанты в базальтовом откосе сохранился комплекс из 34 пещерных храмов, создававшийся на протяжении VIII—IX вв. Большинство из них являются индуистскими, а двенадцать — буддийскими. Несомненно влияние на Эллору более ранних пещерных храмов Аджанты, но если в них главную роль играла живопись, то природные особенности и веяния нового времени привели к тому, что в Эллоре стала главенствовать каменная скульптура. Пещерные залы Эллоры отличаются от предшествующих скальных храмов размерами и более сложным планом. В скалах проложены длинные галереи, площадь некоторых залов достигает 1600 м2. Стены залов в изобилии украшены статуями и рельефами. Главный пещерный храм Эллоры носит название Тин Тхал. Это крупнейший подземный храм, когда-либо созданный в Индии. Он состоит из трех этажей и располагается в глубине прямоугольного двора, напоминающего узкий колодец. Вход в него открывают узкие монолитные ворота. Фасад храма предельно прост и аскетически суров — три ряда квадратных колонн, опирающихся на монолитные скальные платформы. В храм ведет высеченная в камне неширокая лестница. Когда человек попадает внутрь подземного святилища, его взору открываются обширные залы с бесчисленными мощными квадратными колоннами и изваяниями буддийских божеств. Залы Тин Тхала подавляют своими колоссальными формами. Мрачное мистическое настроение усиливается благодаря эффекту сгущающегося в глубине храма сумрака, в котором призрачно мерцают огромные каменные изваяния. Подобное впечатление производят и другие, меньшие по размерам пещерные храмы Эллоры. В храме Рамешвара скульптурный рельеф и каменная резьба господствуют практически на всей поверхности стен и колонн. Огромные настенные горельефы буквально обступают зрителей. Фантастические изваяния, вырубленные в скале, пугают своей пластической мощью и ярким контрастом света и тени. Фасады храма Рамешвара украшают четыре колонны и две полуколонны с покрытыми сложной резьбой капителями и большими женскими фигурами-кариатидами, расположенными по обе стороны колонн. Огромный скальный храм Кайласанатха, высеченный в монолитной, одиноко стоящей скале, является центральным сооружением Эллоры. По величине его можно сравнить со скальным храмом Древнего Египта в Абу-Симбеле. Белоснежный силуэт Кайласанатхи ярким пятном выделяется на фоне скал, возвышаясь среди окружающих пещер-храмов. В середине храма высятся монументальные изваяния слонов и львов высотой около 3 м, словно держащие на своих спинах его тяжесть. Эта идея огромного сооружения, покоящегося на спинах слонов и львов, носит мифологический характер — ведь мир представлялся древним индийцам стоящим на трех слонах. Только слонов в Кайласанатхе гораздо больше. Сверху донизу храм покрыт искусно выполненной каменной резьбой. Многочисленные рельефы посвящены Шиве («Шива-победитель», «Похищение Ситы» и др.) и поражают драматизмом изображенных событий. Храмовый ансамбль в Махабалипураме расположен на морском берегу юга Индии, среди песчаных дюн и скал, и включает в себя центральный Прибрежный храм Шивы, пять маленьких скальных храмов — р а т х и несколько пещерных храмов. Этот храмовый ансамбль, возведенный в VII в., словно соединил две стихии — воду и землю. Главная его идея — торжество всего живого, питаемого священной рекой Ганг. Эта идея воплощена прежде всего в непревзойденном шедевре средневекового индийского искусства — грандиозном скальном рельефе «Нисхождение Ганга», составляющем смысловое ядро комплекса в Махабалипураме. Высеченный из розоватого гранита, расположенный прямо под открытым небом, на главной площадке комплекса, он, судя по всему, был предназначен для массовых религиозных представлений и ритуалов. При этом рельеф служил своеобразной декорацией. Здесь присутствуют различные сценки: жрецы-аскеты молятся у стен небольшого святилища, женщины ведут буйволиц и пр. Центром рельефа является расщелина, из которой во время торжественных церемоний через специально встроенную систему водопадом низвергались потоки воды, символизирующие священные воды Ганга. Вода, так необходимая для благополучия жителей тропической страны, является объектом общего поклонения. К ней устремлены все живые существа, изображенные на монументальном рельефе. Единый порыв объединил представителей «верхних» и «нижних» сфер мира. Всю композицию освящает бог Шива, изображенный слева от расщелины. Рельеф «Нисхождение Ганга» в Махабалипураме сыграл огромную роль в искусстве Индии и соседних стран. Его мотивы отчетливо прослеживаются во многих индийских постройках, в рельефах храмов Индонезии. Величественно возвышаются на берегу Бенгальского залива руины храма бога солнца Сурьи — одного из самых больших древних святилищ во всей Индии. Фантастическое здание храма солнца когда-то украшала башня 60-метровой высоты. Сегодня от нее осталась лишь груда развалин. Европейские моряки издавна прозвали ее «Черной пагодой»: одиноко поднимающийся на пустынном берегу каменный колосс служил им ориентиром в плавании. Для возведения храма Сурьи в XIII в. тщательно выбирали местность, так как она должна была быть связана с культом солнца. Из двух частей святилища сохранилась только восточная часть. Она выполнена в виде гигантской колесницы — это образ божественной колесницы, запряженной семью разноцветными (по другим преданиям — белыми или золотыми) священными конями, на которой солнечный бог едет по «верхнему» и «нижнему» небу. Храм-колесница уходит в небо тремя большими уступами-террасами, на которых установлены монументальные скульптурные изваяния. Цоколь сооружения окружают трехметровые каменные колеса, по двенадцать с каждой стороны, богато орнаментированные и украшенные резьбой. Колесо олицетворяет солнечный диск — символ повторяющегося ритма времени. Два колеса, соединенные осью, обозначают союз неба и земли. Среди каменной резьбы на колесах встречаются и многочисленные индийские символы солнца: лотос, конь, колесо. Восточный фасад разрушенной башни украшал исполинский каменный лев. Величественные скульптурные изображения загадочно улыбающегося бога Сурьи размещены на всех четырех сторонах храма. К лучшим произведениям монументальной пластики индийского классического искусства относятся скульптуры женщин-музыкантш, расположенные на террасах верхней части храма. Храм Сурьи является высшим достижением средневековой архитектуры Восточной Индии. Его сравнивают с «лотосом, встающим из утренних вод». Завоевание Индии мусульманами привело к возникновению крупных централизованных государств. Времена Делийского султаната (XIII в.) и империи Великих Моголов (XVI—XIX вв.) были ознаменованы расцветом архитектуры. Иноземные правители способствовали проникновению в Индию новой религии — ислама, ставшего вскоре государственной религией и оказавшего значительное воздействие на все виды искусства. Однако на юге страны, не подвергавшемся завоеваниям, продолжали развиваться местные культы. На севере Индии в XIII в. началось широкое строительство новых культовых сооружений — минаретов, мечетей и мавзолеев. Изменения в строительной технике позволили возводить широкие арки и купола. Ислам запрещал изображать людей в культовых зданиях. Это внесло существенные перемены в прежнюю систему взаимодействия архитектуры и скульптуры. В храмах четкий геометрический и растительный орнамент заменил скульптуру. Вместе с тем новые архитектурные традиции приобрели и свои местные особенности: применение сочетаний разных сортов камня, возведение храмов на платформе, украшение по углам шлемовидными куполами. В огромном централизованном государстве строились новые города (Агра, Фатхпур-Сикри), мощные крепости, дворцы и мавзолеи. Индийские мастера в совершенстве овладели новым искусством. Наиболее знаменитым сооружением этого периода, которое даже назвали жемчужиной архитектуры Индии, является Тадж-Махал – усыпальница, строительство которой велось несколько десятков лет, и было завершено в 1652 году Излюбленным материалом становится белый мрамор. Из него был возведен один из самых значительных мавзолеев – Тадж-Махал, расположенный менее чем в 2 км к югу от Агры. В нем выражены все лучшие качества классического индийского зодчества. Уникальный характер мавзолея во многом определяется историей его создания. У падишаха Шах-Джахана была любимая жена Арджурманд Бану Бегам, прозванная за свою красоту и мудрость Мумтаз-Махал («Избранная дворцом»), или, по-другому, Тадж-Махал («Венец дворца»). Ее безвременная кончина повергла Шах-Джахана в неописуемое горе. В память о жене он решил воздвигнуть мавзолей, равного которому не было бы на свете. Архитектурный ансамбль с садом окружен высокой стеной из красного песчаника. Лучший вид на него открывается через арку монументальных и очень красивых южных ворот, от которых тянется главный канал, обрамленный дорожками из красного песчаника. В центре пересечения главного и боковых каналов находится водоем с фонтанами, рыбами и цветущими лотосами. Величественное и пропорциональное здание Тадж-Махала — квадратное в плане, с четырьмя минаретами по углам и большим куполом, точное и строгое и вместе с тем исключительно гармоничное по композиции и деталям — богато и изысканно украшено инкрустацией самоцветами по белому мрамору. Декоративное убранство дополняет каллиграфически точно выполненный орнамент из черного мрамора. Облик мавзолея удивительно соответствует образу Мумтаз-Махал, памяти, которой он посвящен. Так в архитектурных формах удалось отразить чисто человеческие качества. К несомненной удаче архитекторов следует отнести огромный, но необычайно изящный купол мавзолея, в Индии его сравнивают с «облачком, застывшим на воздушном троне». Именно в куполе достигают кульминации четкость и гармоничность, присущие всем частям и деталям Тадж-Махала. Центральный зал – большое восьмиугольное помещение, в середине которого, прямо напротив входной арки, возвышается гробница Мумтаз-Махал, – торжественен и величествен. Рядом находится гробница Шах-Джахана. Яркий солнечный свет и жара не проникают внутрь мавзолея – тут царят приятная прохлада и полумрак. Стены как внутри, так и снаружи, богато орнаментированы. Мавзолей органически связан с окружающей природой: здесь использована и искусственная, и естественная среда. В то время как с юга, востока и запада Тадж-Махал окаймлен парковым и архитектурным ансамблем, с севера он словно встает из вод реки Джамны. Отсюда мавзолей производит своеобразное впечатление: уровень воды на 8 м ниже уровня парка, и потому боковая сторона платформы из красного песчаника круто поднимается из воды, обрамляя берег, и Тадж-Махал четко выступает на фоне неба. Четыре минарета соединяют мавзолей с воздушной средой и как бы помогают ему раствориться в пространстве. Таким образом, зодчие учли все возможные факторы воздействия на архитектурные качества памятника и блестяще смогли связать мавзолей как с землей, создав парковый ансамбль, так и с небом, использовав свойство белого мрамора реагировать на влияние светоносной воздушной среды. Одной из особенностей интерьера является акустический эффект: слово, прозвучавшее под куполом, но значительно усиленное, слышно на протяжении 16 секунд. В одном из помещений Красного форта, на троне, облокотившись на подушку, сидит падишах, держа на правой руке, одетой на кожаную перчатку, охотничьего сокола, по сторонам стоят сокольничий и человек с опахалом, а кругом свита, смуглые и светлолицые, седые и безбородые. В центре, с золотой печатью, висящей на груди – первый министр государства. Все изображены художником с портретным сходством. Одежды даны в тонких сочетаниях белого, сиреневого, оранжевого, зеленого. Но более всего поражает разнообразие выражений лиц. При ярком солнце облицовочные мраморные плиты сияют, что придает Тадж-Махалу воздушность, легкость, усиливает его и без того замечательные стройность и цельность. На закате мавзолей окрашивается в нежно-розовый цвет. Проплывающие облака отбрасывают на него воздушные, как на прозрачной воде, тени, выявляя осязаемость и материальность форм. При полной луне Тадж-Махал превращается в гигантское видение, будто сотканное из матового зеленоватого лунного света. Кажется, что купол висит среди звезд. Не забыт и дополнительный эффект – отражение Тадж-Махала в воде каналов парка. При этом главным зеркалом служит большой центральный бассейн. Храм Минакши (Большой храм) в Мадурай. Это храм на юге Индии и посвящен обручению принцессы Минакши с богом Шивой. Основные постройки комплекса относятся к XVI в., но есть и более древние и более поздние добавления. Храм представляет собой типичный пример южноиндийского зодчества. Внешняя, почти квадратная ограда имеет четыре башенных входа. Далее идут еще несколько концентрически расположенных оград, многочисленные внутренние крытые дворы, залы и коридоры с многоколонными галереями. Среди этих сооружений выделяется тысячеколонный зал Шивы со скульптурами богов, богинь, эпических героев, драконов, фантастических существ, различных животных, а также танцовщиц и музыкантов. Главное святилище Шивы скрыто в небольшом таинственном, сумрачном помещении, входить в него имеют право только ограниченное число священнослужителей и немногие избранные. Но по праздничным дням изображение бога Шивы в золотой колеснице, куда впряжен слон, выносят к верующим и торжественно провозят вокруг храма. Во всем комплексе построек Большого храма в Мадурай чувствуется утрата монументальности, перегрузка скульптурой, композиционная раздробленность и сухость форм. В храмовой архитектуре, строящейся на основе строгих канонов, было меньше возможностей вариаций в творчестве, чем в дворцовых и прочих сооружениях нерелигиозного характера. Светская архитектура выработала местные формы, отвечающие художественным требованиям и учитывающие климатические особенности: палящее солнце, разрушительные муссонные ливни, пыльные бури и наводнения. Из гражданских сооружений Великих Моголов большой интерес представляют крепости-форты Дели и Агры. Комплекс общественных построек, расположенный среди парков и цветников, был обнесен стеной с башнями. Главный вход оформляли башни, увенчанные шлемовидными куполами. Основные павильоны Красного форта в Дели – зал общественных приемов из красного песчаника и зал частных приемов из белого мрамора, представляют собой одноэтажные здания, стены которых прорезаны аркадой, ведущей во внутренние помещения. По углам плоских крыш поставлены такие же купола, как и над главным входом. Интерьеры богато украшены резным и инкрустированным мрамором. Сооружения форта Агры обладают теми же достоинствами, что и делийские. Огромные дворцы, как правило, возводились из светлого камня, имели просторные помещения, открытые галереи, окна с декоративными решетками, благодаря чему в комнатах было прохладно. Снаружи и внутри дворцы богато украшались орнаментальной резьбой по камню, скульптурами и росписями с истинно восточным великолепием. Интересным образцом архитектуры Джайпура (штат Раджастан, западная часть Индии) является дворец Ветра (Хава-Махал), построенный в 1699 г. В нем применена оригинальная композиция этажей, система выступающих окон, улавливающих ветер, приносящий во дворец прохладу. Все это создает удивительную пластическую выразительность сооружения. Веды – древнее индийское писание с законами, по которым проходило развитие искусства этой удивительной страны. Конец первой половины II тысячелетия до нашей эры. Это время когда в Индию с Иранского плоскогорья приходят ариевские племена. Вместе с собой он приносят новые культурные формы и свой собственный язык, которые постепенно начинают проникать в индийское искусство. Этот период принято считать временем формированием культуры Индии. В это время складывается и архитектура Древней Индии. Жители древней Индии обладали могучей фантазией и собственными представлениями о Вселенной, и все это они смогли отразить в своем искусстве. Все философские учения, эстетика, да и искусство в целом было пронизано идеей единства жизни. Именно это способствовало развитию такого искусства, в котором отлично друг с другом сочетались архитектура, музыка, скульптура, живопись и поэзия. Древняя архитектура Индии нераздельно существует со скульптурой. Стены многих индийских храмов украшали скульптуры, выполненные из камня, которые зачастую просто гигантские размеры и тем самым притягивали к себе взгляды людей. Главенствующее место в архитектуре Индии занимает рельеф, который активно использовался мастерами при возведении различного рода зданий, особенно религиозных. С течением времени развивается и индийское искусство. Постепенно в этой державе начинают возводить грандиозные постройки, которые поражают сложностью своей планировки. Скульптуры, используемые для украшения сооружений, выполнялись в соответствии религиозным индийским предписаниям и в то же время удачно отображали жизнь населения во всех ее проявлениях. Первые памятники индийской архитектуры появляются предположительно во II тысячелетии до нашей эры, а может быть и раньше. В доисторический период строятся первые города, при создании которых жители Индии руководствовались регулярной планировочной схемой. В это время в строительстве используется обожженный кирпич, улицы вымащиваются и уже существует городская система канализации. После того как были проведены раскопки городов Мохенджо-Дар и Харрапа стало ясно, что регулярная планировка индийскими строителями начала применяться еще в первой половине III тысячелетия до нашей эры. К такому выводу ученые пришли, сравнив эти города, которые по планировке очень сильно похожи друг на друга, хоть и разделены 600 км. За несколько столетий до начала Новой эры в индийскую только развивающуюся культуру проникают элементы более зрелой иранской культуры. Первые архитектурные памятники, посвященные Будде, были выстроены в первой половине III тысячелетия до нашей эры, для сотворения которых использовались долговечные материалы. Несколько ранее в строительстве применялись древесные материалы, например из бамбука в Древней Индии строили круглые постройки, характерные архитектуре этой державы. Несколько позднее начинает использоваться глина и камень. Из них мастера так же учились возводить сооружения традиционной круглой формы. Середина II тысячелетия – середина I тысячелетия до нашей эры – время, когда активно развивается литература на санскрите и такое философское направление как брахманизм. По памятникам культуры этого времени ученые многое смогли узнать о жизни древних индийских городов и характере их материальной культуры. IV – II вв. до нашей эры – время возникновения первой империи в Северной Индии. Ашока Мурая – правитель империи еще в III веке до нашей эры применяет индийское вероучение буддизм (появившееся в Индии в VI веке до нашей эры), для сплочения всего индийского народа. Существует легенда, которая рассказывает про принца Сиддхартха Гаутама. Этот легендарный персонаж очень много времени проводил в размышлениях и поисках. Его труды были вознаграждены – он познал истину и стал «просветленным» – Буддой. Во времена правления Ашока в Индии возводятся первые стамбхи – монументальные буддийские колонны, построенные из камня, ступы – буддийские символы, феерические сооружения и пещерные храмы. До I века нашей эры Будду изображали в виде символа, но в это время все кардинально меняется: жители Индии признают его своим богом и теперь изображают Будду в виде человека. В период с I века до нашей эры и по III век нашей эры на индийскую культуру мощное влияние оказывает позднеэллинистическое искусство. Это привело к тому, что своего бога они стали изображать с милосердным, мягким и кротким выражением лица. В то же время были и элементы, которыми Будда отличался от изображений простых смертных: несколько удлиненные мочки ушей, точка между бровями, называемая урной, покрытый волосами вырост на голове, называемый ушниша и пр. Это время так же стало началом распространения культа так называемых «небесных спасителей» – бодхисатв. IV – V вв. нашей эры. В этот период буддизм сливается с древними местными религиями, после чего самого Будду начинают считать воплощением Вишну – индуистского божества. Искусство данного периода так же переживает некоторые изменения. Мастера живописи занимаются созданием произведений искусств, причем не только религиозной тематике, теперь они свое внимание сосредотачивают на светских мотивах и настроениях. Такая живопись начинает проникать храмы, где прекрасно сочетается со скульптурой и архитектурой. Среди наиболее знаменитых памятников архитектуры с многочисленными росписями, является комплекс буддийских храмов и монастыре Аджанты. В этот комплекс входит около 30 пещер, которые были высечены в скалистом берегу реки. Внутренние помещения пещер оштукатурены и уже поверх штукатурки нанесены многочисленные росписи, повествующие о различных буддийских сюжетах. Помимо религиозных изображений в комплексе Аджанты можно встретить росписи посвященные жителям страны, причем не только царям, а и людям из низших классовых слоев. Еще можно увидеть изображения, превосходно передающие красоту природы Древней Индии. Мастера, занимающие росписью, смогли достичь совершенного мастерства в изображении человека и его тела, научились рисунком передавать всю физическую и духовную красоту человека. Пещерный комплекс Аджанты с его удивительными росписями, поистине является выдающимся памятником прошлого. VII – XIII – период индийской феодальной раздробленности, время когда происходила частая смена правителей. В эти времена активно развивается такое вероучение как индуизм – культ сил природы. Во время раздробленности Индийской державы большой популярностью пользуются театрализованные массовые представления с проведением обрядов, музыкальным сопровождением, танцами и использованием разнообразных масок. Считается, что подобное представление проводилось неподалеку от города Мадраса в Махабалипураме перед рельефом «Нисхождение Ганга», размер которого составляет 9х27 м. Сам рельеф посвящен благотворной силе реке Ганга. По легенде она протекала по небу, но людям все же удалось упросить богов переместить ее на индийские земли. В центре рельефа находится расселина (символ русла реки), которую обязательно при проведении празднеств смачивают водой. Фигуры людей, богов и животных (львов, слонов со слонятами, птиц, антилоп, обезьян), изображенных на рельефе обращены к его центру. Жители Индии по-своему воспринимали и трактовали мифические сюжеты, что позволило создавать им сооружения удивительных масштабов поражающих удивительной игрой света и тени. На острове Элефанты располагаются пещерные храмы. Если пройтись по ним с факелом, может сложиться ощущение, что все установленные в них скульптуры в действительности являются живыми, а не сделанными из камня. Храм Шивы – одно из знаменитых строений Индии. В центральном зале этого пещерного храма располагается бюст трехликого бога, высота которого составляет три метра. Глядя на бюст ощущается мощь этого бога, и этот эффект в значительной мере усиливают пересекающие лицо божества полосы каменной породы. Пространство вокруг бюста заполнено масштабными контрастами, пластичными формами, игрой света и тени. При отображении своих мифологических представлений, мастера Индии не скупились на глубину идей, изобилие форм, что позволило им создать шедевры искусства, привлекающие к себе внимание своей красочностью и многогранностью. Традиции пещерной и скальной архитектуры Индии оканчивается в IX – конце XII вв. В это время главным украшением всех помещений становятся скульптуры. Изменения коснулись и храмов – теперь они представляют собой высокие башни, называемые шикхара, имеющие зал для проведения ритуальных танцев. Весь храм делится на несколько ярусов, помещения обильно украшаются скульптурой. XIII век – на территорию Индии вторгаются мусульмане и приносят с собой свою религию – ислам. Под влиянием мусульманской культуры, жители индии отказываются от своих видов скульптуры, живописи и архитектуры. В скором времени начинают появляться мавзолеи, мечети и минареты. Заключение. Древнеиндийская культура оказала большое воздействие на культуру других стран. Уже с глубокой древности ее традиции переплетались с традициями Востока. В период Хараппской цивилизации установились культурные и торговые отношения с Месопотамией, Ираном, Средней Азией. Чуть позже появились культурные и экономические контакты с Египтом, Юго-Восточной Азией, Дальним Востоком. Особенно тесными были связи с Ираном: влияние индийской культуры сказалось на архитектуре этой страны, Иран много позаимствовал из древнеиндийской науки. Древнеиндийская культура оказала большое влияние на культуру Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии; письменности этих регионов сложились на основе индийской, в местные языки вошло много индийских слов. В более поздние эпохи индийская культура оказала большое влияние на многих выдающихся европейских писателей и поэтов. В их числе Р.Киплинг, И.Гете, Г.Гейне, Г.Гессе, С.Цвейг, Л.Толстой, Р.Ролан, У.Уитмен, Г.Лонгефелло, Г.Торро. В России в 1778 году с древнеиндийского был сделан перевод «Бхагавдгиты»; 1792 году Карамзин перевел сцены из поэмы «Шакунтала» и сравнил Калидасу с Гомером. Переводами древнеиндийской литературы и ее анализом занимались Жуковский, Тютчев, Белинский, Фет, Бунин, Брюсов, Бальмонт, Блок. Особое место в укреплении этой связи отводится семье Рерихов. В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Для этой страны характерна живучесть древних традиций и не удивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире, «страной мудрецов». Список литературы: 1. Искуство Индии Авторы: И.О.Галеркина, Ф.Л.Богданов 1963г. 2. Искусство стран и народов мира Авторы: Н.В.Баранов, Б.В.Ваймарн 3. Малая история искуств Авторы: В.В.Вертоградов иД.В.Деопика 1979г. 4. Искуство Индии Авторы: Прокофьев А.В. 1964г. 5. Энциклопедия: религии мира Авторы: М.Аксёнова, Г.Храмов 1996г. 6. Большая Советская Энциклопедия Авторы:А.М.Прохоров 1972г. 7. История Искуств Авторы:Воротников А.А. Горшковоз 1997г. 8. Чудо, которым была Индии Авторы: Бэшем А.Л. 1977г. 9. Искуство Южной и Юго-Восточная Азии Авторы: МодеХ. 1978г. 1. Бонгард – Левин Т.М. «Древнеиндийская цивилизация»,- М., 1993 2. Культурологи я. История мировой культуры, М., 1998 |