Содержание : 1.Введение 2. Истоки возникновения религии 3.Место религии в системе культуры 4.Религия как социокультурный институт. 5.Судьба религии в современном мире. 6. Заключение 7. Список литературы. 1. Введение Понятие религии неразрывно связано с феноменом культуры. Этимологическое родство слов «культ» и «культура» имеет глубокий социально-исторический смысл. Н. Бердяев[1] писал: «Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны. Вокруг храма зачлась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой и в культуре раннего Возрождения. Культура благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения».
В первую очередь культура – порождение светских и рационально-практических потребностей развития общества, реализации сущностного потенциала разума. Общечеловеческие ценности культуры, прежде всего, являются достоянием человека, его опыта, практики мироосвоения. Культура, обеспечивает преемственную связь поколений, она аккумулирует достижения человечества. И очень важно, что культура есть не только воплощение опыта и практики человечества, но в культуре проявляются и иррациональность, эмоции, вера, суеверия, иллюзии, являющиеся достоянием духовного опыта, того духовного опыта, который сопряжен с религией. Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций — выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе духовной культуры наука (отчасти и искусство), и функции общелогической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практическо-духовное» освоение действительности. И значимое место в этом освоении занимает религия. Религия — весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации. В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами. 2.Истоки возникновения религии. Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование богов, "священного", т.е. той или иной разновидности сверхъестественного. По своему существу религия является одним из видов идеалистического мировоззрения, противостоящего научному. Главный признак религии – вера в сверхъестественное, но это не значит, что религия и есть отношение, связывающее человека с богом, как ее определяют обычно теологи. Можно сказать, что в религии человека порабощают продукты его собственного воображения. Религия представляет собой не только специфическую форму общественного сознания, но и выполняет функцию регулятора общественного поведения. Согласно современным научным данным, религия возникла, по-видимому, в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40-50 тыс. лет назад на относительно высокой уже ступени развития первобытного общества. Памятники верхнепалеолитического искусства запечатлели зарождение культа животных и охотничьего колдовства. О наличии религиозных веровании свидетельствуют также верхнепалеолитические погребения, отличающиеся от более ранних обычаем хоронить умерших с орудиями труда и украшениями. Это говорит о зарождении представлений о посмертном существовании – о "мире мертвых" и "душе", которая продолжает жить после смерти тела. Аналогичные представления и сопутствующие им обряды сохранились вплоть до нашего времени. Возникновение религии связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления. Эти возможности реализуются лишь в связи со всей совокупностью практической деятельности человека, его общественных отношений (социальные корни религии). Религия есть продукт ограниченности практического и духовного овладения миром на первоначальных стадиях человеческой истории. В первобытных религиозных верованиях запечатлено осознание людьми их зависимости от природных сил. Не отделяя себя еще от природы, человек переносит на нее отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан в своей повседневной практической деятельности, которые имеют для него жизненно важное значение. Бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед ее "таинственными" силами и непрестанные поиски средств воздействия на них. Исторически наиболее ранними проявлениями религии были магия, тотемизм, ведовство, погребальный культ, шаманизм; более поздние формы доклассовой религии – тайные союзы, культ вождей и т.п. Первоначально объектом религиозного отношения был реально существующий предмет, наделяемый сверхчувственными свойствами, – фетиш. Фетишизм связан с магией, стремлением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении при помощи колдовских обрядов, заклинаний и т.п. В дальнейшем приписываемые предмету сверхчувственные свойства стали отделяться от него, превращаться в самостоятельные существа – "духов"; возникла вера в самостоятельную по отношению к телу "душу" (анимизм), создалась возможность удвоения мира на реально существующий и потусторонний, сверхъестественный. В процессе разложения родового строя на смену родовым и племенным религиям пришли религии классового общества. По мере социального расслоения общества складывалась иерархия и в мире "духов". С развитием земледелия все более важную роль стали играть "духи" растительного мира, культ умирающих и воскресающих богов, ритуалы, связанные с сезонными явлениями в природе (проводы зимы и т.п.). С развитием патриархальной семьи родовой культ предков превратился в культ предков семьи, культ домашних богов. Получили развитие эсотерические (тайные) верования и культы, были закреплены мифы – сначала в устной традиции, затем появились письменные памятники религии – священные книги. С разделением общества на классы и зарождением государственности возникли политеистические религии раннего классового общества: ведическая религия Древней Индии, японский синтоизм, религия Древнего Египта, Ирана (маздеизм), религии греков, римлян и другие. Выделилась особая социальная прослойка профессиональных жрецов и служителей культа, историческими предшественниками которых в первобытной религии были колдуны, знахари, заклинатели, гадатели, шаманы. Развилась система жертвоприношений, усложнился и приобрел большую социальную значимость культ, появились предназначенные для жертвоприношений и богослужений святилища (храмы), возникла система религиозного обучения и образования. Религия стала одним из институтов классового общества, защищавшим привилегии и власть эксплуататорской верхушки. С появлением профессионального жречества религия все чаще стала использоваться в целях сознательного (хотя в некоторых случаях и неосознанного) обмана масс. В племенных культах доклассового общества боги выступали прежде всего как олицетворение сил природы, а также моральных предписаний. В религии рабовладельческого общества боги начинают олицетворять в первую очередь социальную власть. Образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, стали постепенно приобретать также и общественные атрибуты. На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога. Так возник монотеизм. В религии раннего классового общества сохранялись и многие традиционные культы, возникшие в родовом обществе: тотемистически окрашенные культы животных и растений, культ предков и разного рода духов, демонов, фетишей, разрабатывалась богатая мифология. По своему характеру это – племенные, а в дальнейшем национально-государственные религии, в которых вероисповедная связь между людьми совпадает с этническими и политическими связями (таковы, например, существующие и ныне конфуцианство, синтоизм, индуизм, иудаизм). На более поздней стадии исторического развития появляются мировые, или наднациональные, религии – буддизм (6-5 вв. до н. э.), христианство (1 в.) и ислам (7 в.). Они объединяют людей общей веры независимо от их этнических, языковых или политических связей. Одной из важнейших отличительных особенностей таких мировых религий, как христианство и ислам, является монотеизм. Характерный для христианского монотеизма своего рода культ "абстрактного человека" Этот культ связан с таким пониманием человека, в котором реальные социальные характеристики человека, социальное неравенство между людьми, их имущественные, правовые и другие различия отбрасываются и "преодолеваются" как несущественные с точки зрения главного отношения, определяющего сущность человека, – отношения к богу. Вера в бога здесь связана с принижением "мирского", она ориентирует человека не на социальные преобразования, а на "спасение" от мирских уз, на уход от мирской суеты как идеал достойной человека жизни. Складываются новые формы религиозной организации и религиозных отношений – церковь, духовенство (клир) и миряне; получает развитие теология. Одной из форм распространения мировых религий является миссионерство. Специфические особенности различных мировых религий обусловлены различиями материальной жизни, политических и культурных форм той общественной среды, в которой они возникли и получили распространение. С каждым великим историческим переворотом в общественных порядках происходил переворот и в религиозных представлениях людей. Так, средневековый католицизм олицетворял собой феодальную разновидность христианства, в противовес которой с развитием капитализма возник протестантизм как буржуазная разновидность христианства. В свою очередь и католицизм со 2-й половине 19 в. становится на путь приспособления к условиям буржуазного общества. Вместе с тем с эпохи Возрождения получает все большее развитие процесс секуляризации – постепенного падения влияния религии, высвобождения из-под ее контроля различных сторон общественной и личной жизни. На сегодняшний день, религия неотемлимая часть нашей жизни, и с каждым годом она становится только крепче. 3. Место религии в системе культуры В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами. Для первобытной культуры характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложный синтез тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью. Все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности – охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов. Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, об общественной жизни и быте греков архаического периода. Гомеровский эпос («Илиада» и «Одиссея») является важным источником для изучения древнейшего периода истории Греции, о котором нет других письменных свидетельств. Кроме того, древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь популярного и любимого во многих областях Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, исполнявших особые гимны – дифирамбы (от греч. diphyrambos- «песня козлов»); в этих празднествах, так называемых дионисиях – истоки греческой трагедии. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась комедия. Древнегреческая мифология и религия оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубене, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники. Библейские мифы, в том числе главный миф – о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными для искусства. Основными сюжетами живописи на протяжении многих веков были евангельские сюжеты, художники по-разному трактовали Рождество и Крещение Христа, Тайную Вечерю, Распятие, Воскресение и Вознесение Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Эта нравственная доминанта преобладает во всей христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве. Храм – это не только место богослужения, это – крепость, эмблема силы и независимости государства или города, исторический памятник. Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели и большое культурное значение; в них воплотились история страны, традиции и художественные вкусы народа. Для каждого храма древнерусские мастера находили свое, единственно верное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались гармоничного сочетания храма с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Религия оказала большое влияние на литературу. Три основные мировые религии – буддизм, христианство и ислам – дали миру три великие книги – Веды, Библию и Коран. Веды – четыре главные книги древних индийцев (Риг-веда, Атхарваведа, Самаведа и Яджурведа), были созданы в течение XII – VII в. до н. э. Словом «Веды» (от санскритского; «ведение, знание») называют, брахманы (книги, излагающие и трактующие ведические обряды), араньяки («лесные книги», где объясняется мистический смысл ведических обрядов и раскрывается их символика). Упанишады – книги, в которых культ и мифология Вед получают философское обоснование и где на первый план выступают общие рассуждения о боге, человеке и природе. Веды – это ценнейший источник древнеиндийской философии, обширный фонд идей и знаний в самых разных областях. Здесь рассказывается о творении мира, вводятся понятия космологии, теологии, гносеологии, мировой души, определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Библия (от греческого «библос» – книга) состоит из двух частей. Первая из них – Ветхий Завет является богослужебной книгой иудаизма (под названием «Тора»). Она была записана в I-II вв. до н.э. и является памятником древнееврейской литературы. В Ветхий завет включены законоучительные книги (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), исторические хроники (книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, 4 книги Царств, 2 книги Парали-помемнон, 2 книги Ездры, книга Есфирь), сочинения проповедников (так называемые учительные книги), религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаст), любовная лирика (книга Притчей Соломона) и др. Согласно христианскому вероучению, главное в Ветхом Завете – это пророчества о пришествии Мессии – богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь Иисуса Христа, его смерть и воскресение, чудеса, явленные им миру) деяния его учеников описаны в Новом Завете, или Евангелии, являющемся памятником раннехристианской литературы (1 – начало II вв. н. э.). В канонический текст Нового Завета входят 4 евангелия («благовествования» о земной жизни Христа, написанные его учениками Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном), «Деяния апостолов», «послания» и «письма» апостолов разным народам и представителям разных христианских общин Средиземноморья, а также «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис), В Библии нашли отражение все стороны жизни народов Древнего Средиземноморья – войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени, поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Коран (VII-VIII вв. н. э.) – главная книга исламского вероучения, излагающая основы представлений мусульман о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлений, назидательные рассказы и притчи. В Коране, кроме того, представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка. Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству эти священные книги – источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Так, христианство воздействовало на русскую литературу. В древнерусской литературе (жития) подробно описывалась жизнь святых, подвижников, праведников-князей, а сам Иисус Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу Спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в это время появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского – князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых», у Л. Н. Толстого – Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых идти на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду на очищение и покаяние. Позднее Христос появился в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака – в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова – в «Плахе», у Ю. Домбровского – в «Факультете ненужных вещей». Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира. Кроме того, обращаясь к земной жизни Христа, на долю которого выпали предательство, преследование, неправый суд, русские писатели XX века проводили тем самым параллель с теми муками, которые переживали многие их современники на протяжении советского периода истории России. В сложную эпоху «коммунистического перевоспитания» человека, эпоху сталинской диктатуры и лагерей многие люди уставали жить, разуверивались в «вечных ценностях». Обесценивание жизни, страх перед физической гибелью порождали в людях такие черты, как трусость, лицемерие, покорность, предательство. Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными интересами, заботясь лишь о материальном (пище, одежде, жилье), тогда культура и общество в целом неизбежно оказываются в кризисном состоянии. Так было на закате античности, это происходит и сейчас. Выход из тупика – в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной, основе. 4.Религия как социокультурный институт. Чтобы раскрыть содержание вопроса «Религия как социальный институт», необходимо прежде всего отметить, что религия является одним из самых древних социальных институтов. Социологи относится к религии как к социальному явлению, стараются понять, как организованы религиозные группы, каковы нормы и ценности их членов, какова роль религии в жизни отдельных верующих и общества в целом, и почему, собственно, существуют религии. Слово «религия» означает дословно – благочестие, набожность, святыня. Религия – совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование Бога или богов, в сверхъестественные силы, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ) ее сторонников. С точки зрения социологов, религией называется особая система верований и ритуалов, с помощью которых определенная группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным. Как всякий социальный институт религия существует для выполнения определенных функций, в частности, для удовлетворения социально-психологических потребностей индивидов. Э. Дюркгейм считал, что основная функция религии это отражение и укрепление групповых связей. Главными же атрибутивными признаками религии являются: 1. Обязательное наличие группы верующих (хотя религия может быть связана с глубоко личным переживанием индивида). 2. Религии присуще наличие священных предметов, явлений, обладающих какой-то сверхъестественной силой, живого существа, возможности которого не ограничены законами природы. В каждой религии практически существуют свои священные предметы. Так, в Европе коровы относятся к объектам повседневной жизни, в случае заразного заболевания (коровье бешенство) их безжалостно уничтожают. В Индии же корова считается священным животным, она связана с богом Вишну, поэтому некоторые члены сект не могут носить кожаную обувь, индус не может есть говядины. В Древнем Египте обожествлялась кошка, в Монголии – лошадь. Список сакрального (священного) можно продолжить до бесконечности. 3. Религия как всякий социальный институт имеет свои особые культурные символы, которые в предельно концентрированной форме создают представление о религии. Распятие, полумесяц, звезда Давида – символы определенных религий. Православный храм – святое место, считается, что здесь нельзя арестовать человека, поскольку каждый находится в храме как бы под покровительством Бога. В православии ряса – верхняя одежда духовенства, молитва, икона являются элементами культа. (Икона Казанской божьей матери, например, считается покровительницей и заступницей Москвы). 4. Религия опирается на определенную систему институциональных норм, систему верований – вероисповедание. Эти верования объясняют и человеческую натуру, и окружающую природу, и сверхъестественные силы. Так, с точки зрения большинства религиозных людей, человек в случае смерти предстанет перед Богом и там будет решаться его судьба – попадет он в рай или в ад в соответствии со своими поступками в земной жизни. 5. Религия имеет особую совокупность действий, или ритуалов. Ритуалы -это одобренные образцы поведения по отношению к сверхъестественным силам. Так, заходя в храм, православный снимает головной убор и крестится. Новорожденного несут в церковь для совершения обряда крещения, молодые люди венчаются в церкви, умершего отпевают; построив новое здание, просят священника освятить его. Иными словами, вся жизнь верующего человека от рождения до смерти как бы направляется церковью. 6. Большинство религий предписывает верующим систему заповедей, или норм, регулирующих поведение. Эти нормы определяют, как верующему следует себя вести. Так, в христианстве имеется десять заповедей, которые запрещают убийство, прелюбодеяние, ложь и другие грехи, т.е. религия формирует определенную ценностную и этическую ориентацию, которая определяет поведение людей и их взаимоотношения. Родоначальник функционализма в социологии Э. Дюркгейм считал, что основная социальная функция религии связана с тем, что она способствует консолидации общества, укреплению и развитию солидарности всех его членов благодаря именно совместному выполнению ритуалов всеми членами сообщества. В ходе ритуальной практики индивиды остро переживают ощущение близости и единства, основанное на едином понимании сакрального и низменного. Главной чертой социальнокультурного института является наличие документов. Изначально религиозные воззрения передавались устно от поколения к поколению. Затем с развитием и усложнением общественной жизни, с появлением письменности возникает необходимость официального закрепления религиозных заповедей. Появляется религиозная литература, в которой излагаются вероучения и мифы. Некоторые из этих религиозных книг приобрели ореол святости, их стали называть священными, т.е. заданными самим Богом. Так появились в разных странах в разное время Веды, Авеста, Коран, Танах, Библия, Тора и другие книги. На Западе наиболее распространена Библия – книга, собранная из древних идеологических, исторических и литературных памятников, созданных на Ближнем Востоке (XIII в. до н.э. — II в. н.э.). Таких книг 39. Они объявляются каноническими, т.е. правильными. Кроме этого, христиане признают еще 27 книг Нового Завета, которые написаны в I – II вв. н.э. на старогреческом языке. Библия – важный историко-культурный документ, включающий реальные события и большое количество мифов. Библия вобрала в себя целый ряд древних литературных памятников, которые являются национальным достоянием древнееврейского и некоторых других народов и общечеловеческим культурным наследием. Коран – главная священная книга мусульман. Она служит основой мусульманского законодательства, как религиозного, так и гражданского. Согласно мусульманской мифологии, Коран был передан аллахом пророку Мухаммеду через архангела Джебраила. Коран составлен многочисленными авторами и утвержден при халифе Османе (644 – 656 гг.). По преданию, ученики записывали проповеди, наставления и изречения Мухаммеда на пальмовых листьях, пергаменте, костях, затем переписывали их в одну книгу. При упомянутом халифе специальная редакционная комиссия составила Коран как сборник религиозно-житейских правил, обязательных для всех мусульман. Коран разделен на 114 глав (сур). Каждая глава, или сура, имеющая своим назначением передать целое откровение, состоит из стихов, или аятов. Слово «аят» означает «знамение», «чудо». Так же Коран представляет собой собрание законов, установлений и традиций, а также изложение различных мифических сказаний, в том числе и заимствованных из других религий, легенд и преданий, распространенных среди арабского населения на Аравийском полуострове в период VI – VII вв. н.э. В Коране говорится об обязанностях верующих по отношению к правителю, духовенству, об отношении мусульман к другим религиям, об аллахе – едином боге, которому следует безропотно поклоняться, о судном дне, воскресении и загробном мире. В Коране есть указания, касающиеся регламентации торговли, имущественных отношений, приведены моральные нормы, обязательные для мусульманина. Коран подтверждает и узаконивает сословное неравенство, освящает частную собственность, провозглашает неравенство женщины. С точки зрения мусульман, в Коране «сокрыты величайшие ценности и глубочайшие мысли» для истинно верующих, которым дано проникнуть через внешнюю оболочку коранических слов в недра божественной мудрости. В иудаизме главными канонами являются две книги – Танах, ветхозаветная часть Библии, которая создана до появления христианства, и Талмуд. Талмуд представляет собой многотомный сборник еврейской религиозной литературы, которая сложилась с IV в. до н.э. по IV в н.э. Если Ветхий Завет называется писаным законом, Талмуд называется устным законом. Талмуд содержит сведения о культе, много поучений по вопросам морали, религиозных предписаний, законов, касающихся судопроизводства уголовных и гражданских дел, элементарных сведений по медицине, математике и географии, немало притч, пословиц, сказок, легенд, мифов, басен. Буддийскую религиозную литературу, которая насчитывает многие тысячи сочинений, можно условно разделить на две большие категории: 1) каноническая литература, выдаваемая за откровения самого Будды, которые якобы были сообщены потомкам его учениками. Сюда относятся и объяснения догматов, обычаев и моральных требований буддизма, сделанные древними авторами. Каноническая литература создавалась в Индии и на Цейлоне в III — II вв. до н.э; 2) более поздние произведения, которые комментируют и развивают идеи буддизма. Неканонические произведения написаны на десятках языков самых различных азиатских стран в течение почти двух тысячелетий. Каноническая литература известна под названием Типитака. По преданию, после смерти Будды монахи выслушали сообщения ближайших учеников об основных положениях его учения. Запись этих преданий была произведена лишь в I в. до н.э. на Цейлоне. Затем в 1871 г. в Бирме был созван специальный буддийский собор, на котором 2400 монахов выработали унифицированный текст Типитаки. Этот текст вырезали впоследствии на 729 мраморных плитах, каждая из которых была поставлена в отдельном миниатюрном островерхом храмике. Так был создан своеобразный городок-библиотека, хранилище канона – Кутодо, место, почитаемое сейчас всеми буддистами мира. Веды – древнейшие литературные памятники Индии, которые почитаются последователями индуизма как «священные» книги. Хотя Веды стали известны в Европе только в первой половине XI — X вв., начало их сбора относится к середине 2 тысячелетия до н.э. Затем в течение десяти веков они продолжали пополняться и видоизменяться. Веды представляют собой сборники текстов, отражающих древние религиозные верования населения долины Ганга. Некоторые древние мифы в дальнейшем были развиты в индийском героическом эпосе – в знаменитых сборниках Махабхарата и Рамаяна. Авеста – сборник священных книг древнеиранской религии, которая господствовала на Ближнем и Среднем Востоке до арабского завоевания (VII – VIII вв. н.э.). Основное содержание Авесты – учение о непримиримой борьбе доброго божества, светлого начала, добра и злого божества, темного начала, зла. Оба великих божества – равноправные творцы мира. Первый создал все хорошее, разумное и полезное, второй — все дурное и вредное. Это относится и к области этики – правда, добро противостоит лжи, злу, подлости. Между той и другой сторонами идет вечная борьба, в которой принимают участие и люди; жизнь и смерть, небо и ад – важнейшие элементы этой борьбы для людей. Основное в учении Авесты – это положение о том, что бог не может отвечать за творящееся в мире зло, так как оно порождено другой, независимой от доброго бога силой. Зло и страдание возможно преодолеть только в будущем. Таковы наиболее важные и известные священные книги разных религий. Зачастую они создавались безвестными авторами на протяжении веков асинхронно, в близких и отдаленных странах, в различных исторических условиях. Наряду с религиозными положениями, предписаниями, они содержат материалы о жизни и быте народов, культуре, знания о мире, которые ныне имеют не только историческую, но и социологическую ценность. Наличие некоторых совпадений в священных книгах свидетельствует о возможных контактах народов разных стран древнего мира, о том, что у этих народов были в то время относительно сходные условия жизни. Эти книги по своей сути представляют собой один из важных социологических источников, т.е. являются документом, который можно подвергнуть научному анализу. Социологи, как и другие представители обществоведения, считают, что одно из важнейших предназначений религии – придание смысла человеческой жизни, веры в предназначение человека во Вселенной. Религия помогает человеку в какой-то мере преодолеть страх смерти и пережить те несправедливости, с которыми он сталкивается в жизни. Считается, что верующих на земле около 2,5 млрд., при общей численности населения около 6 млрд. человек. Социологи разработали несколько способов классификации религий. М. Вебер классифицировал религии в зависимости от их подхода к спасению души, какое поведение может принести после смерти вечное блаженство, а какое поведение обрекает на ад или забвение. В восточных религиях спасение души – в пассивном созерцании, духовном просветлении (медитация, йога). В некоторых направлениях христианства главное – в аскетизме, самопожертвовании и самодисциплине. Важным признаком социокультурного инстинута являются конкретные формы религиозных организаций. Религиозные организации – очень сложные образования. Они могут занимать господствующее положение в определенной стране или конфессии, играть второстепенную роль или вообще подвергаться гонениям. Религиозные организации могут со временем оформиться в самостоятельные религии, могут образовывать альянсы, входить в объединения, советы и т. д. В отечественном религиоведении выделяют три вида религиозных организаций: например, в христианстве – церковь, секта и деноминация. Это деление относительно условно. Церковь включает большинство или значительную часть населения страны или территории. В православии и католицизме имеется иерархия служителей культа. Секта (от лат. sequor – «следовать») – общее название религиозных вероучений, отколовшихся от господствующей церкви. В древности сектами называли группы или школы последователей религиозных философов. С появлением христианства сектантами стали называть последователей учений, осужденных господствующей церковью. В секте священство, как правило, отсутствует, лидерство является харизматическим. В секте резко выражено стремление к духовному возрождению членов, признаком которого считается соблюдение определенного нравственного кодекса и религиозных предписаний. Для деноминации характерно принятие разноплановых идей, культовых практик и религий. В деноминации, как и в церкви, есть четкая организация, координирующая деятельность общин, и иерархия управления. Однако члены деноминации не делятся на священников и мирян, здесь имеются авторитетные служители культа. В восточных конфессиях в ряде случае отсутствуют четкие рамки религиозных организаций. Например, в Китае многие люди исповедуют даосизм, конфуцианство и буддизм одновременно, а в Японии – буддизм и синтоизм. В разных жизненных ситуациях и при решении различных задач они обращаются к разным религиям. В индуизме вообще отсутствует четкая религиозная организация. В Индии имеется ряд духовных школ и движений, не отвечающих критериям ни одного из трех видов религиозных организаций. Например, движение «Золотой век» Учителя Кальки Бхагавана рассчитано на людей всех вероисповеданий, обоих полов, всех возрастов и профессий. Для Бхагавана главное, чтобы они хотели быть просветленными, жить в любви и гармонии, без страданий и помогать другим людям в их работе над собой, над своим духовным совершенствованием. Еще одной из форм религиозной организации является культ. Это крайняя форма секты. Как правило, он отрывается от господствующей церкви в результате разногласий по поводу специфических религиозных ритуалов, но сторонники культа придерживаются крайних воззрений и призывают к радикальным изменениям личности и общества. Э. Дюркгейм в работе «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) подробно проанализировал социальные функции религии. Религия, по его мнению, возникает из нашей способности любить и заботиться о других, из осознания не избежности смерти. Ритуалы утешают живых, уменьшают их страх перед смертью. Как уже сказано, религия помогает пережить несправедливости, с которыми человек сталкивается в жизни (бедность, болезни, неравенство). Дюркгейм считал, что людям легче верить в религию, связанную с особым божеством и особыми ритуалами, чем признать власть «общества» над их жизнью. Люди, по его мнению, говорят на языке, придуманном не ими, пользуются инструментами, которые изобрели не они, поскольку эти блага цивилизации они получают от общества. Так как каждое следующее поколение получает эти блага в готовом виде, а не создает их заново, человеку невольно кажется, что существует некая высшая сила, и ей, а не обществу, приписывается божественность. Эта сила милостива и оказывает человеку покровительство, защищает его и гарантирует счастливую судьбу. Все признаки и функции религии указывают на то что это мощный социокультурный институт, который может просуществовать еще не одно тысячелетие. 5.Судьба религии в современном мире По данным американского института Гэллапа, в 2000 г. верили в Бога и "высшее существо" 95% жителей Африки, 97% – Латинской Америки, 91% – США, 89% – Азии, 88% – Западной Европы, 84% – Восточной Европы, 42,9% – России. Эти данные свидетельствуют о широком распространении религии. Значительно возросло влияние религии в нашей стране. По телевидению мы нередко видим богослужения, происходящие в церквах, освящение зданий, кораблей, предприятий. По радио и в концертных залах звучит церковная музыка. Восстанавливаются многие ранее разрушенные церкви и монастыри. Увеличилось количество тех, кто, например, в христианстве прошел через обряд крещения. Появились газеты и журналы, являющиеся официальными печатными органами церквей. В некоторых негосударственных школах появился новый предмет – Закон Божий. Работают учебные заведения, где готовят священнослужителей. Уже в наши дни религиозная деятельность обрела новый размах и новые формы. Это связано с характером воздействия религии на духовную жизнь человека, прежде всего на нравственность. Проповедь абсолютных (вечных и неизменных) нравственных ценностей была характерна для всех религий мира и осталась актуальной в наш полный зла и насилия век. В Коране записано: "Что вы издерживаете из блага, то – родителям, близким, сиротам, бедным путникам. Ведь что бы вы ни делали из добра – поистине Аллах про то знает". Поражает мудрость заповедей в Нагорной проповеди Христа: "Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду", "Когда творите милостыню, не трубите об этом". Приведенные нравственные правила не только не утратили своего значения, но и приобрели новый глубокий смысл, так как обращены к внутреннему, духовному миру человека. С их помощью люди, уставшие от социальных катастроф, могут заглянуть в себя и еще раз задуматься о смысле своей жизни. Да и служители культа способствуют тому, чтобы человек пришел поразмыслить именно в храм: они находят время для неспешной беседы, умеют слушать, помочь советом и делом. Они часто обращаются со словами утешения даже к самым "потерянным" слоям общества – преступникам. Во все времена одним из главных факторов, поддерживавших религиозность, был страх, растерянность человека перед лицом смертельной опасности, неразрешимых проблем. Часто неизлечимо больные, одинокие, отчаявшиеся люди ищут утешения в Боге, начинают верить в чудеса. Церковь не оставляет своим вниманием и этих людей. Она проявляет истинное милосердие. Так, в одной из московских больниц работают прихожане и священнослужители Богоявленского кафедрального собора, они ухаживают за тяжелобольными. Особенно возрастает влияние церкви в переломные моменты истории: когда старые идеалы общества утрачивают свою ценность, а новые еще не успевают закрепиться, на помощь приходит религия со своими вечными нравственными заповедями. Так было в начале 80-х годов XX в. в Польше, когда с обострением кризиса в стране значительно увеличился приток верующих в костелы. Сейчас это происходит и в нашей стране, причем небывалый интерес к религии наблюдается среди различных слоев населения. Правда, этот рост интереса к религии носит скорее количественный, чем качественный характер, так как посещать храмы стало модным и престижным, а иногда и политически выгодным. Религия издревле была носительницей культурных ценностей, она сама является одной из форм культуры. Величественные храмы, мастерски выполненные фрески и иконы, прекрасные литературные и религиозно-философские произведения, церковные обряды, нравственные заповеди чрезвычайно обогатили культурный фонд человечества. Среди них – соборы Василия Блаженного и Парижской Богоматери, рублевская Троица и фрески Симона Ушакова, труды В. С. Соловьева, Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского, Библия и Коран, обряды крещения и венчания и т. д. В политической сфере было тоже много нюансов. Несмотря на отделение церкви от государства, во многих странах сохраняются позиции религии в политической практике, например, присяга на Библии в суде и при вступлении на некоторые должности (на должность президента США). В американских вооруженных силах имеются военнослужащие-капелланы (священники католической церкви). Но в религиозной деятельности прошедших веков были и отрицательные моменты. Например фанатизм, отрицавший саму возможность выслушать инакомыслящих или инаковерующих, религиозные войны, направленные на подчинение или уничтожение иноверцев, инквизиция, представлявшая собой жесточайшее преследование тех, кого деятели церкви подозревали в отходе от церковного вероучения. Далеко не все религиозные деятели дали образец выполнения тех моральных заповедей, которые содержатся в священных книгах. В настоящее время вокруг религии и религиозной деятельности вертится немало шарлатанов, спекулирующих на суевериях, и даже экстремистов. Достаточно вспомнить деятельность печально известной японской секты "Аум Сенрике". Таким образом, исторический путь религиозной деятельности не однозначен: он содержит в себе и положительные, и отрицательные стороны. Противоречива и роль религии в современном мире. Одной из наиболее острых проблем, истоки которой восходят еще к Средневековью, является проблема религии и войны. "Священной", "угодной Богу" провозгласили противоборствовавшие Иран и Ирак войну 1980 г., в которой погибли тысячи людей. Или вот другой пример. В 80-х годах возникло движение сикхов (индийская религиозная община) за создание национального государства Халистан. В борьбе за претворение в жизнь этой идеи они прибегли к организации политических убийств. Жертвами сикхских террористов стали ни в чем не повинные граждане, религиозные и общественные деятели. В числе их чудовищных злодеяний – убийства премьер-министров Индии Индиры и Рад-жива Ганди. Подчас церковь вмешивается в государственные дела, желая укрепить консервативные традиции. Так, в избирательной кампании 1988 г. в США активное участие принимали религиозные фундаменталисты, ратовавшие за введение обязательных молитв в школах, запрет абортов, ограничение политической активности женщин. Воздействие религии на личность противоречиво: с одной стороны, она призывает человека к соблюдению высоких нравственных норм, приобщает к культуре, а с другой – проповедует (по крайней мере, это делают многие религиозные общины) покорность и смирение, отказ от активных действий. В отдельных случаях (как в ситуации с сикхами) она способствует агрессивности верующих, их разъединению и даже противоборству. Но здесь дело, видимо, не столько в религиозных положениях, сколько в том, как они поняты людьми. И естественно, что судьба религии будет зависить от того, каким станет человек в процессе воспитания. Что станет на место ценностей прежних поколений, на место прежних богов, прежних идолов. Как отмечал Э. Фромм: “Идолами бывают не только изображения в камне и дереве. Идолами могут стать слова, машины, вожди, государство, власть и политические группы. Наука и мнение ближних тоже могут быть идолами; для многих идолом стал сам бог”. Фромм призывает прекратить споры о боге и объединиться в деле разоблачения современных форм идолопоклонства, независимо от того, религиозные мы люди или нет. Но борясь с идолами, религиозными или светскими, необходимо также всеми силами утверждать живые формы человечности на любой, религиозной или нерелигиозной основе. И это означает, что надо утверждать, сохранять и обогащать культуру, которая в своем бытии нередко отождествляется с нравственностью. 6.Заключение Гуманистический потенциал религии, несомненно, реализуется через формирование духовной жизни человека, через приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами. Духовность, духовная культура имеет вселенское, космическое измерение. Таким образом, можно сделать вывод, что религия представляет собой необходимый элемент культуры, выполняющий наряду с другими формами духовно-практического освоения человеком природной и социальной реальности – моралью, искусством, – важные общественные функции. Социальная институционализация религиозных культовых систем является, одной из важнейших предпосылок формирования дегуманизирующих функций религии. На мировоззренческом уровне эта функция реализуется в виде авторитарной тенденции. Авторитарная тенденция в религии связана с признанием человеком некой внешней силы, управляющей его судьбой и требующей послушания и поклонения. Причиной для поклонения, послушания и почитания служат здесь не моральные качества божества, не любовь и справедливость, а тот факт, что оно господствует, т. е. обладает властью над человеком. Более того, эта сила вправе заставить человека поклоняться, а отказ от почитания и послушания означает совершение греха. Социальная институционализация культовых систем необходимым образом связана с формированием определенных, отличающихся друг от друга и противоречащих друг другу вероучений. Сам факт наличия многообразных религиозных организаций со своими специфическими вероучительными документами, догматикой, культом ведет к ущемлению общечеловеческого, гуманистического начала, заложенного в религии как форме культуры. Развитию этого дегуманизирующего начала способствует претензия каждой религиозной организации на исключительность. Содержание данного вероучения считается не только безусловной, но и исключающей все остальные истины. Эта нетерпимость порождала и порождает этноконфессиональные конфликты, способствует разжиганию войн, создает угрозу межобщинным связям и сотрудничеству в сферах культуры, межгосударственных отношений и т. д. Более того, противостояние и борьба проникли в глубь самого христианства — между христианскими конфессиями: католицизмом, православием и протестантизмом. Само наименование конфессий несет в себе заряд, направленный на разрушение гуманистического общечеловеческого начала. Католицизм как вселенская церковь противостоит православию как «правильному, истинному славию Христа» и т. д. Эта тема может быть продолжена до бесконечности, поскольку и вероучительные документы и историческая практика деятельности церквей дает для этих размышлений очень большой материал. Подводя итог всему изложенному выше, религия как необходимый элемент человеческой культуры несет в себе глубокие гуманистические возможности. Которые выражают не только идею, но и реализуются в конкретных исторических формах бытия религии, в религиозных направлениях, конфессиях. Список литературы: 1.Гараджа В.И. Социология религии. М.1996 г (3 ст.) 2.Мень А. История религии. М., 1994 г.(2 ст.) 3.Мень А. Культура и духовное восхождение. М.1992г (1 ст.) 4.Митрохин Л.Н Философия религии. М.1993г (1 ст.) 5.Радугин А. А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии. М., 2004 г. (2 ст.) 6.Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. – М.:, 1992 (1 ст.) 7.Пархоменко И.Т.и Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах. М.2001г. (2 ст.) 8.Под ред. И.Н. Яблокова. Основы религиоведения. М.1994 г. (3 ст.) [1] Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 1990. С. 248. |
