Кафедра общих гуманитарных, социально-экономических и естественно-научных дисциплин Курс лекций по дисциплине «Культурология» для специальности 080507.65 Менеджмент организации Челябинск 2007 Тема 1. Структура и состав современного культурологического знания. Культура как качественная характеристика жизнедеятельности человека. План 1. Понятие «культура» 2. Историческое развитие понятия «культура» 1.Понятие «культура» Исходной для культурологии является проблема: что же такое, собственно, культура? Сегодня исследователи насчитывают более 500 определений «культуры». Самое короткое и самое емкое определение предложил американский ученый М. Херсковиц: «Культура — это часть человеческого окружения, созданная самими людьми (это здания, одежда, способы приготовления пищи, воспитания детей, социальное взаимодействие, религия, наука, искусство, техника, орудия труда, предметы быта, язык, традиции и обычаи и многое другое)». Условно выделяют материальную культуру (материальные орудия, продукты человеческого труда, техника, жилища и т.п.) и духовную культуру (искусство, наука, религия, идеология, нормы морали и поведения, формы образования и воспитания). В учебных целях будем использовать следующее определение: культура (от лат. «возделывание», «воспитание», «развитие», «почитание») — совокупность искусственных порядков и объектов, созданных людьми в дополнение к природным, форм человеческого поведения и деятельности, обретенных знаний. Слово «культура» восходит к латинскому «colere — culture», что означает возделывание, обработку почвы, первоначально оно использовалось в наиболее древних латинских текстах как агротехнический термин. Впоследствии, в V в. до н.э. Цицероном этот термин был перенесен на человека и стал означать его воспитание и образование. («Культура — как воздействие на человеческий ум». «Культура ума есть философия». Культура дополняет человеческую природу, она формирует человека как воспитанного и образованного.
Заслуга Цицерона состоит в том, что именно он впервые применил слово «culture» в ином, т.е. переносном смысле — применительно к воздействию на человеческий ум. И сразу же «cultura» стала противостоять другому латинскому понятию — «natura», т.е. природа. В данном контексте слово «культура» стало означать явление созданное, внеприродное. Именно с тех пор мир культуры, любой его предмет или явление воспринимаются не как следствие действия природных сил, а как результат усилий самих людей, направленных на совершенствование, обработку, преобразование того, что дано непосредственно природой. С одной стороны, культура может пониматься очень широко, характеризуя все основные сферы жизнедеятельности человека и общества: материальное производство, социально-экономические отношения, сферу духовного развития, быт, человеческий опыт. С другой стороны, расширительное толкование понятия «культура» может привести к его отождествлению с другим, не менее сложным и очень емким понятием — «общество». Будучи очень близкими, они тем не менее не тождественны. Культура, например, в отличие от общества, не включает в себя биологические, демографические элементы. Но это далеко еще не все трудности при определении понятия «культура», постоянно меняющегося и развивающегося. То, что на ранних стадиях развития человека и общества было культурой, позднее — перестало ею быть. К примеру, изобретение колеса было выдающимся явлением культуры. Потом же, когда человек поставил на поток их производство, — это перестало быть фактом культуры. Учитывая вышеперечисленные сложности, современная наука пришла к необходимости выделения конкретных «аспектов» культуры как общественного явления. В настоящее время в культурологической литературе принято выделять следующие «аспекты»: 1. генетический; 2. гносеологический; 3. аксеологический; 4. гуманистический; 5. нормативный; 6. социологический. В генетическом аспекте культура предстает как продукт общества. Феномен культуры можно рассматривать в качестве измерения общества. В гносеологическом (познавательном) аспекте культура выступает как совокупность достигнутых в процессе освоения мира материальных и духовных ценностей. При этом материальные и духовные ценности, с одной стороны, отражают уровень достижений человечества, а с другой — выступают как специфический объект освоения. В гуманистическом аспекте культура раскрывается как развитие самого человека, его духовных, творческих способностей. Отсюда следующее определение: «Культура — это производство самого человека во всем богатстве и многогранности его общественных связей и отношений, во всей целостности его общественного бытия» (В.М. Межуев). В нормативном аспекте культура выступает как система, регулирующая социальные отношения в обществе, ориентирующая человека в мире. Это значит, что продуктом человеческой деятельности являются не только предметы материальной и духовной жизни, но и все отношения, которые складываются между людьми в процессе их взаимодействия (экономические, политические, нравственные, психологические и т.д.). Это — тоже культура. В социологическом аспекте культура выражается как деятельность исторически конкретного социального субъекта (общества, класса, социальной группы, человека), а также как состояние и развитие того или иного способа производства. Поэтому можно встретить целый ряд очень интересных и важных определений. Таким образом, культура — это ядро, основа, «душа» общества: это — материальные и духовные ценности человека; это — способ жизнедеятельности людей; это — их отношения между собой; это — своеобразие жизни наций и народов; это — уровень развития общества; это — накапливаемая в истории общества информация; это — совокупность социальных норм, законов, обы- чаев, традиций; это — религия, мифология, наука, искусство, политика; это — особая знаковая система, и т.д 2. Историческое развитие понятия «культура» Слово «культура» восходит к латинскому «colere — culture», что означает возделывание, обработку почвы, первоначально использовалось в наиболее древних латинских текстах как агротехнический термин. Впоследствии, в V в. до н.э. Цицероном этот термин был перенесен на человека и стал означать его воспитание и образование. В античности культура понимается как воспитание меры, гармонии и порядка, формирования культурного человека, личности, идеала человека. В системе образования формируется не узкий специалист-профессионал, а личность с определившимися ценностными ориентациями (идеал человека). «Пайдейя» (культура) — процесс формирования культурного человека (идеал человека), поэтому надо у человека развить разумную способность суждений, эстетическое чувство, способность жить в гармонии с природой (единство природы и Бога), в соответствии с законами гражданского общества, достичь физического и нравственного совершенства (уметь защитить свою честь, достичь славы, брать на себя ответственность при принятии решений). В средние века складывается христианская культура, и культура понимается как преодоление ограниченности и греховности человека, его постоянное духовное самосовершенствование, осознание духовного родства с Богом. В XVII в. «культура понимается как результат собственных человеческих свершений, то, что возвышает человека». В XVIII-XIX вв. культура стала рассматриваться как самостоятельное явление социальной жизни, впервые начинается теоретическое осмысление этого феномена. Так, немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) понимал культуру как историческую ступень совершенствования человечества, связывая ее со степенью развития наук и просвещения. В такой трактовке понятие «культура» тесно переплеталось с понятием «прогресс». Карл Маркс в качестве глубинного основания культуры рассматривал материальное производство. Результатом такого производства является материальная культура, которая признается «первичной» по отношению к культуре духовной, обеспечивает накопление и передачу прогрессивных ценностей и традиций. Таким образом, К. Маркс одним из первых раскрыл и обосновал связь культуры со всеми сферами социальной жизни, ее способность связывать историю человечества в единый целостный процесс. В XVIII-XIX вв. исследователи нередко рассматривали общество и культуру как организм, где социальные институты уподоблялись органам и частям тела, а социокультурные процессы — физиологическим процессам. Культура, подобно биологическому организму, проходит свой жизненный цикл от рождения до смерти. В XX в. стали популярными иные трактовки. Так, в начале XX столетия был популярным антропологический функционализм: исследование культуры — это исследование того, как функционируют ее составные части в отношении друг к другу и целому (идея неравенства культур). Во второй половине XX столетия становилась все более популярной идея равенства культур. Современные концепции культуры — «постклассическая модель» культуры — выражает разочарование в возможностях разума. «Постклассическая модель» содержит в себе следующие основные положения: ориентируется на повседневную жизнь человека культура личности, этноса рассматривается и воспринимается человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления своего бытия; характерны пессимизм, идея абсурдности; приоритет отдается личному над общественным в жизни человека; скептическое отношение к преобразованию мира: мир не только не поддается человеческим усилиям, но и не умещается ни в какие теоретические схемы; понятие «культура», как предельно общее, не может быть выражено через какое-то одно адекватное определение, полученное с помощью формальнологической процедуры. Вопросы для самоконтроля 1. Многозначность понятия «культура». 2. Идея множественности культур. 3. Массовая культура и элитарная: их соотношение. 4. Мораль в системе культуры. 5. Структурные элементы культуры. 6. Роль культуры в передаче социального опыта. 7. Роль культуры в регуляции личного поведения. Литература Основная: 1. Гуревич П.С Культурология., М., 2004., гл. 2-4, стр. 14-47. 2. Введение в культурологию. (Под ред. Е. В. Попова).-М.,2005., стр. 97-108. Дополнительная: 1. Мамонтов С.П. Основы культурологии. – М., 2004., стр. 23-30. 2. Скворцова Е.М. Теория и история культуры.– М.,2005., стр. 34-56. Тема 2. Структура и состав современного культурологического знания. Сферы проявления культуры. План1.Структура культуры 2. Сферы проявления культуры. 1.Структура культуры В соответствии с современными представлениями можно обрисовать следующую структуру культуры. В едином поле культуры выделяются два уровня: специализированный и обыденный. Обыденная культура — совокупность идей, норм поведения, явлений культуры, связанных с повседневной жизнью людей. Специализированный уровень культуры подразделяется на кумулятивный (где сосредоточивается, накапливается профессиональный социокультурный опыт, аккумулируются ценности общества) и трансляционный. Исходя из антропологической модели человека на кумулятивном уровне культура выступает как взаимосвязь элементов, каждый из которых есть следствие предрасположенности человека к определенной деятельности. На трансляционном уровне осуществляется взаимодействие между кумулятивным и обыденным уровнями, происходит обмен культурной информацией. Между кумулятивным и обыденным уровнями существуют каналы связи: 1) сфера образования, где традиции, ценности каждого из элементов культуры транслируются (передаются) последующим поколениям; 2) средства массовой коммуникации (СМК) — телевидение, радио, печать, — где осуществляется взаимодействие между «высокими научными» ценностями и ценностями повседневной жизни, произведениями искусства и массовой культурой; 3) социальные институты, учреждения культуры, где знания о культуре и культурные ценности становятся доступными для широкой публики (библиотеки, музеи, театры и т.п.). Американский культуролог Т. Элиот, в зависимости от степени осознанности культуры, выделял в ее вертикальном срезе два уровня: высший и низший, понимая под культурой определенный образ жизни, вести который могут только избранные — «элита». Если элитарная культура ориентирована на избранную, интеллектуальную публику, то массовая культура ориентируется на «усредненный» уровень развития массовых потребителей, часто поощряет примитивные склонности людей. Народная культура создается творцами из народа, остается безымянной (неизвестно имя автора), отражает духовные поиски народа, включает мифы, сказки, поговорки, пословицы, легенды, песни, танцы. В материальную культуру входят: 1. культура труда и материального производства; 2. культура быта; 3. культура топоса, т.е. места жительства (жилища, дома, деревни, города); 4. культура отношения к собственному телу; 5. физическая культура. Духовная культура выступает многослойным образованием и включает в себя: 1. познавательную (интеллектуальную) культуру; 2. нравственную; 3. художественную; 4. правовую; 5. педагогическую; 6. религиозную. В рамках культуры общества можно выделять субкультуры: системы символов, ценностей, убеждений, образцов поведения, отличающих то или иное сообщество или какую-то социальную группу от культуры большинства общества (например, субкультура молодежи, субкультура девиантных преступных групп). Можно выделить западные, восточные, национальные, профессиональные, конфессиональные религиозные субкультуры. А религиозные культуры в свою очередь делятся на православную, католическую, протестантскую, мусульманскую, буддийскую культуры. Национальная культура выступает синтезом культур различных классов, социальных слоев и групп соответствующего общества. В соответствии с конкретными носителями выделяются также культуры социальных общностей (классовая, городская, сельская, профессиональная, молодежная), семьи, отдельного человека. Общепринятым считается выделение народной (непрофессиональной) и профессиональной культуры. По содержанию и влиянию культуру делят на прогрессивную и реакционную. Такое деление вполне правомерно, ибо вытекает из соответствующего ее воздействия на человека и общество. Культура, как человекоформирующее явление, может воспитывать личность не только нравственную, но и безнравственную. Наконец, есть еще одно деление — по признаку актуальности культуры. Это та культура, которая находится в массовом обиходе. Каждая эпоха создает свою актуальную культуру. Данный факт хорошо виден на изменении моды не только в одежде, но и в культуре. В структуру культуры входят: субстанциональные элементы, которые опредмечиваются в ее ценностях и нормах, функциональные, характеризующие сам процесс культурной деятельности, различные его стороны и аспекты. Сущностную характеристику культуры дают два ее «блока»: А. Субстанциональный блок, составляющий «тело» культуры, ее субстанциональную основу. Он включает ценности культуры — ее произведения, опредмечивающие культуру данной эпохи, а также нормы культуры, ее требования к каждому члену общества. Сюда относятся нормы права, религии и морали, нормы повседневного поведения и общения людей (нормы этикета). Только неукоснительное выполнение этих норм-предписаний дает право человеку претендовать на звание культурного. Б. Функциональный блок, раскрывающий процесс движения культуры. В этом плане субстанциональный блок можно рассматривать как определенный результат этого процесса. В функциональный блок входят: традиции, обряды, обычаи, ритуалы, табу (запреты),обеспечивающие функционирование культуры. В народной культуре эти средства были главными, ибо она неинституциональна; с появлением профессиональной культуры возникают и специальные институты, предназначенные для ее производства, сохранения и потребления. Оба эти направления взаимосвязаны (Л.Н. Коган) 2. Сферы проявления культуры. Основные формы культуры: мифология, искусство, мораль, религия, право, идеология, экономика, наука, философия. Мифология — одна из самых ранних форм культуры, которая включала в себя мифы, сказки, отражавшие духовно-психологическую жизнь людей древнего общества. Самой ранней была форма тотемической мифологии: люди верили, что они связаны родственными связями с животными, растениями, скалами, явлениями природы и образуют единый тотем. Позже, с переходом людей к земледелию возникла хтоническая мифология (хтоническая от слова «хтон» — земля): люди верили, что существуют могущественные существа с человеко-звериным обликом. И лишь позже хто-нические звероподобные боги вытесняются небесными богами с человеческим обликом. Мораль — форма культуры, которая включает представления людей о добре и зле, совести и стыде, вине и справедливости, включает запреты на плохие поступки и действия людей (уже в первобытной культуре возникли первые моральные запреты — табу). Искусство — форма культуры, которая возникла уже в первобытном обществе, и отражает действительность и духовную жизнь людей в художественных образах. При зарождении искусства его элементы слитны, переплетены, а затем выделяются отдельные виды искусства: танцы, песни, музыка, живопись, скульптура, архитектура, театр, художественная литература, поэзия, киноискусство и т.п. Религия — форма культуры, отражающая стремление человека к жизни в единстве с могущественным Богом, воплощающим в себе высшее совершенство. В зависимости от представления людей о Боге, религии делятся на: 1. монотеистические религии (иудаизм, христианство, ислам — вера в одного Бога); 2. языческие религии (политеизм — вера во многих богов, восточные культы); 3. трансформировавшиеся в религию философские учения (буддизм, конфуцианство). По степени распространенности в мире выделяют: мировые религии (буддизм, христианство, ислам),которые широко распространены; локальные религии, влияние которых ограничивается рамками определенного региона или народа (иудаизм, даосизм). Право — форма культуры, содержанием которой является деятельность государства по регулированию общественных отношений людей на основе специально выработанных социальных норм — законов, обязательных к исполнению всеми гражданами данного общества. Идеология — форма культуры, система жизненных, социокультурных, политических идей, в которых обобщается и осознается отношение людей друг к другу, к обществу, к миру. Наука — форма культуры, которая производит новые знания о мире и человеке. Философия — форма культуры, которая формулирует обобщенную картину мира и понятийно-категориальную структуру мышления людей. Философия возникла в середине I тысячелетия до н. э. в трех регионах мира: в Элладе, Индии, Китае. Первые философы пытались открыть первоосновы жизни, одинаковые для всех народов, для всего мироздания. Экономика — форма культуры, содержанием которой является материальное обеспечение общественной жизни человека в обществе в результате активного воздействия человека на природу, ведения хозяйства определенными методами. Литература Основная: 1. Гуревич П.С Культурология., М., 2004., гл. 2-4, стр.21-39. 2. Введение в культурологию. (Под ред. Е. В. Попова).-М.,2005., стр. 3639, 114-126. Дополнительная: 1. Мамонтов С.П. Основы культурологии. – М., 2004., стр.38-47. 2. Скворцова Е.М. Теория и история культуры.– М.,2005., стр.61-77. Тема 3. Основные понятия культурологии. Культура материальнопроизводственная и духовная. План1. Культурология как наука. 2. Теории культуры 18 века. 3. Теории культуры в немецкой философии. 4. Общественно-историческая школа культурологии 5. Натуралистическая школа в культурологии 1. Культурология как наука. Культурология — одна из молодых научных дисциплин, формирующаяся на стыке многих наук: философии, социологии, психологии и др. Она синтезирует знания различных наук о культуре в целостную систему, формируя представления о сущности, функциях, структуре и динамике культуры как таковой. Идея выделения культурологии в самостоятельную область знания обычно связывается с именем известного американского антрополога Лесли А. Уайта. Однако впервые этот термин был предложен немецким философом Оствальдом в 1909 г., который под «культурологией» понимал науку, изучающую культуру, общие закономерности культурно-исторического процесса и специфики человеческой культуры. Предметом культурологии является происхождение, функционирование и развитие культуры как специфически человеческого способа жизни. Культурология рассматривает культуру в ее конкретных формах, изучает взаимодействие элементов культуры: традиций, норм, обычаев, социальных институтов, культурных кодов, идеологий, изучает разумную человеческую форму существования. • Среди основных задач культурологии выделяются следующие : • анализ культуры как системы культурных феноменов; • выделение типов связей между элементами культуры; • исследование типологии культур и культурных единиц; • разрешение проблем социокультурной динамики; исследование культурных кодов и коммуникаций. Предметом культурологии являются объективные закономерности общечеловеческого и национального культурных процессов, «живые» памятники и явления материальной и духовной культуры, факторы и предпосылки, управляющие возникновением, формированием и развитием культурных интересов и потребностей людей, их участием в создании, сохранении и передаче культурных ценностей. Под культурологией понимают науку, которая описывает, классифицирует и объясняет феномен культуры в совокупности его ценностно-смысловых, нормативно-регулятивных и знаково-коммуникативных характеристик. К собственно культурологическим могут быть отнесены лишь те исследования, в которых культура представлена как целостный объект познания. Структурно культурологические науки могут быть сгруппированы в три блока: гуманитарно-культуроведческие, осуществляющие в основном описание культурных объектов и их классификацию по внешним признакам; социально-культурологические, осуществляющие научную систематизацию культурных явлений по их сущностным признакам и объяснение их генезиса и функций, а также их места в системе иных явлений; прикладные культурологические, разрабатывающие технологии и методы трансляции культурных норм и ценностей. 2. Теории культуры 18 века. В новое время появляются различные философские теории культуры, в которых переосмысливается античное и средневековое понимание культуры. Латинским словом «культура» стали пользоваться для обозначения таких особенностей человеческого бытия, с которым связано развитие способностей человека, его разума и духовного мира. Первоначально культура понималась как духовная сторона общества. Просветители осознали противоречие между природой и культурой. Первая точка зрения, характеризующаяся в целом пессимистическим взглядом на культуру, берёт своё начало в работах Жан Жака Руссо (1712 – 1778), который рассматривал человека как совершенное существо, а естественную жизнь на лоне природы как наиболее простую и правильную форму Ж. Ж. Руссо культура осмысливается как разделяющая человека и природу. Ущербность буржуазной культуры и цивилизации Руссо видит как в существовании частной собственности, которая делает людей неравными, так и в государственной власти, всегда антинародной по своей сути. Неменьшим злом, по мысли Руссо, являются наука и искусство, которые способствуют сохранению неравенства, не обеспечивая ни улучшения нравов, ни более счастливой и богатой жизни народа. Руссо считает, что дети, как природные существа, свободны от пороков взрослых людей, но родные существа, но лучшие задатки ребёнка подавляются обществом, где господствуют деспотизм, произвол и неравенство. Именно по этому Руссо считал, что ребёнка необходимо воспитывать вдали от городов, на лоне природы. Ребёнка надо учить простым ремеслам, естественному образу жизни, далёкому от жестокой и искусственной жизни городов, этих язв на теле человечества. 3. Теории культуры в немецкой философии. Немецкие просветители И. Гердер и В. Гумбольдт утверждали, что культура есть господство человека над природой, является исторической ступенью совершенствования человечества. Родоначальник немецкой классической философии И. Кант называл культурой совершенство разума. Целостность культуры рассматривается с позиций единства культуры и человека: человек – свободная личность, способная к самосовершенствованию, приобщённая к сфере ценностей и культуре, как выражению гуманистического своего предназначения (И. Кант). Немецкая философия анализирует невозможность гармонического существования природы и культуры как «второй природы» (по определению Г. Гегеля), мира и человека. Возникает стремление рассмотреть культуру как процесс развития духа, в котором противоречия между природой и культурой являются необходимыми и неизбежными. В концепции И. Фихте культура понималась как свобода духа. По мнению немецкого философа Э. Кассирера, культура – символистическая вселенная, в которой человек осуществляет свою жизнедеятельность, культура – это процесс самоосвобождения человека, в котором он доказывает свою способность создавать свой собственный идеальный мир, а язык, религия, искусство, наука и философия выступают как фазы данного процесса. На этой основе складывается «классическая модель культуры» с её ориентациями на гуманизм, историзм, рационализм. Но постклассическая философия разрушает все предыдущие культуры: реальная историческая действительность показала невозможность преодоления противоречия между прогрессом общественного развития и гармоническим существованием человека в мире. Развитие культуры и общества подчиняется не столько разуму человека, сколько страстям, инстинктам, бессознательному иррационализму. В работах известного немецкого философа Фридриха Ницше (1844 – 1900) вопросы соотношения человека, его воли к власти и существующего мира решаются с позицией пессимизма и иррационализма. Человек, по мысли Ницше, изначально антикультурен, он – природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Только благодаря культурным запретам, созданным обществом, моральным правовым нормам и принципам искусства формируются социальные мифы и создаются иллюзорные мечты о гуманизме, свободе или справедливости, которыми спекулирует западная культура. Разоблачая несостоятельность буржуазных иллюзий, тех мифов, благодаря которым могут существовать слабые, больные, никчёмные люди, Ницше сознательно провозглашает свою новую философию сверхчеловека. Этим человеком нравственность рассматривается как упадок, запрет на естественные поступки и желания человека, мораль – как вмешательство разума, который ограничивает стихийные инстинкты человека, и из-за этого человек становится больным существом, отрицающим самого себя. Только сверхчеловек в состоянии отбросить культурные запреты, все табу, меняющие ему жизнь, такой человек осознает трагическую красоту нового бытия, он порывает с обществом, реализует свою личную свободу и достигает трагического единства жизни и смерти, характерного для культа античного бога Диониса. По мнению Ф.Ницше, культура обретается только на пути познания как освобождения от принятых ценностей, от иллюзий, которые содержат наука и религия, а человеком движет только воля к жизни. Противоречия между ценностями культуры и реальными проблемами жизни людей анализировал социолог М.Вебер. Макс Вебер (1864-1920), как отмечает Ю.Н.Давыдов, «зафиксировал весьма драматическое положение западного человека, так сказать, между небом и землей – «небом» идеалов и «землей» эмпирической реальности… С одной стороны, перед человеком открывается эмпирический мир, не несущий в себе якобы никакого смысла. Это – мир, сформированный с помощью техники и науки, которая, в свою очередь, также «технична», а значит, принципиально «бессмысленна». С другой стороны, высоко над его головой… витает царство идеала – истины, добра и красоты и прочих ценностей, призванных фундировать здание культуры… однако это царство не только оторвано от земли, т.е. не имеет здесь своего реального основания, но и потрясено в своих основаниях внутренними раздорами богов (имеются в виду «ценности»), их войной, разразившиеся в связи с переходом «иерархии» к «равноправию». В жизни каждого человека есть простая исходная данность – «жизненный мир». Это область непосредственно очевидного, того, что всем известно и в чем все уверены. Это круг представлений, складывающийся в человеческой жизни изначально и первично, практически проверенный и усвоенный. Анализируя кризис европейского человечества, европейской культуры. Э.Гуссерль указывал на необходимость восстановить «жизненный мир» в его правах, поскольку именно он ценностно ориентировал познание. В европейской культуре этот «жизненный мир» вытесняется направленностью на научное, опытное и логико-математическое познание мира. Другим фактором, определившим, по Гуссерлю, жизнь «человеческого сообщества» Европы, была «теоретическая установка», возникшая в Древней Греции в VII в. до н.э., которая повлекла появление философии. От философии (науки) следует отличать предшествующую ей, а затем существовавшую параллельно с ней религиозно-мифологическую картину мира, которую Гуссерль понимает как имеющую универсальную практическую направленность. Мифологическая каротина мира предполагает целостность всех предметов, всех животных, людей и сверх человеческих существ. Все они являются мифическими силами и активно влияют на судьбу человека. Поэтому видение, позволяющее воздействовать на эти силы, основанное на заинтересованности человека, практично. Из немногих людей постепенно возникает «новое человечество» – сообщество, объединенное «созерцанием» и творящее философию как новую форму культуры. Греческая философия выступает как деятельность, способная стать всеобщей нормой, создается высшая духовность, поднимающаяся над различием и борьбой отдельных наций и объединяющая многие поколения людей. С ней-то и связаны для Гуссерля надежды на преодоление культурного кризиса в Европе. 4. Общественно-историческая школа культурологии Едина ли история мировой культуры или представляет собой совокупность самостоятельных изолированных культур? В литературе выделяется два типа ответов на этот вопрос. 1. В концепциях Н.Я.Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби утверждается, что не существует единой истории человечества; история осуществляется на принципе смены культур, каждая из которых живет своей собственной, самодостаточной, обособленной жизнью. Схема истории, таким образом, представляет собой не однонаправленный линейный процесс, а линии развития культур расходятся. 2. В концепциях Вольтера, Монтескье, Канта, Гердера, К. Ясперса доказывается идея универсальности и всемирности истории. В многообразии социокультурного мира можно проследить единую линию развития человечества, ведущую к созданию общечеловеческой культуры. 5. Натуралистическая школа в культурологии Натуралистическая концепция культуры рассматривает человека и культуру как высшие звенья природной эволюции, через усвоение культурных традиций человек превращается в культурное существо и культура начинает выступать как внутренняя характеристика человека. Основные положения натуралистической школы: • Человек как культурное существо; • Частичное подчинение бессознательной, природной части психики человека культурным нормам; • «Сверх-Я» как основа культурного человека (З. Фрейд); • коллективное бессознательное как коллективный культурный опыт человечества (К. Юнг); • история культуры как осуществление бессознательных основ души человека. Основной смысл психоаналитической теории культуры: культура – характеристика самого человек, проникла в его бессознательную часть психики, но может вступать в противоречие с его природными желаниями. Фрейд подчеркивает, что человек в условиях западной культуры имеет настойчивую психику, страдает от комплексов, возникающих под влиянием раздирающих сознание личности противоречий между собственными желаниями и предписывающими определенное поведение нормам культуры, которые Фрейд называет табуированными (запрещающими). Поэтому, считает Фрейд, каждый человек становится или невропатом, или вынужден сублимировать (перемещать) свою нерастраченную энергию либидо в искусство, науку, политику. Таким образом, по Фрейду, вся западная культура создается теми людьми, которые не нашли адекватного сексуального партнера и вынуждены были переключить свою энергию на создание больной и гибельной для человека духовной культуры Запада. Последователи Фрейда создают особую школу культурного психоанализа, получившую широкое распространение в США и Канаде. Наиболее известным представителем этой школы является Эрих Фромм (1900-1980), пытавшийся соединить психоанализ Фрейда с марксистской концепцией отчуждения человека. В целом ряде своих работ Фромм подчеркивает, что современный человек всегда стоит перед выбором «иметь или быть?» (так он назвал и одну из самых известных своих работ). Благодаря включению личности в культуру, она приобретает определенные социальные черты, и это по мнению Фромма, обеспечивает человеку эффективное приспособление к требованиям общества, формирует у него чувство безопасности и защищенности. В условиях современного капиталистического общества перед любым человеком встает вопрос о смысле бытия – своего существования. Осуществляя выбор, человек становится или субъектом бытия, раскрывая свое внутреннее достоинство, богатство внутреннего мира, или превращается в объект, вещь, частицу рыночных отношений, содержанием которых является обладание вещами, деньгами, другими внешними и не подлинными атрибутами бытия. Физические и духовные качества человека, характеризующие его способ отношения к миру, – это и есть культура человека. Поступки, выбор человека говорят о его внутренней и внешней культуре. Различные способы удовлетворения потребностей человека характеризуют различные типы культуры. С помощью функционального метода Малиновский описал различные формы социального взаимодействия и использовал понятие культуры как органической совокупности взаимосвязанных социальных систем, которые могут быть институализированы и неинституализированы. Именно они, эти системы, служат для удовлетворения первичных (естественных) и вторичных, порожденных этой системой, потребностей людей. Изменение и заимствование в культурах происходят на уровне социальных институтов и затрагивают лишь последние. Он считал, что основные потребности людей первичны (постоянны) и независимы от институциональных форм культуры. Вопросы для самоконтроля
1. Культурные традиции в разных странах. 2. Культурная картина мира. 3. Задачи культурологии. 4. Представления о культуре в эпоху средневековья. Литература: Основная: 1. Гуревич П.С Культурология., М., 2004., гл. 9-11. 2. Введение в культурологию. (Под ред. Е. В. Попова).-М.,2005., стр. 167190. Дополнительная: 1. Мамонтов С.П. Основы культурологии. – М., 2004., стр.100-119. 2. Скворцова Е.М. Теория и история культуры.– М.,2005., стр.110-121. 3. Кононенко Б.И. Культурология в терминах и понятиях. М., 2005., стр. 3147 Тема 4. Основные понятия культурологии. Культура и природная среда. Культура и коммуникация. План1. Теории культурной антропологии: эволюционизм 2. Теории культурантропологии: диффузионизм 1. Теории культурной антропологии: эволюционизм Культурная антропология изучает процессы формирования человеческой культуры как главнейшей сущности человека, особенности этнических культур, детерминирующие сущность и поведение человека. Культурная антропология опирается на культурно-специфический подход, т.е. культурантропологи стремятся изучить культуру какого-либо народа как бы изнутри, в полевых условиях, стремятся понять ее специфику без сравнения с другими культурами, используя при этом специфичные для данной культуры единицы анализа и термины, описывая любые элементы культуры, будь то жилища или способы воспитания детей, с точки зрения участника или носителя культуры. Исторически теории культурной антропологии прошли длительный путь своего развития: эволюционизм, диффузионизм, социологическая школа, функционализм, историческая этнология, этнопсихологическая школа, структурализм, неоэволюционизм при изучении культуры народов. Главную задачу сторонники эволюционизма видели в открытии и обосновании общих закономерностей развития человеческой культуры, в составлении рядов развития культур разных народов. Идеи эволюционизма нашли своих приверженцев в различных странах, наиболее видными представителями эволюционизма стали: в Англии – Герберт Спенсер, Эдуард Тайлор, Джеймс Фрэзер , в Германии – Адольф Бастиан, Теодор Вайц, Генрих Щурц, во Франции – Шарль Летурно, в США – Льюис Генри Морган. Э. Тайлор ( 1832 – 1917). Основоположник эволюционной школы заслуженной школы заслуженно принято считать выдающегося английского ученого Эдуарда Тайлора. В 1865 г. Он опубликовал книгу “ Исследования в области древней истории человечества”, где изложил свои эволюционистские идеи, в частности, идею о прогрессивном поступательном развитии человеческой культуры от первобытного состояния к современной цивилизации; идею о том, существующие различия народов обусловлены не расовыми различиями, а являются лишь разными ступенями развития культур народов; идею о преемственности и взаимосвязи культур разных народов. В своих рассуждениях он основывался на одной из главных идей эволюционизма: человек – это часть природы и развивается в соответствии с ее общими закономерностями. Поэтому все люди одинаковы по своим психическим и интеллектуальным задаткам, у них обнаруживаются одинаковые черты культуры, а их развитие идет сходным образом, поскольку определяется сходными причинами. Разнообразие же форм культуры Тайлор понимал как “стадии постепенного развития, из которых каждая являлась продуктом прошлого и в свою очередь играла известную роль в формировании будущего”. Л. Морган (1818 – 1881). В книге “ Древнее общество” (1877) Льюис Морган рассматривал три важные проблемы: место и роль родового строя в истории человечества, историю формирования семейно- брачных отношений и периодизацию истории человечества. Он предложил разделить историю человечества на три этапа: дикости, варварства и цивилизации, а первые два этапа, в свою очередь, на ступени ( низшую, среднюю и высшую), отметив для каждой ступени специфические конкретные признаки. Эволюционная школа дала первую довольно стройную концепцию развития человека и его культуры и исходила из признания идеи прогресса в общественном развитии. Основные задачи эволюционизма состояли в следующем. В природе существует единство человеческого рода, поэтому все люди имеют примерно одни и те же умственные способности и в одинаковых ситуациях будут принимать примерно аналогичные решения; это обстоятельство определяет и единообразие развития человеческой культуры в любой части света, а наличие или отсутствие контактов между культурами решающего значения не имеет. 2. Теории культурантропологии: диффузионизм Само понятие “диффузия” (от лат. diffusio – распространение) заимствовано из физики, где оно означает “растекание”,“проникновение”, а в культурной антропологии под диффузией стали понимать распространение культурных явлений через контакты между народами – торговлю, переселение, завоевание. Диффузионизм как научное направление предполагал признание главным содержанием исторического процесса диффузию, контакт, заимствование, перенос и взаимодействие культур. Эволюционистской идее автономного возникновения и развития схожих культур в сходных условиях диффузионисты противопоставляли идею уникальности возникновения культурных элементов в определенных географических регионах и последующего распространения их из центра зарождения. Основателем диффузионизма принято считать профессора Мюнхенского университета Фридриха Ратцеля, который первым обратил внимание на закономерности распределения явлений культур по странам и зонам.
Задания для самостоятельной работы
1. Чем отличаются антропоцентризм и эволюционизм? 2. Сравните диффузионизм и структурализм. Литература: Основная: 1. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3- тт., М., Прогресс, 2005, стр. 44-79. 2. Введение в культурологию. (Под ред. Е. В. Попова).-М.,2005., стр.168-180. Дополнительная: 1. Мамонтов С.П. Основы культурологии. – М., 2004., стр.101-113. 2. Скворцова Е.М. Теория и история культуры.– М.,2005., стр.111-145. 3. Кононенко Б.И. Культурология в терминах и понятиях. М., 2005., стр. 8-24. 4. Мечников Л.И. Цивилизация и великие исторические реки: Статьи. М, Прогресс, 2004, стр. 23-56. Тема 5. Основные понятия культурологии. Культура и коммуникация. План1. Неофрейдистская концепция. 2. Структуралистская концепция. 1. Неофрейдистская концепция. Представитель неофрейдистской концепции культуры шведский ученый К.Г. Юнг (1875- 1961) изложил свои взгляды в работе «Архетип», где проанализировал понятие «коллективное бессознательное» и его образы — «архетипы», которые определил как источник общечеловеческой символики (мифов, сновидений и т. д.) Коллективное бессознательное, по Юнгу, является итогом жизни рода, оно присуще всем людям, передается по наследству и является тем основанием, на котором вырастает индивидуальная психика. В глубинах психики находится система установок и типичных реакций, которые «незаметно» определяют жизнь индивида. Под влиянием этих врожденных программ находятся человеческое восприятие, мышление и воображение. Внешний и внутренний опыт организуется согласно врожденным образцам. В чистом гиде архетип в сознание не входит, он всегда соединяется с какими-то представлениями опыта и подвергается сознательной обработке. Ближе всего к архетипу «архетипические образы» стоят в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений, когда сознательная обработка минимальна. «Это спутанные, темные образы, воспринимаемые как что-то жуткое, чуждое, но в то же время переживаемое как нечто бесконечно превосходящее человека». В «Архетипе и символе» Юнг показывает, что «для точности необходимо различать «архетип» и «архетипическое представление», Архетип сам по себе является гипотетическим, недоступным созерцанию образом, тогда как «архетипические представления» явились источником мифологии, религии, искусства. В этих культурных образованиях происходит постепенная шлифовка спутанных и жутких образов, они «предстают в такой оправе, которая, как правило, безошибочно указывает на влияние сознательной их переработки в суждениях и оценках», они превращаются в символы, все более прекрасные по форме и всеобщие по содержанию. Этот процесс происходит по мере развития сознания и все большего его разрыва с бессознательным и по мере становления и все большего развития культуры. В работе «Об образах коллективного бессознательного» Юнг все изложенные процессы иллюстрирует богатейшим культурно-историческим материалом, что делает работу не только хорошо обоснованной философской концепцией, но и увлекательнейшим чтением, ненавязчивым объяснением — через процесс развития архетипа в архетипические представления и далее в символы-природы фундаментальных образов и идей нашей современной культуры. С помощью концепции архетипа и символа Юнг объяснил не только происхождение культуры, но и антикультуры, появление которой он связывает с вторжением архетипов. Расовая мифология фашистов и коммунистический миф — очень примитивны с точки зрения разума, но они захватили миллионы европейских сознаний. Массовый экстаз и поиски обезумевшими толпами врагов народа, факельные шествия — все эти проявления антикультуры, по мнению Юнга, свидетельствовали в свое время о вторжении сил, намного превосходивших человеческий разум. 2. Структуралистская концепция. Аналогичное Юнгу понимание основ культурыимеется в работах таких современных философов как Ж. Деррида, Ж. Лакан, К. Леви-Стросс, М. Фуко, Б. Барт и др. Всех вместе этих философов называют структуралистами, поскольку, занятые поисками единой основы культуры, они «открыли» «формы», в которых осуществляется творческая деятельность человека. Эти формы они назвали структурами, обозначив данным понятием совокупность устойчивых отношений, регулирующих всю духовно-творческую деятельность человека. Эти универсальные структуры выявляются при изучении мифов, с интерпретацией бессознательного с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке. М. Фукс (1926—1984) занимался изучением и поиском скрытых связей между идеями, обычаями и отношениями власти. Р. Барт (1915—1960) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении, рассматривая теорию текста как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремился определить универсальную структуру человеческой культуры. На базе работ структуралистов появились работы таких мыслителей, как Ж. Делез и Ф. Гваттари, называемых постструктуралистами. Они создали понятие «ризома», являющееся метафорой современной культуры с ее отрицанием упорядоченности и синхронности. Другим понятием — «децентрация» — постструктуралисты обозначили отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур, внимания к «другому». Вопросы для самоконтроля
1. Чем отличаются антропоцентризм и эволюционизм? 2. Сравните диффузионизм и структурализм. Литература:
Основная: 1. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3- тт., М., Прогресс, 2005, стр. 44-79. 2. Введение в культурологию. (Под ред. Е. В. Попова).-М.,2005., стр.168-180. Дополнительная: 1. Мамонтов С.П. Основы культурологии. – М., 2004., стр.101-113. 2. Скворцова Е.М. Теория и история культуры.– М.,2005., стр.111-145. 3. Кононенко Б.И. Культурология в терминах и понятиях. М., 2005., стр. 8-24. 4. Мечников Л.И. Цивилизация и великие исторические реки: Статьи. М, Прогресс, 2004, стр. 23-56. Тема 6. Проблема типологии культур. Культурный код эпохи. План1. Культура как система знаков, символов, кодов, смыслов 2. Каким образом эпоха Возрождения подготовила развитие науки о культуре? 3. Как понимался культурный код в философии XVII столетия? 4. В чем специфика просветительской модели культуры? 5. Как понималась культура классической немецкой философии? 1. Культура как система знаков, символов, кодов, смыслов Культура рассматривается как система коммуникаций, обмена информацией, а явления культуры рассматриваются как системы знаков, символов. В культуре существуют различные знаковые системы, или языки культуры: естественный язык, письменные тексты, фольклор, традиции, предметы быта, ритуалы, этикет, разные виды искусства. Язык культуры — совокупность всех знаковых способов словесной и невербальной коммуникации, с помощью которых передается культурнозначимая информация. Культура выступает как знаковая система символов, с помощью которых люди общаются друг с другом, и общее понимание слов, жестов и других символов облегчает передачу культурного наследия. Связь знаковых систем с отражаемой ими реальностью не является непосредственной, и поэтому понять знаковые системы можно лишь в соответствии с культурным кодом — системой смыслоразличительных признаков. Культура — это определенное структурно-упорядоченное, но исторически изменчивое единство основополагающих кодов, которые управляют ее языком, схемами восприятия, ее ценностями, ее практическими видами деятельности и т.п. Культурный код — это совокупность знаков и система определенных правил, при помощи которых информация может быть представлена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хранения. Знак — это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную — математическую, статистическую, логическую — обработку. Необходимость в культурном коде возникает тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла. Культурный код — это то, что позволяет понять преобразование значения в смысл. Культурные коды находятся внутри всех языков культуры, но найти их непросто — они проявляют себя при переходе с одного уровня смысла на другой. Наиболее универсальной знаковой системой является язык. Поскольку сознание человека есть сознание языковое, все виды надстроенных над сознанием моделей могут быть определены как вторичные моделирующие системы. Рассматривая их природу, можно заметить, что сложность структур прямо зависит от сложности передаваемой в них информации. Так, например, поэтическая речь — структура большой сложности в сравнении с естественным языком. И если бы объем информации, содержащейся в поэтической речи и обычной, был одинаковым, художественная речь потеряла бы право на существование. Но художественная структура позволяет передавать такой объем информации, который совершенно недоступен для передачи средствами элементарного языка. Пересказывая содержание стиха обычной речью, мы разрушаем структуру и, следовательно, доносим совсем не тот объем и качество информации. Культура — коллективная память. Но «язык — дом бытия» (М. Хайдеггер): чтобы событие стало явлением культуры, оно должно быть выражено в тексте. Среди наук, изучающих проблему раскодирования информации, выделим особо семиотику и герменевтику. Семиотика (от греч. — знак) — наука о знаковых системах. Это относительно современная наука, претендующая на создание метаязыка. У истоков семиотики американский философ Чарлз Моррис (1901-1996) полагал, что понятие знака может оказаться столь же фундаментальным для наук о человеке, как понятие атома для физики и клетки для биологии, поэтому можно изучать культуру общества через язык как важнейшую из знаковых систем. Герменевтика — одна из древних наук, она появилась в раннем христианстве и занималась тогда трактованием религиозных текстов. Современная философская герменевтика, основателем которой считается Г.Г. Гадамер, занимается интерпретацией текста, не только реконструируя, но и конструируя смысл. Культурный текст является выражением глубинного смыслового поля культуры. Смысл текста всегда более глубок, чем то значение, которое лежит на поверхности, чем то, на что чувственно указывается в культурном тексте. Еще немецкий логик Готлиб Фреге (1848-1925) в XIX в. различал понятие «значение» и понятие «смысл». «Значение» слова отражает общепринятое обозначение того или иного объекта или явления, а «смысл» отражает сведения, информацию о рассматриваемом объекте, своеобразное понимание этого объекта. С помощью слова, знака мы обозначаем его значение и выражаем его смысл. Французский исследователь Ф. Полан, введший различение между значением слова и его смыслом, утверждал, что смысл определяется контекстом, в котором то или иное слово произнесено. Культурный смысл — это выработанная историческим опытом информация, посредством которой определенное сообщество людей, создающих свой образ жизни и культуру, постигает и понимает окружающий мир и свое предназначение в нем. В естественных языках и языках культуры возможно углубление уровней смысла: прямой смысл, косвенный, переносной смысл, скрытый смысл и т.п. Например, ритуал поведения как культурный символ может: 1) иметь явный смысл, относящийся к целям ритуала и полностью осознаваемый исполнителем; 2) латентный смысл, находящийся на грани сознания субъекта, но способный быть полностью осознанным; 3) скрытый смысл. Эти уровни смыслов связаны с семантическими параметрами культурных символов: 1) экзогенетический параметр — это те истолкования, которые способны дать сами исполнители культурного ритуала; 2) операционный параметр — это тот смысл символа, который раскрывается в практике его применения (через действия, жесты, выражение лица, иконы и т.п.); 3) позиционный параметр выражает тот смысл символа, который вытекает из соотношения этого символа с другим символами и с общим контекстом культуры. 2. Каким образом эпоха Возрождения подготовила развитие науки о культуре? Термином «Возрождение», или «Ренессанс», обозначают культуру Европы XIII— XVI столетий. Как эпоха европейской истории Возрождение отмечено множеством знаменательных событий, способствовавших постепенному разрушению сложившегося в Средние века комплекса представлений о мире. В числе этих событий — укрепление экономических и общественных вольностей городов, духовное брожение, приведшее в итоге к Реформации и Контрреформации, Крестьянская война в Германии, формирование абсолютистской монархии, начало эпохи Великих географических открытий, изобретение европейского книгопечатания, открытие гелиоцентрической системы в космологии и т. д. Среди наиболее значительных фигур эпохи, поспособствовавших развитию «протокультурологической» мысли, следует назвать поэтов Данте Алигьери и Франческо Петрарку, философов Леонардо Бруни, Николая Кузанского. Возрождение как новый жизненный уклад и новое мировоззрение пыталось противопоставить себя Средневековью. Однако в действительности достижения предшествующей Ренессансу «темной» эпохи были синтезированы с возрожденными традициями и идеалами античности. Ренессансной культуре свойствен антропоцентризм, в центр мироздания была поставлена личность, наделенная в отличие от природного мира моральной свободой и способная самостоятельно строить свою судьбу. Человек, подобно скульптору или архитектору, должен постоянно «творить себя» — только так он сможет выполнить свое высокое предназначение «быть человеком». Возможность творчества, в Средние века воспринимавшаяся как исключительная характеристика Бога, перенесена теперь на человека. Так появляется характерный для Возрождения культ творческой личности: человек воспринимает себя демиургом, творцом, богоподобным. Ренессансные мыслители делают средоточием своих размышлений проблему духовного творчества, которое, охватывая все сферы бытия, тем самым доказывает право человека называться «вторым богом» или «как бы богом». Личность утверждает себя, подчеркивая творческую природу человеческой самобытности, — в этом видели истинное величие человека Данте и Петрарка. При этом творчество — поэзия, живопись, зодчество, ваяние — приобретало сакральный оттенок, творец становился теургом, магом. Обращение каждого к рангу человеческого достоинства, воспитание «нового человека» осознавалось как главная задача эпохи. При этом средневековой университетской учености, ориентированной на толкование доктринальных текстов, противополагают ренессансную идею hutnaniias. Это латинское слово можно перевести буквально как «человечность», от него происходит понятие гуманизма — одного из важнейших принципов ренессансной культуры. В этом слове, позаимствованном у Цицерона, гуманисты видели наилучшее определение отличия своего времени от Средних веков. Его понимали как особое свойство человека, которое «определяет человеческое достоинство и влечет к знанию». Аналогом hwnanitas может служить греческое слово paideia («воспитание»), которое считают античным соответствием более позднему понятию культуры. Комплекс гуманитарных дисциплин, способствующий воспитанию человеческого в человеке, получил название studiа hwnanitas. К числу таких дисциплин относили философию, риторику, грамматику, историю, поэзию, этику. Именно в этой сфере «свободных искусств» видели выражение подлинной сути человеческой деятельности. Humanitas в ренессансном представлении подразумевает не только овладение античной мудростью, чему придавалось огромное значение, но также самопознание и! самосовершенствование. Гуманитарно-научное и человеческое,] ученость и житейский опыт должны быть объединены в состоянии идеальной virtu («добродетель, доблесть»). Эпоха Возрождения явилась значительным этапом в философском осмыслении культуры. Собственно говоря, слово! «культура» в современном значении в то время еще не использовалось. Но гуманисты «уже стали служителями того, что ныне мы называем «культурой». Или, другими словами, служителями греческой «пайдейи», все больше обращающейся в «культуру». Творческая деятельность человека, его созидательная активность были осознаны гуманистами как фундамент культуры. Под культурой стала пониматься особая, специфическая человеческая деятельность, зафиксированная в предметах искусства, мысли, социальной и политической жизни. 3. Как понимался культурный код в философии XVII столетия? XVII столетие не без основания называют «Веком разума». Рационализм, культ разума, характерный для XVII в., возник отчасти как реакция на кризис Возрождения с его художественно-практической направленностью. Среди других факторов, способствующих изменению мировоззрения, следует назвать распространение и усиление позиций протестантизма, ориентированного на рациональную деятельность, а также успехи естествознания, достигшего невиданных прежде высот. Показателем перехода к Новому времени был распад старых социальных порядков, форм общественной жизни и вместе с ними — оправдывающего их сознания. Прежняя философия подверглась критике за ее практическую бесплодность, за ее неспособность выработать единую достоверную истину. Мыслители Нового времени отказались от опоры на авторитеты и традиции, стремясь выстроить здание новой философии на фундаменте «естественного разума», которым, как считалось, в равной мере наделены все люди. Истинным мыслилось лишь то, что было удостоверено собственным разумом человека. В этой ситуации большинство философов подвергали критике культурноисторическую традицию. Даже бывшие оппонентами теоретик эмпиризма Джон Локк (1632—1704) и рационалист Рене Декарт (1596—1650) рассматривали традицию как «предрассудок», замутняющий разум и препятствующий самостоятельному поиску истины, а потому пагубный. Признать традицию и подчиниться ей — значит предпочесть чужое мнение собственному, отказаться от своего разума и свободы. Декарт призывал подвергнуть сомнению все прежние знания, освободить воображение человека от всего, привнесенного извне. Английский философ Френсис Бэкон (1561 — 1626) известен своей критикой «идолов», или «призраков», т. е. заблуждений, предрассудков, заимствованных человеком извне или внутренне присущих ему. Однако поиск истины мыслился возможным лишь при наличии определенного метода, т. е. способа применения познавательных возможностей человека. Поэтому главной задачей философии стала разработка этого правильного, эффективного метода. Таким образом, философия XVII в. стремилась очистить разум от предрассудков и усовершенствовать его при помощи определенных методических правил. А при проецировании этих идей в область морали познающий разум объявлялся способным и даже обязанным контролировать эмоционально-волевую сферу жизни. Культура на этом этапе понималась не как объект, а как качество «окультуренного» разума и процесс его «культивирования». При этом считалось, что очищение и «культивирование» разума — это не только средство углубления научного познания, но и «рецепт» совершенствования личности и всего общества. 4. В чем специфика просветительской модели культуры? Термином «эпоха Просвещения» обозначают широкое философское движение, которому принадлежала ведущая роль( в идейной жизни Европы и США в XVIII—середине XIX в. Просвещение было наследником и продолжателем начинаний рационального XVII в. Но если героем XVIF столетия был суверенный субъект, совершенствующий свой разум и в поиске истины опирающийся на собственные силы, то в веке XVIII уже появилось «разделение на тех, кто распространяет ранее добытые истины, и тех, кто эти истины воспринимает и усваивает». Само название «Просвещение» указывает на решающую роль образования, воспитания, формирования. Именно эти понятия стали фактически синонимами культуры. . Пытаясь путем критики «предрассудков» сформировать новые культурные образцы, Просвещение по-новому переосмысливает культурный опыт прошлого. Переоценке этого опыта способствует и то, что исследователям становится доступен новый материал. Помимо изучения древних текстов, осуществлявшегося со времен Высокого Средневековья и Возрождения, в поле зрения ученых попадают археологические памятники, произведения народной культуры, подробные описания культуры отдаленных стран, сделанные путешественниками. Просветителями культура понималась как целостное, при всем своем разнообразии, поле человеческой деятельности. При этом культура, понимаемая довольно широко, включала в себя и экономическую, и политическую жизнь общества. Просветители стремились к разработке всеохватывающих систем в различных областях: «Всеобщая наука» итальянского мыслителя Джамбаттисты Вико (1668—1744), попытки построения всеохватывающих теоретико-исторических конструкций в философии. Эти тенденции, процессы затронули и развитие культурфилософского знания. Для эпохи Просвещения было характерно стремление к построению общей теории культуры. Просвещение стремилось к целостному восприятию культуры человечества, которая понималась как продукт деятельности человеческого разума. Однако сразу же обнаружилась невозможность гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры». Заслуживает внимания концепция культуры французского мыслителя Жан Жака Руссо (1732—1778). В отличие от большинства просветителей, видевших в развитии наук и искусств основу социального прогресса, Руссо считал, что подъем культуры во все времена неизбежно приводил к распространению роскоши, а следовательно, и к упадку нравственности. Философ отрицательно относился к понятию «цивилизация», предпочитая «доцивилизованное», естественное состояние человека. Такая позиция Руссо была, пожалуй, самой резкой формой противопоставления природного и культурного начал. Попытка устранить это противоречие была предпринята в классической немецкой философии. В ней культура понималась как исторический процесс развития духа, в котором в конце концов возможен синтез природного и культурного начал. Каково значение философии XVII—XVIII вв. для развития культурфилософской мысли? Европейская философия XVl—XVIII вв. была плодотворным периодом в истории философской мысли и сыграла немаловажную роль в подготовке современного этапа философского осмысления культуры. Этот период включил в себя великие метафизические системы, рационализм и эмпиризм, национальные формы просветительской философии (английской, французской, немецкой) и завершился становлением немецкой классической философии. Конечно, философия культуры тогда еще не была самостоятельным направлением теоретического поиска, а само понятие «культура» еще не осознавалось в своей целостности и своеобразии. Осмысление феномена культуры шло в русле традиционных философских проблем: в теории познания, социальной философии, этике и эстетике. В связи с этим понимание культуры не могло не быть несколько односторонним и фрагментарным. Однако значение этого этапа философской мысли очень велико. Выделение философии культуры в самостоятельную область философского знания стало возможным только после того, как были очерчены основные грани понятия культуры, после того как ее основные свойства и параметры получили теоретическое осмысление. Впоследствии культурология во многом развивалась в том направлении, которое уже было намечено философией XVII—XVIII вв., в одних случаях продолжая и корректируя ее выводы, в других — вступая в полемику с предшественниками. 5. Как понималась культура классической немецкой философии? Название «немецкая классическая философия» закрепилось за ведущим направлением философии Германии со второй половины XVIII примерно до середины XIX столетия. Мыслителями этого направления был сформирован тип философии, выступивший как теоретическое самосознание культуры. Расцвет немецкой классической философии связан с именами И. Канта (1724-1804), И. Г. Фихте (1762-1814), Ф. В. Шеллинга (1775-1854), Г. В. Ф. Гегеля (1770-1830). Родоначальником философии немецкой классики был Иммануил Кант. Философ развел, качественно различил два мира: мир природы, т. е. постигаемых чувствами явлений, «феноменов», и царство свободы, т. е. мир постигаемых умом «вещей в себе», «ноуменов». Только последний есть подлинно человеческий мир, иначе говоря, мир культуры. Будучи существом естественным, человек не свободен, он целиком находится во власти причин и следствий, внешних для него, во власти времени. В природе, где господствуют животные законы, Кант видел источник из- начально злого. Но зло может и должно быть побеждено. Средством победы над природным злом видится Канту культура, мораль. С этим связано одно из центральных в философии Канта понятий — I категорический императив, т. е. всеобщий моральный закона безусловное моральное требование. Человек как моральное (культурное) существо — уже не феномен, а ноумен, умопостигаемая сущность. Он свободен самостоятельно выбрать собственный жизненный путь, определить ее высший смысл и конечную цель. Расходящиеся мир природы и мир свободы (культуры, морали) все же могут соединиться посредством силы красоты, силы искусства. Основным выводом Канта было то, что высшее проявление культуры — есть ее эстетическое проявление. Это по ложение философии Канта было с восторгом принято европейским романтизмом и положено им в основу представлений о сущности и назначении культуры. В основе философской системы Георга Вильгельма Фридриха Гегеля лежат принципы вселогизма и познавательного оптимизма. Собственно говоря, само слово «культура» в философии Гегеля не используется. Однако эта тема обозначена в тех трудах, где он касается проблемы творчества, понятого им как процесс восхождения духа. Мировой процесс виделся Гегелю как история прогресса и становления свободы. История, по убеждению Гегеля, — «прогресс духа в сознании свободы». «Все действительное —разумно, все разумное — действительно», — провозгласил философ. Ведущая роль в этом процессе принадлежит утверждавшемуся, самораскрывающемуся разуму. Но разум добивается своих целей не всегда прямыми путями, действуя иногда опосредованно. Это значит, что разумный ход истории (культуры) может осуществляться неразумными людьми, может твориться как некий побочный результат не до конца осознанной деятельности. По Гегелю, если в своих целях человек зависим от природы, то в средствах их достижения уже господствует над ней. Поэтому «плуг почетней колоса»: хлеб будет съеден, а орудие труда, с помощью которого он был добыт, не исчезнет. Это орудие, в сущности, и есть орудие культуры. Производительные силы человека, развиваясь по своей логике, являются основой социально-культурного процесса. Своеобразно оценивалась Гегелем роль индивида в этом общем процессе. Индивидуальное, конечное, по Гегелю, подчинено общему. Единственная возможность для индивида приобщиться к мировой культуре — самостоятельно проделать тот духовный путь, который уже был пройден человечеством. Субъективный дух, или индивидуальное сознание, должен как бы заново открыть для себя. Именно эту задачу призвано решить образование, в особенности его ядро — образование философское. Панлогизм гегелевской концепции человека, истории и культуры явился кульминацией рационалистических тенденций Просвещения, убежденного в прогрессе, восхождении социальных сил. Но исторический оптимизм оказался очень непрочным. В дальнейшем философии предстояло развенчать миф о способности разума к постижению рационального строя универсума и устроения на этой основе гармоничного общества. Вопросы для самоконтроля 1. Как соотносятся культура и цивилизация? 2. Что такое культурные коды различных эпох? 3. Культурные традиции в разных странах. 4. Основные теории культурологии в эпоху Возрождения. 5. Основные теории и направления в культурологии 18 века. 6. Основные направления философской мысли в 19 веке. Литература: Основная: 1. Оганов А.А., Хангельдиева И.Г. Теория культуры. М, 2005, стр. 44-89. 2. Введение в культурологию. (Под ред. Е. В. Попова).-М.,2005., стр. 168-170. Дополнительная: 1. Поздняков Э.А. Философия культуры. М., Интурреклама, 2004., стр.96-134. 2. Скворцова Е.М. Теория и история культуры.– М.,2005., стр.110-114. 3. Кононенко Б.И. Культурология в терминах и понятиях. М., 2005., стр. 8-24. 4. Розанов В.В. Сочинения. М, 2006, стр. 12-50. Тема 7. Проблемы типологии культур. Исторические типы европейской культуры. План1. Как проблема понимания культурных текстов решалась в герменевтике? 2. Как изменялось видение хода историко-культурного развития в культурфилософии? 3. Какие существуют типы классификации культур? 1. Как проблема понимания культурных текстов решалась в герменевтике? Герменевтикой называют искусство понимания текстов. Этот термин ведет свое происхождение от имени древнегреческого бога Гермеса (от греч. hermeneuo — «разъясняю, толкую») — толкователя воли богов, делающего ее понятной людям. Хотя истоки герменевтики можно усмотреть еще в античности, первые шаги, поспособствовавшие становлению ее как науки были сделаны в XVIII—XIX вв. Основы герменевтики как общей теории интерпретации были заложены Ф. Шлейермахером. В XX в. наибольший вклад в развитие герменевтики внесли В. Дильтей, М. Хайдеггер, Г. Гадамер и П. Рикёр. Немецкий философ Вильгельм Дильтей (1833—1911), один из представителей «философии жизни», видел в герменевтике методологическую основу гуманитарного знания («наук о духе»). С его точки зрения, герменевтика есть учение об искусстве истолкования литературных памятников, понимания письменно зафиксированных проявлений жизни. Понимание было одной из центральных категорий философской системы Дильтея. Вслед за баденской школой неокантианства Дильтей противопоставляет естественно-научному познанию знание гуманитарное — «науки о духе». Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, Дильтей выдвигал в качестве особого метода гуманитарных наук в противоположность «объяснению», которым пользуются «науки о природе». По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации — герменевтика. Задачей герменевтики Дильтей считал истолкование отдельных явлений как моментов целостной душевно-духовной жизни реконструируемой эпохи1. Превращение герменевтики в философию связано с именем немецкого философаэкзистенциалиста Мартина Хайдеггера (1889—1976). Понимание рассматривается им не в гносеологическом, а в онтологическом плане, т. е. не как способ познания, а как способ существования. С его точки зрения, человеческое бытие изначально «герменевтично», т. е. находится в ситуации понимания. Назначение герменевтики — в истолковании этой ситуации. Ученик Хайдеггера, Ханс Георг Гадамер (род. в 1900), строя свою философскую герменевтику, опирался на эти положения. Продолжая линию Хайдеггера, он трактует понимание как способ бытия человека. Поэтому герменевтика, по Гадамеру, — уже не искусство истолкования, как у Шлейермахера, и не метод познания, как это было у Дильтея, но исследование условий самой возможности понимания. Гадамер полагал, что процесс понимания текста неотделим от процесса понимания читающим самого себя. Гадамер вводит понятие «действенной истории». По его мыли, любой акт истолкования текста определен предшествующей историей ее интерпретаций, традицией. С другой стороны, сам этот акт включен в традицию. Таким образом, и интерпретирующий, и его предмет оба причастны традиции. Традиция существует как живой континуум благодаря языку. Язык предстает у Гадамера как посредник в раскрытии бытия. Языковую центрированность подобного подхода стремился преодолеть французский мыслитель Поль Рикёр (род. в 1913 г.). Он расширяет сферу приложения герменевтики, включая в нее, помимо языковой традиции, символы. Символ Рикёр понимает как структуру, в которой один смысловой план указывает на другой, скрытый план. Рикёр возвращается к разработке гносеологической стороны герменевтики. По его мнению, понимание и объяснение не противоположны друг другу, а взаимозависимы. 2. Как изменялось видение хода историко-культурного развития в культурфилософии? Одним из аспектов философского осмысления культуры является размышление о ходе историко-культурного развития и смысле исторического процесса. Принцип рассмотрения мира, природных и социокультурных реалий в динамике их изменения, становления во времени, развития обозначают термином историзм. Историзм античности можно охарактеризовать как натуралистический: развитие общества и культуры рассматривается по аналогии с природными процессами. Античное видение мира предполагает включенность человека в круговорот космического целого, его зависимость от велений судьбы. Распространение христианства приносит с собой иное понимание истории. Теперь история — не круговорот повторяющихся событий. Она скорее линейна: ее ход направлен от сотворения мира к суду. Такой тип историзма иногда называют религиозно-эсхатологическим. Ренессансный историзм, проникнутый гуманистическим миросозерцанием, утверждает самоценность личности и ее исторических деяний, которые могут быть постигнуты сами по себе, без ссылок на божественное провидение. Новое время, утвердившее идею надприродности культуры и связанную с этим веру в непрекращающееся совершенствование человеческого духа, видит исторический процесс очень оптимистично. Выдвинутые просветителями теории общественного прогресса говорят о поступательном развитии разумных начал истории, запрограмированно ведущих к торжеству свободы и справедливости. Однако уже некоторые из современников указывают на необоснованность веры в линейный прогрессизм. К примеру, Руссо связывал развитие цивилизации с неизбежным отчуждением. Позже немецкая классическая философия и марксизм в целом продолжали линию историзма эпохи Просвещения. Радикальный разрыв с традиционным взглядом на историю происходит в постклассической философии с ее антинатуралистическим историзмом. Ее представители отказались от рационалистического оптимизма, критикуя утопическую веру в поступательное развитие всего человечества и неизбежное торжество гуманистических начал. В. Дильтей положил начало так называемой «критике исторического разума». Эта линия была продолжена теоретиками неокантианства В. Виндельбандом и Г. Риккертом и неогегельянцами Б. Кроче и Р. Дж. Коллингвудом. Наряду с движением критики исторического разума XX в. выдвинул ряд концепций локальных цивилизаций (О. Шпенглер, А. Д. Тойнби, П. Сорокин). Наверное, впервые о культуре стали говорить во множественном числе. История предстала сотканной из отдельных культур, каждая из которых неповторимо своеобразна. Культуры не движутся вперед в глобальном прогрессе. Они рождаются, расцветают, стареют и в конце концов безвозвратно уходят с исторической сцены. Вторая половина XX столетия предложила новые варианты историзма, среди которых одним из наиболее перспективных является герменевтическая трактовка истории (М. Хайдеггер, X. Г. Гадамер, П. Рикёр и др.). 3. Какие существуют типы классификации культур? Одним из немаловажных вопросов в культурологии представляется классификация культур по типам и определение места конкретной культуры в культурно-историческом процессе. Один из вариантов классификации культур предлагает эволюционный подход. Внутри его существуют различные концепции: концепция универсальной эволюции Л. Уайта и Г. Чайлда; концепция мультилинейной эволюции Дж. X. Стюарда. Другой вариант классификации культур по историческому типу дает цивилизационный подход. В этом случае понятие «цивилизация» выступает как определенная характеристика народов мира и макроединица их изучения. Понятие «цивилизации» использовалось различными авторами по-разному. Русский исследователь Николай Яковлевич Данилевский (1822—1885) в своем труде «Россия и Европа» выделял двенадцать автономных цивилизаций, или «культурноисторических типов»: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский (или древнесемитский), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический (или аравийский), германо-романский (европейский), мексиканский и перуанский. При этом качественно новым Данилевский считал «славянский тип». Такая типология сделала возможным формулировку трех главных выводов. Вопервых, считал Данилевский, каждая великая цивилизация представляет собой своего рода архетип, построенный по оригинальному плану. Во-вторых, жизнь цивилизаций имеет предел, в процессе истории одна цивилизация сменяет другую. Третьим выводом была необходимость сравнительного изучения частных и общих качеств цивилизации для более глубокого понимания истории в целом. Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880—1936) выделял восемь основных «высоких культур»: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, майя, магическая (византийско-арабская), фаустовская (западноевропейская). В качестве девятой культуры он называл зарождающуюся русско-сибирскую. Шпенглер полагал, что каждой «высокой культуре» присуща своя ведущая характеристика. В период активной фазы развития культуры это ведущее ее качество пронизывает все элементы культуры, создавая неразрывное единство и полную взаимозависимость. Шпенглер сводит специфику каждой культуры к ее «прасимволу», даже объясняет сущность этой культуры выражением этого символа. Поэтому типологическую систему Шпенглера можно назвать символической. Английский философ и историк Арнольд Джозеф Тойнби (1889—1975) создал один из наиболее оригинальных вариантов концепции локальных цивилизаций. В основе подхода Тойнби лежит сравнительный анализ культурных общностей. По его мнению, историческое существование человечества распадается на отдельные единицы, которые он именует «цивилизациями». Мировые цивилизации Тойнби — единицы более крупные, чем культуры, по масштабу они часто шире нации и государства, это, скорее, культурные общности. Тойнби говорит о существовании в истории тридцати шести цивилизаций. Среди них исследователь выделяет прежде всего те, что получили полное развитие, и неудавшиеся (несторианская, христианская, дальнезападная христианская и др.). Цивилизации, получившие полное развитие, Тойнби в свою очередь подразделяет на независимые и сателлитов. Среди независимых культурных общностей Тойнби выделяет цивилизации, не связанные с другими (например, среднеамериканская и андская), цивилизации, не являющиеся производными от других (такие, как шумеро-аккадская и египетская), и цивилизации, порожденные иными цивилизациями (сирийская, православно-христианская и др.). XIX и XX столетия создали множество вариантов культурных типологий, среди которых, кроме вышеуказанных, следует назвать теорию «культурных стилей» Кребера и предложенную Фейблманом концепцию «культурных типов», обусловленных спецификой поведения индивида. Это позволяет современным исследователям использовать различные методологические основы, принципы классификации и сравнительного анализа культур как необходимый культурологический инструментарий. Вопросы для самоконтроля
1. Как Рикёр понимает символы? 2. К чему сводит специфику каждой культуры Шпенглер? 3. Как подразделяет Тойнби цивилизации, получившие полное развитие? 4. Что означает природно-символический тип культуры? 5. Когда существовал антропокосмогонический тип культуры и в чём его особенность? 6. Охарактеризуйте основные черты универсально-гармонической культуры. 7. Сравните рационально-нормативный тип культуры с критико-просветительской. Литература: Основная: 1. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М, Республика, гл.13-18. 2. Тофлер А. Третья волна. М, 2005, стр. 37-86. Дополнительная: 1. Сапронов П.А. Культурология. Курс лекций по теории и истории культуры. СПб, Союз, 2005, стр. 80-11. 2. Скворцова Е.М. Теория и история культуры.– М.,2005., стр.167-185. 3. Мир русской культуры. Энциклопедический справочник. М.; Вече, 2005. Стр.12-34. Тема 8. Проблемы типологии культур. Природно-органическая и технически-машинная стадии развития культуры . План1. Каким видит перспективы мирового исторического развития Хантингтон? 2. Какой взгляд на культуру принес с собой постмодернизм? 3. Каковы последние тенденции в развитии культурфилософской мысли? 1. Каким видит перспективы мирового исторического развития Хантингтон? Американский политолог Сэмюэл Филипс Хантингтон (род. в 1927 г.) предложил новую парадигму для теоретического анализа и прогнозирования миропорядка на рубеже XX и XXI вв. Хантингтон считает более обоснованным группировать страны не по принадлежности к той или иной политической системе или по уровню экономического развития, а по более существенному признаку — с точки зрения их культуры и цивилизации. Под цивилизацией же исследователь понимает наивысшее культурное образование, объединяющее людей и дающее им определенную степень культурной самобытности1. Цивилизацию, по мнению Хантингтона, определяют как объективные элементы, такие как язык, история, обычаи, религия, так и элемент субъективный, а именно — самоидентификация людей. Хантингтон полагает, что в обозримом будущем мир будет формироваться в основном под влиянием нескольких крупнейших цивилизаций: западной, конфуцианской, японской, исламской, индусской, славяно-православной, латиноамериканской и, возможно, африканской. Но именно по культурным границам, разделяющим эти цивилизации, будут происходить наиболее крупные конфликты. В качестве примера такого конфликта цивилизаций исследователь приводит события в Югославии и в Персидском заливе — в регионах, ставших ареной противостояния западной и исламской цивилизации. Прогнозы Хантингтона на будущее достаточно мрачны. Противоборство цивилизаций, по его мнению, будет только усиливаться, чему способствуют демографические процессы. Особенно опасным исследователь считает положение в странах, населенных большим количеством народов, принадлежащих к разным цивилизациям, культурам. Не менее опасной видится ему ситуация в государствах, в которых существуют достаточно острые разногласия по поводу того, к какой цивилизации они относятся (к числу таковых Хантингтон относит и Россию). По мнению Хантингтона, различия между цивилизациями в плане исторического опыта, языка, культуры, религии имеют очень глубокие корни. И на данный момент они более существенны, чем различия между идеологиями и политическими режимами. Конечно, подобные культурные различия не всегда приводят к конфликтам, но если конфликт все же случается, то именно цивилизационные различия придают ему ожесточенный и затяжной характер. 2. Какой взгляд на культуру принес с собой постмодернизм? Постмодернизмом именуют широкое культурное течение, охватившее в последние два десятилетия философию, эстетику, искусство. Постмодернистское миросозерцание окрашено разочарованием в идеалах и ценностях Возрождения и Просвещения с их утопической верой в прогресс, торжество разумного начала и безграничность человеческих возможностей. Национальные варианты постмодернизма довольно разнообразны, однако общим для всех них можно считать ощущение «усталости» культуры, ее энтропийного (стремящегося к хаосу) характера. Современная культура отмечена эсхатологическими настроениями, изменениями в системе эстетических ценностей, эклектическим смешением художественных языков. На смену авангардистской установке на новизну пришло стремление включить в современное искусство весь опыт мировой художественной культуры посредством ее иронического цитирования. Философии постмодернизма как таковой не существует. Причиной этому — сомнение в возможности самого существования философии как некоего мировоззренческо-теоретического и жанрового единства. Уместно говорить не о философии постмодернизма, а скорее о постмодернистской ситуации в философии, сопоставимой с постмодернистской ситуацией в культуре в целом. Философскоэстетической основой постмодернизма являются идеи деконструкции французских постструктуралистов и постфрейдистов (прежде всего Ж. Деррида), концепция языка бессознательного (Ж. Делез) и др. Постмодернистская эстетика принципиально антисистематична, недоматична, не принимает жесткости и замкнутости логических построений. Модификации подверглись и основные эстетические категории. Центральное место занимает категория комического, а точнее — одно из ее проявлений — ироническое. Иронизм становится смыслообразующим принципом мозаичного постмодернистского искусства. Постмодернисты обнаруживают, что мир не поддается попыткам человека не только его переделать, но даже и систематизации. Поэтому они отказываются от попыток систематизации не вмещающегося в теоретические схемы мира, констатируют невозможность зафиксировать наличие жестких, самозамкнутых систем: будь то в сфере экономики, политики или искусства. Разрушается, деформируется и система символических противоположностей: реальное — воображаемое, естественное — искусственное, часть — целое, Восток — Запад, субъект — объект. Постмодернизм создает новый тип философствования — философствование без субъекта. Субъект как центр системы представлений и источник творчества уступает место бессознательным языковым структурам, потокам желания и т. п. Постмодернизм реагирует на изменение места культуры и искусства в жизни. Ставится вопрос о самой возможности существования искусства в его прежних, классических формах в постиндустриальном обществе с его неограниченными возможностями технического воспроизведения. Другой стороной изменения статуса культуры является то, что современный художник не может иметь дело с «чистым материалом», поскольку весь материал был уже кем-то и когда-то освоен. Произведение художника поэтому никогда не является первичным, существуя как совокупность цитат. Постмодернизм утверждает взгляд на искусство как на единый бесконечный текст, созданный совокупным творцом1. Эстетическая активность с творчества переносится на компиляцию, цитирование, с создания оригинальных произведений — на мозаику, коллаж. 3. Каковы последние тенденции в развитии культурфилософской мысли? В 1970—1980-е гг. в философии, социальном и гуманитарном познании сложился ряд подходов и методологических принципов, получивший название постструктурализма. Постструктурализм появился, с одной стороны, как преодоление и отрицание структуралистского подхода, однако, с другой стороны, он очень многое заимствовал у своего предшественника: понимание культуры прежде всего как языковой и текстуальной деятельности, стремление соотнести текст с сознанием и опытом его автора. Постструктурализм, сохраняя отношение к культуре как к тексту и ориентацию на анализ и интерпретацию текстуальных проявлений культуры, радикально меняет подход к тексту. Теперь объектом рассмотрения и анализа становится все, что не было охвачено структурализмом: контекст, а также динамика, изменчивость, которую невозможно проследить при структурном анализе. Внимание постструктуралистов привлекло то, что вообще выходит за рамки упорядоченности и поэтому воплощает собой свободу, волюнтаризм, иррациональность в человеческом действии. В понимании человека на первый план также выходят неструктурируемые, несистемные явления. Источник таких проявлений человека постструктуралисты видели в человеческой субъективности, индивидуальных особенностях психики, воле. Характеризуя человека, постструктурализм выдвигает свою ключевую категорию — «желание». Желание выступает как универсальная форма проявления стремления человека к коммуникации с окружением, определяющая все формы индивидуального и коллективного действия-, все формы социальной и культурной действительности. Сознание человека видится теперь не логически упорядоченной структурой, а хаотичной «магмой» желаний, устремлений, определяемой его социальным и культурным опытом лишь отчасти. Общество и культура рассматриваются постструктуралистами через призму отношений «власть — подчинение». Власть реализуется как воля к доминированию, как стремление придать чему-либо упорядоченность, структурность и усматривается во всех элементах культуры. Проявления власти разнообразны: от государственной политической доктрины до конкретной коммуникативной ситуации. Свою же задачу постструктурализм видит в выявлении действий этой власти и в противопоставлении ей определенной уникальности, множественности, разобщения. Схему «власть — подчинение» постструктуралисты распространили и на текст. Понимание текста — это прежде всего выявление этих интенций. Ж. Деррида предложил для этого «деконструкцию», т. е. «деструкцию — реконструкцию» текста, при которой «разборке» на элементарные составляющие подвергаются все его планы: композиционный, сюжетный, психологический, стилистический. Деконструкция предполагает также и последующую «сборку» текста — интерпретацию, выявляющую то, что было внесено в текст контекстом его создания, желанием его создателя и даже то, о чем сам автор не подозревает или умалчивает. Постструктурализм стремится выявить в тексте то, что привнесено в него последующими интерпретациями и что является уже «следом следа», объяснить сходное в тексте не структурной универсальностью, а взаимовлиянием текстов, заимствованием, игрой, неосознанным косвенным цитированием’. Повторяемость отдельных элементов текста постструктуралисты объясняют проявлением диффузии, постоянным перемещением этих элементов, образов, идей. Интерпретация текста — это понимание в нем того, что относится к тексту лишь косвенно, это выход за пределы текста в мир желаний. Такое понимание, или «различание», как называет его Деррида (этот термин — difference — он противопоставляет термину «различение», difference), не результат, а процесс. Постструктурализм стремился преодолеть логоцентризм и универсальность новоевропейской метафизической и научной традиции. Эта традиция подверглась критике за ее стремление, предлагая универсальные объяснительные принципы и каноны, манипулировать сознанием человека, ограничить желания человека «колеей смыслов» (Ж. Делез). Постструктурализм как направление в осмыслении культуры продолжает существовать, видоизменяться и самоопределяться. Как и постмодернизм, это направление является отражением «кризисного сознания», возникающее в условиях, когда новоевропейская парадигма, очевидно, исчерпала себя. Вопросы для самоконтроля 1. Что означает природно-символический тип культуры? 2. Охарактеризуйте романтически-утопическую культуру. 3. Когда существовала индивидуально-прагматическая культура и каковы основные её черты? 4. Сравните тоталитарно-бюрократический тип культуры с демократическитехноторонным. Литература: Основная: 1. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М, Республика, гл.10-11. 2. Тофлер А. Третья волна. М, 2005, стр.112-145.
Дополнительная: 1. Сапронов П.А. Культурология. Курс лекций по теории и истории культуры. СПб, Союз, 2005, стр.11-146. 2. Скворцова Е.М. Теория и история культуры.– М.,2005., стр.190-203. 3. Мир русской культуры. Энциклопедический справочник. М.; Вече, 2005. Стр.45-69. Тема 9. Восточный и западный типы культуры. Восточная культура: истоки, качественная характеристика, историко-религиозная основа. План1. Архитектура, скульптура, живопись Древней Индии. 2. Философия Древней индии. Ведизм 3. Религиозные системы Индии. Брахманизм 1. Архитектура, скульптура, живопись Древней Индии. Древнеиндийское искусство теснейшим образом было связано с религией и философией. Кроме того, оно было всегда обращено к низшей касте – крестьянам, с целью донести до них законы кармы, требования драхмы и т.д. В поэзии, прозе, драме, музыке индийский художник отождествлял себя с природой во всех ее настроениях, откликался на связь человека со вселенной. И наконец, значительное влияние на развитие индийского искусства оказал религиозный предрассудок, направленный против изваяния богов. Веды были против изображения божества, и образ Будды появился в скульптуре и живописи лишь в поздний период развития буддизма. На художественную культуру древнеиндийского общества глубоко повлияли индуизм, буддизм, ислам. Художественно-образное восприятие через призму названных религиозных и философских систем отмечается утонченностью изображения человека и окружающего мира, совершенством архитектурных форм. Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджанты. На протяжении 150 лет древние мастера вырезали этот храм в скале. В этом буддийском комплексе, состоящем из 29 пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные сюжеты из жизни Будды, мифологические темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки отлично сохранились, т.к. индийцы хорошо знали секреты стойких красок, искусство укрепления грунта. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей. Боги и цари, например, всегда изображались белыми. Традиции Аджанты повлияли на искусство ШриЛанки и различных районов индии. Еще одна характерная черта староиндийской культуры есть выражение в художественных образах идеи поклонения богу любви – Кармы. Базировался этот смысл на том, что индийцы рассматривали брачную пару бога и богини как процесс космического творения. Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, но наиболее яркие образцы были созданы в Кушано-Гуптскуюэпоху. Высокими художественными достоинствами отличались памятники как религиозного, так и светского характера. В эпоху древности большинство сооружений возводилось из дерева, а потому не сохранилось. Дворец царя Чандрагупты был построен из дерева, и до наших дней сохранились лишь остатки каменных колонн. В первые века нашей эры в строительстве начинает широко применяться камень. Религиозная архитектура этого периода представлена пещерными комплексами, храмами и ступами (каменными сооружениями, в которых хранились реликвии Будды). Из пещерных комплексов наиболее интересны комплексы в городе Карле и в Эллоре. Пещерный храм в Карле имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и около 38 м в длину. Здесь находится большое число скульптур и ступ. В Гуптскую эпоху началось строительство пещерного комплекса в Эллоре, которое продолжалось в течение нескольких веков. К шедеврам индийской архитектуры относятся также индуистский храм в Санчи и буддийская ступа, находящаяся там же. В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых наиболее крупными были гандхарская, матхурская и школа Амаравати. Большинство сохранившихся скульптур также носило религиозный характер. Скульптурное искусство достигло такой высоты, что существовал ряд специальных руководств и правила их создания. Были разработаны приёмы иконографии, разные у разных религиозных традиций. Существовали буддийская, джанийская и индуистская иконография. В гандхарской школе сочетались три традиции: буддийская, греко-римская и среднеазиатская. Именно здесь были созданы первые изображения Будды, причем как бога; эти скульптуры изображали и статуи бодхисатв. В матхурской школе, расцвет которой совпадает с Кушанской эпохой, особое значение получают светские мотивы наряду с чисто религиозными архитектурными композициями. Здесь также рано появились изображения Будды. Махтурская школа испытала на себе воздействие более раннего по времени маурийского искусства, а некоторые скульптуры говорят о хараппском влиянии (фигуры богинь матери, местных божеств и т. д.). По сравнению с другими скульптурными школами, школа Амаравати впитала в себя традиции юга страны и буддийские каноны. Они сохранились и в более поздних скульптурах, повлияв на искусство Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки. 2. Философия Древней индии. Ведизм Развитие творческого мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нем, имели длительную предысторию, появились же они на сравнительно разной стадии классовых отношений. Уже в условиях родовой общины всецело зависимый от природы человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знания, оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становился предметом деятельности человека. Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой. Развитие практической деятельности человека предполагает совершенствование его способности предвидения, основанной на наблюдении определенной последовательности событий и, таким образом, постижении некоторых закономерностей природных явлений. К важнейшим моментам, влияющим на ход этого процесса, относится необходимость объяснить и воспроизводить результаты познания. Развитие языка, и прежде всего появление абстрактных понятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления и складывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а тем самым и для философии. Важнейшей вехой в развитии человеческого мышления было изобретение письменности . Она не только принесла новые возможности передачи знания, но и создала предпосылки для развития собственного знания. Условия прогресса теоретического мышления, а в его рамках и первые проявления философского мышления складывались неравномерно. Различались между собой отдельные регионы с разными социально-экономическими условиями. В Древней индии еще на ранних этапах очень высокого развития достигла философия. При этом правильный в целом подход к миру в них был скорее результатом непосредственного созерцания природы, нежели глубокого и конкретного изучения действительности в подробностях и частностях. Наилучшее изучение природы делало свои первые шаги. Индийская философия – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск «света, который идет с востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60–70-х гг. XX века – очевидное свидетельство той связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку жить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести. В Древне индии развитые философские воззрения содержатся в ведической литературе, зарождение которой относят к середине II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимнов персонифицированным силам природы, религиозных ритуалов и т.п. Характерная черта древнеиндийского общества – распадение его на четыре Варны (длительное время называвшиеся в Европе кастами). Это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Санскритское слово «варна» означает «покров, оболочка, цвет, окраска». Каждая Варна имела свой цветовой символ: брахманы – белый, кшатрии – красный, вайшьи – желтый, шудры – черный. Каждая Варна замкнутая группа людей, она занимает строго определенное место в обществе. Варна эндогамна – браки заключаются лишь внутри Варны. Принадлежность к Варне определяется рождением и наследуется. Члены Варны имеют свою традиционную профессию. Умственный труд стал монополией высшей Варны жрецов – брахманов, воинское поприще – Варны кшатриев, земледельческий, ремесленный и торговый труд – Варны вайшьев («вайшья» принадлежность, зависимость), самый низменный труд – Варны шудры. Происхождение термина «шудра» неясно. Слово «кшатрий» производят от глагола «кши» – «владеть, обладать; иметь власть, править; уничтожать, истреблять, убивать». «Брахман» означает «благоговение, благочестивая жизнь», это также имя одного из главных богов Древней индии. Первые три Варны были арийскими, они резко отмежевывались от низшей Варны шудр, охватывавшей, по-видимому, основное население индии. Мужчины первых трех Варн проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, а потому назывались «дважды рожденными». Шудрам и женщинам всех Варн это приобщение было запрещено, поэтому, согласно законам, они ничем не отличались от животного. Шудра – «слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит». Физическая власть находится в руках у кшатриев, моральная – у брахманов. Только брахманы могли учить священным текстам, совершать усложненные ими обряды. Вайшьи – основная масса населения – земледельцы, скотоводы, торговцы. Это также податное сословие, они содержали своим трудом брахманов и кшатриев и являлись общинниками. Сельские общины – незыблемы фундамент индийского общества. Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: первая группа – это ортодоксальные философские школы Древней индии, признающие авторитет Вед: Веданта (IV–II вв. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI–V вв. до н.э.). вторая группа – неортодоксальной школы, не признающие авторитет Вед: джайнизм (VI в. до н.э.), буддизм (VII–VI вв. до н.э.), чарвака-локаята. Самостоятельные учения в индии появляются в VII–VI вв. до н.э. в форме философии локаята (чарвака), крупнейшими представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья (основатель Капила). Наиболее известной школой древнеиндийских материалистов была Локаята. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного «освобождения» и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Признавая естественность и вечность бесконечно многообразного мира, древнеиндийские мыслители отвергали сверхъестественность природных явлений и процессов, отрицали бессмертие души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма. Первым памятником мысли древних индийцев были «Веды» , что буквально означает в переводе с санскрита «знание, ведение». Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до н.э., сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли. Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул… В них впервые делается попытка философского толкования окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственности. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них – Самхиты (гимны). Самхиты , в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригвена, сборник религиозных гимнов (около 1500 лет до н.э.). вторая часть Вед – Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед – Араньяки («лесные книги», правила поведения отшельников). Четвертая часть Вед – Упанишады – и есть собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до н.э. Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозноидеалистических и материалистических). 3. Религиозные системы Индии. Брахманизм Брахманизм – религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним («брахманы», «араньяки» и «упанишады»), составленные в VIII–VI вв. до н.э. Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных жрецов, составлявших Варну (сословие) брахманов. Членам каждой из четырех Варн (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры) предписывались особые правила поведения, права, гражданские и религиозные обязанности (дхарма). Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют – бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющихся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной цели стоит бесконечный ряд перевоплощений души – начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы),от степени его праведности. Важнейшими добродетелями считались: беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение законов своей Варны, соблюдение предписываемых данной Варне обрядов. Выполнение этих предписаний вело якобы к новому, лучшему перерождению души, а нарушение требований дхармы – к новым несчастливым перерождениям. Брахманизм стал основой формирования индуизма. Вопросы для самоконтроля 1. В чём вы видите истоки восточной культуры? 2. Что такое кастовость? 3. Охарактеризуйте литературные памятники Древней Индии. 4. Охарактеризуйте религиозные системы Индии брахманизм и ведизм, выявив отличие и сходство. Литература:
Основная: 1. Ильин Г.Ф. Индия в древности. М, Наука, 2004. Гл. 4-6. 2. История и культура Древней Индии. М, 2005. Гл. 3-7. Дополнительная: 1. Коган Л.Н. Теория культуры. М, 2005. Стр. 35-78. Тема 10. Восточный и западные типы культур. Культура арабо-мусульманского мира. План1. Основные черты культуры Древнего Египта. 2. Культура средневекового Востока. Каково происхождение ислама и его роль в формировании арабской культуры? 3. Какие течения выделились в исламе? 4.Каковы самые значительные памятники мусульманской нерелигиозной литературы? 1. Основные черты культуры Древнего Египта. С целью подчеркнуть могущество и величие фараонов, их обожествленное происхождение скульпторы Древнего Египта изображали своих правителей идеализированно (за исключением скульпторов, творивших в период ЭльАмарны, т.е. в первой половине XIV в. до н.э., когда в скульптуре преобладали строго реальные черты), в фигурах фараонов подчеркивалась физическая мощь. Сохраняя некоторые, несомненно, портретные черты, авторы отбрасывали второстепенные детали, сообщали лицам бесстрастное выражение, обобщали могучие, величаво-монументальные формы тела. Яркий пример такого произведения искусства представляет собой статуя фараона Хефрена – властелина IV династии. Она была найдена французским египтологом Маоиэттом в заупокойном храме в Гизе, на дне колодца. Образ обоготворенного фараона полон величественного спокойствия: ни один мускул не дрогнет на лице этого сильного и властного человека. Гордо восседает он на своем троне, а Гор-сокол – охранитель царской власти простирает над ним свои крылья. Композиция построена по принципу симметрического расположения частей тела по бокам от центральной оси, разрезающей всю фигуру. Этим достигается полное равновесие правой и левой частей фигуры, известная условность композиции и торжественность позы. Статуя носит культовый характер, она является по представлению египтян вместилищем духовной сущности покойного. В этом плане трактуется портретный облик царя. Портрет Хефрена вполне реален, но в нем подчеркивается не столько персональное сходство, сколько тип фараона – крупнейшего властелина древневосточной деспотии, отрешенного от повседневной жизни и живущего в веках. Прославлению фараонов служили не только рельефы, росписи и статуи, но также и архитектурные произведения. Грандиозные храмы комплексы воздвигались в честь обожествленных царей Древнего Египта. Одним из лучших образцов культового архитектурного произведения является гробница царицы Хатшепсут, построенная в конце XVI в. до н.э. архитектором Сеншутом в долине Дейр-эль-Бахри. Заупокойный храм посвящен богу Солнца Амону-Ра и родственному ему Хатор и Анубису, но главное божество, в чью память он воздвигнут, – сама царица. Вот почему наиболее разработанные картины и важнейшие надписи посвящены описанию рождения и коронования царицы и самому замечательному из воинских подвигов ее царствования – походу в страну Пунт. «Есть и другие памятники, например, два обелиска и святилище большого храма в Карнаке, надпись в часовне Стаб-эль-Антара, проливающие некоторый свет на славное царствование царицы Хатшепсут, но Дэйр-эльБахри сделался для нее исключительным местом поминовения жизни и могущества фараона. Свидетельство для нас неоценимое, ибо фараон Дейр-эльБахри – женщина. В длинном ряду монархов, 4000 лет правивших двумя Египтами, еще встретятся женщины, которые управляли самолично, но первой из них по времени была Хатшепсут. Таким образом, помимо своего художественного значения, Дейр-эль-Бахри является богатым источником сведений об одной из любопытнейших личностей царства фараонов». Несмотря на то, что эта царица правила Египтом более двадцати лет и оставила по себе нетленные памятники, ее имени нет в официальных списках царей, сохранившихся на плитах Абидоса и Саккара, в туринских папирусах или у Манефонд. Фараоны изгнали эту женщину из хронологических летописей, и поэтому все надписи, относящиеся к ее царствованию уничтожены. Таким образом, культ фараона, достигший своего апогея в эпоху Древнего Царства – время зенита в развитии централизованной деспотии и наибольшей идеализации власти правителя, стал в Египте государственной религией и нашел свое воплощение в искусстве, оказав влияние в первую очередь на сюжетный круг художественных произведений: скульптурные портреты фараонов, живописные и рельефные изображения сцен из жизни их семей и, конечно, пирамиды и храмы, воздвигавшиеся в честь единовластных правителей государства, имели преобладающее значение в древнеегипетском искусстве. Проанализировав памятники художественного творчества, дошедшие до нас из далекой эпохи древнеегипетской цивилизации, можно совершенно точно определить две основные темы в искусстве Египта в период примерно с IV тыс. до н.э. до 332 г. до н.э. Это тема власти и тема смерти. Власть фараона над народом Египта, превосходство египетского государства над соседними племенами и царствами со временем утверждались все крепче. Но как сочетать это с самым страшим, что ожидает человека, – со смертью? «Такое невиданное могущество, такая власть, и вдруг все это уничтожается…» Ни в одной другой цивилизации протест против смерти не нашел столь яркого, конкретного и законченного выражения, как в Египте. Этот дерзкий и упрямый протест вдохновлял Египет в течение нескольких тысячелетий. «Раз удалось создать на земле такую, все себе подчинившую мощь, неужели нельзя ее увековечить, т.е. продолжить за порогом смерти? Ведь природа обновляется ежегодно, ведь Нил, – а Египет, как писал Геродот, это «дар Нила», – разливаясь, обогащает своим илом окрестные земли, рождает на них жизнь и благоденствие, а когда уходит обратно, наступает засуха: но и это не смерть, ибо затем – и так каждый год – Нил разливается снова!» И вот в Египте рождается вероучение, согласно которому умершего ждет воскрешение. Фараон – божественное существо и держатель высшей власти – по окончании своей миссии на Земле должен был вернуться к богам, среди которых он пребывал до рождения. Гробница, по верованиям египтян, должна была стать «домом вечности» фараона. Могущественные самодержцы принуждали многотысячные армии работников тяжко трудиться на них из года в год – высекать гранитные блоки в каменоломнях, доставлять их к месту строительства, поднимать и укладывать с помощью самой примитивной техники – так до тех пор, пока гробница не будет готова принять тело повелителя. «Ни один другой народ, ни один царь не решался на такие затраты и на такие труды ради возведения надгробного памятника. Но в глазах фараонов и их подданных пирамиды имели важное практическое значение. Повидимому, предполагалось, что возносящиеся к небесам пирамиды помогут им совершить восхождение к богам». Хотя смерть в Древнем Египте признавалась одинаково «ненормальной» для всех, средства борьбы с ней, т.е. надежные погребения, недоступные склепы, снабженные в изобилии всем необходимым для покойника, были привилегией только власть имеющих, и в первую очередь обожествляемого фараона. Таким образом, заупокойный культ неразрывно переплетался с культом царя. Это переплетение и определяло задачи древнеегипетского искусства. Древнеегипетское искусство в целом представляется нам как «искусство оформления смерти». Заупокойный культ в Древнем Египте не был культом смерти, а как бы отрицанием ее торжества, желанием продолжить жизнь и сделать так, чтобы смерть – явление ненормальное – не нарушала бы красоты жизни. «Смерть ужасна, когда покойника не ждет достойное погребение, позволяющее душе вновь соединиться с телом, ужасна за пределами Египта, где прах «заворачивают в баранью шкуру и закрывают за простой оградой» вопреки всем ритуальным обрядам». Нет, искусство заупокойного культа не было мрачным искусством. Все в усыпальнице – и в ее архитектуре, и в росписях, и в изваяниях, и во всех предметах роскоши, которыми ее наполняли для «ублажения» умершего, должно было выражать красоту жизни, такую величаво-спокойную красоту, как ее рисовало себе воображение древнего египтянина. Это была красота солнца на голубом небе, красота огромной реки, дающей прохладу и изобилие земных плодов, красота яркой земли пальмовых рощ среди грандиозного пейзажа безбрежных желтых песков. Ровные дали – краски природы, полнозвучные под ослепительным светом, без дымки, без полутонов. Эту красоту житель Египта взлелеял в своем сердце и пожелал наслаждаться ею вечно, поборов смерть. Главным воплощением заупокойного культа и идеи о сверхчеловеческой мощи фараона были пирамиды, и поэтому зодчество стало ведущим видом искусства в Египте. Все остальные виды подчинялись ему, зависели от него, т.е., иными словами, искусство в Древнем Египте было комплексно, синтетично, и это его основная и наиболее характерная черта. Египетское искусство едино и в живописи, и в рельефе, и в круглой скульптуре, т.к. оно во многом развивалось как украшение, как дополнение того, что почиталось главным для ублажения богов, для обожествления фараона и для борьбы со смертью, т.е. архитектуры. Нам почти ничего неизвестно о зодчих, строивших соборы и замки феодальной Европы. А те имена, которые дошли до нас, безлики, потому что зодчих чаще всего считали простыми ремесленниками, и они не пользовались никаким особым почетом в окружении светских и духовных властителей. Архитекторы Древнего Египта находятся в лучшем положении. Имена многих из них высечены на памятниках, созданных ими. Само непостижимое величественное значение этих памятников возвеличивало в глазах египтян и их творцов. И они, творцы, сознавали свои заслуги и славу. 2. Культура средневекового Востока. Каково происхождение ислама и его роль в формировании арабской культуры? Еще в IV в. н. э. христианский Запад считал Аравийский полуостров «краем света». Это объяснялось тем, что в этом регионе все еще сохранялись родоплеменные отношения. Большую часть населения полуострова составляли кочевники-бедуины, которые называли себя арабами (что означает «лихой наездник»). Только в Йемене существовала культура, создавшая большое количество торговых городов. Особенно значительными были Йас-риб (Медина) и Мекка. Однако постепенно в жизни кочевников-арабов назревают изменения. Прежде всего эти изменения связаны с разложением патриархальных общественных отношений и социальным расслоением. Кроме того, изменилась та роль, которую население Аравийского полуострова играло в торговых, политических, культурных связях со странами Востока и Запада. Аравийский полуостров расположен на стыке Азии, Африки и Средиземноморья. Поэтому некоторые государства, прежде всего Иран и Византия, стремились получить контроль над этой областью. Противодействовать таким устремлениям не могло ни одно из арабских племен в отдельности. В результате возникают племенные союзы. Огромную роль в объединения племен сыграл ислам’. Ислам возник в начале VII столетия н. э. «Ислам» в переводе с арабского означает «предание себя богу», «покорность». Основателем его был реальный человек — Мухаммед, биография которого довольно хорошо известна. Мухаммед рано осиротел. В молодости он был пастухом, затем занялся караванной торговлей. Считается, что свои первые откровения Мухаммед получил во сне: ему явился ангел Джибраил, посланник Аллаха, и объявил его волю — проповедовать во имя Аллаха. В 610 г. пророк впервые выступил с проповедью в Мекке, однако там число его сторонников росло медленно. В 622 г. Мухаммед с последователями переселяется в другой город, который позже будет назван Мединой — городом пророка. С этого года начинаются мусульманские летописи. Жители Медины признали Мухаммеда не только своим пророком, но и политическим и религиозным вождем. Они также поддержали его стремление победить в войне с Меккой. Одержав победу над Меккой, Мухаммед торжественно вернулся в этот город, ставший центром ислама. Тогда же формируется мусульманское теократическое государство — Арабский халифат, первым руководителем которого становится сам Мухаммед. Позже благодаря завоевательным походам его преемников территория государства была значительно расширена, включив в себя Сирию, Палестину, Египет, Иран, Ирак, часть территории Закавказья, Средней Азии, Северной Африки, Испании. Однако это государство не было прочным и в начале X в. распалось на отдельные самостоятельные части — эмираты1. Благодаря таким территориальным приращениям арабо-мусульманская культура впитала в себя все многообразие культуры персов, сирийцев, иудеев и др. Однако арабская культура оставалась единой, и это происходило именно благодаря исламу. Каковы основные положения ислама и где они зафиксированы? Ученые признают, что ислам сформировался в результате соединения элементов иудаизма, христианства и некоторых обрядовых традиций староарабских домусульманских культов природы. Однако синтез этих элементов был оригинальным, поэтому мусульманство является самостоятельной религией. Мусульмане верят в единого бога — Аллаха, поэтому они не признают принятые в христианстве учения о единосущности Христа и Бога, а также учение о Троице. Иисус Христос, наряду с библейскими Ноем, Авраамом, Лотом, Моисеем и др., признается пророком. Однако, как вполне справедливо учит ислам, учения этих пророков были во многом искажены их последователями. Последним — и самым главным — пророком признается Мухаммед. Мусульмане верят, что после смерти человека ждет Божий суд. Тогда его участь будет зависеть от того, какие дела он совершал при жизни. Верят мусульмане также в рай и ад. Однако считается, что судьба человека, а также все происходящее в мире — доброе и злое — предопределены Всевышним. Практические обрядовые заповеди ислама состоят в следующем: для мусульман обязательна пятикратная ежедневная молитва — намаз, омовение перед молитвой и в некоторых других случаях, ежегодный пост, который требуется соблюдать от восхода до захода солнца, паломничество в Мекку — хадж, — которое каждый мусульманин обязан совершить хотя бы раз в жизни. Священной книгой ислама является Коран (араб, куран означает «чтение»). Основу его составляют заповеди, проповеди, обрядовые и юридические установления, молитвы, назидательные рассказы и притчи Мухаммеда. Второй источник мусульманского вероучения — Сунна, своего рода священное предание, примеры из жизни Мухаммеда как источник материала для решения религиозных, социальнополитических, правовых проблем, возникающих перед мусульманской общиной. Известно, что Мухаммед был неграмотным, поэтому речи пророка записывались его учениками. Все записанные в Коране изречения, в которых говорящим лицом является не Мухаммед, а Аллах, называют откровениями, все же прочие — преданиями. Коран написан рифмованной прозой и ритмическими предложениями. Полностью текст Корана был собран уже после смерти Мухаммеда, а позже, в середине VII столетия, этот текст был объявлен каноническим. Коран, написанный на арабском, запрещено было переводить на другие языки. Поэтому вместе с распространением ислама по странам Ближнего Востока распространялся и арабский язык. Поэтому исламизация подвластных Арабскому халифату стран Ближнего Востока предполагала и распространение арабского языка. Наряду с исламом арабский язык был мощным фактором, объединяющим все арабские страны. 3.Какие течения выделились в исламе? Ислам содержит довольно четкие указания, касающиеся принципов и механизмов государственного правления. Все верующие, независимо от своего общественного положения, считаются равными перед Аллахом и, следовательно, перед светским законом. В отличие от христианства в исламе не существует церкви как посредницы между богом и человеком. Поэтому государство должно быть светским. Но поскольку законодательная власть принадлежит Корану, власть оказывается одновременно и гражданской, и религиозной. Руководитель мусульманской общины совмещает в своем лице функции административного, военного и духовного лидера. Однако вопрос о наследовании светской и религиозной власти стал предметом разногласий среди мусульман. В 537 г. ислам распался на три основных направления, существующих до сих пор, — суннизм, шиизм и хариджизм. Суннизм (от арабского «ас-сунна» — люди традиции) является наиболее многочисленным направлением. Сунниты выступают за халифат, т. е. форму правления, осуществляемую халифом — членом общины, выбираемым авторитетными мусульманами. При этом халиф должен принадлежать к роду курейшитов — из этого рода происходил сам пророк Мухаммед. Сунниты считают, что халиф, помимо этого, должен иметь звание богослова высшего ранга, быть справедливым, мудрым и заботиться о подданных. Представители этого направления наряду с Кораном признают Сунну (Предание). Шииты считают, что государственная и религиозная власть имеет божественную природу и поэтому может принадлежать только наследникам Мухаммеда. Шииты не признают суннитских халифов и считают законными преемниками пророка прямых потомков двоюродного брата и зятя Мухаммеда — Али ибн Абу Талиба. Признаваемая шиитами форма государственного правления называется имамат (от арабского «имам» — «образец», «модель», а также «авторитетный учитель», «светский и духовный глава общины»). В шиизме имам понимается как наследник миссии Мухаммеда, обладатель тайного знания. И наконец, хариджиты утверждают, что главой религиозной общины может быть избран любой правоверный мусульманин. По численности приверженцев это направление является самым незначительным. 4.Каковы самые значительные памятники мусульманской нерелигиозной литературы? Несмотря на несколько консервативную направленность, мусульманская культура достигла больших высот. В рамках литературы и искусства арабского мира было создано не одно великое произведение. Активно развивалась и наука. Уже в первые века ислама начинает цениться поэзия. В больших городах искусство рифмовать становится придворным ремеслом. Поэты выступают и как литературоведы. Так, в VIII—-X вв. н. э. были записаны многие произведения доисламской арабской устной поэзии. К примеру, в два сборника «Хамаса» («Песни доблести») вошли стихотворения более 500 староарабских поэтов. Отношение арабов к поэзии было неоднозначным- С одной стороны, они восхищались стихотворными произведениями, с другой — верили, что поэтическое вдохновение дается бесами, которые подслушивают разговоры ангелов, а затем передают их жрецам и поэтам. Тематика арабской поэзии довольно разнообразна. Выдающийся поэт Абу Нувас, живший в VIII—IX вв., воспевал любовь, веселые пиры и со свойственной ему иронией подсмеивался над модным тогда увлечением старыми стихами бедуинов. Абу-ль Атахия же, напротив, создавал произведения, проникнутые идеями суетности всего земного и несправедливости жизни. Вершиной арабской поэзии, великолепным итогом синтеза сложной и пестрой арабо-мусульманской культуры считают творчество сирийского поэта Абу-ль-Ала Маари (X—XI вв.)- Несмотря на физические ограничения (поэт был слепым), он был известен как чрезвычайно эрудированный человек: он был хорошо знаком не только с Кораном, староарабскими преданиями и современной поэзией, но и с греческой философией, математикой, астрономией. В лирике Абу-ль-Ала Маари несколько отчетливо доминирующих тем: тайна жизни и смерти, порочность человека и общества, неизбежность присутствия в мире зла и страдания. С X по XV в. складывался знаменитый сборник арабских народных сказок «Тысяча и одна ночь». В его основе лежали переработанные сюжеты персидских, индийских, греческих сказаний, действие которых было перенесено в арабскую придворную и городскую среду, а также собственно арабские сказки. Сборник «Тысяча и одна ночь» включает в себя сказки про Али-бабу, Аладдина, Синдбадаморехода и др. Мировой известностью пользуется творчество персидского поэта и ученого Омара Хайяма (XI-—XII вв.)- Его знаменитые философские четверостишия — рубай проникнуты гедоническими мотивами, пафосом свободы личности, антиклерикальным вольнодумством. В средневековой арабской литературе поэзия и проза тесно переплетались: стихи могли вплетаться и в любовные повествования, и в медицинские трактаты, и в исторические произведения, встречались они даже в официальных посланиях правителей. Вся арабская литература была объединена мусульманской верой и Кораном: цитаты и обороты оттуда встречались повсеместно. Расцвет арабской поэзии, литературы да и культуры в целом пришелся на VIII—IX вв.: в этот период стремительно развивающийся арабский мир стоял во главе мировой цивилизации. Хотя с XII в. его культурный уровень начинает снижаться, вклад арабской культуры в сокровищницу мировой культуры остается поистине огромным.. Вопросы для самоконтроля 1. Каковы истоки возникновения культуры арабо-мусульманского мира? 2. Каковы истоки возникновения ислама? 3. Расскажите о религии древних египтян. 4. Назовите памятники литературы арабо-мусульманского мира. Литература: Основная: 1. Замаровский В. Их величество пирамиды. М, Наука, 2005. Гл. 7-9. 2. Мечников Л.И. Цивилизация и великие исторические реки. Статьи. М, Прогресс, 2006. Стр. 36-67, 89-112. Дополнительная: 1. Чернокозов А.И. История мировой культуры (Краткий курс). Ростов-на-Дону, Феникс, 2005. Гл. 4. Тема 11. Восточный и западный типы культур. Культура западного мира: религиозноисторические корни, культурная традиция, цивилизационное единство. План1. Что характерно для философии и науки Нового времени? 2. Что такое «промышленный переворот» и где он впервые произошел? 3. В чем особенности абсолютной монархии? 4. Какие стили господствовали в искусстве XVII столетия? 5. В каком состоянии пребывало французское общество в первой половине XVIII в.? 6. Какой характер носило немецкое Просвещение? 7. Как развивалось искусство в XVIII в.? 8. Каковы особенности европейской культуры XIX столетия? 9. Каким образом романтизм проявился в искусстве? 1. Что характерно для философии и науки Нового времени? XVII в. — это эпоха мануфактуры, роста производительности груда. Становление нового способа производства порождало острую необходимость в прикладных науках. Ведущее место в естествознании заняла механика. Труды Коперника (1473—1543), Галилея (1564—1642), Кеплера (1571 — 1630), Бойля, Декарта, Паскаля, Ньютона, Лейбница сформировали принципиально новое понимание природы и устройства мироздания. Философы и естествоиспытатели стали утверждать, что человек постигает мир через разум: «Я мыслю, следовательно, я существую» (Р. Декарт), что «знание — сила» (Ф. Бэкон), а источником знаний является опыт. Эксперимент, механическая модель, механическая гипотеза стали основными способами научного познания. Наука перестала быть делом одного человека, создаются научные общества (Лондонское Королевское общество), академии наук. Благодаря новым методам познания и теориям было сделано множество фундаментальных открытий и изобретений: были созданы алгебра, аналитическая геометрия, сформулированы законы физики (Ньютон), химии (Бойль), астрономии, получила развитие теория вероятностей. Все это позволяет говорить о широкомасштабной научной революции. Рационализмом отмечена и общественно-философская мысль. Почти единственной формой критики феодального общества был утопический роман (Т. Мор, «Утопия»), ориентировавший общественное сознание в направлении поиска гармоничного общественного устройства. Как правило, утописты находили гармонию только на далеких островах, других планетах или в недостижимом будущем. Английские философы Т. Гоббс и Дж. Локк также видели дисгармоничность социального бытия и обратились к анатомии зла а поиску способов его лечения. Т. Гоббс — родоначальник естественно-правовой теории. Ее исходная посылка — понятие человеческой природы. Природа человека, по мнению Гоббса, зла я эгоистична; главный инстинкт, направляющий все поступки, — инстинкт самосохранения. Естественное право — это право силы. Именно им руководствуется человек в естественном состоянии (status naturalis). Естественное состояние — борьба. Но поскольку она грозит человеку самоистреблением, возникает необходимость сменить естественное состояние на гражданское (status civilis), что и делают люди, когда заключают общественный договор. Они уступают государству часть своих прав и свобод и условливаются о соблюдении законов. В противовес праву силы естественные законы выражают разумную и моральную природу человека, но реальную силу эти законы обретают только в государстве. Гоббс рассматривает государство как дело рук человеческих, как важнейшее из создаваемых им искусственных тел и как необходимое устройство культуры. Джон Локк пошел дальше. Его интересовало, каким образом государство сможет обеспечить неотъемлемые права личности. И какие права следует считать неотъемлемыми, естественными? По мнению Локка, это права на жизнь, собственность и труд, которые дают людям свободу, равенство и независимость. Для защиты своих естественных прав люди объединяются в общество, образуют государство. Лучше всего права личности обеспечиваются разделением властей. В истории политической мысли эта идея была впервые сформулирована именно Локком. В интерпретации мыслителя она предполагала закрепление законодательной власти за парламентом, федеративной (внешняя политика) — за королем и министрами, а третья, исполнительная власть должна принадлежать суду и армии. Локку принадлежит место родоначальника буржуазного либерализма. Он также утверждал, что все человеческое знание проистекает из опыта, а в воспитании решающим фактором является среда. Оптимистичный подход к объяснению устройства вещей представлен в учении Лейбница о предуставленной гармонии. Согласно нему существует величайшая согласованность, гармония, красота универсума, которую можно познать заметным образом только во времени. Зло составляет необходимый элемент гармонии, но оно становится менее значительным по мере расширения нашего кругозора. Согласно учению Лейбница в мире происходит непрерывный прогресс цивилизации и культуры. В чем особенности механистической картины мира? В средневековом мировоззрении мир отделялся от Бога, посредником между ними был человек: мир был создан для человека, венца творения. Эпоха Возрождения пыталась сблизить крайние точки, растворить Бога в мире природы, мир в человеке (микрокосмизм). Теперь, в XVII в. появился новый посредник — мир человеческой деятельности, духовной и материальной культуры. Природа стала рассматриваться как огромный часовой механизм, который имеет сверхмудрого мастера, создавшего и заведшего его, т. е. Бога. Не случайно поэтому Паскаль утверждал, что бездна вселенной должна быть заполнена «бесконечным и неизменным» (Богом). Декарт считал Бога создателем материи, давшего ей первотолчок, а Ньютон был убежден, что изящнейшее соединение Солнца, планет и комет не могло произойти иначе как по намерению и власти могущественного и премудрого существа. Человек не может полностью познать механизм творения, так как тот скрыт и не доступен. Но при помощи разума человек может объяснить природу вещей. Какие процессы происходили в экономике передовых стран в XVII столетии? XVII в. — время расцвета абсолютизма и завершающего этапа Контрреформации. Некоторые положения католической церкви (запрет взимания процентов за кредит) и ее практическая деятельность (преследования ученых) не способствовали развитию буржуазных отношений. В некоторых странах Европы (Италия, Германия) развитию капитализма мешала сохранявшаяся там феодальная раздробленность. Что же касается стран, где победила Реформация, роль протестантской религии в формировании капиталистических отношений, в развитии мануфактурного производства оказалась весьма существенной. В промышленном отношении Европа XVII в. — это эпоха мануфактуры и водяного колеса — двигателя мануфактурного производства. Мануфактура стала таким же фактом европейской жизни, как фондовые и товарные биржи, банки, ярмарки и рынки. Наряду с развитием торговли, особенно морской (Англия к тому времени стала основной морской державой), и ростом торгового капитала в рыночные отношения втягивается деревня. Земля становится предметом купли-продажи. Богатства колониальных стран активно вовлекаются в европейский торговый оборот. Причем система колониального грабежа принимает такие масштабы, что становится предметом соперничества и приводит к торговым войнам XVII—XVIII вв. Рациональность мануфактуры в сравнении с предшествующими эпохами заключалась в огромном росте производительности труда. Ведь в отличие от разрозненного труда средневековых ремесленников мануфактура представляла собой весьма тесную кооперацию работников, выполняющих каждый свои конкретные функции в расчлененном процессе производства. Возрастала роль механизмов. Новый способ производства порождал необходимость в развитии науки (см. «Научная революция: эмпиризм и рационализм»). Развитие капиталистических отношений влияло и на тематику искусства. Например, в Голландии заказчиками становятся не вельможи, а малообразованные бюргеры — представители буржуазии. Художники стали писать явления окружающей действительности, портреты, популярным жанром стал натюрморт. Настроение картин и их небольшой формат говорят о том, что они предназначались для скромных домов и были адресованы простому человеку. 2. Что такое «промышленный переворот» и где он впервые произошел? Промышленный переворот, т.е. переход промышленности от мануфактурной стадии к фабричной, произошел в Англии в 60—80-е гг. XVI в. Появились новые станки, позволяющие намного увеличить производительность, началось активное использование водяной и паровой энергии. Все это сделало невозможным работу на дому, в сельской местности, в небольших мастерских. Рабочие стали трудиться на фабриках, постепенно превращаясь в промышленный пролетариат. Англия очень скоро стала первой промышленной страной в мире. В то же время рабочий день в тесных, грязных помещениях фабричных цехов нередко длился до 20 часов в сутки. Плата была мизерной, часто использовался труд женщин и детей, который почти не оплачивался. Тяжелейшие условия труда приводили к огромной смертности, эпидемическим заболеваниям. Рабочие протестовали против эксплуатации, ломали станки (таких людей называли луддитами по имени первого разрушителя машин — Неда Луда), сжигали склады с шерстью и хлопком, бастовали. Как правило, власти жестоко подавляли подобные выступления. К началу XIX в. Англия из земледельческой страны превратилась в промышленную. 3. В чем особенности абсолютной монархии? Период английской буржуазной революции (1640—1688), сыгравшей важную роль в мировой истории, совпал во Франции со временем расцвета абсолютной монархии. Это был век Людовика Великого, короля-Солнца. При нем почитание королевской власти приняло фактически полурелигиозный характер; саму же власть олицетворял лично Людовик XIV («Государство — это я»). Гремел версальский двор, который был эталоном роскоши и вкуса по всей Европе. Балы при дворе были отмечены неслыханным великолепием. Именно с этого времени французский язык, моды, манеры становятся предметом подражания во всех евр¬пейских столицах. Классическим образцом абсолютистского государства стала именно Франция, хотя абсолютистский строй сложился почти во всех европейских странах. Причины всевластия монарха были весьма существенны. Дворянство переживало кризис — наступил закат эпохи феодализма — и уже не могло обойтись без монарха-благодетеля. Нужда, потребность в деньгах заставляла владельцев древних гербов, презиравших даже мысль о труде, служить королю. Их должна была кормить война, служба в войске или при дворе (пример героя того времени — Д’Артаньян А. Дюма). В то же время зарождавшаяся буржуазия тоже не могла обойтись без короля, воплощавшего в себе вековую борьбу за жизненно важное для нее единство страны, за подавление сепаратизма. К тому же королевская власть зачастую проводила протекционистскую политику по отношению к мануфактуре, способствуя развитию буржуазных отношений. Но XVII в. — это и завершающий период Контрреформации. Государство было заинтересовано в непоколебимости религиозных устоев. «Выше мира, но ниже Бога» — так определил свое место Людовик. И действительно, небесному самодержавию Бога наиболее адекватно соответствовал абсолютный монарх на земле. Как писал французский просветитель Гольбах, «священники смогли убедить людей, что государи — существа особой, высшей породы, излюбленные небом, просвещенные им и получившие власть от самого бога». 4. Какие стили господствовали в искусстве XVII столетия? Два наиболее широких и влиятельных художественных течения данного века — барокко и классицизм — сложны и двойственны по своей природе. Стиль барокко получил наибольшее распространение в католических странах. В 1555 г. Папа римский Павел IV в рамках борьбы с протестантизмом объявил, что основные догматы христианства человеческое сознание способно воспринять только через мистическое озарение. Человек должен покаяться в грехах, привести душу в полное подчинение воле Божьей и тем самым приблизиться к познанию истины. Эти религиозные идеи легли в основу стиля барокко, сложившегося в Италии в 80-е гг. XVI в. и получившего наиболее широкое распространение в XVII в., и определили его основные черты. Эмоциональная выразительность, масштабность и насыщенность движением, сложность композиционных решений — все было призвано создать у зрителей особый духовный настрой. Кроме того, стиль барокко остро выражает кризис гуманизма, ощущение дисгармоничности жизни, бесцельных порывов к неведомому. По сути он открывает мир в состоянии становления, а становящимся был тогда мир буржуазии, которая искала стабильности и порядка. Синонимом устойчивости занимаемого в мире места становятся богатство и роскошь. Для искусства барокко характерны как слияние искусств (городские и дворцово-парковые ансамбли, опера, культовая музыка), так и тенденция к автономии отдельных жанров (соната, сюита). Архитектуре барокко (Л. Бернини — колоннада Собора Св. Петра и оформление площади перед ним, Ф. Борромини — церковь Сант Иво) свойственны пространственный размах, слитность, текучесть сложных, обычно криволинейных форм. Благодаря этому дворцы и церкви барокко приобрели живописность и динамичность. Интерьеры барокко украшаются многоцветной скульптурой, лепкой, резьбой; зеркала и росписи иллюзорно расширяют пространство, а живопись плафонов создает эффект разверзшихся сводов. В живописи (П. Рубенс, А. Ван Дейк) и скульптуре (Л. Бернини) преобладают декоративные многоплановые композиции религиозного, мифологического или аллегорического характера. При изображении человека предпочитаются состояния напряжения, экзальтации, повышенного драматизма («Экстаз святой Терезы», Бернини). Выдвигаются музыкально-театральные жанры (опера). Другой влиятельный стиль этого времени — классицизм. Абсолютистские государства привлекала идея величавого порядка, строгой соподчиненности, внушительного единства. В противовес барокко классицизм выражал стремление к разумному гармоничному устройству жизни. Привлекательной стороной классицизма выступал его нравственный пафос, гражданская направленность. Классицизм ориентируется на подражание античным образцам: определяющим для него является аристотелевский тезис о подражании искусства природе, он разделяет важный принцип античного театра о трех единствах — места, времени и действия. Но фактически он базируется на рационалистических взглядах Декарта. Классицизм получил широкое распространение во Франции, Италии, Германии, Англии, Он нашел выражение в трагедиях Корнеля, Расина, комедиях Мольера, поэзии Лафонтена, Буало, музыке Люлли, парковом и архитектурном ансамбле Версаля, картинах Пуссена, Лоррена. Эстетическая программа классицизма предусматривала деление на «высокие» (трагедия, эпопея, ода, история, мифология, религиозная картина) и «низкие» (комедия, сатира, басня, жанровая картина) жанры. Основоположником европейской классической комедии стал Мольер. Он создал жанр социально-бытовой комедии, в которой буффонада и плебейский юмор сочетались с изяществом и артистизмом. Наиболее зрелым воплощением комедии нравов признаны «Севильский цирюльник» и «Женитьба Фигаро» драматурга Бомарше. Представителем академического классицизма в живописи Франции стал Николя Пуссен. В поисках сюжета он обращался к мифологии, истории, библейским историям. Герои Пуссена — люди сильных характеров и величественных поступков, высокого чувства долга. Пуссен явился создателем классического идеального пейзажа в его героическом виде. Пейзаж Пуссена — это не реальная природа, а природа «улучшенная», созданные художественным замыслом живописца. Через сто лет к идеалам античного искусства вернется другой художник — Давид. Он станет представителем неоклассицизма. Давид выработает строгий изобразительный стиль, основанный на тщательном изучении античной скульптуры. Давид — один из величайших исторических портретистов. Между двумя классицизмами — ранним (академическим) и поздним (неоклассицизмом) господствующие позиции занял стиль рококо. 5. В каком состоянии пребывало французское общество в первой половине XVIII в.? Гегемоном духовной жизни Европы XVIII в. становится Франция. Логически новая эпоха начинается со смертью Людовика XIV И заканчивается началом Великой Французской революции 1789 г. На протяжении века роль аристократии в политической жизни Франции сходит на нет, в то время как буржуазия экономически усиливается. Однако, становясь ведущей экономической силой, она вместе с крестьянством остается бесправным «третьим сословием». Это приводило к возникновению оппозиционных настроений, формированию революционной ситуации. Культура Франции была неоднородной. В ней складываются два основных направления. Одно преобладало в первые десятилетия -века и отображало идеалы и настроения придворных кругов. В искусстве оно нашло выражение в стиле рококо. Второе направление формируется исподволь, отображая ценности третьего сословия. Наиболее ярко оно проявилось в философских и литературных трудах энциклопедистов и художников, разделявших их эстетические принципы. Своеобразным разрешением духовного кризиса начала века стала эпоха регентства герцога Орлеанского, когда атмосфера ханжества и педантизма сменяется полной потерей нравственных устоев, высвобождением чувств и страстей, пренебрежением всякими приличиями. Настроение того времени хорошо характеризуют слова Людовика XV: «После нас — хоть потоп». В предчувствии «потопа» аристократия стремилась брать от жизни все. Любовные похождения, галантные праздники, придворные интриги, отрицание нравственных ценностей, прежде незыблемых, — отличительные черты эпохи. Утончаются вкусы, усложняются и искривляются формы. Само отношение к миру становится все более условным и маскарадным; придворный этикет и церковная служба принимают черты пышного, эффектного театрального зрелища. Разрешение духовного кризиса было чисто внешним: за праздниками, карнавалами, разгулом скрывались пассивность, опустошенность и безразличие. Но эта культура имела и положительные стороны: она освободила искусство от предрассудков и ориентировала его на вкусы современников. Она породила непринужденную легкость и остроумие, с которыми впоследствии просветители говорили о серьезных проблемах философии и морали. Эта культура взывала к миру человеческих чувств, обращалась к красоте, пользе и удобству, поспособствовав развитию демократической мысли. В чем особенности французского Просвещения? Просвещение как мощное идейное движение, зародившееся в Англии (Гоббс, Локк), формируется во Франции с 40-х гг. XVIII в. Монтескье, Дидро, Мабли, Гольбах, Гельвеции, Руссо и др. были выходцами из различных социальных слоев, но их объединили ненависть к пережиткам феодальноабсолютистского строя, требование равенства, оценки человека по его личным заслугам. Просветители считали, что корни всех проблем в невежестве, поэтому главной их задачей становится пропаганда знаний, направленная на воспитание свободомыслия и развитие независимости суждений. Одним из крупнейших культурных свершений XVIII в. стала 35-томная «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» (1751—1780). Идейным вдохновителем и организатором этого труда стал философ Дени Дидро, сумевший привлечь к работе многих философов и ученых: Вольтера, Монтескье, Руссо, Тюрго, Гельвеция, Бюффона и др. Раскованная, увлеченная, убежденная манера письма привлекала читателей. Просветители вызывали энтузиазм, указывали путь всем, кто искал общественного порядка. Энциклопедисты способствовали распространению реальных знаний, особенно в области естествознания, которое они в свою чередь подчиняли общественной пользе. Однако не все просветители считали науку выходом из всех проблем. Ж.-Ж. Руссо, например, считал, что «науки бессильны решить задачи, которые перед собой ставят», и «еще более опасны по тем результатам, к которым они приводят». В преддверии революции была очень актуальна разработка теорий общественного переустройства, и многие просветители на страницах своих работ занимались экспериментаторством, критикуя существующий строй. Вот как это делал в своем «Завещании» Жан Мелье (1664—1729). Обсуждая положение бедняков, вынужденных содержать все общество, он пишет, что такое положение возможно благодаря тирании правительства и религии, которые поддерживают друг друга. Просвещение Мелье считает бесполезным делом, а единственным средством решения проблемы видит объединенную борьбу. Однако не все просветители были настроены столь радикально. Большинство считали, что истина всесильна, и верили, что все можно решить мирным путем. Основными понятиями, которыми оперировали философы, были «разум», «природа», «природа человека», «естественные права человека», «естественные законы», или «законы природы», «естественное состояние», «общественный договор» и др. Все естественное, природное считалось истинным. Меняются многие положения естественно-правовой теории. Так, Руссо считал, что изначально природа человека вовсе не зла и агрессивна, а вообще лишена каких-либо качеств. Неравенство не является изначальной составляющей общества, а возникает впоследствии, когда изолированные индивиды объединяются в семьи, появляется собственность семьи. С появлением собственности общество становится ареной ожесточенной борьбы, которой не знало естественное состояние. Появление собственности и неравенства ведет к образованию государства. Другие просветители (Гольбах, Мабли) считали подобное представление надуманным и не соответствующим человеческой природе. По их мнению, человек всегда существовал в обществе, да и сама природа вложила в человека не только биологические, но и моральные, социальные качества, предназначив его для жизни в обществе. Эти мыслители разводят понятия естественных прав и естественных законов. Права —.на свободу, счастье — заложены в человеческой природе, а законы являются плодом человеческого разума. Государство — средство для урегулирования конфликтов, наказания, справедливого распределения. Важной была роль теорий «общественного договора». Просветители давали различные толкования причин, побудивших людей к заключению гипотетического общественного договора на заре человеческой общественной истории, — прекращение постоянных войн, охрана собственности, регулирование общественных связей и др. Одни считали возникновение государства добром, другие — злом. В конечном итоге Руссо приходит к выводу, что гражданское общество — результат общественного договора — стоит гораздо выше, чем общество естественного состояния. Общественный договор «замещает моральным и законным равенством все то физическое неравенство, которое природа могла внести между людьми». В гражданском обществе способности человека «упражняются и развиваются, его идеи расширяются, его чувства облагораживаются». В таком обществе человек теряет «естественную свободу и безграничное право на все, чем он владеет», а обретает при этом «гражданскую свободу и право собственности на все, чем он владеет». Французских просветителей XVIII в. волнует вопрос: как не допустить превращения государственной власти в деспотическую форму правления? Развивая идеи Локка, Ш. Монтескье указывает, что в каждом государстве есть три ветви власти — законодательная (издает, исправляет законы); исполнительная (ведает вопросами международного права) и судебная (отвечает за гражданское право). Монтескье принадлежит знаменитая трактовка свободы: «Свобода есть право делать все, что дозволено законом». XVIII в. принадлежит заслуга разработки принципов классической буржуазной морали, которая резко отличалась как от принципов дворянской этики, так и от религиозных принципов. Гельвеций выдвигает принципиально важное положение о том, что добродетель следует измерять полезностью, а не самоотречением. Она основывается на индивидуальной пользе, поэтому, действуя в интересах другого, доставляй выгоду себе. Главные богатства — материальные. Добродетель, как подчеркивал американский деятель Б. Франклин, зависит от обогащения, потому что только оно дает независимость. Наиболее чтимыми качествами считаются трудолюбие, бережливость и точное соблюдение денежных обязательств. Таким образом, противоречивый XVIII в. показывает нам сложное взаимодействие абсолютистской и буржуазной культур в политике, морали, философии. Эти тенденции нашли свое выражение и в искусстве. 6. Какой характер носило немецкое Просвещение? Философия Просвещения в Германии формировалась под влиянием Христиана Вольфа, систематизатора и популяризатора учения Лейбница. Философия его школы господствовала в немецких университетах вплоть до появления «критической философии» И. Канта. Родоначальник немецкой классической философии, профессор Кенигсбергского университета Иммануил Кант (1724—1804) сформулировал концепцию Просвещения как моральное и интеллектуальное освобождение индивида. Он разработал космогоническую гипотезу происхождения солнечной системы из первоначальной туманности. В его работах излагается учение о непознаваемых «вещах в себе» и познаваемых явлениях, образующих сферу возможного бесконечного опыта. Огромное воздействие на целую эпоху в истории Германии оказало немецкое литературное движение «Буря и натиск» 70— 80-х гг. XVIII в., заявившее о стремлении изменить моральные и общественные нормы. Оно противопоставляло рационализму Просвещения фантазию и образность. Его представители отстаивали национальное своеобразие, народность искусства, требовали изображения сильных страстей, героических деяний, характеров, не сломленных деспотическим режимом. Великий немецкий поэт, драматург и теоретик искусства Просвещения Фридрих Шиллер наряду с Г. Э. Лессингом и И. В. Гете явился основоположником немецкой классической литературы. Мятежное стремление к свободе, утверждение человеческого достоинства выражены уже в первых драмах периода «Бури и натиска» («Коварство и любовь»). Он является автором теории «эстетического воспитания» как способа достижения справедливого общественного устройства. Иоганн Вольфганг Гете, начавший свой творческий путь с движения «Буря и натиск» («Страдания молодого Вертера»), в своем итоговом произведении «Фауст» поставил вопрос о смысле человеческой жизни, о соотношении научного познания мира и вечных ценностей бытия. 7. Как развивалось искусство в XVIII в.? В XVII в. центром духовной жизни Европы становится Франция. Наиболее значительная часть художественных произведений здесь была создана в период между смертью Людовика XIV и первыми раскатами революционного грома. Первые десятилетия XVII в. — это «стиль регентства», или раннее рококо. Затем следует «стиль Людовика XV», зрелое рококо. В конце века соединение идеалов Просвещения с оживленными традициями классицизма порождает революционный, или неоклассицизм, который в годы наполеоновской империи вырождается в ампир. Часто о стиле рококо говорят как о вырождающемся барокко, как о стиле изысканном и легковесном. В рококо причудливо сочетаются прихотливость, пренебрежение естественным ради эстетики, экзотики и блестящая художественная культура. Рококо — выражение тенденции к отрицанию устоявшихся, ставших бесплодными форм и противопоставление им новых, своеобразных подходов. Стремление к освобождению от официоза выливается в пристрастие к сельским идиллиям, игривым «галантным сценам»; пышности, величию и патетике противопоставляются камерные, интимные, связанные с бытом формы искусства, экстерьеру — интерьер, где кроме красоты важным становится и удобство; классицистской симметрии — сложная ассиметричность. Рококо находит яркое проявление в прикладном искусстве — мебели, посуде, бронзе, фарфоре (севрский и мейсенский фарфор). Ощущение праздника в интерьере создают многочисленные зеркала, обильная лепнина, позолота, шелк обоев, удобная, хотя и вычурная мебель, статуэтки, панно и живопись — преимущественно любовного содержания. Выдающимся представителем рококо во Франции являлся Антуан Ватто (1684—1721). Им создано около 300 картин и рисунков. В бытовых и театральных сценах, галантных празднествах, отмеченных изысканной нежностью красочных нюансов, трепетностью рисунка, он воссоздал мир тончайших душевных состояний. Под влиянием мифологических «поэзии» Тициана и Веронезе он изображает мир покоя, идиллии, грез. Другим ярким выразителем этого стиля был Франсуа Буше (1703—1770). Сын орнаментщика и торговца эстампами, он стал «первым художником короля», директором Академии. Буше умел делать все: картины для богатых домов и дворцов, картоны для мануфактуры гобеленов, театральные декорации, книжные иллюстрации, рисунки вееров, обоев, каминных часов, эскизы костюмов. Но больше всего он прославился своими декорациями и портретами, которые по-домашнему просты и естественны. В Италии в это время строится театр «Ла Скала», творят комедии Гоцци и Гольдони, пишут картины Пьяцетто и Тьеполо. Основной вклад в итальянское искусство XVIII в. внесла Венеция. Праздничный, маскарадный венецианский стиль сродни французскому рококо. Параллельно рококо формируется стиль, опирающийся на идеи Просвещения. «Салоны» Дидро — первая форма критической литературы по искусству. В русле новых эстетических идей развивается искусство Ж. Шардена (1699—1779), Ж. Греза (1725— 1805). Без излишнего морализирования Шарден отражает в своих полотнах уют буржуазного быта, прославляя добропорядочность и трудолюбие. С идеями Ж. Ж. Руссо связано сентиментально-дидактическое творчество Греза. В конце XVIII в. утверждается неоклассицизм. Идеалом становится классическая простота, минимум деталей, близость к дикой природе (английский парк). В моде утверждается изысканная простота кроя — платья, перехваченные лентой под грудью; в области декора линии выпрямляются, утверждаются симметричные формы; на античный манер оформляется интерьер. Классицизм в скульптуре связан с именами Фальконе, Гудона. В отличие от континентальной Европы в Англии, где революция прошла уже давно, Просвещение не было столь революционным. Классическим художником английского Просвещения был У. Хогарт (1697—1764), который своими сатирическими полотнами предвосхищает критический реализм XIX в. Дж. Рейнолдс (1723—1792) и Т. Гейнсборо (1727—1788) — великих портретистов XVIII столетия. Они выражают, соответственно, рационалистическую и эмоциональную линию Просвещения. В Германии классицизм проявил себя главным образом в музыке и драматургии. Первая половина века предстает грандиозной, насыщенной философской мыслью, творчеством Баха. Во второй половине столетия расцветает венская классика. Несравненные образцы симфонической, камерной и оперной музыки дало миру творчество Гайдна, Моцарта, Бетховена, Глюка. Венская классика синтезировала все ценное, что было в немецкой, французской, итальянской музыке XVIII в. 8. Каковы особенности европейской культуры XIX столетия? В культуре нового времени XIX век занимает особое место. В это время буржуазная цивилизация достигает зрелости, а затем вступает в стадию кризиса, что сопровождается соответствующими изменениями в духовной жизни, художественной культуре. Три эпохальных события — промышленный переворот в Англии, война за независимость Североамериканских колоний и Великая Французская революция — явились началом XIX в. и определили его развитие. Это век создания индустриального общества, повсеместного развития капитализма, множества научных и технических открытий — больше, чем за все предыдущие века. XIX в. выявил кризис идеалов революции. Обещанное просветителями «царство рассудка» обернулось торжеством буржуазного рассудка, безопасность личности была растоптана якобинской диктатурой, выросли дистанции между представителями различных классов. В революционные годы и в первое десятилетие столетия, когда конфликт идеала и действительности еще не обозначился и не был в достаточной мере осознан, господствовал классицизм, с его антифеодальным духом и гражданским пафосом. Самым мощным направлением явилась классическая немецкая философия. Ее представителями являются И. Г. Фихте (1762—1814) и Г. В. Гегель (1770—1831). Оба они выступили против кантовского учения о «вещи в себе». Центральное понятие учения Фихте — деятельность всеобщего «Я», которому противостоит «не-Я» —мир объектов. Философию Фихте считают также провозвестником романтизма. Гегель создал систематическую теорию диалектики, основанную на принципах объективного идеализма. Согласно Гегелю культура представляет собой реализацию абсолютного духа — мирового разума, который в разное время и в разных формах проявляет себя, делаясь доступным человеческому разуму. Сменяющие друг друга типы культур — это разные фазы такого воплощения. В культуре, природе и обществе царят одни и те же объективные законы: отрицание отрицания, переход количества в качество, единство и борьба противоположностей. Основные сочинения Гегеля — «Феноменология духа» (1807) и «Наукология» (1812—1816). Кроме того, в его творческое наследие входят лекции по истории, эстетике, философии религии. Философия Гегеля оказала глубокое влияние на последующее развитие мировой мысли XIX—XX вв. Классицизм в живописи выражен ярче всего в творчестве выдающегося французского художника Жана Огюста Доминика Энгра (1780—1867). Энгр практиковался в мастерской Давида, но в своем увлечении античностью пошел дальше своего учителя. То, что для Давида было способом разобраться в современности, для Энгра стало культом и способом ухода от реальности. Неоклассицизм начала XIX столетия называют также ампиром (от франц. empire — «империя»), или стилем Империи. Он завершил эволюцию классицизма и продемонстрировал мощь государственной власти. Ампир впитал в себя древнеегипетские мотивы (геометризм египетского орнамента, стилизованные сфинксы), мотивы росписей Помпеи, этрусских ваз, которые использовались в интерьерах дворцов. Архитектуру отличают массивные портики с колоннами, военная эмблематика (орлы, лавровые венки, воинские доспехи). В этот период возводятся мемориальные сооружения (триумфальные арки, мемориальные колонны). Если классицизм прославлял великолепие королевской жизни, то ампир — военные подвиги и вкусы нарождавшейся буржуазии. 9. Каким образом романтизм проявился в искусстве? Острое неприятие наступившей реакции, воцарившейся прозы жизни породило в 20-е г. XIX в. романтический бунт молодого поколения. Романтизм — это уже не просто стиль, подобный классицизму или барокко, это обще культурное движение, культурно-исторический тип, охватывающий самые разные явления — от философии и политической экономии до моды на прически и костюмы. Но всех их объединяет одно: конфликт с действительностью, не совпадающей с высшим идеалом. В мир художественной деятельности наряду с профессиональным творчеством входит фольклор, который начинает функционировать по праву высокой культуры (народные тексты кладутся в основу литературных, музыкальных и других произведений), а также прикладное искусство и художественная промышленность. Специфической для романтического искусства является проблема двоемирия. Двоемирие — т. е. сопоставление и противопоставление реального и воображаемого миров — организующий принцип романтической художественно-образной модели. Причем реальная действительность рассматривается как пустая, бессмысленная иллюзия. Утверждение и развертывание прекрасного идеала как реальности, осуществляемой хотя бы в мечтах, — сущностная сторона романтизма. Романисты уходят от действительности как в иные пространственные пределы (уход: 1) в природу, критика города, идеализация простых тружеников; 2) в экзотические страны; 3) в воображаемый мир), так и в иное время. Не находя опоры в настоящем, романтизм идеализирует Средневековье: его нравы, образ жизни, ремесленный уклад, патриархальный быт крестьян и многое другое, конструирует предполагаемое будущее, свободно манипулируя временным потоком. Третьим направлением бегства является собственный внутренний мир. Романтики обнаруживают бурную динамику жизни, ее уникальность, неповторимость, несводимость к общим законам. В их творчестве сильна тема рока, сверхъестественных сил, фатума. Единственным надежным источником познания считается голос сердца, интуиция. И если разум претендует на всеобщность, то чувства глубоко индивидуальны. Отсюда протекает осознание глубокого одиночества человека во враждебном мире. Родиной романтизма считается Германия. Философско-эстетическую теорию раннего романтизма разработали в Германии А. В. и Ф. Шлегели, Новалис, Ф. В. Шеллинг, Л. Тик и др., творческое объединение которых, существовавшее в 1798—1801 гг., получило название Иенских романтиков. Крупной исторической фигурой был немецкий философ-иррационалист Артур Шопенгауэр, на которого оказало влияние творчество Иенских романтиков. В их основном произведении «Мир как воля и представление» (1819—1844) мир представляется как стихийная «воля к жизни». Она — источник инстинктов и бесконечного эгоизма человека, который выражается в бесконечной «войне всех против всех». Шопенгауэр называл существующий мир «наихудшим из возможных», а свое учение — «пессимизмом». Мировая история не имеет смысла. Преодоление эгоизма и страдания происходит в сфере искусства и морали. Влияние Шопенгауэра испытали Вагнер, Ницше, Манн, Л. Толстой, Фет. Выдающийся датский философ, теолог и писатель Серен Кьеркегор создал субъективную диалектику личности, проходящую три стадии на пути к Богу: эстетическую, этическую и религиозную. Кьеркегор считал, что предназначение философии состоит в познании не какого-то абсолютного духа, а повседневного существования человека. Внешний мир — это «разбитое» и бессмысленное бытие, ответом на него должны быть страх и трепет. Философ советовал каждому «проводить жизнь в религиозном». Главными представителями романтизма в литературе считаются Новалис, Э. Т. А. Гофман, Дж. Г. Байрон, П. Б. Шелли, В. Гюго, Э. По, М. Ю. Лермонтов, Ф. И. Тютчев. Самый крупный представитель немецкого романтизма Гофман Э. Т. А. (1776—1822) был еще и талантливым композитором и блестящим художником. Его произведениям присущи тонкая ирония, фантазия, доходящая до мистического гротеска (роман «Эликсир дьявола», 1815). Главным героем большинства его произведений является музыкант-бессребреник, находящий смысл своей жизни в любви к искусству. Гофман — автор одной из первых романтических опер — «Ундина» (1814). Крупнейшим английским. романтиком стал Джордж Байрон. Член палаты лордов, он воспевал не прелести придворной жизни, а «мировую скорбь», романтический бунт одиночки против всего мира. Его поэма «Паломничество Чайльд Гарольда», философские поэмы «Манфред» и «Каин», цикл стихов и т. д. передают острое ощущение катастрофичности человеческого бытия, утрату старых идеалов и ценностей. Автор создает тип одинокого героя, «падшего ангела», который и себя и других ведет к гибели. Творчество Байрона породило явление байронизма начала XIX в., в частности «русского». Великий французский писатель-романтик Виктор Гюго (1802—1885) создал вдохновенные романы «Собор Парижской богоматери», «Отверженные» и др., где обличал язвы общества и социальную несправедливость. Писатель доказывал, что несправедливость ведет к нищете — рассаднице преступлений и что только радикальные перемены в обществе помогут их изжить. Гюго выступил против классического правила «трех единств», сформулировал принципы новой, романтической драматургии. Он считал возможным смешение комического и трагического. Творчество Шарля Бодлера (1821 — 1867) называют «поэзией упадка и тления». Его, приверженца «искусства для искусства», считают основоположником символизма. Пренебрегая условностями, он выражал в своем творчестве восхищение злом, уродством и всяческими отклонениями от норм жизни. В его поэтическом сборнике «Цветы зла» (1857) выражена тоска по идеальной гармонии. Исторические рамки романтизма в живописи ограничиваются периодом с 1770 по 1840 г. Выделяют предромантизм, зрелый романтизм, расцвет романтизма. Изобразительное искусство Франции эпохи романтизма выдвинуло таких крупных мастеров, что они определили влияние французской школы на живопись XIX в. Первым художником этого направления был Теодор Жерико (1791 — 1824). Его героями были солдаты и офицеры, дети, старики, друзья и лаже умалишенные («Сумасшедшая, страдающая пристрастием к азартным играм», «Вор детей»). Романтикам вообще был свойствен интерес к людям с обостренной психикой. Наиболее известен Жерико своим монументальным полотном «Плот Медузы», изображающим горстку уцелевших после кораблекрушения людей (сюжет основан на реальных событиях). После смерти Жерико главой романтической школы стал Эжен Делакруа (1798—1863). Вместо традиционного путешествия в Италию художник предпринял поездки в Англию, Марокко, Фландрию и Голландию. Марокканские впечатления были столь сильны, что проявились даже в изображении античных героев. Шедевр его творчества — картина «Свобода, ведущая народ», написанная в разгар революции 1830 г., воплотила в себе бунтарский пафос. Испания дала миру одного из величайших художников-романтиков Франсиско Хосе де Гойю (1746—1828). В первой половине своей жизни он был придворным живописцем и модным художником. Но в 1792 г. он серьезно и надолго заболел. Болезнь Гойи, сделавшая его глухим и изменившая его образ жизни, изменила и его творчество. Искусство Гойи наполняется страстной эмоциональностью, фантазией, социальным гротеском. Экспрессивные, подчас пугающие картины, сделанные прямо на стенах, получили название «Дом глухого». В 1799 г. Гойя завершает самую известную серию своих гравюр — альбом «Капричос» (80 листов с комментариями художника), посвященный человеческому безумству и глупости, который представляет собой сатиру на человеческое существование.
Вопросы для самоконтроля 1. Что понимается под Новым временем? 2. Что такое промышленный переворот и где он произошёл? 3. Как развивалось искусство в 17 веке? 4. Охарактеризуйте особенности немецкого Просвещения. 5. Как развивалось искусство в 18 и 19 веках? 6. Как проявился романтизм в искусстве? Литература: Основная: 1. Степанов А. Очерк истории мировой культуры. М, Многоцветие, 2005. Гл. 5-8. 2. Чернокозов А.И. История мировой культуры (Краткий курс). Ростов-на – Дону, Феникс, 2005. Стр. 44-189. Дополнительная: 1. 1.Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М, Юрайт, 2006. Гл. 6-8. Тема 12. Место и роль России в мировой культуре. Роль России в мировых процессах. План1. Каковы особенности славянской культуры дохристианского периода? 2. Как различные теории объясняют возникновение русской государственности? 3. Каковы особенности восприятия образа монарха в России? 4. Каково значение крещения Руси для ее исторической судьбы? 5. Какова социокультурная и догматическая специфика восточной ветви христианства? 6. Каковы особенности освоения православия русским обществом? 7. Какова роль христианства в становлении русской философии? 8. Какими были отношения государства и церкви в Древней Руси? 1. Каковы особенности славянской культуры дохристианского периода? Изучение культуры древних славян связано со значительными трудностями. Достаточно точных сведений, позволяющих реконструировать раннюю историю славянских племен, не так уж много. Поэтому исследователям нередко приходиться «достраивать» полную белых пятен славянскую историю, опираясь на предположения и догадки. И все же принято считать, что праславянские племена появились в Центральной и Восточной Европе в середине бронзового века (середина II тысячелетия до н. э.). История восточных славян как самостоятельной ветви славянства начинается с I тысячелетия до н. э. Считается, что восточные славяне, жившие тогда в среднем течении Днепра, достигли довольно высокого уровня развития, оказавшись на пороге государственности. Освоенная славянами территория представляла собой так называемые «ворота народов» — открытое пространство между Уральскими горами и Каспийским морем, через которое в южнорусские степи постоянно вторгались кочевники из Азии. Некоторые кочевые племена пытались закрепиться на этой территории и создавали свои государства. Еще в I тысячелетии до н. э. здесь возникли Боспорское и Скифское государства. Во II в. до н. э. южные степи заняли иранские племена сарматов, затем аланы. В III—IV вв. сюда вторглись германские племена готов, образовавшие большое государство, занявшее территорию от Дона до Дуная. Однако господство готов было недолгим. Вскоре их оттеснили монгольские племена гуннов, заняв обширное пространство между Дунаем и Волгой. На смену гуннам пришло новое монгольское племя аваров, также не задержавшееся на этих территориях надолго. На VII—VIII столетия пришлось нашествие угров (венгров), болгар и хазар, основавших свои государства в долине Дуная. Как видно, за господство над южной степью боролись многие народы. Древним славянам, отразившим набеги многочисленных кочевников, удалось закрепиться на этих территориях и впоследствии создать могущественное государство. До образования государства славяне, очевидно, жили патриархальными родовыми общинами. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни, объединенные в более крупные союзы. Поселения славян обычно располагались на берегах рек и озер, в местах, пригодных для земледелия. Славяне создали оригинальную систему письменности — узелковое письмо. Такая форма письма была довольно распространенной в глубокой древности: ей пользовались древние китайцы, финны и некоторые индейские племена. В такой системе письма знаки не записывались, а передавались при помощи узелков, завязанных на нитях. Смотанные нити представляли собой книги-клубки. Религиозные представления славян были довольно типичными для культуры, находящейся на уровне родоплеменных отношений. Ими почитались духи предков, а также обожествлялись стихийные силы природы — небо, солнце и т. д., — что характерно для оседлых культур. Очевидно, у славян не было храмов и особого сословия жрецов. Служителями богов и толкователями их воли считались кудесники и волхвы. Местом поклонения славян были святилища, в которых совершались моления и жертвоприношения. Эти языческие «храмы» представляли собой округлые или более сложные по очертаниям земляные и деревянные сооружения на природных возвышенностях и искусственных насыпях, окруженных валами и рвами. В центре святилища находилось каменное или деревянное изображение божества. В жертву богам приносились плоды, животные и птицы. Были известны и человеческие жертвоприношения. Религия славян не представляла стройной системы. Некоторые боги почитались лишь на определенной территории. У других же племен их функции выполняли иные божества. Богом солнечного света и небесного огня считался Даждьбог, сын Сво-рога. Белее, или Волос, почитался как покровитель скотоводства, «скотий бог». Во второй половине Г тысячелетия н. э. верховным богом восточных славян был Перун — бог грома и молнии. Перун почитался покровителем князя и княжеской дружины. Вера в него была распространена в основном в южных районах. На севере божеством весны, весенних гроз, а также, возможно, плодородия и солнца, был Ярило. В пантеон славянских богов входило и женское божество — Мокошь. Возможно, она являлась богиней дождя, воды, непогоды, т. е. богиней плодородия. По другим сведениям, Мокошь почиталась как покровительница ткачества, которая «плела» также и нить человеческой судьбы. Вся природа представлялась славянам одушевленной, леса и реки, по их представлениям, были населены множеством духов и мелких божеств: леших, водяных, русалок. Языческие верования сохранились на Руси даже после принятия христианства. Образы многих языческих божеств слились с образами православных святых. К примеру, почитание Параскевы Пятницы вобрало в себя черты культа Мокоши. Православным аналогом Яриле стал Георгий Победоносец. Верования в языческих богов и духов природы переплелись с церковными праздниками и обрядами, а также приняли форму различных суеверий и обычаев. 2. Как различные теории объясняют возникновение русской государственности? Вопрос об истоках русской государственности уже не одно столетие вызывает споры среди отечественных и зарубежных историков. В XVIII столетии работавшими в то время в России немецкими историками Готлибом Зигфридом Байером (1694—1738) и Герердом Фридрихом Миллером (1705— 1783) была сформулирована и развита так называемая норманнская теория. Согласно этой теории государство в Древней Руси было основано норманнами, или варягами, как их называли в России, т. е. жителями Скандинавского полуострова, Дании и Северной Германии. В основе норманнской теории лежало сообщение, записанное в древнейшем из дошедших до нас письменных источников — «Повести временных лет». «Повесть временных лет», авторство которой приписывают летописцу Нестору, повествует о том, что северные славянские и финноугорские племена — словене новгородские, кривичи, чудь и меря — какое-то время были подчинены варягам и обложены данью. Впоследствии им удалось освободиться от власти варягов и изгнать их за море. Очевидно, это стало возможным благодаря тому, что перед лицом варяжской опасности славянские племена объединились и создали мощный военный союз. Однако вскоре между племенами начались междоусобицы. В этой ситуации нескончаемой вражды и неспособности своими силами установить мир, как сообщает «Повесть временных лет», славянские племена отправляют послов к своим бывшим врагам — варягам —- с целью найти князя из их среды. На это приглашение по преданию откликнулись три брата— Рюрик, Синеус и Трувор. Рюрик стал княжить в Новгороде (по другим источникам — в Ладоге), Синеус — в Белоозере, Трувор — в Изборске. После смерти братьев вся полнота власти переходит в руки Рюрика. Он же считается основателем династии Рюриковичей — правителей Руси (IX—XVI вв.), последним представителем которой был царь Федор Иоаннович. Норманнская теория имела как немало сторонников, так и множество противников, отвергавших участие варягов в формировании российского государства, а иногда и само присутствие варягов на Руси. Одним из первых противников норманнской теории был Василий Михайлович Ломоносов (1711 — 1765). В XIX в. полемика норманнистов и антинорманнистов продолжалась. Критике норманнской теории были посвящены сочинения Дмитрия Ивановича Иловайского (1832—1920) «Разыскание о начале Руси» и Степана Александровича Гедеонова (1816—1878) «Варяги и Русь». В пользу норманнской теории говорят несколько фактов: скандинавские имена первых русских правителей, в историческом существовании которых не сомневаются (Олег, Ольга, Игорь), обнаруженные археологами «дружинные курганы», свидетельствующие о распространенности в IX—X вв. скандинавских погребальных обрядов, и пр. С другой стороны, даже из самой «Повести временных лет» явствует, что варягов пригласили «на княжение», а значит, такая форма власти была уже известна на Руси. Поэтому вполне возможно, что варяги были наемными войнами, приглашенными для защиты русских земель от опустошительных набегов и позже вооруженным путем захватившие власть. Полемика вокруг норманнской проблемы, пусть не такая острая, продолжается до сих пор. Спор сторонников норманнской теории и ее противников можно рассматривать как одно из событий, свидетельствующих о формировании национального самосознания, как один из вариантов извечного вопроса о характере русской культуры и о путях ее развития. Другими проявлениями этого противостояния были споры о том, принадлежит ли Россия к Азии или Европе, а также полемика западников и славянофилов в XIX в. 3. Каковы особенности восприятия образа монарха в России? В России монарха считали ставленником бога на земле. Народ подчинялся богу, а значит, должен был повиноваться и монарху. Правителю государства это было очень выгодно. На Руси сакральным (священным) образ монарха был не всегда. До принятия христианства Русь была языческой. Язычество не освящало укрепление государства, власти князя. Оно также не объясняло многих социальных явлений, например материального неравенства. Поэтому в X в. русский князь Владимир посчитал, что язычество как идеология устарело и исчерпало себя. Новые общественные отношения требовали религии, которая бы объединила общество, несмотря на его неравенство, укрепила государство, освятила бы власть князя. Православие этим требованиям соответствовало. Таким образом, Русь приняла христианство, образ монарха стал священным. Сакрализация также выражалась в том, что после смерти князя церковь его канонизировала, т. е. признавала святым. Деятельность каких русских правителей наиболее очевидным образом повлияла на ход отечественной истории? «Властители должны отличаться от подвластных не только своим личным совершенством, но и способностью очаровывать других». Эта фраза принадлежит известному военачальнику Ксенофонту. Сегодня такую притягательную силу называют харизмой. Не каждому правителю свойствен этот уникальный дар. Но тот, кто им обладает, с легкостью завоевывает симпатии людей и добивается своего. Харизматический лидер точно оценивает всю сложность наступившего исторического момента и пользуется мудрой политикой, сильно влияющей на всю историю. В пример можно привести Александра Невского, Ивана Калиту, Петра I, Владимира Ильича Ленина, Сталина. При Александре Невском Руси угрожали враги как с востока (Золотая Орда), так и с северо-запада (рыцарские ордена крестоносцев). Используя мирную политику по отношению к Золотой Орде, зная о ее противоречиях с правителями Каракорума, Александр Невский заручился поддержкой ханов. Это дало возможность избежать экспансии со стороны римской католической церкви. Неудивительно, что Александра поддерживало руководство русской православной церкви. Хитрая, мудрая политика этого владимирского князя сделала его известным на века. Иван Калита в течение всего своего правления поддерживал самые тесные дружеские отношения с ордынскими ханами: возил им подарки, регулярно платил дань, сам часто ездил в Орду. Таким образом, он обеспечил сорокалетнюю передышку от ордынских вторжений. За это время укрепилась экономика, а также выросло новое поколение людей, не имевшее панического страха перед ордынцами. Все это дало возможность освободиться от монголотатарского ига, тормозившего культурное развитие общества. Иван Калита обладал харизмой, которая позволила ему объединить территорию России, укрепить положение Москвы, освободить народ от гнета. За время царствования Петра I его реформы затронули все сферы жизни общества. Страна преодолела то отставание, которое отделяло ее от европейских развитых стран. Петр I добился того, чего хотел: обеспечил России выход к морю, создал огромный флот, развил торговые отношения России с другими странами. Харизма Петра, его преобразования позволили средневековой Руси превратиться в Российскую империю. Харизматический лидер зачастую для осуществления своих целей пользуется насильственными методами. Он считает их оправданными. Таковыми были правления Петра I, Ленина, Сталина. За Лениным и Сталиным шли миллионы людей. Целая страна пыталась выполнить строгий план пятилетки, стремилась к коммунизму. 4. Каково значение крещения Руси для ее исторической судьбы? Киевская Русь была крещена князем Владимиром в 988 г. До этого момента культура Руси была основана на языческом мировоззрении. За год до крещения Владимир созвал бояр и отправил десятерых из них в качестве послов в разные страны, чтобы выбрать одну веру из четырех предложенных: ислам, иудаизм, католицизм, православие. Выбор послов остановился на вере греков, православии, так как она отличалась величественностью обрядов, красотой храмов, служебной одежды, живописи. Вера была также удобной, так как в отличие от католической служба велась не на латинском языке, а на родном русском, также прихожанам разрешалось читать Библию. Важным аспектом было еще то, что в отличие от ислама разрешалось пить спиртные напитки, есть свинину, женщины имели равные права с мужчинами, а значит, могли управлять государством. По православным канонам монарх провозглашался ставленником бога на земле, что способствовало усилению авторитета его власти. Единая религия объединяла государство. Владимир понимал, что Русь нуждается в этом, также для него было важно создать крепкие экономические связи с христианской Европой и Византией. Время слияния достижений восточного славянства и православной культуры Византии называют временем исторического монументализма в литературе и искусстве. Принятие христианской веры способствовало обогащению русской культуры: развивалось просвещение, появились новые книги и рукописи, причем русское общество узнало некоторые произведения художественной литературы, литературные сборники, сочинения на исторические темы, которые не были церковными. Богатые монастыри обеспечивали некоторой части монашества возможность заниматься литературной работой. Так, монахом Киево-Печерского монастыря, Нестором, в начале XII в. была создана знаменитая летопись — «Повесть временных лет». Также при монастырях и церквях создавались школы для обучения грамоте. Церковь в дальнейшем оказала сильное влияние на живопись и архитектуру: появились иконы, фрески, крестово-купольные храмы. 5. Какова социокультурная и догматическая специфика восточной ветви христианства? Фактически христианская церковь разделилась на католическую (на Западе) и православную (на Востоке) в конце IV в. (окончательное разделение произошло в 1054 г.). Это было связано с разделением Римской империи на два государства. Догматические различия между западной и восточной церквями состояли в том, что на Западе главой церкви и наместником апостола Петра и Христа на земле был признан Папа римский, в то время как в восточной части империи верховным главой церкви стал император. Были и другие догматические разногласия: восточная церковь утверждала, что дух святой исходит только от бога-отца, западная же церковь прибавляла «и от сына». Католическая церковь установила обязательное безбрачие для всего духовенства (хотя практически это не всегда соблюдалось), в православной церкви безбрачие обязательно лишь для монашества. В то время как в западной церкви богослужение велось на латинском языке, восточная допускала народные языки. Помимо признания «существования» на том свете «рая и ада», западная церковь ввела еще представление о промежуточной ступени — «чистилище», в котором душа умершего пребывает предварительно. В византийском православии еще в большей мере, чем на Западе, Христос был «царем славы», он изображался восседающим, подобно императорам, на троне, богородица — царицей, а святые и ангелы образовывали иерархию небесных чинов по образу византийского придворного церемониала. Второй константинопольский собор 533 года установил строгое иерархическое разделение всех небесных чинов по рангам. Ангелов называли «небесным воинством», среди них выделяли «полководцев». 6. Каковы особенности освоения православия русским обществом? Современные исследователи отмечают, что христианство распространилось по Русской земле примерно за сто лет. Это небольшой срок для такого кардинального изменения. Особенность крещения Руси в том, что проводилось оно «сверху», зачастую насильственными методами. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. В летописях описываются «бесовские», языческие игрища, вспыхивавшие народные восстания под предводительством волхвов. Больших успехов христианская церковь добивалась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Византийский вариант христианства мягко приспосабливался к языческой вере. Элементы двоеверия сохранились и по сей день: масленица, другие праздники, а также суеверия. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось так называемое двоеверие — компромиссное равновесие языческих и христианских элементов. Весьма примечательно высказывание специалиста по культурному наследию Древней Руси М. В. Поповича о том, что «на востоке Славии язычество оказывается более устойчивым, приспосабливается к христианству, прячется за его культом, в пережиточной форме фрагменты его доживают до нашего времени». 7. Какова роль христианства в становлении русской философии? Философская мысль в России формировалась не на пустом месте, а под влиянием достижений мировой философии. Но этот источник и не единственный, и недостаточный, чтобы с его помощью объяснить специфику русской философской мысли. Она во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси: предпосылки для возникновения философского сознания созревали уже в культуре языческой Руси, ее христианизация сыграла важную роль в становлении русской философской культуры. Русская философская мысль имеет своим источником произведения киевского философа — митрополита Иллариона, давшего философско-историческое толкование русской жизни конца X — начала XI в., поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства («Слово о законе и благодати», «Молитвы», «Исповедания веры»). Ценными источниками русской средневековой общественной мысли явились литературные памятники: «Слово о полку Игореве» (XII в.), летописный свод «Повесть временных лет» (X—XII вв.) и др. Процессы политического единения Руси, образования русской национальности, укрепления феодализма, приобщения Руси к мировой культуре (через Византию) настойчиво требовали глубокого социальнофилософского осмысления, также в немалой степени обусловили своеобразие русской философской культуры. Развитие русской культуры на протяжении столетий определялось духовной конфронтацией Востока и Запада. При этом на первом плане стоял вопрос о «правой вере», который стал актуальным после деления христианства на православие и католицизм. Древнерусские книжники считали, что истинная религия несовместима ни с какой формой рационализации — ни с платоновской, ни с аристотелевской. Они откровенно демонстрировали свою неприязнь к «афинейской премудрости» — светским наукам и философии, доказывая превосходство «нерассуждающеи веры» над «богомерзким знанием». Все это создавало особое умонастроение, противопоставились культура и духовность. Русская духовность по сути оказывалась как бы обескультуренной познавательно. Ее идеалом была святость, а не знание. Она была погружена в своеобразную стихию философии, которая исключала какое бы то ни было самобытное творчество в сфере духа. Главную роль здесь сыграла охранительная тенденция. Становление философии было связано с принятием христианства из Византии, на Русь пришла христианская философия. Учения Василия Великого, Иоанна Златоуста и других «отцов церкви», которые слыли авторитетами в православном богословии, так или иначе опирались на философию и, следовательно, работали в общих рамках философского богословия, но оставались по преимуществу богословами. 8. Какими были отношения государства и церкви в Древней Руси? В Древней Руси церковь играла заметную экономическую, политическую и культурную роль. Она способствовала укреплению государственности, объединению отдельных земель в единую державу. Церковные организации, такие как епископские кафедры, монастыри, соборные храмы, являлись крупными феодалами — собственниками населенных крестьянами земель. Киевская метрополия была представителем византийского патриарха и императора, т. е. играла роль в некоторых международных вопросах. В больших городах были учреждены епископские кафедры, бывшие центрами крупных церковных округов — епархий. Во главе епархий находились епископы, назначаемые киевским митрополитом (митрополит, глава церкви, назначался константинопольским патриархом). Епископам подчинялись все расположенные на территории его епархии церкви и монастыри. Князья давали на содержание церкви десятую часть от получаемых даней и оброков — десятину. Важное место в церковной организации занимали монастыри. Так же как и высшие церковные иерархи (митрополит и епископы), монастыри владели землей и селами, занимались торговлей. Накопленные в них богатства расходовались на строительство храмов, украшение их иконами, переписку книг. Монастыри играли очень важную роль в жизни средневекового общества. Наличие в городе или княжестве монастыря, по представлениям людей того времени, способствовало стабильности и процветанию, так как считалось, что «молитвами иноков (монахов) мир спасается». В Киевской Руси существовало, помимо гражданского («Русская Правда»), церковное право, регулирующее долю церкви в княжеских доходах, круг преступлений, подлежащих церковному суду. Это церковные уставы князей Владимира и Ярослава. Еще церковь использовала в качестве дополнительных источников права византийские юридические кодексы и канонические сборники. Вопросы для самоконтроля 1. Каковы основные этапы развития Руси? 2. Какое значение имеет выбранная русскими князьями религия? 3. Как на Руси понималась императорская власть? Литература: Основная: 1. Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта. В 3-х тт., М, 2005. Гл. 7-8. 2. Вагнер Г.К. Искусство Древней Руси. М, Искусство, 2006. Гл. 3-6. Дополнительная: 1. Викторов А.Ш. История русской культуры. М, Тандем. 2005. Стр. 79-133. 2. Георгиева Т.С. Русская культура: история и современность. М, 2005. Гл. 13- Тема 13. Место и роль России в мировой культуре. Значение российского потенциала в решении глобальных проблем. План1. Какое значение для русской культуры имело понятие святости и культ святых? 2. Какое влияние на историю и культуру России оказало татаро-монгольское иго? 3. Какие процессы происходили в русской культуре XVII столетия? 4. Каковы сущность и значение церковного раскола? 5. Каково значение реформ Петра I для дальнейшего развития русской культуры? 6. Какой период в истории православной церкви называют «императорским» и почему? 7. Какую позицию занимали западники и славянофилы в полемике о путях развития России? 8. Каких высот достигла русская литература конца XIX—начала XX в.? 9. Какую роль в культурной жизни России на рубеже XIX—XX вв. играли литературно-художественные объединения? 10. Какие направления существовали в русской общественной, научной и философской мысли на рубеже XIX—XX вв.? 11. Какой была новая культурная политика Советской власти? 1. Какое значение для русской культуры имело понятие святости и культ святых? Святыми называют тех умерших, которых церковь признала обладающими сверхъестественной силой, способностью влиять на судьбы людей, исцелять больных, быть посредниками между людьми и богом; они почитаются фактически как низшие божества. Культ святых восходит к широко распространенным у первобытных народов верованиям: анимизму, фетишизму и в особенности культу предков. С культом предков было связано и поклонение их останкам и могилам, что вошло и в христианский культ святых. Согласно церковному вероучению святыми становились после канонизации липа, пострадавшие за веру, мученики. Чаще всего святыми признавались монахи и князья. Церковь создала их жизнеописания — жития. В XI в. первыми были описаны жития Ольги, Владимира, Бориса и Глеба. В XIII—XIV вв. на основе воинских повестей были составлены жития Александра Невского и Довмонта Псковского. Значительное распространение получили жития в Северо-Восточной Руси XIV—XV вв. Наиболее крупными произведениями этого времени являются жития Стефана Пермского и Сергия Радонежского. В древнерусской литературе известно более 150 жизнеописаний русских святых. Христианскими святыми были признаны некоторые языческие божества. Так, бог грома Перун стал Ильей-громовержцем, а Велес, бог — покровитель скотоводства, — святым Власием1. Христианство в Византийском варианте ориентировалось на духовное преображение, на самосовершенствование и содержало идею коллективного спасения. Отсюда появление в России такого феномена, как духовность. В западноевропейском мире такого понятия не было. По отношению к европейским странам применялись такие словосочетания, как «старая добрая Англия», «прекрасная Франция», в то время как о Руси говорили «святая». Эти устойчивые выражения показывают, на чем сосредоточивалась культурная жизнь общества. 2. Какое влияние на историю и культуру России оказало татаромонгольское иго? КXII в. Русь была одной из передовых стран Европы. По подсчетам историков, в IX—X вв. на Руси существовало 25 городов, в XI — 89, к концу XII в. — 224, а накануне монголо-татарского нашествия — около 300. Обширное пространство вдоль торгового пути «из варяг в греки» викинги называли «Гардарики» — «страна городов». Хотя время, предшествующее вторжению татаро-монголов, и было для Руси временем феодальной раздробленности, оно не было периодом упадка. Бурно развивались торговля и ремесла: многоцветная керамика, тончайшая перегородчатая эмаль, стеклоделие. Сильны были самоуправленческие вечевые традиции. Высоким был и уровень грамотности населения. Но монголо-татарское нашествие и установившееся вслед за тем ордынское иго привело к кардинальным переменам в организации власти, в культуре и быте Руси. В то время когда русская земля раздиралась политическими усобицами, за тысячи километров от нее сложилась могучая централизованная империя, простиравшаяся от берегов Тихого океана до берегов Каспийского моря. Империей руководил талантливый, решительный, беспощадный властелин — Темучин, или Чингисхан (Великий хан). Ему удалось создать огромную армию, боеспособность которой была основана на строжайшей дисциплине. Завоевывая новые территории, Чингисхан пополнял монгольское войско за счет покоренного населения. А подчинив себе Китай, он смог воспользоваться огромным научным потенциалом этой восточной империи. Монгольская армия использовала китайские осадные стенобитные и камнеметные машины, метательные снаряды с горючей смесью, в состав которой входила нефть. Использовался также греческий огонь. Первое столкновение южнорусских князей с монголо-татарами произошло в 1223 г. при реке Калке. Тогда русские войска потерпели поражение. В 1236 г. свои завоевательные походы начал внук Чингисхана Батый. Он быстро продвигался по русской территории, захватывая и учиняя разгром сначала в рязанских землях, а потом и в землях Суздальских. Татаро-монголы взяли и сожгли Владимир, Суздаль, Ростов, Ярославль, Переяславль, Москву, Тверь. В течение двух лет Батый покорил всю Северо-Восточную Русь. В 1239—1240 гг. Батый завоевал и юго-западные русские земли, взял и разорил Чернигов, Переяславль Южный и, наконец, древнюю столицу Руси Киев. Одной из основных причин военных неудач русских князей была удельная раздробленность, разобщенность земель и порой враждебные отношения между самими князьями: русские земли оказывали завоевателям отчаянное сопротивление «особь» и гибли поодиночке. На юго-востоке Великой Русской равнины татаро-монголы основали Золотую Орду, столицей которой стал город Сарай на Нижней Волге. Разгромленная, подавленная и опустошенная, Русская земля стала владением татарского хана. Власть татарского хана, или «царя», как его называют русские летописи, не отменяла и не заменяла власти русских князей, но легла поверх этой власти: оставшиеся в живых после татарского погрома русские князья должны были признавать над собой верховную власть хана и тогда получали от него утверждение своих владетельных прав. Титул и положение великого князя Владимирского также сохранились во время ига, но теперь, конечно, и великий князь Владимирский должен был получать утверждение, или назначение, от хана. Хан давал «ярлык» (грамоту) на великое княжение, кому хотел, иногда считаясь, а иногда не считаясь со старшинством кандидата. Все население покоренных русских земель (за исключением духовенства) было переписано и обложено тяжелыми татарскими налогами: данью, поплужным (подать с плуга), ямам (на ямскую гоньбу — почтовую службу; ям — почтовая станция на дороге). Кроме того, нужно было кормить ордынских послов, численников (монгольских писцов), баскаков (татарских чиновников). Русское население неоднократно поднимало восстания против своих угнетателей. Подобные мятежи вызывали затем появление карательных татарских экспедиций и жестокую расправу. В первой половине XIV в. татарские ханы нашли для себя более удобным и выгодным изъять сбор дани на Руси из рук своих чиновников и откупщиков и поручить его русским князьям. От платежа тяжелой татарской дани, или «выхода», было избавлено все русское духовенство. Татары относились с полной веротерпимостью ко всем религиям, и русская православная церковь не только не терпела от ханов никаких притеснений, но, наоборот, русские митрополиты получали от ханов особые льготные грамоты («ярлыки»), которыми обеспечивались права и привилегии духовенства и неприкосновенность церковного имущества. Это способствовало тому, что положение православной церкви к XIV в. значительно усилилось1. Последствия татаро-монгольского ига сказались буквально на всех сферах жизни. Наиболее очевидными были экономические последствия: больше двухсот лет приходилось платить огромную дань. Иго отразилось и на демографической Ситуаций, многие города были разрушены, часть из них так и не была восстановлена. Татарское иго как бы отбросило русскую культуру назад. На 100 лет вообще прекратилось каменное строительство. Многие ремесла были забыты, так как в Средние века ремесло основывалось на ручной технике, а следовательно, на навыках, приобретавшихся в ходе многолетней работы. Ремесленники уводились в плен, прерывалась связь мастер — подмастерье — ученик, секреты ремесла не могли передаваться и забывались. Русские переняли от татар некоторые порядки и административные обычаи, в частности денежный счет (само слово «деньги» — татарское), «тамгу» — пошлины с товаров, организацию почтовой службы («ямы» и «ямщики»), более жесткую систему наказаний, чем была в Древней Руси. Очевидно, и сам факт иноземного покорения, необходимость кланяться чужой власти или пресмыкаться и хитрить перед ней сказались на менталитете и стали причиной угасания личного достоинства человека. Татарское владычество надолго отделило Восточную Русь от Западной Европы, а после образования великого княжества Литовского восточная ветвь русского народа оказалась на несколько столетий отделенной от западной ветви. Влияние татарского ига на внутренние политические отношения в русских княжествах сказалось в усилении княжеской власти над населением и в дальнейшем ослаблении вечевого, демократического элемента в СевероВосточной Руси. Русские князья перестали быть суверенными государями, ведь они должны были признавать себя подданными татарского «царя», но зато, получив от него признание своих владельческих прав, они могли в случае столкновения с подвластным русским населением опираться на татарскую силу. Нашествие татар впервые познакомило русских князей с властью, с которой нельзя входить в соглашение, которой нужно подчиняться безусловно. Татарские ханы не имели надобности входить в соглашение с народом. Они были достаточно сильны, чтобы приказывать ему. Неудивительно, что в татарскую эпоху слово «вече» получило значение мятежного сборища. Если раньше князь контролировался «снизу», на него могли оказывать влияние бояре и вече (народное собрание), то теперь действиями князя управляли «сверху», т. е. князь был подотчетен хану, а все остальные зависели от него. Чтобы освободиться от татарского ига, пришлось пожертвовать внутренней свободой. Очевидно, именно с этого времени постоянными чертами российского государственного устройства стали жесткая централизация и подавление общества. 3. Какие процессы происходили в русской культуре XVII столетия? XVII столетие было важным этапом в развитии русской культуры. В это столетие Россия вступила через тяжелые времена Смуты, начавшиеся с того, что прервалась династия русских государей — потомков Ивана Калиты. Во внутренние дела России активно вмешивались соседние государства — Речь Посполитая и Швеция, — желавшие возвести на российский престол своих ставленников. Давали о себе знать последствия правления Ивана Грозного — истощение страны в результате постоянных войн и, как следствие, сильнейший экономический кризис. Из-за гражданской войны, интервенции, а также по причине голода и эпидемий резко сократилась численность населения. Однако к концу первой трети века кризис был в целом преодолен — сначала в политике (первый царь из новой династии Романовых был возведен на престол в 1613 г.), а затем и в экономике. В плане развития культуры XVII в. был очень плодотворным. В это время продолжалось знакомство России с европейской наукой и литературой. Россия воспринимала плоды европейского Возрождения. В это время начались те преобразования, которые позднее были завершены грандиозными реформами Петра I. В этот период происходит переориентация страны с византийского Востока на европейский Запад. Во всех отношениях XVIT в. был эпохой переходной. В XVII в, патриархом Никоном была проведена церковная реформа, приведшая к расколу внутри православной церкви и отделению старообрядцев. В этом столетии было сделано немало для развития образования. В результате все большего развития книгопечатания доступнее становятся книги, в том числе литература светского характера. Так, половину продукции Печатного двора в Москве составляли книги нерелигиозного содержания — литература по военному и горному делу, сельскому хозяйству, медицине и т. д. Издавались также учебники по арифметике, геометрии, грамматике. В XVII в. в России предпринимаются попытки создания постоянно действующих учебных заведений. Начинают открываться средние школы. В 40х гг. боярин Ф. М. Ртищев организовал в Андреевском монастыре школу для молодых дворян, для преподавания в которой были приглашены ученые монахи из Киева. Огромную роль в распространении образованности и развитии науки и культуры сыграла Славяно-греко-латинская академия, основанная в 1687 г. В академии готовили кадры для государственной и церковной службы, преподавателей учебных заведений. Существенные изменения происходят в литературе и искусстве, которые все больше приобретают светский характер. Возникают новые, более демократичные жанры литературы. Одним из них становится социальная сатира, высмеивающая различные государственные и церковные институты, а также различные стороны жизни общества. Некогда господствующий в русской литературе житийный жанр все больше превращается в автобиографическое повествование. Первой значительной автобиографией в истории отечественной литературы считается «Житие протопопа Аввакума», одного из лидеров старообрядчества. В среде городского населения зарождается новое литературное явление — бытовая повесть, содержащая любовную интригу, авантюрный сюжет. Изменяется и характер литературы, переводящейся на русский язык. Если раньше переводились в основном произведения религиозного, исторического и дидактического содержания, то теперь внимание переводчиков обращается на средневековый рыцарский роман, авантюрно-приключенческую повесть и т. п. При дворе царя Алексея Михайловича возникает театр, первым драматургом которого становится Симеон Полоцкий (1629— 1680), выдающийся духовный и светский деятель, внесший значительный вклад в развитие театра и поэзии XVII в. Фигура Симеона Полоцкого была характерной для переходного XVII столетия: в ней соединилось старое, монашеское, и новое, светское, просветительское, начала. Подобные процессы происходят и в архитектуре. В XVII в. начинается сближение культового и гражданского зодчества. В конце столетия появляются первые произведения так называемого «нарышкинского», или «московского», барокко. В рамках этого стилевого направления были построены нарядные многоярусные церкви и украшенные замысловатыми резными деталями светские здания с элементами архитектурного ордера. Характерным сооружением нарышкинского барокко является церковь Троицы в ТроицкомЛыкове, строительство которой было завершено в 1704 г. В живописи, некогда служившей почти исключительно религиозным целям, все явственнее проступают элементы светского искусства. Хотя живопись XVII столетия и не смогла подняться до уровня иконописи XIV—XV вв., в ней произошли важные процессы, подготовившие последующее развитие искусства. В живописи все больше ощущается интерес к изображению действительности, а не идеальных отвлеченных образов. Такой переориентации искусства способствует все более тесное его знакомство с западноевропейской культурой. Новым явлением в живописи XVII в. было появление так называемой «парсуны» — т. е. изображение определенного лица, «персоны», сочетающее в себе приемы иконописи с реалистической трактовкой образа. Возникновение парсуны заложило основы для развития портретной живописи XVIII столетия. Одним из значительнейших художников столетия был Симон Федорович Ушаков (1629—1686). Произведения Ушакова знаменуют переход от средневекового религиозного искусства к светскому. Его иконы, парсуны и миниатюры, хотя и выполнены с использованием традиционных иконописных приемов, уже содержат светотеневую лепку формы. Ушакову принадлежит один из первых в истории русского искусства трактат о живописи. Как видно, во всех областях культуры в XVII столетии наметился отход от средневековых традиций и стремление теснее знакомиться с западноевропейской культурой. Реформы Петра I, взошедшего на престол в 1682 г., значительно ускорили процесс европеизации России. Однако этот коренной перелом в российской истории вряд ли был бы возможен без важнейших процессов, происходивших в переходном XVII в. 4. Каковы сущность и значение церковного раскола? В середине XVII в., с одобрения царя Алексея Михайловича, патриарх Никон начал церковную реформу. Еще до того известные церковные деятели высказывали ее серьезную необходимость, так как авторитет церкви в народе сильно упал. Необходимо было установить единые во всем государстве обряды, унифицировать книги, так как к тому времени появилось много разночтений. Службы были громоздкими (до шести часов), среди служителей процветало пьянство, сквернословие, распутство — со всем этим нужно было покончить. Данная реформа выявила противоречия как внутри общества, так и между светской и духовной властью. Внешнее разногласие между Никоном и его противниками — старообрядцами, среди которых выделялся протопоп Аввакум, сводились к тому, по каким образцам — греческим или русским — унифицировать церковные книги. Протопоп Аввакум и его сторонники считали, что восстанавливать обряды надо по старым церковным книгам и ни в коем случае не переходить на обряды других стран. Но это привело бы к дальнейшей изоляции России от других православных народов. К тому же необходимо было проделать сложную работу по сбору книг. Поэтому у Никона и Алексея Михайловича сложилось другое мнение: они считали, что восстанавливать обряды нужно по греческому образцу. Спор между духовенством шел еще и о том, как следует креститься — двумя или тремя пальцами, как совершать крестный ход — по ходу солнца или против солнца и т. д. Патриарх Никон проводил реформы немедленно, жесткими методами, беспощадно расправляясь с противниками. Утверждая новые обряды, Никон сжигал иконы, которые не соответствовали образцам. Он заявил, что все, кто придерживается старых обрядов, — еретики. Реформы, проводившиеся в условиях массового народного недовольства, вызвали протест со стороны части бояр (например, боярыни Морозовой) и иерархов церкви, которые боялись, что перемены в церкви подорвут ее авторитет в народе. Произошел раскол русской церкви. Приверженцы старых порядков — старообрядцы — отказывались признать реформу Никона и выступали за возврат к дореформенным порядкам. Движение раскольников было не только религиозным, но и социальным протестом. Оно включало в себя элементы протеста против закрепощения, тяжелого налогового гнета. Тысячи крестьян и жители посада, увлеченные страстными проповедями расколоучителей, бежали на Поморский Север, в Заволжье, на Урал, в Сибирь, где основывали старообрядческие поселения. 5. Каково значение реформ Петра I для дальнейшего развития русской культуры? В течение вот уже двух с половиной столетий не прекращаются споры о личности Петра I (1672—1725) и о значении Петровских преобразований. Отношение к проведенным Петром реформам может быть очень разным: от восхваления преобразований, наконец-то выведших Россию на путь цивилизованности, до их полного неприятия как насильственно уведших страну с самобытного пути развития. Так, в XIX в. западники считали Петра великим «зодчим», направившим Россию по истинному — европейскому — пути равития. Одним из важнейших достижений Петровских реформ они считали появление интереса к личности, индивидуальности. Приверженцы во многом противоположной позиции —- славянофилы — обвиняли Петра в расколе общества, объединенного прежде одним духом, одними убеждениями и понятиями. Но какими бы ни были взгляды оппонентов, неопровержимо одно — Петровские реформы были важнейшим этапом в истории России, рубежом, разделившим отечественную историю на два непохожих мира — допетровскую Россию и Россию послепетровскую. Конечно, Петровские преобразования во многом были подготовлены XVII в. Однако предпринимавшиеся в XVII в. попытки реформ были половинчатыми и не вполне последовательными. По мнению русского историка С. М. Соловьева Россия как бы раздумывала, за кем ей идти: за Византией или за Европой. Приход к власти Петра решил этот вопрос радикальным способом. После победоносного завершения Северной войны и заключения Ништадского мира (1721) Россия приобрела небывалый политический вес в Европе. На карте мира появилась Российская империя. Новое наименование отражало характер новообразований Петровской эпохи. Были осуществлены реформы государственного управления: создан Сенат, коллегии, органы высшего государственного контроля и политического сыска. Церковь была подчинена государству. Появилось деление территории страны на губернии. Венцом преобразований явилось строительство новой столицы — Петербурга. Темпы развития экономики возросли. До Петровских преобразований существовало 15—20 мануфактур. За первую же четверть XVIII в. было создано около 200 предприятий. К концу петровского правления экспорт русских товаров и сырья вдвое превышал импорт. Грандиозные преобразования, проведенные Петром I, были поистине революционными. Они затронули все слои общества, властно вторглись в жизнь каждого человека — от боярина до простого крестьянина. Петровские реформы заложили основу для изменения самого мировоззрения значительной части населения. В допетровской России основой быта и нравственности служили принципы Домостроя, где беспрекословное подчинение более родовитому и старшему почиталось главной добродетелью человека; главными ценностями в то время мыслились отношения с Богом, сохранение почтения к святыне. В XVIII в. начинает складываться светское мировоззрение: формируется система светского образования, развивается искусство и наука. В эпоху Петра продолжало формироваться дворянство. В Табели о рангах 1722 г. нашло отражение развитие принципа чиновной выслуги. Служба была разделена на гражданскую и военную. Новая система расширила ряды служилого дворянства, включив в него выходцев из других сословий. Петр привил дворянству мысль о необходимости образования. Если вначале образование мыслилось как одна из служебных повинностей дворянского сословия, то к концу правления Петра необходимость хорошего образование для дворянина уже признавалась всеми слоями дворянства. Возросшие потребности в новых специалистах вызвали необходимость формирования сети учебных заведений, издания учебников, подготовки преподавателей. В 1708 г. Петр ввел новый гражданский шрифт, способствовавший появлению книг нерелигиозного содержания. Указом Петра в 1724 г. была создана Академия наук. Изменялся и традиционный уклад жизни россиян. К примеру, в 1718 г. Петр издал указ о проведении ассамблей с обязательным присутствием женщин. Русское дворянство нередко насильственно перекраивалось по западным меркам. Деятельность Петра создала условия для более широкого знакомства России не только с западной техникой и образом жизни, но и с культурой Европы. В XVIII столетии в России получают широкое распространение идеалы европейского Просвещения. Русское Просвещение связано прежде всего с именем великого ученого и литератора Михаила Васильевича Ломоносова (1711 — 1765). Этот выдающийся деятель русской культуры внес весомый вклад буквально во все области знания. Ломоносову принадлежит ряд научных открытий в физике, химии, астрономии. Он же заложил основы современного русского литературного языка. Занимался Ломоносов и возрождением искусства мозаики. В 1755 г. по инициативе Ломоносова основан Московский университет. Последние годы работы Ломоносова пришлись уже на царствование Екатерины II (годы царствования — 1762—1796), во время которого произошел взлет российской культуры, немыслимый без Петровских преобразований. Очевидно, прав был С. М. Соловьев, писавший, что различие в оценках Петровских реформ «происходило от громадности дела, совершенного Петром, и продолжительности влияния этого дела». 6. Какой период в истории православной церкви называют «императорским» и почему? В 1721 г. Петра I провозглашают императором, что означает усиление власти самого царя. Поэтому период правления Петра называют императорским. Петр I рассматривал церковь как часть государства и поэтому последовательно осуществлял огосударствление религии. Он считал, что государство является светским, и рассматривал церковь как государственное ведомство, которое занимается духовной деятельностью, но полностью подчинено государству. В 1700 г. умирает патриарх Андриан. Петр I запрещает выбирать ему преемника и вводит новую должность — блюститель патриаршего престола. В 1721 г. создан коллегиальный высший орган по делам управления церковью — Синод (13 коллегия). Вся деятельность церкви была строго урегулирована специальным документом — духовным регламентом, написанным Феофаном Прокоповичем, который был ярым защитником абсолютизма. Во главе Синода был поставлен государственный чиновник — обер-прокурор. В духовном регламенте была зафиксирована абсолютная власть царя. Вся церковь и ее служащие переводились на жалованье, церковное содержание урезалось, сокращалось количество священнослужителей, численность монастырей, частично — количество церковных земель. По этому документу священнослужители не сохраняли тайну исповеди, если в ней содержалась информация, которая угрожала царю, его семье, государству. Петром было разрешено записываться в раскол, но раскольники (старообрядцы) должны были платить повышенный налог. Начинается строительство неправославных церквей. 7. Какую позицию занимали западники и славянофилы в полемике о путях развития России? Неоднократно возникавший в российской общественной мысли вопрос о путях развития отечественной культуры в XIX в. приобрел форму полемики западников и славянофилов. Западничество как направление в российской общественной мысли сформировалось в 40-х гг. XIX столетия. Западники считали историю России частью мирового исторического процесса и выступали за развитие страны по западному образцу, за воспроизведение в России западноевропейской цивилизации. Говоря о политических пристрастиях западников, стоит отметить их неприятие самодержавия и крепостничества, выдвигаемые ими идеи освобождения крестьян с землей, преобразования страны путем реформ. К западникам относили себя Т. Н. Грановский, П. Я. Чаадаев, Б. Н. Чичерин, П. В. Анненков, В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарев и др. Оппоненты западников — славянофилы, — напротив, призывали к более внимательному отношению к национальным корням и традициям, к изучению и выдвижению на первый план русской самобытности. Славянофилы полагали, что до Петра I Русь развивалась естественно и гармонично. Петровские же преобразования и привнесенная ими новая европейская культура раскололи русское общество, прежде «проникнутое одним духом». По мнению славянофилов, народ, крестьянство сохранило древние традиции русской жизни и культуры. Высшее же общество — дворянство и чиновничество, — стремясь во всем подражать Европе, переняло лишь внешние формы западной культуры, не постигнув ее внутренней сущности. Если западники считали, что решающую роль в организации народной жизни сыграло государство, то славянофилы видели основу прошлого, да и зерно будущего, в крестьянской общине. Помимо общины, важнейшей составляющей русской самобытности мыслилось православие. Среди славянофилов было немало литераторов и религиозных философов: И. С. и К. С. Аксаковы, И. В. и П. В. Киреевские, А. С. Хомяков и др. Многие славянофилы также выступали за отмену крепостного права, нередко — с сохранением монархии. Близки к славянофилам были В. И. Даль, Н. А. Островский, Н. Я. Данилевский и др. Очевидно, вечный конфликт индивидуалистических и коллективных ценностей, старого и нового в культуре проистекает уже из особого положения Российского государства. Русский философ и историк Н. А. Бердяев писал, что «русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Восток-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала — восточное и западное»1. Поэтому полемика западников и славянофилов была не просто частным эпизодом в развитии общественной мысли — в такой форме в XIX в. решались эти извечные вопросы, на протяжении всей русской истории будоражащие умы интеллигенции. К тому же поиски истоков русской культуры и путей ее дальнейшего развития свидетельствовали о становлении национального самосознания. Вопросы эти, пусть в несколько модернизированной форме, не утратили актуальности до сих пор. И сегодня не угасают споры в отношении того, за кем следовать — за Востоком или за Западом, какого пути в экономике придерживаться — рыночного или какого-то иного, какие ценности заложить в основу образования — общечеловеческие (понимаемые прежде всего как протестантские) или самобытные, главным образом православные. Россия, подобно маятнику, периодически обращается то к одним, то к другим ценностям: вслед за увлечением одной крайностью следует переход к другой. Поверхностное соприкосновение с западноевропейской культурой сменяется столь же неглубоким возрождением национальной самобытности. Поскольку эта проблема так и не была разрешена до конца, она обречена возникать все снова и снова. 8. Каких высот достигла русская литература конца XIX—начала XX в.? С 90-х гг. XIX в. отечественная культура переживает мощный подъем. За короткий отрезок времени русская культура породила целую плеяду выдающихся личностей — философов, архитекторов, художников, композиторов и театральных деятелей. Эта эпоха небывалой творческой активности получила название «серебряный век» (90-е гг. ХТХ в. —1917 г.). Особого расцвета достигла в эти годы литература. Ей удалось достичь высот, сопоставимых лишь с пушкинским «золотым веком». Коней XIX столетия связан еще с деятельностью великого классика русской прозы Льва Николаевича Толстого (1828— 1910). На рубеж столетий приходилось творчество Александра Ивановича Куприна (1870— 1938), Антона Павловича Чехова (1860-1904), Ивана Алексеевича Бунина (1870-1953) и др. Однако особых высот достигла в это время русская поэзия, прославленная именами К. Д. Бальмонта, А. А. Блока, Н. С. Гумилева, М. И. Цветаевой и многими другими. Поэты «серебряного века» в отличие от своих предшественников обратили особое внимание на литературу Запада. Своим ориентиром они избрали новые направления — эстетизм О. Уайльда, пессимизм А. Шопенгауэра, символизм Ш. Бодлера. Одновременно деятели «серебряного века» по-новому взглянули на наследие русской культуры. На рубеже столетий в русской литературе возник ряд направлений. Нередко на страницах издаваемых ими журналов они вели друг с другом полемику. Однако все эти подчас противоборствующие течения объединяло главное — смыслом их творчества был постоянный, чаще трагически окрашенный, поиск Истины и Красоты, пронизывающее все их творчество напряженное «чувство пути» (А. Блок). Это позволяет воспринимать поэзию «серебряного века» как некую целостность. Основными модернистскими направлениями в русской литературе были символизм, акмеизм и футуризм. Символисты объединились вокруг журналов «Северный вестник», «Мир искусства», «Новый путь», «Весы», «Золотое руно». К старшему поколению русских символистов принято относить Дмитрия Сергеевича Мережковского (1866—1941), его супругу Зинаиду Николаевну Гиппиус (1869—1945), Валерия Яковлевича Брюсова (1873—1924), Константина Дмитриевича Бальмонта (1867—1942), Федора Кузьмича Сологуба. Младосимволистами называют второе поколение символистов, среди которых особенно значительным было творчество Александра Блока (1880— 1921), Андрея Белого (1980—1934), Вячеслава Иванова (3866—1949) и др. При всем многообразии индивидуальных позиций в целом символисты разделяли взгляд на искусство как на интуитивное постижение таинственной сущности мира, аналогичное мистическому откровению и реализуемое в «моментах прозрения». Эстетика символизма 90-х гг. формировалась в борьбе с материализмом второй половины XIX в., с позитивным знанием. Разумному и опытному познанию противопоставлялось иррациональное, интуитивное постижение художником иных миров. Искусство мыслилось как «гениальное познание», познание вещей как высших реальностей. Другим крупным течением в русской поэзии начала XX в. был акмеизм (от греч. акте — «вершина, высшая степень чего-либо»). Представителями акмеизма были Сергей Городецкий (1884— 1967), ранние Николай Гумилев (1886—1921), Анна Ахматова (1889—1966), Осип Мандельштам (1891 —1938). Акмеисты призывали освободиться от символистского стремления к идеальному, от многозначности и текучести образов, от усложненной метафоричности. Они стремились вернуться к материальному миру, к предмету, «естеству». С деятельностью акмеистов были связаны журналы «Аполлон» и «Цех поэтов». Представители русского футуризма — Давид Бурлюк (1882— 1967), Велимир Хлебников (1885—1922), Алексей Крученых (1886—1968), Владимир Маяковский (1893—1930) — призывали к бунту против мещанской обыденности и радикальному изменению поэтического языка. Отрицая традиционные культурные ценности, они культивировали эстетику урбанизма и машинной индустрии. Для литературного творчества футуристов характерны переплетение документального материала и фантастики. Многие поэты предпринимали попытки языкового экспериментирования (так называемые «слова на свободе», или «заумь»). 9. Какую роль в культурной жизни России на рубеже XIX—XX вв. играли литературно-художественные объединения? Разного рода объединения художников и поэтов играли немаловажную роль в картине европейской культуры на рубеже ХТХ—XX столетий. В Великобритании самыми значительными объединениями были «Движение искусств и ремесел» во главе с У. Моррисом и школа Глазго. В Германии и Австрии объединения художников и архитекторов, тяготеющих к стилю модерн, носили название «Сецессион» (от лат. secessio — «отход, отделение»). В России с конца XIX в. одним из наиболее значительных центров художественной жизни была усадьба Абрамцево, принадлежащая меценату Савве Ивановичу Мамонтову (1841 —1918). В усадьбе работали молодые живописцы Виктор Васнецов (1848— 1926), Василий Поленов (1844—1927), Михаил Нестеров (1862— 1942), Константин Коровин (1861 — 1939) и многие другие. Члены сложившегося здесь Абрамцевского кружка активно интересовались отечественной историей и культурой, собирали и изучали произведения крестьянского искусства, стремились возродить народные художественные ремесла. В усадьбе действовали столярно-резчицкая мастерская, здесь же находилась керамическая мастерская М. А. Врубеля. В Абрамцево была открыта школа для крестьянских детей. В 1898 г. в Санкт-Петербурге было создано творческое объединение художников и поэтов-символистов, получившее название «Мир искусства». Во главе этого объединения стояли художник, историк искусства и художественный критик Александр Николаевич Бенуа (1870—1960) и Сергей Павлович Дягилев (1872— 1929), выдающийся театральный и художественный деятель. Деятельность данного объединения проходила под лозунгом «искусство для искусства». В этом мирискуссники противостояли реалистической традиции в живописи, которая в России была представлена прежде всего объединением передвижников. Намеренно предметной, практической, социально заостренной живописи передвижников новое объединение противопоставило «чистую» живопись, ориентированную на решение внутренних художественных, а не внешних социальных проблем. Поэтому живописи и графике мирискуссников были присущи утонченная декоративность, изящная орнаментальность, стилизация. Деятельность «Мира искусства» способствовала дальнейшему развитию не только станковой живописи, декоративного и прикладного искусства, но и театральной декорации, выставочной деятельности, художественной критики, журналистики. Мирискусники полагали, что возрождению русского искусства будет способствовать обращение к традиции национальной художественной культуры XVIII—начала XIX в. Объединение «Мир искусства» издавало одноименный журнал, в котором печатались поэтические произведения символистов, статьи религиозных фило¬софов. В выставочной деятельности «Мира искусства» участвовали выдающиеся художники начала XX столетия: Александр Головин, Лев Бакст, Анна Остроумова-Лебедева, Николай Рерих и др. С редакцией журнала сотрудничали философы Василий Розанов, Лев Шестов, а также поэты-символисты Александр Блок, Федор Сологуб, Валерий Брюсов и др. Деятельность Абрамцевского кружка и «Мира искусства» была важным фактом культурной жизни России на рубеже столетий. Эти литературнохудожественные объединения внесли огромный вклад в развитие отечественной культуры. Более того, их деятельность способствовала еще большему знакомству с русской культурой европейской публики, благодаря чему величайшие достижения «серебряного века» стали достоянием мировой культуры. 10. Какие направления существовали в русской общественной, научной и философской мысли на рубеже XIX—XX вв.? «Серебряный век» известен не только как эпоха высочайшего взлета литературы, но и как время расцвета философской и общественной мысли. Российские социальные мыслители активно участвовали в обсуждении вопросов развития личности и общества, русской поземельной общины, проблем социального неравенства и бедности. В конце XIX в. картина философско-научной мысли в России напоминала «пестрое одеяло», скроенное из самых разных направлений, идейных течений и научных школ. Среди российских мыслителей были последователи Шеллинга (П. Я. Чаадаев) и неокантианцы (А. Чупров, Б. П. Кистяковский, С. Л. Франк). Сильна была школа марксизма (В. И. Ленин, Г. В. Плеханов, М. И. ТуганБарановский). К. Тахтарев и ранний П. Сорокин тяготели к позитивизму. Говоря о направлениях научной мысли, следует отметить географическую школу (Л. Мечников). В России получили распространение такие аналоги западноевропейских направлений и тематических областей, как теория социальных классов, моральная и социальная статистика и т. д. С небольшим отставанием воспроизводилось все то, что существовало к этому времени в европейской социологии. Однако Россия не только воспроизводила и повторяла заимствованное на Западе. Особые исторические условия и мировоззрение русской интеллигенции породили уникальные, не имеющие аналогов в Европе явления общественной мысли. К числу таковых относятся теории народничества и анархизма (М. А. Бакунин и др.). Оригинальными философскими течениями, не существовавшими на Западе, явились русская религиозная философия, значительнейшими представителями которой были В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, Л. Шестов, В. В. Розанов, а также философия русского космизма в лице Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского. Неорелигиозные искания появились как реакция на духовные противоречия личности, распад жизненных основ. В эстетической системе Владимира Соловьева (1853—1900) определяющей была мысль о «совершенном всеединстве» — между целым и частями, общим и единичным, внутренним и внешним. Такое состояние уподоблялось «совершенной красоте». В реальной же действительности, представляющейся философу «кошмарным сном человечества», хаос разделяет все и всех, подавляет любовь и не дает осуществиться ее смыслу. Спасение человечества виделось Соловьеву в слиянии с Душой Мира, Вечной Женственностью, связующей природную жизнь с божественным бытием. В том, чтобы подняться к этим высотам, огромную роль играет художественное творчество, «земное подобие» творчества божественного. Мысли о гармонизации мира владели и создателем русского космизма Николаем Федоровым (1829—1903). Свое учение он назвал «активным христианством», наметив «общее дело» — подъем на новую ступень земного развития. Идея Федорова — достигаемое осмысленным усилием восхождение на предуготованную Богом высоту, путем воскресения мертвых силами живых. Значительную роль в формировании самосознания русской интеллигенции и выражении ее устремлений сыграли знаменитые «Вехи» (1909) — сборник статей, выпущенный группой русских религиозных философов и публицистов (Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, М. О. Гершензон, Б. А. Кистяковский и др.). Этот сборник содержал развернутую критику идеологии и практических установок революционно настроенной интеллигенции, анализ исторической эволюции русской интеллигенции, ее взаимоотношений с народом и властью, ее роли в русском историческом процессе. 11. Какой была новая культурная политика Советской власти? Октябрьская революция 1917 г. стала великим переломом в судьбе отечественной культуры. Развитие российской культуры, которое до этого шло по восходящей линии и в период «серебряного века» достигло высочайших вершин и всемирного признания, было остановлено и направлено совсем в другое русло. После победы Октябрьской революции советская власть сразу же приступила к осуществлению новой культурной политики. Ее целью было создание особого типа культуры, которого прежняя история не знала, — пролетарской культуры. Этот тип культуры был ориентирован на самую, как тогда казалось, передовую идеологию — марксизм. Образование в этой системе должно было быть нацелено на воспитание нового типа человека, на распространение всеобщей грамотности и просвещения, искусство и литература — на создание произведений, воспевающих трудовые подвиги простых людей. Пролетарская культура пришла на смену двухвековой дворянской и только зарождающейся буржуазной культурам. Дворянская и тем более буржуазная культура в сравнении с Западной Европой существовали в России довольно небольшое время и достаточно быстро были сметены вихрем революции. Традиции русской культуры были объявлены новой властью ненужными пережитками прошлого. Большевики решительно взялись за создание новой культуры. Декретом от 9 ноября 1917 г. была создана Государственная комиссия по просвещению для руководства культурой и контроля за ней. В сформированном правительстве комиссаром по делам просвещения был назначен Анатолий Васильевич Луначарский (1875—1933). Для управления делами культуры в национальных регионах РСФСР был создан Отдел просвещения национальных меньшинств. На месте упраздненных советской властью организаций (Всероссийского учительского союза, Союза деятелей художественной культуры, Союза деятелей искусств и др.) появились новые культурные объединения: Союз безбожников, Общество друзей радио, «Долой неграмотность» и т. п. Одной из задач новой культурной политики было сделать доступными для широких масс трудящихся произведения эксплуатации их труда». Эти цели были осуществлены за счет национализации (т. е. перехода в собственность государства) музеев, театров и даже частных коллекций. После революции в руки новой власти перешли Эрмитаж, Русский музей, Третьяковская галерея, Оружейная палата и многие другие музеи. Были национализированы и коллекции меценатов Мамонтовых, Морозовых, С. И. Щукина и др. Сосредоточение памятников культуры в руках государства и бесплатный доступ к ним народа должен был поспособствовать просвещению последнего. Кроме того, национализация памятников культуры была призвана защитить их от разрушения. Следует заметить, что в 20—30-х гг. активно создавались новые музеи и реставрировались старые историко-художественные памятники. Другой стороной национализации было варварское уничтожение «ненужных» предметов культуры и культурных памятников: пропадали бесценные библиотеки, уничтожались архивы, переделывались в склады и мастерские, а иногда и полностью уничтожались культовые здания, продавались за рубеж старинные иконы, на месте старинных памятников воздвигались бюсты героев-революционеров и т. п.
Вопросы для самоконтроля 1. Какое значение для развития культуры России имел церковный раскол? 2. Расскажите о реформах Петра 1. 3. Философские направления в России 19 века. 4. Значение революции 1917 года и её последствия для развития России. 5. Судьба русской интеллигенции. Литература: Основная: 1. Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта. В 3-х тт., М, 2005. Гл. 11-14. 2. Ильин И.Ф. Родина. Русская философия. Православная культура.М, Искусство, 2006. Гл. 1-7. Дополнительная: 1. Викторов А.Ш. История русской культуры. М, Тандем. 2005. Стр.167-203. 2. Георгиева Т.С. Русская культура: история и современность. М, 2005. Гл. 20-27. Тема 14. Субъект культуры. Культура и личность. Культурно-духовное измерение личности и общества. План1.Какова природа субъекта и компоненты культуры. 2. Функции культуры. 1. Какова природа субъекта и компоненты культуры. Культура имеет: 1. Коммуникационную природу (культура есть форма общения между людьми и возможна лишь в такой группа людей, в которой люди общаются). 2. Символическую природу (социальное общение базируется на языке, знаках, символах: знаки — слова, рисунки, вещи — служат средством передачи смысла; культура — совокупность текстов, унаследованных символов). Можно выделить: 1) результаты культурной деятельности (произведения литературы, живописи и т.п.); 2) дух культуры (менталитет); 3) коммуникативный слой культуры (нормы общения, институты образования, воспитания и т.п.); 4) основу культуры (язык, психологический склад нации, принятая в обществе символика). Субъектами культуры могут быть: 1) личность (культура личности); 2) социальная группа (молодежная культура и т.п.); 3) социальные организации (культура предприятия, профессиональная трудовая культура); 4) социальные институты (культура воспитания, экономическая, правовая культура, научная, светская, религиозная, нравственная культура и т.п.); 5) классы (пролетарская культура, буржуазная культура); 6) этносы (национальная культура, русская культура и т.п.); 7) региональные сообщества (культура Запада и Востока); 8) человечество в целом (общечеловеческая культура). Компоненты культуры: 1) средства и орудия труда; 2) язык; 3) религия; 4) этика, нравственность; 5) социальное устройство; 6) нормы, законы; 7) искусство; 8) наука; 9) философия; 10) техника и предметы быта. 2. Функции культуры. Культура выполняет следующие функции: 1. Преобразующая функция культуры (освоение и преобразование окружающей действительности являются фундаментальной потребностью человека). Ведь человеку имманентно присуще стремление к выходу за пределы наличной данности в преобразовании и творчестве. 2. Защитная функция культуры является следствие необходимости поддержания определенного сбалансированного отношения человека и окружающей среды, как при родной, так и социальной. 3. Коммуникативная функция культуры. (Коммуникация — это процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем.) Человек как существо социальное для достижения различных целей нуждается в общении с другими людьми. Именно с помощью коммуникации происходит координация сложных действий. Культура определяет конкретные правила и способы коммуникации, адекватные условиям жизнедеятельности людей. 4. Познавательная функция культуры (любая культура создает свою картину мира, познает, исследует человеческую душу, общество и мир). Процесс познания характеризуется отражением и воспроизведением действительности в мышлении человека. Познание выступает необходимым элементом и трудовой, и коммуникативной деятельности. Существуют как теоретические, так и практические формы сознания, в результате которых человек получает новое знание о мире и самом себе. 5. Информационная функция культуры (накопление, хранение и систематизация информации, что обеспечивает процесс культурной преемственности и различные формы исторического прогресса). В современную эпоху каждые пятнадцать лет происходит удвоение информации. Нормативная функция культуры (любая культура содержит нормы поведения, которые поддерживают порядок в обществе, регулируют поведение людей и социальных групп). Функция общезначимых норм, признанных в той или иной культуре, направлена на обеспечение определенности, понятности, предсказуемости поведения. 6. Гуманистическая функция — формирование нравственного облика личности (культура как способ социализации человека, способ развития человека, его способностей, умений, его физических и духовных качеств). 7.Ценностная функция — культура как формирование ценностей, идеалов, культурных норм. Культурная жизнь людей невозможна без ценностей, так как они предают обществу необходимую степень порядка и предсказуемости. Через систему ценностей, накопившихся в культуре, осуществляется регуляция человеческой деятельности. 8. Семиотическая, или знаковая (греч. Semeion — знак) функция является важнейшей в системе культуры. Представляя собой определенную знакомую систему, культура предполагает знание, владение ею. Языком культуры называют те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Так, язык (устный или письменный) является средством общения людей. Литературный язык выступает в качестве важнейшего средства овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра. Естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми системами. Вопросы для самоконтроля 1. Кого называют субъектом культуры? 2. Какими могут быть результаты культурной деятельности каждого субъекта? 3. Какими функциями обладает культура? Литература: Основная: 1. Киселёв Г.С. Человек, культура, цивилизация на пороге Ш тысячелетия. М., Вост. Лит. РАН, 2000, гл. 2-5. Дополнительная: 1. Кармин А.С. Основы культурологии. Морфология культуры. СПб, Лань, 2005. Гл. 5-9. Тема 15. Субъект культуры. Культура и личность . Роль культуры в социализации личности. План1. Сферы проявления культуры. 1. Сферы проявления культуры. Основные формы культуры: мифология, искусство, мораль, религия, право, идеология, экономика, наука, философия. Мифология — одна из самых ранних форм культуры, которая включала в себя мифы, сказки, отражавшие духовно-психологическую жизнь людей древнего общества. Самой ранней была форма тотемической мифологии: люди верили, что они связаны родственными связями с животными, растениями, скалами, явлениями природы и образуют единый тотем. Позже, с переходом людей к земледелию возникла хтоническая мифология (хтоническая от слова «хтон» — земля): люди верили, что существуют могущественные существа с человекозвериным обликом. И лишь позже хто-нические звероподобные боги вытесняются небесными богами с человеческим обликом. Мораль — форма культуры, которая включает представления людей о добре и зле, совести и стыде, вине и справедливости, включает запреты на плохие поступки и действия людей (уже в первобытной культуре возникли первые моральные запреты — табу). Искусство — форма культуры, которая возникла уже в первобытном обществе, и отражает действительность и духовную жизнь людей в художественных образах. При зарождении искусства его элементы слитны, переплетены, а затем выделяются отдельные виды искусства: танцы, песни, музыка, живопись, скульптура, архитектура, театр, художественная литература, поэзия, киноискусство и т.п. Религия — форма культуры, отражающая стремление человека к жизни в единстве с могущественным Богом, воплощающим в себе высшее совершенство. В зависимости от представления людей о Боге, религии делятся на: 1) монотеистические религии (иудаизм, христианство, ислам — вера в одного Бога); языческие религии (политеизм — вера во многих богов, восточные культы); трансформировавшиеся в религию философские учения (буддизм, конфуцианство). По степени распространенности в мире выделяют: мировые религии (буддизм, христианство, ислам),которые широко распространены; локальные религии, влияние которых ограничивается рамками определенного региона или народа (иудаизм, даосизм). Право — форма культуры, содержанием которой является деятельность государства по регулированию общественных отношений людей на основе специально выработанных социальных норм — законов, обязательных к исполнению всеми гражданами данного общества. Идеология — форма культуры, система жизненных, социокультурных, политических идей, в которых обобщается и осознается отношение людей друг к другу, к обществу, к миру. Наука — форма культуры, которая производит новые знания о мире и человеке. Философия — форма культуры, которая формулирует обобщенную картину мира и понятийно-категориальную структуру мышления людей. Философия возникла в середине I тысячелетия до н. э. в трех регионах мира: в Элладе, Индии, Китае. Первые философы пытались открыть первоосновы жизни, одинаковые для всех народов, для всего мироздания. Экономика — форма культуры, содержанием которой является материальное обеспечение общественной жизни человека в обществе в результате активного воздействия человека на природу, ведения хозяйства определенными методами. Вопросы для самоконтроля 1. Как субъект проходит социализацию через науку, мораль, философию и религию? 2. Какое значение в социализации имеет идеология? Литература Основная: 1. Киселёв Г.С. Человек, культура, цивилизация на пороге Ш тысячелетия. М., Вост. Лит. РАН, 2000, гл.7-10. Дополнительная: 1. Кожевенников В.П. Модель русской культуры. Курс лекций. М, Гуманитарный институт, 2005. Гл. 5-9. 2. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М, Книга, 2006. Гл. 5. |
