На протяжении многих веков миф являлся объектом, привлекающим внимание художников. Мифы и литература постоянно взаимодействуют. Это взаимодействие протекает в двух формах: непосредственно, в виде «переливания» мифа в литературу, и опосредованно: через изобразительное искусство, ритуалы, народные празднества, а в последние века – через научные мифологические концепции, эстетические и философские учения. Обращение к мифологии в конце XIX – начале ХХ веков возникло на фоне реалистической традиции. Стремление выйти за социально-исторические и пространственно-временные рамки ради выявления «общечеловеческого» содержания («вечные» разрушительные или созидательные силы, вытекающие из природы человека, из общечеловеческих, психологических и метафизических начал) было одним из моментов перехода от реализма XIX века к искусству ХХ века, а мифология в силу своей исконной символичности оказалась удобным языком для описания вечных моделей личного и общественного поведения, неких сущностных законов социального и природного космоса. Вячеслав Иванов, поэт серебряного века, по словам Н.А. Бердяева, «центральная фигура» русского культурного ренессанса начала ХХ века, часто обращался к мифологическим мотивам в своем творчестве. Миф для Вяч. Иванова, Ф. Сологуба и многих других русских символистов – это красота, которая способна спасти мир. Вячеслав Иванов считал память «верховной владычицей» культуры. Он писал: «Память – начало динамическое, забвение – усталость и перерыв движения, упадок и возврат в состояние относительной косности» /1/. Именно поэтому образы античности и Возрождения столь важны для него и всегда присутствуют в его жизни. Мысль, лежащая в основе каждого из стихотворений Вяч. Иванова, часто выражена витиевато, окружена сложной символикой. Его поэзия, по мнению Блока, «предназначена для тех, кто не только много пережил, но и много передумал» /7/. Она требует неустанной умственной работы и довольно трудна для восприятия. Эти слова подходят и к характеристике трагедии. «Прометей» Вяч. Иванова – сложное неоднозначное произведение. В его сюжете внимательный читатель может уловить явные и скрытые социальные параллели. Отношение критиков к трагедии различно, но все они сходятся во мнении, что она социально направлена, ярка. Сам автор в предисловии к трагедии писал: «Предлежащее лиро-драматическое произведение есть трагедия, – во-первых, действия как такового; во-вторых, самоистощения действенной личности в действии; в-третьих, преемственности действия. В общем – трагедия титанического начала, как первородного греха человеческой свободы» /2/. Самоистощение, о котором говорил автор, является необходимым и, надо думать, заслуженным уделом Прометея. Вяч. Иванов признает, «что если действия Прометея по необходимости ограничены, зато целостна его жертва и безусловно его саморасточение, самоопустошение, самоисчерпание» /6/, он оправдывает гибель главного героя, так как Прометей «совершил этот подвиг не как агнец божий, а как мятежный титан, в грехе и дерзновенной надежде» /6/. В соответствии с этой философией Вяч. Иванов строит свою трагедию.
О том, как Прометей пришел к своему «изначальному нарушению предустановленного согласия живых сил», рассказывает в третьем акте трагедии Пандора, изобличающая Прометея пред народом: Промыслил человеком Прометей Вселенную украсить, взвеять к небу Из искры Дионисовой пожар… ………………………………………… …Мнил титанов Исправить дело, матерь искупить И бытие свободное восстановить. /2/ Далее Пандора говорит, что для этого Прометей Фемиду молит: «Матерь, изведи Жену на свет из самого меня. ………………………………………… Все женское душевного состава, Что есть во мне, – даю; ты тело дай…» /2/ Интересно переосмысление автором мифа о сотворении Пандоры. Если в мифе Пандора была создана богами по приказу Зевса в наказание Прометею, то здесь сам Прометей просит о ее сотворении. Для чего в трагедии Иванова Прометею понадобилось изгнать из себя все женское? Может быть, для того, чтобы женское мягкосердечие, материнское сострадание не мешало ему в те грозные минуты борьбы, когда требуются решительность и неумолимость. Трудно найти четкий ответ в самой трагедии Иванова. Но автор разъясняет этот поступок в предисловии к трагедии. Он пишет о том, что стремление изменить мир всегда заключает в себе ограниченность и односторонность. «Препоясываясь к действию, Прометей заранее признает, принимает и волит его односторонним, насильственным, содержащим в себе отпадение от божественного всеединства» /6/. Вероятно, предпосылкой мятежа Прометея является отторжение от «божественного всеединства». В конце трагедии победа Пандоры над Прометеем происходит не в результате клеветы Пандоры, а потому, что она изобличает его перед людьми как исказителя духовной истины. Вяч. Иванов оговаривает вольность, с «какой древний миф разработан в предлежащей трагедии». Он говорит, что для греков миф был «символом духовных истин», вольность в истолковании мифов им «не казалась предосудительной – был бы верно сохранен дух, оживляющий мифологена» /6/. У Вяч. Иванова Прометей действует не во имя торжества мира и свободы, а во имя распри: «Не мир мне надобен, но семя распри», – заявляет он. Он не стремится к победе свободы, уничтожению рабства. Он говорит, что хотя «раба не будет», «но будет рабство… своим страстям и вожделениям низким нам рабствовать дано» /2/. Трагедия «Прометей» (1915), издание которой было запрещено и состоялось благодаря вмешательству М. Горького, является одним из ярчайших творений Вяч. Иванова. Он не был первым обратившимся к сюжету мифа о Прометее (к образу Прометея в европейской литературе обращались Боккаччо, П. Кальдерон, Вольтер, И. В. Гете, И.Г. Гердер, А. Шлегель, Дж. Байрон, П. Шелли, А. Жид, Ф. Кафка и др.), но трагедия Иванова «является замечательным произведением в контексте всех новоевропейских Прометеев» /4/. Используемая литература: 1. Бавин С.П., Семибратова И.В. Судьбы поэтов серебряного века: Библиографические очерки. – М.: Книжная палата, 1993. 2. Иванов В.И. Стихотворения. Поэмы. Трагедия. – СПб.: Академический проект, 1995. С. 31- 86. 3. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима/ Сост. Нейхардт А.А. – М.: Правда, 1987. С. 92 – 104. 4. Лосев А.Ф. Проблема символизма и реалистического искусства. – М.: 1976. С. 282 – 287. 5. Мифы народов мира. – М.: Большая Российская Энциклопедия, 1993. 6. Нусинов И.М. История литературного героя. – М., 1958. 7. Серебряный век. Поэзия. (Школа классики) – М.: АСТ, Олимп, 1996,С.549 |
