Реферат: Обычаи и традиции русского народа

1. Введение

2. Праздники и обряды

· Новый год

– Празднование Нового года в языческой Руси.

– Празднование нового года после крещения Руси

– Нововведения Петра I в празднование нового года

– Новый год при советской власти. Смена календаря.

– Старый Новый год

– Новый год в Православной церкви

· Рождественский пост

– Об истории установления поста и его значении

– Как питаться в Рождественский пост

· Рождество

– Рождество в первые века

– Победа нового праздника

– Как праздновали Рождество на Руси

– Изображение Рождества

– История украшения ели

– Рождественский венок

– Рождественские свечи

– Рождественские подарки

– Рождество на блюдечке

· Святки

· Масленица

· Пасха Христианская

· Аграфена Купальница да Иван Купала

· Свадебный обряд

– Разнообразие русских свадеб

– Образная основа русской свадьбы

– Слово и предметная среда в русской свадьбе. Свадебная поэзия

– Свадебная одежда и аксессуары

– Кольцо.

3. Заключение

4. Список использованной литературы

5. Приложение

Цель:

-изучить взаимодействие языческой и христианской традиций в мировоззрении русского народа

-расширить и закрепить свои знания по данной теме

Задачи:

1. Получение знаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.

2. Систематизация сведений о русских праздниках.

3. Отличие традиций и обычаев русского народа от традиций и обычаев другого народа

Актуальность темы:

1. Проследить тенденции развития народной культуры и ее влияние на повседневную жизнь человека.

2. Выяснить какие из традиций потеряли свою актуальность и исчезли, а какие дошли до нас. Предположить дальнейшее развитие существующих традиций.

3. Проследить, как сочетаются элементы различных культурных эпох

В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению и выполняемым функциям. Одними из самых ярких и показательных явлений такого рода являются народные обычаи и традиции. Для того, чтобы понять их истоки, надо, прежде всего, изучать историю народа, его культуру, соприкоснуться с его жизнью и бытом, попытаться понять его душу и характер. Любые обычаи и традиции в своей основе отражают жизнь той или иной группы людей, а возникают они как результат эмпирического и духовного познания окружающей действительности. Другими словами, обычаи и традиции – это те ценные жемчужины в океане жизни народа, которые он собрал на протяжении веков как результат практического и духовного постижения реальности. Какую бы традицию или обычай мы ни взяли, исследовав её корни, мы, как правило, приходим к выводу, что она жизненно оправдана и за формой, подчас кажущейся нам претенциозной и архаичной, скрывается живое рациональное зерно. Обычаи и традиции любого народа – это его “приданое” при вступлении в огромную семью человечества, живущего на планете Земля.

Каждый этнос своим существованием обогащает её и совершенствует.

В этой работе пойдет речь об обычаях и традициях русского народа. Почему не всей России? Причина вполне объяснима: попытаться изложить традиции всех народов России, втиснув всю информацию в узкие рамки данной работы, – значит объять необъятное. Поэтому было бы вполне разумно рассмотреть культуру русского народа и, соответственно, исследовать ее более глубже. В этой связи очень важно ознакомиться, хотя бы кратко, с историей и географией данного народа и его страны, так как исторический подход даёт возможность вскрыть напластования в сложном комплексе народных обычаев, найти в них первичное ядро, определить его материальные корни и его первоначальные функции. Именно благодаря историческому подходу можно определить настоящее место религиозных верований и церковных обрядов, место магии и суеверий в народных обычаях и традициях. Вообще говоря, только под историческим углом зрения может быть понята сущность любого праздника как такового.

Тема обычаев и традиций русского народа, как и любого народа, населяющего Землю, необычайно широка и многогранна. Но она поддаётся и делению на более частные и узкие темы, чтобы вникнуть в суть каждой по отдельности и тем самым более доступно изложить весь материал. Это такие темы как Новый год, рождество, святки, масленица, ивана купала, их связь с культом растительности и солнца; семейно-брачные обычаи; современные обычаи.

Итак, зададимся целью выяснить, как география и история России повлияла на ее культуру; пронаблюдать истоки обычаев и традиций, что в них изменилось со временем, и под влиянием чего произошли эти изменения.

Рассматривая традиции и обычаи русского народа, мы можем понять, в чем особенности их культуры.

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники.

На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях.

Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

Каждый народный праздник в России сопровождается обрядами и песнями. Их происхождение, содержание и цель отличаются от церковных празненств.

Большая часть народных праздников возникла во времена еще самого глубокого язычества, когда с богослужебными обрядами соединены были различные правительственные постановления, торговые операции и прочее.

Там, где был торг, там были суд и расправа и торжественный праздник. Очевидно, эти обычаи можно объяснить германским влиянием, где жрецы были в то же время и судьями, а местность, которая отводилась для собрания народа, считалась священной и всегда находилась близ реки и дорог.

Такое общение язычников на сборищах, где они молились богам, совещались о делах, разбирали тяжбы с помощью жрецов бесследно забытым, поскольку лежало в основе жизни народа и сохранилось в его памяти. Когда христианство пришло на смену язычеству, то языческим обрядам был положен конец.

На множество из них, не входящих в состав прямого языческого богослужения, сохранилась до сих пор в форме увеселений, обычаев, в виде праздненств. Некоторые из них постепенно стали неотъемлемой частью христианского обряда. Смысл части праздников с течением времени перестал быть понятен, и наши знаменитые русские историки, хронографы и этнографы затруднялись определить их характер.

Праздники являются неотъемлемой частью жизни каждого человека.

Существует несколько видов праздников: семейные, религиозные, календарные, государственные.

Семейными праздниками являются: дни рождения, свадьбы, новоселья. В такие дни вся семья собирается вместе.

Календарные или государственные праздники – это Новый год, День Защитника Отечества, Международный женский день, Всемирный день весны и труда, День Победы, День защиты детей, День независимости России и другие.

Религиозные праздники – Рождество, Крещение, Пасха, масленица и другие.

Для жителей Российских городов Новый год является главным праздником зимы и отмечается 1 января. Однако и среди городских жителей есть исключения, которые не празднуют Новый год. Настоящий праздник для верующего – это Рождество Христово. А перед ним строгий Рождественский пост, который длится 40 дней. Начинается он 28 ноября и заканчивается только 6 января, вечером, с восходом первой звезды. Есть даже деревни, селения, где все жители Новый год не празднуют или празднуют его 13 января (1 января по Юлианскому стилю), после поста и Рождества.

А теперь вернемся к истории празднования Нового года на Руси

Празднование нового года на Руси имеет такую же сложную судьбу, как и сама ее история. Прежде всего, все изменения в праздновании нового года были связаны с самыми важными историческими событиями, затрагивавшими все государство и каждого человека в отдельности. Несомненно, что народная традиция даже после официально вводимых изменений в календаре еще долго сохраняла древние обычаи.

Празднование Нового года в языческой Руси.

Как праздновался новый год в языческой древней Руси – один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.

Начало празднования нового года следует искать в глубокой древности. Так у древних народов новый год обыкновенно совпадал с началом возрождения природы и в основном был приурочен к марту месяцу.

На Руси существовало долгое время пролетье, т.е. первые три месяца, и с марта начинался пролетний месяц. В честь его праздновали авсень, овсень или тусень, который в последствии перешел на новый год. Самое же лето в древности заключалось в нынешних трех весенних и трех летних месяцах, – последние шесть месяцев заключали зимнее время. Переход от осени к зиме тушевался подобно переходу от лета к осени. Предположительно, первоначально на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия 22 марта. Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали – значит, наступил новый год.

Празднование нового года после крещения Руси

Вместе с христианством на Руси (988 г. – Крещение Руси) появилось новое летоисчисление – от сотворения мира, так и новый европейский календарь – Юлианский, с закрепленным названием месяцев. Началом нового года стало считаться 1 марта

По одной версии в конце 15 века, а по другой в 1348 году православная церковь перенесла начало года на 1 сентября, что соответствовало определениям Никейского собора. Перенос должен быть поставлен в связь с возрастающим значением христианской церкви в государственной жизни древней Руси. Укрепление православия в средневековой Руси, установление христианства как религиозной идеологии, естественно, вызывает использование «священного писания» как источника реформы, вносимой в существующий календарь. Реформа системы календаря проводилась на Руси без учета трудовой жизни народа, без установления связи с сельскохозяйственными работами. Сентябрьский новый год утверждался церковью, следовавшей слову священного писания; установив и обосновав его библейской легендой, русская православная церковь сохранила эту новогоднюю дату вплоть до современности как церковную параллель гражданскому новому году. В ветхозаветной церкви месяц сентябрь праздновался ежегодно, в ознаменование покоя от всех житейских забот.

Таким образом, новый год стали вести с первого сентября. Этот день стал праздником Симеона первого столпника, празднуемый и сейчас нашей церковью и известного в простонародье под именем Семена летопроводца, потому что этим днем оканчивалось лето и начинался новый год. Он был у нас торжественным днем празднования, и предметом разборов срочных условий, собирания оброков, податей и личных судов.

Нововведения Петра I в празднование нового года

В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому началом года стали считать 1 января. Это было сделано по примеру всех христианских народов, живших не по юлианскому, а по григорианскому календарю. Целиком перевести Русь на новый григорианский календарь Петр I не мог, так как церковь жила по юлианскому. Однако царь в России изменил летоисчисление. Если раньше годы считались от сотворения мира, то теперь летоисчисление пошло от Рождества Христова. В именном указе он объявил: «Ныне от Рождества Христова доходит тысяча шестисот девяносто девятый год, а с будущего января с 1-го числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век». Следует отметить, что новое летоисчисление еще долго существовало вместе со старым, – в указе от 1699 года разрешалось писать в документах две даты – от Сотворения мира и от Рождества Христова.

Проведение в жизнь этой реформы Великого Царя, имевшей столь важное значение, началось с того, что запрещено было праздновать каким бы то ни было образом 1 сентября, а 15 декабря 1699 года барабанный бой возвестил о чём-то важном народу, который толпами хлынул на Красную площадь. Здесь устроен был высокий помост, на котором царский дьяк громко читал указ, что Петр Васильевич повелевает “впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать с 1 генваря от Рождества Христова”.

Царь неуклонно следил за тем, чтобы новогодний праздник был у нас не хуже и не беднее, чем в других европейских странах.

В Петровском указе писалось: “…По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых… а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветке на вороты или над храминою своею поставь…”. В указе речь шла не конкретно о ёлке, а о деревьях вообще. Вначале их украшали орехами, конфетами, фруктами и даже овощами, а наряжать елку стали намного позднее, с середины прошлого века.

Первый день Нового 1700 года начался парадом на Красной площади в Москве. А вечером небо озарилось яркими огнями праздничного фейерверка. Именно с 1 января 1700 года народные новогодние забавы и веселья получили свое признание, а празднование Нового года стало носить светский (не церковный) характер. В знак всенародного праздника палили из пушек, а вечером, в темном небе вспыхивали разноцветные невиданные прежде огни фейерверка. Люди веселились, пели, танцевали, поздравляли друг друга и дарили новогодние подарки.

Новый год при советской власти. Смена календаря.

После Октябрьской революции 1917 года правительством страны был поставлен вопрос о реформе календаря, так как большинство европейских стран давно перешло на григорианский календарь, принятый Папой Григорием XIII еще в 1582 году, а Россия все еще жила по юлианскому.

24 января 1918 года Совет Народных Комиссаров принял “Декрет о введении в Российской республике западно-европейского календаря”. Подписанный В.И. Лениным документ был опубликован на следующий день и вступил в силу с 1 февраля 1918 г. В нем, в частности, говорилось: “…Первый день после 31 января сего года считать не 1-м февралем, а 14 февраля, второй день – считать 15-м и т. д.” Таким образом, русское Рождество сместилось с 25 декабря на 7 января, сместился и новогодний праздник.

Сразу возникли противоречия с православными праздниками, ведь, изменив даты гражданских, правительство не тронуло церковные праздники, и христиане продолжали жить по юлианскому календарю. Теперь Рождество праздновалось не до, а после Нового года. Но это совершенно не смущало новую власть. Даже напротив было выгодно разрушение основ христианской культуры. Новая власть вводила свои, новые, социалистические праздники.

В 1929 году произошла отмена Рождества. С ней отменялась и елка, которая называлась «поповским» обычаем. Был отменен Новый год. Однако, в конце 1935 года в газете “Правда” появилась статья Павла Петровича Постышева “Давайте организуем к новому году детям хорошую елку!”. Общество, еще не забывшее красивый и светлый праздник, отреагировало достаточно быстро, – в продаже появились елки и елочные украшения. Пионеры и комсомольцы взяли на себя организацию и проведение новогодних елок в школах, детских домах и клубах. 31 декабря 1935 года елка вновь вошла в дома наших соотечественников и стала праздником “радостного и счастливого детства в нашей стране”, – прекрасным новогодним праздником, который продолжает радовать нас и сегодня.

В 1949 году 1 января стал нерабочим днем.

Старый Новый год

Хотелось бы еще раз вернуться к смене календарей и объяснить фен Старого Нового года в нашей стране.

Само название этого праздника указывает на его связь со старым стилем календаря, по которому Россия жила до 1918 года, и перешла на новый стиль указом В.И. Ленина. Так называемый Старый стиль – это календарь, введенный в действие еще римским императором Юлием Цезарем (юлианский календарь). Новый стиль – это реформа юлианского календаря, предпринятая по инициативе Папы Римского Григория XIII (григорианский, или новый стиль). Юлианский календарь с точки зрения астрономии был не точным и допускал ошибку, которая с годами накапливалась, что в результате выливалось в серьезные отклонения календаря от истинного движения Солнца. Поэтому григорианская реформа в какой-то степени была необходима

Разница между старым и новым стилем в XX веке составляла уже плюс 13 дней! Соответственно, день, бывший по старому стилю 1 января, в новом календаре стал 14 января. И современная ночь с 13 на 14 января в дореволюционные времена была новогодней ночью. Таким образом, отмечая Старый Новый год, мы как бы приобщаемся к истории и совершаем дань времени.

Новый год в Православной церкви

Как ни удивительно, но Православная церковь живет по юлианскому календарю.

В 1923 году по инициативе Константинопольского Патриарха состоялось совещание Православных Церквей, на котором было принято решение об исправлении Юлианского календаря. Русская Православная Церковь в силу исторических обстоятельств не смогла принять в нем участия.

Узнав о совещании в Константинополе, Патриарх Тихон все же издал постановление о переходе на “Новоюлианский” календарь. Но это вызвало протесты и нестроения в церковном народе. Поэтому постановление было отменено менее, чем через месяц.

В Русской Православной Церкви заявляют, что перед ней в настоящее время вопрос о перемене календарного стиля на григорианский не стоит. “Подавляющее большинство верующих привержено сохранению существующего календаря. Юлианский календарь дорог нашему церковному народу и является одной из культурных особенностей нашей жизни”, – сказал секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Николай Балашов.

Православный Новый год отмечается 14 сентября по сегодняшнему календарю или 1 сентября по Юлианскому. В честь православного нового года в храмах служатся молебны на новолетие.

Таким образом, новый год — семейный праздник, отмечаемый многими народами в соответствии с принятым календарём, наступающий в момент перехода с последнего дня года в первый день следующего года. Оказывается, новогодний праздник – самый древний из всех существующих праздников. Он навсегда вошел в наш быт, став традиционным праздником для всех людей на земле.

Рождественский пост — последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе, как и Великий пост, Четыредесятницей. Поскольку заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября ст. ст.), то этот пост называют также Филипповым.

Об истории установления поста и его значении

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже в V–VI веках его упоминают многие церковные западные писатели. Ядром, из которого вырос Рождественский пост, был пост кануна праздника Богоявления, отмечавшегося в Церкви, по крайней мере, с III века и в IV веке разделившегося на праздники Рождества Христова и Крещения Господня.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других — больше. Как писал профессор Московской Духовной академии

И.Д.Мансветов, «намек на эту неодинаковую продолжительность содержится и в самих древних Типиках, где пост Рождественский разделяется на два периода: до 6 декабря — более снисходительный в отношении воздержания… и другой — от 6 декабря до самого праздника» (Указ. соч. С. 71).

Рождественский пост начинается 15 ноября (в XX–XXI веках — 28 ноября по новому стилю) и продолжается до 25 декабря (в XX–XXI веках — 7 января по новому стилю), длится сорок дней и потому именуется в Типиконе, как и Великий пост, Четыредесятницей. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост иногда называют Филипповым.

По словам блж. Симеона Солунского, «пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое Слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти».

Рождественский пост установлен для того, что мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Как питаться в Рождественский пост

Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов: «Все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен (то есть еды, пищи — Ред.), не как от скверных (да не будет сего), а как от не приличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов».

Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и в Апостольский (Петров) пост. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей, и дозволяется принимать пищу без масла (сухоядение) только после вечерни. В остальные же дни — вторник, четверг, суббота и воскресенье — разрешено принимать пищу с растительным маслом.

Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг. Если же праздники приходятся на среду или пятницу, то разрешение поста положено только на вино и елей.

От 20 декабря до 24 декабря (старого стиля, т. е. — в XX–XXI веках — со 2 по 6 января нового стиля) пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется.

Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно. «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», — заповедует Святая Церковь.

Пост телесный без поста духовного ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства от того, что он постится. Истинный пост связан с молитвой, покаянием, с воздержанием от страстей и пороков, искоренением злых дел, прощением обид, с воздержанием от супружеской жизни, с исключением увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а средство — средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь диетой.

Сущность поста выражена в церковном песнопении: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, напрасно радуешься неядению, ибо если нет в тебе стремления к исправлению, то возненавидена будешь от Бога, как лживая, и уподобишься злым демонам, никогда не ядущим». Иными словами, главное в посте — не качество пищи, а борьба со страстями.

Рождество в первые века

В древности считалось, что датой Рождества является 6 января по старому стилю, или 19-е по новому. Каким образом первохристиане пришли к этой дате? Мы считаем Христа как Сына Человеческого «вторым Адамом». В том смысле, что если первый Адам был виновником грехопадения рода человеческого, то второй стал Искупителем людей, источником нашего спасения. При этом Древняя Церковь пришла к мнению, что Христос родился в тот же день, в который был сотворен первый Адам. То есть в шестой день первого месяца в году. Ныне мы в этот день отмечаем день Богоявления и Крещения Господня. В древности же этот праздник именовался Епифанией и включал в себя Богоявление-Крещение и Рождество.

Однако со временем многие пришли к мнению, что празднование такого важного праздника, как Рождество, должно быть отнесено на отдельный день. Тем более, что наряду с мнением, что Рождество Христово приходится на сотворение Адама, в Церкви издавна существовало убеждение, что Христос должен был находиться на земле полное число лет, как число совершенное. Многие святые отцы – Ипполит Римский, блаженный Августин и, наконец, святой Иоанн Златоуст – считали, что Христос был зачат в тот же день, в который пострадал, следовательно, в еврейскую Пасху, которая в год его смерти приходилась на 25 марта. Отсчитывая отсюда 9 месяцев, мы получаем для Рождества Христова дату 25 декабря (старого стиля).

И хотя с абсолютной точностью день Рождества установить невозможно, мнение, что Христос пробыл на земле от момента зачатия до распятия полное число лет, основано на внимательном изучении Евангелия. Во-первых, нам известно, когда Ангел известил старца Захарию о рождении Иоанна Крестителя. Это произошло во время служения Захарии в Храме Соломона. Все священники в Иудее были разделены царем Давидом на 24 чреды, которые служили по очереди. Захария принадлежал к Авиевой чреде, 8-й по счету, время служения которой приходилось на конец августа – первую половину сентября. Вскоре «после сих дней», то есть примерно в конце сентября, Захария зачинает Иоанна Предтечу. Церковь празднует это событие 23 сентября. В 6-й месяц после этого, то есть в марте, Ангел Господень возвестил Пресвятой Богородице о непорочном зачатии Сына. Благовещение в Православной Церкви празднуется 25 марта (старый стиль). Временем Рождества, таким образом, оказывается, по старому стилю конец декабря.

Сначала это убеждение победило, судя по всему, на Западе. И тому есть особое объяснение. Дело в том, что в Римской империи на 25 декабря выпадало торжество, посвященное обновлению мира, – День солнца. В день, когда светлое время суток начинало прибавляться, язычники веселились, поминая бога Митру, и напивались до беспамятства. Увлекали эти празднования и христиан, так же, как сейчас в России мало кто благополучно минует новогодние торжества, приходящиеся на пост. И тогда местное духовенство, желая помочь своей пастве победить приверженность к этой языческой традиции, решило перенести Рождество на самый День солнца. Тем более что в Новом Завете Иисус Христос именуется «Солнцем правды».

Вы хотите поклоняться солнцу? – спрашивали римские святители у мирян. – Так поклоняйтесь, но не сотворенному светилу, а Тому, что дарит нам истинный свет и радость, – Солнцу бессмертному, Иисусу Христу.

Победа нового праздника

Мечта сделать Рождество отдельным праздником и в Восточной Церкви стала насущной к середине четвертого века. В то время свирепствовали ереси, которые навязывали идею, что Бог не принимал человеческого образа, что Христос пришел в мир не во плоти и крови, а, подобно трем ангелам у Мамврийского дуба, был соткан из иных, высших энергий.

Тогда православные поняли, как мало они до сих пор уделяли внимания Рождеству Христову. Особенно болело сердце об этом у святого Иоанна Златоуста. В речи, произнесенной 20 декабря 388 года, он попросил верующих приуготовиться к празднованию Рождества 25 декабря. Святой рассказал, что на Западе Рождество уже давно празднуется, пора и всему православному миру перенять этот добрый обычай. Эта речь победила колеблющихся, и в последующие полвека Рождество восторжествовало повсеместно в христианском мире. В Иерусалиме, например, в этот день вся община во главе с епископом отправлялась в Вифлеем, ночью молилась в пещере, а утром возвращалась праздновать Рождество домой. Торжества продолжались восемь дней.

После того, как на Западе был составлен новый Григорианский календарь, католики и протестанты стали праздновать Рождество на две недели раньше православных. В XX веке под влиянием Константинопольского Патриархата по Григорианскому календарю стали праздновать Рождество Православные Церкви Греции, Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана и Египта. Вместе с Русской Церковью Рождество по старому стилю празднуют Иерусалимская, Сербская, Грузинская Церкви и монастыри Афона. К счастью, по словам покойного Иерусалимского Патриарха Диодора, «старостильники» по численности составляют 4/5 от общего числа православных.

Как праздновали Рождество на Руси

Канун Рождества – сочельник – справляли скромно и во дворцах императоров российских, и в избах крестьян. Зато на следующий день начинались веселье и гульба – святки. Многие ошибочно причисляют к традициям празднования Рождества всяческие гадание таро онлайн и ряженых. Действительно, были те, кто гадали, рядились медведями, свиньями и разной нечистью, пугали детей и девушек. Для пущей убедительности делали из различных материалов страшные маски. Но эти традиции являются языческими пережитками. Церковь всегда выступала против подобных явлений, ничего общего не имеющих с христианством.

К истинным Рождественским традициям можно отнести славление. В праздник Рождества Христова, когда раздавался благовест к литургии, сам патриарх со всем духовным синклитом приходил славить Христа и поздравлять государя в его палаты; оттуда все шли с крестом и святою водой к царице и другим членам царского семейства. Что касается происхождения обряда славления, то можно полагать, что он относится к глубокой древности христианской; начало его можно видеть в тех поздравлениях, которые в свое время приносили еще императору Константину Великому его певчие, распевая при этом кондак Рождеству Христову: «Дева днесь Пресущественнаго раждает». Традиция славления была очень широко распространена среди народа. Молодежь, дети ходили из дома в дом или останавливались под окнами и славили родившегося Христа, а также желали хозяевам в песнях и прибаутках добра и благоденствия. Участникам таких концертов-поздравлений хозяева дарили угощение, соревнуясь в щедрости и хлебосольстве. Считалось дурным тоном отказать славильщикам в угощении, и артисты даже брали с собой большие мешки-торбы для сбора сладких трофеев.

В XVI веке неотъемлемой частью славления стал вертеп. Так в старину назывался кукольный театр, показывающий историю рождения Иисуса Христа. Законом вертепа запрещалось показывать кукол Богородицу и Богомладенца, их всегда заменяли иконой. А вот волхвов, пастухов и иных персонажей, поклоняющихся новорожденному Иисусу, можно было изображать и с помощью кукол, и с помощью актеров.

Изображение Рождества

На протяжении веков к кратким Евангельским сказаниям о Рождестве Христовом прибавились легенды, народные духовные стихи и предания. Именно в этой древней апокрифической литературе встречается подробное описание вертепа (пещеры), в котором разместилось Святое семейство, и говорится об убогой обстановке, сопровождавшей появление на свет Иисуса Христа.

Эти народные представления нашли свое отражение в иконописи и в народных лубочных картинах, на которых запечатлены не только ясли со Святым Младенцем, но и животные – вол и осел. В IX веке уже окончательно сформировалось изображение картины Рождества Христова. На этой картине изображена пещера, в глубине которой находятся ясли. В этих яслях лежит Богомладенец, Иисус Христос, от Которого исходит сияние. Богоматерь полулежит недалеко от ясель. Иосиф сидит дальше от ясель, по другую сторону, в дремоте или задумчивости.

В книге «Четьи минеи» у Дмитрия Ростовского сообщается о том, что к яслям были привязаны вол и осел. Согласно апокрифическим сказаниям, этих животных привел с собой Иосиф из Назарета. На осле ехала Дева Мария. А вола вел Иосиф с собой для того, чтобы его продать и на вырученные деньги уплатить царскую подать и прокормить Святое семейство, пока оно будет в дороге и в Вифлееме. Поэтому очень часто на рисунках и иконах, изображающих Рождество Христово, фигурируют эти животные. Они стоят рядом с яслями и своим теплым дыханием согревают Богомладенца от холода зимней ночи. Также изображение осла аллегорически символизирует упорство, умение достичь цели. А изображение вола символизирует покорность и трудолюбие.

Здесь следует обратить внимание, что ясли в первоначальном значении – это кормушка, куда клали корм для скота. И это слово, связанное с рождением Богомладенца, настолько вошло в наш язык, как символичное обозначение детских учреждений для младенцев, что никакая атеистическая пропаганда не могла его убрать из обихода.

История украшения ели

Обычай наряжать на Рождество елку пришел к нам из Германии. Первое письменное упоминание о Рождественской елке относится к 16-му столетию. В немецком городе Страсбурге и бедняки, и знатные семейства зимой украшали ели цветной бумагой, фруктами и сладостями. Постепенно эта традиция распространилась по всей Европе. В 1699 году Петр I повелел украшать свои дома сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями. И только в 30-е годы XIX века елки появились в столице в домах петербургских немцев. А публично в столице ёлки стали ставить только в 1852 году. К концу XIX века ёлки стали главным украшением и городских и деревенских домов и в XX веке были неотделимы от зимних праздников. Но история елки в России была отнюдь не безоблачна. В 1916 году еще не кончилась война с Германией, и Святейший Синод запретил рождественскую елку, как вражескую, немецкую затею. Пришедшие к власти большевики негласно продлили этот запрет. Ничто не должно было напоминать о великом христианском празднике. Но в 1935 году обычай наряжать елку вновь вернулся в наши дома. Правда, для большинства неверующих советских людей вернулась елка уже не как Рождественская, а как новогодняя.

Рождественский венок

Рождественский венок имеет Лютеранское происхождение. Это вечнозеленый венок с четырьмя свечками. Первую свечу зажигают в воскресенье за четыре недели до Рождества как символ света, который придет в мир с рождением Христа. Каждое следующее воскресенье зажигают еще одну свечу. В последнее воскресенье перед Рождеством зажигают все четыре свечи, чтобы осветить место, где находится венок, о может быть алтарь церкви или обеденный стол

Рождественские свечи

Свет был важной составляющей зимних языческих праздников. С помощью свечей и костров изгоняли силы тьмы и холода. Восковые свечи раздавались римлянам в праздник Сатурналии. В христианстве свечи считаются дополнительным символом значимости Иисуса как Света мира. В викторианской Англии торговцы каждый год дарили своим постоянным покупателям свечи. Во многих странах рождественские свечи означают победу света над тьмой. Свечи на райском дереве породили всеми нами любимую рождественскую елку.

Рождественские подарки

У этой традиции много корней. Святой Николай традиционно считается дарителем подарков. В Риме была традиция дарить подарки детям на праздник Сатурналии. В качестве дарителя подарков может выступать сам Иисус, Санта Клаус, Бефана (итальянский Санта Клаус женского пола), рождественские гномы, различные святые. Согласно старой финской традиции, подарки разбрасывает по домам человек-невидимка.

Рождество на блюдечке

Канун Рождества получил название “сочельник”, или “сочевник”, и слово это происходит от ритуальной пищи, вкушаемой в этот день, – сочива (или полива). Сочиво – каша из красной пшеницы или ячменя, ржи, гречихи, гороха, чечевицы, смешанная с медом и с миндальным и маковым соком; то есть это кутья – ритуальное поминальное блюдо. Ритуальным было и число блюд – 12 (по числу апостолов). Стол готовился обильный: блины, рыбные блюда, заливное, студень из свиных и говяжьих ножек, молочный поросенок с начинкой из каши, свиная голова с хреном, свиная колбаса домашняя, жаркое. медовые пряники и, конечно, жареный гусь. Пищу в сочельник нельзя было принимать до первой звезды, в память о Вифлеемской звезде, возвестившей волхвам и Рождестве Спасителя. А с наступлением сумерек, когда загоралась первая звезда, садились за стол и делились облатками, желая, друг другу всего доброго и светлого. Рождество – праздник, когда вся семья вместе собирается за общим столом.

Таким образом, рождество — один из самых главных христианских праздников, установленный в честь рождения по плоти Иисуса Христа от Девы Марии. Неслучайно он очень популярен в нашей стране и любим многими жителями.

Святки, святые вечера, так обыкновенно называются в России, да и не в одном нашем отечестве, а и за границей, дни праздненства, дни веселья и дни священного торжества Рождества Христова, начинающиеся с 25 декабря и оканчивающиеся обыкновенно 5 января следующего года. Это торжествоо соответствует священным ночам у немцев (Weihnaechen). По другим наречиям просто “святки” (Swatki) означает праздники. В Малороссии, в Польше, в Белоруссии многие праздники известны под именем святок (swiatki), как например, Зелёные святки, то есть Троицкая неделя. Поэтому профессор Снегирёв заключает, что как само название, так и большая часть народных игрищ перешла на север с юга и запада России. Если мы начали со Святок, то потому, что нет ни одного празднования на Руси, которое бы сопровождалось таким богатым выбором обычаев, обрядов и примет, как Святки. На Святках мы встречаем, или видим, странную смесь обычаев из языческого обряда, смешанных с некоторыми христианскими воспоминаниями о Спасителе Мира. Бесспорно, что к обрядам языческим, а не иначе, принадлежат: гадание, игры, наряды и прочее, которые выражают свою изобретательную сторону торжества, совершенно не имеющего ничего общего с хпристианскими целями и настроением духа, а также славление, то есть хождение детей, а иногда и взрослых со звездою, подчас с рацеями, вертепом и тому подобными предметами. Между тем как само слово “святки” представляет понятие о значении святости дней по причине отрадного для христиан события. Но с древности, с незапамятных времён язычества вошли обычия и обряды в эти торжественные дни, и в настоящее время эти обычаи не искореняются, а существуют в разных видах и формах, более или менее изменёнными. Святки, как праздники приняты от эллинов(греков); то же подтверждение Коляд от эллинов видим в 62 правиле Стоглава. Впрочем, профессор Снегирёв свидетельствует, что св.отцы, гоаоря об эллинах, имели в виду любые языческие народы в противоположность православным грекам и иудеям. История говорит, что обычай этот существовал в Римской империи, в Египте, у греков и индейцев. Так, например, египетские жрецы, празднуя возрождение Осириса или Новый год, надев на себя личины и костюмы, соответствующие божествам, ходили по улицам города. Барельеыы и иероглифы в Мемфисе и Фивах указывают, что такие маскарады совершались в новолетие и считались обрядом священным. Точно так же подобные обряды совершалмсь у персов в день рождения Мифры, у индийцев Перун-Цонгол и Угады. У римлян праздники эти назывались днями солнца. Напрасно Константин Великий, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст и папа римский Захарий восставали против святочныхволхований и безумных игр (календ) – обычаи гадать и напряжаться всё таки остались, хотя в форме довольно изменённой. Даже сам император Пётр I, по возвращении в Россию из путешествия, наряжал Зотова папою, а других своих любимцев – кардиналами, дьяконами и церемониймейстерами, и в сопровождении хора певчих на Святках ходил с ними к боярам по домам славить. В книге Кормчей, на основании XXII главы стиха 5 Второзакония, упомянутые переряживания воспрещаются Известно, что Моисей как законодатель, истребитель язычества и его обрядов в избранном народе, воспрещая поклонение идолам, воспретил и пререряживание, как то делали жрецы египетские. У скандинавов (обитателей нынешней Швеции) Святки были известны под именем Иольского, или Юльского, праздника, важнейшего и продолжительнейшего из всех. Этот праздник отправлялся в честь Тора в Норвегии зимою, а в Дании в честь Одина для благословенной жатвы и скорого возврата солнца. Начало праздника обыкновенно наступало в полночь 4 января, и продолжался он целых три недели. Первые три дня были посвящены благотворениям и торжеству, последние затем дни были проводимы в веселье и пиршествах. У древних англосаксов самая долгая и мрачнейшая ночь предшествовала дню рождения Фрейера, или Солнца, и называлась Материнской ночью, так как эта ночь почиталась матерью солнца или солнечного года. В это время, по верованию северных народов, являлся дух Юлеветтен в образе чёрноликого юноши с женской повязкой на голове, закутанного в чёрный длинный плащ. В таком виде является будто бы он ночью в дома, как у русских в Святках суженый-ряженый, и принимает подарки. Это верование ныне на всём севере превратилось в забаву, уже лишённе всякого суеверного смысла. Та же роль представлена Филлии на германском севере. В Англии за несколько дней до праздника Рождества Христова в большей части городов начинается ночное пение и музыка по улицам. В Голландии восемь ночей перед праздником и восемь после праздника ночной страж после возвещения утра прибавляет смешную песню, содержание которой – совет во время праздников есть кашу с изюмом и прибавлять в неё сахарного сирова, чтобы она была слаще. Вообще Рождественские праздники, несмотря на холодное зимнее время года, дышат весельем, как и канун Рождества. Впрочем, Сочельник в России менее весел, ибо день постный, день приготовления к встрече праздника. У простого народа всегда найдётся бездна смешных приданий по случаю этого дня, и ночь пред Рождеством бывает свидетельницей множества суеверных наблюдений. В Англии существует поверье, что будто бы войти в хлев ровно в полночь, то найдёшь весь скот на коленях. Многие убеждены, что в сочельник все пчёлы поют в ульях, приветствуя день торжества. Это поверие распространено по всей католической и протестантской Европе. Вечером женщины ни за что не оставляют кудели на прялках, чтобы чёрт не вздумал вместо них сесть за работу. Молодые девушки дают этому другое толкование: они говорят, что, если не допрясть кудели накануне Рождества, прялка придёт за ними в церковь при венчании и мужья их подумают, что они Бог весть какие лентяйки. В этом девушки недопрядённую кудель солят с целью сохранить её от проделок черта. Если нитки останутся на мотовиле, их не снимают, как обыкновенно, а разрезают. В Шотландии домашний скот в праздник Рождества Христова кормят последней горстью сжатого хлеба с целью предохранить его от болезни. В Англии в старину был обычай: в Рождество подавать к столу кабанью голову в уксусе и с лимоном во рту. При этом пелась песня, приличная торжеству. В Германии во время так называемых священных ночей, по-нашему святых вечеров, или Святок, гадают, устраивают для детей ёлку, всяким способом стараются узнать будущность на год и верят, что на кануне Рождества Христова скоты говорят. Ещё раньше, там же представляли историю рождения Иисуса Христа в лицах. Кроме того, как уже сказано сейчас и укрепилось в нашей России, в саксонской деревне Шолбек, по свидетельству Кранца, мужчины всех возрастов проводили с женщинами повечерие Рождества Христова на погосте св. Магна в бесчинных плясках с неблагопристойными песнями, по крайней мере, такими песнями, которые не свойственны такому высокоторжественному дню. [1]

Масленица – древний славянский праздник, пришедший к нам из языческой культуры и сохранившийся после принятия христианства. Церковь включила Масленицу в число своих праздников, назвав его Сырной, или Мясопустной неделей, так как Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту.

По одной из версий, название “масленица” возникло потому, что на этой неделе, по православному обычаю, мясо уже исключалось из пищи, а молочные продукты еще можно было употреблять.

Масленица ‑ самый веселый и сытный народный праздник, длящийся целую неделю. Народ его всегда любил и ласково называл “касаточка”, “сахарные уста”, “целовальница”, “честная масленица”, “веселая”, “пеpепелочка”, “пеpебуха”, “объедуха”, “ясочка”.

Неотъемлемой частью праздника были катания на лошадях, на которых надевали самую лучшую сбрую. Парни, которые собирались жениться, специально к этому катанию покупали сани. В катанье непременно участвовали все молодые парочки. Также широко, как и праздничная езда на лошадях, распространено было катание молодежи с ледяных гор. Среди обычаев сельской молодежи на Масленицу были также прыжки через костер и взятие снежного городка.

В XVIII и XIX вв. центральное место в празднестве занимала крестьянская масленичная комедия, в которой принимали участие персонажи из ряженых ‑ “Масленица”, “Воевода” и др. Сюжетом для них служила сама Масленица с ее изобильными угощениями перед предстоящим постом, с ее прощаньями и обещанием вернуться на следующий год. Часто в представление включались какие‑то реальные местные события.

Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного гулянья. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с которым вместе веселились, а затем хоронили или сжигали на костре вместе с блином, которое чучело держало в руке.

Блины являются основным угощением и символом Масленицы. Их пекут каждый день с понедельника, но особенно много с четверга по воскресенье. Традиция печь блины была на Руси еще со времен поклонения языческим богам. Ведь именно бога солнца Ярило призывали прогнать зиму, а круглый румяный блин очень похож на летнее солнце.

Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки.

На Руси существовал обычай: первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших или клали на окно. Блины ели со сметаной, яйцами, икрой и другими вкусными приправами с утра до вечера, чередуя с другими блюдами.

Вся неделя на масленицу именовалась не иначе как “честная, широкая, веселая, боярыня‑масленица, госпожа масленица”. До сих пор каждый день недели имеет свое название, которое говорит о том, что в этот день нужно делать. В воскресенье перед Масленицей по традиции наносили визиты родственникам, друзьям, соседям, а также приглашали в гости. Так как в масленичную неделю нельзя было есть мясо, последнее воскресенье перед Масленицей, называли “мясное воскресенье”, в которое тесть ездил звать зятя “доедать мясо”.

Понедельник -“встреча” праздника. В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. Дети делали утром соломенное чучело Масленицы, наряжали его и все вместе возили по улицам. Устраивались качели, столы со сладостями.

Вторник – “заигрыш”. В этот день начинаются веселые игры. С утра девицы и молодцы катались на ледяных горах, ели блины. Парни искали невест, а девушки ? женихов (причем свадьбы игрались только после Пасхи).

Среда ‑ “лакомка”. На первом месте в ряду угощений, конечно же, блины.

Четверг ‑ “разгуляй”. В этот день чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях “по солнышку” ‑ то есть по часовой стрелке вокруг деревни. Главное для мужской половины в четверг ‑ оборона или взятие снежного городка.

Пятница ‑ “тещины вечера”, когда зять едет “к теще на блины”.

Суббота ‑ “золовкины посиделки”. В этот день ходят в гости ко всем родственникам, и угощаются блинами.

Воскресенье ‑ это заключительный “прощеный день”, когда просят прощения у родных и знакомых за обиды и после этого, как правило, весело поют и пляшут, тем самым провожая широкую Масленицу. В этот день на огромном костре сжигают соломенное чучело, олицетворяющее уходящую зиму. Его устанавливают в центре костровой площадки и прощаются с ним шутками, песнями, танцами. Ругают зиму за морозы и зимний голод и благодарят за веселые зимние забавы. После этого чучело поджигают под веселые возгласы и песни. Когда же зима сгорит, завершает праздник финальная забава: молодежь прыгает через костер. Этим состязанием в ловкости и завершается праздник Масленицы. 1 Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста ‑ Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и “парили” молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

Действительно, Масленица стала нашим любимым праздником с детства, с которым связаны самые приятные воспоминания. Также, неслучайно с днями Масленицы связано много шуток, прибауток, песен, пословиц и поговорок: “Без блина не масляна”, “На горах покататься, в блинах поваляться”, “Не житье, а масленица”, “Масленица объедуха, деньги приберуха”, “Хоть с себя все заложить, а масленицу проводить”, “Не все коту масленица, а будет и Великий Пост”, “Боится Масленица горькой редьки да пареной репы”.[2]

Слово «Пасха» в переводе с еврейского означает «прехождение, избавление». Евреи, празднуя ветхозаветную Пасху, вспоминали об освобождении своих предков от египетского рабства. Христиане же, празднуя Пасху новозаветную, торжествуют избавление всего человечества через Христа от власти дьявола, победу над смертью и дарование нам вечной жизни с Богом.

По важности благодеяний, полученных нами через воскресение Христово, Пасха является Праздником праздников и Торжеством из торжеств.

Светлый праздник Пасхи издревле почитался на Руси как день всеобщего равенства, любви и милосердия. Перед Пасхой пекли куличи, делали пасхи, мыли, убирали, чистили. Молодёжь и дети старались приготовить к Великому дню как можно лучше и красивее раскрашенные яйца. На Пасху люди приветствовали друг друга словами: «Христос воскресе! – Воистину воскресе!», трижды целовались и одаривали друг друга красивыми пасхальными яйцами.

Крашеные яйца – неизбежная принадлежность пасхального разговения. О происхождении пасхальных яиц существует в народе много легенд. Согласно одной из них, капли крови Распятого Христа, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твёрдыми, как камень. Горячие слёзы Богоматери, рыдавшей у подножия Креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следы в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христос был снят с Креста и положен в гроб, верующие собрали Его слёзы и поделили между собой. А когда пронеслась среди них радостная весть о Воскресении, они приветствовали друг друга: «Христос воскрес» и при этом передавали из рук в руки Христовы слёзы. После Воскресения обычай этот строго соблюдался у первых христиан, и знамение величайшего чуда – слёзы-яйца – строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали более грешить, Христовы слёзы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но сам обычай пасхальных яиц сохранился и после того…

На праздник Пасха, на весь день, накрывали пасхальный стол. Кроме настоящего обилия, пасхальный стол должен был демонстрировать истинную красоту. За ним собиралась семья и друзья, которые давно не виделись, потому что в пост не принято было ходить в гости. Рассылались открытки дальним родственникам и знакомым.

Пообедав, люди сидели за столами и играли в различные игры, ходили на улицу, поздравляли друг друга. Проводили день весело и празднично.

Пасха празднуется 40 дней – в память о сорокадневном пребывании Христа на земле после воскресения. В течение сорока дней Пасхи, а особенно на первой, Светлой неделе ходят друг к другу в гости, дарят крашеные яйца и куличи. С Пасхи всегда начинались весёлые гуляния молодёжи: качались на качелях, водили хороводы, пели веснянки.

Особенностью Пасхального празднества считалось искренне совершение добрых дел. Чем больше человеческих поступков совершалось, тем от большего количества душевных грехов можно было избавиться.

Празднование Пасхи начинается с Пасхального Богослужения, которое проходит в ночь с субботы на воскресенье. Пасхальное Богослужение отличается величием и необычайною торжественностью. На пасхальную службу верующие берут с собой куличи, крашеные яйца и другую еду – для освящения их во время пасхальной службы.

В заключение хочется согласиться, что пасха — главный праздник богослужебного года, который глубоко уважают все жители нашей большой и великой страны. 1

Летнее солнцестояние – один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является.

Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше – как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей “макушку лета” стали праздновать через две недели после самого солнцестояния…

У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию.

Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее – его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через несколько дней “Петр и Павел” сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий

По самой ходовой версии “Купальницей” св. Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы – но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что св. Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале.

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год.

В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен “выкатывать ржи” (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый.

Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав для лечебных и знахарских целей. “Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады” – написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

До восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой.

Во многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем – перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.

Гадали и так: собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно!), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый: “Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!”

Можно было набрать цветов в полночь и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось – в этом году замуж выйдешь.

Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы “черпают росу”; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть “в дом не глумилася”.

Поутру в Иванов день купаться – обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается…

Один из довольно распространённых купальских обрядов – обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. (Кое-где в тех краях, говорят, этот милый обычай сохранился и поныне.) Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням.

Кончалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, “причём, – как замечает этнограф XIX в. – разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах.”

Невозможно представить купальскую ночь без очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее: “Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа!..” Считается также, что огонь укрепляет чувства – а потому прыгали и парами.

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни.

Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки.

Ну а напрыгавшись да наигравшись – как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения – что бы там этнографы не говорили. Однако по поверьям ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым.

Вот так и проходил праздник Ивана Купалы – в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях. [3]

Разнообразие русских свадеб

Русская народная свадьба чрезвычайно многолика и образует в различных местностях свои локальные варианты, отражающие особенности жизни восточных славян еще в дохристианский период. Типические отличия позволили выделить три основных географических ареала русской свадьбы: среднерусский, севернорусский и южнорусский.

Южнорусская свадьба близка к украинской и, по-видимому, к исконной древнеславянской. Ее отличительный признак – отсутствие причитаний, общий веселый тон. Основной поэтический жанр южнорусской свадьбы – песни. Севернорусская свадьба драматична, поэтому ее основной жанр – причитания. Они исполнялись на протяжении всего обряда. Обязательной была баня, которой заканчивался девичник.

Севернорусскую свадьбу играли в Поморье, в Архангельской, Олонецкой, Петербургской, Вятской, Новгородской, Псковской, Пермской губерниях. Наиболее характерным был свадебный обряд среднерусского типа. Он охватил огромный географический ареал, центральная ось которого проходила по линии Москва – Рязань – Нижний Новгород.

Свадьбу среднерусского типа, кроме названых выше, играли также в Тульской, Тамбовской, Пензенской, Курской, Калужской, Орловской, Симбирской, Самарской и других губерниях. Поэзия среднерусской свадьбы сочетала песни и причитания, но преобладали песни. Они создавали богатую эмоционально – психологическую палитру чувств и переживаний, полюса которой составляли веселая и грустная тональности.

Но вместе с тем свадьба – это не произвольный набор песен, причитаний и обрядовых действий, а всегда определенная, исторически сложившаяся целостность. Поэтому в данной работе будут рассмотрены основные, наиболее характерные особенности, связывающие воедино все типы русской свадьбы. Именно эти черты помогут проанализировать русский свадебный обряд наиболее полно и целостно.

У русской свадьбы с течением времени сформировались временные рамки, которые и определяли основные и наиболее благоприятные дни для заключения брака. Никогда не игрались свадьбы во время постов (за редчайшими исключениями). Избегали назначать свадьбы и в постные дни недели (среда, пятница), исключалась из свадебных и масленичная неделя. Существовала даже поговорка: « На масленицу жениться – с бедой породниться…» Старались избегать также месяца мая, чтобы всю жизнь не маяться.

Наряду с днями, считавшимися неблагоприятными для свадеб, на Руси выделялись периоды, к которым приурочивалось большинство свадеб. Это, прежде всего, осенние и зимние мясоеды. Осенний мясоед начинался с Успенья (28 августа) и продолжался до рождественского (Филиппова) поста (27 ноября).

В крестьянской среде этот срок укорачивался. Свадьбы начинали справлять с Покрова (14 октября) – к этому времени завершались все основные сельскохозяйственные работы. Зимний мясоед начинался с Рождества (7 января) и продолжался до Масленицы (длился от 5 до 8 недель). Этот период называли «свадебник» или «свадебнец», поскольку он был самым свадебным в году. Свадебник начинался на второй или третий день после крещения, так как в великие праздничные дни, согласно церковному уставу священники не могли венчать.

В весенне-летнее время свадьбы начинали справлять с Красной горки (первого воскресения после Пасхи) и до Троицы. В летнее время был еще один мясоед, он начинался с Петрова дня (12 июля) и продолжался до Спаса (14 августа). В это время тоже принято было играть свадьбы (см. 11.).

Русский свадебный цикл традиционно делится на несколько этапов:

Досвадебные обряды – это знакомство, смотры невест, девичьи гадания.

Предсвадебные обряды – это сватовство, смотрины, сговор, девичник, жениховы посиделки.

Свадебные обряды – это отъезд, свадебный поезд, венчание, свадебный пир.

Послесвадебные обряды – это обряды второго дня, визиты.

Образная основа русской свадьбы

Свадебный обряд содержит многочисленные символы и аллегории, смысл которых частично утерян во времени и существует только как ритуал.

Для среднерусской свадьбы характерен обряд «елки». Верхушка или пушистая ветка елки или другого дерева, называемая красотой, украшенная лентами, бусами, зажженными свечами и проч., иногда с прикрепленной к ней куклой, стояла на столе перед невестой. Деревце символизировало молодость и красоту невесты, с которыми она прощалась навсегда. Древний, давно забытый смысл состоял в том, что дереву переадресовывалась жертвенная повинность инициируемой девушки: вместо нее погибало деревце, первоначально принятое в ее родственный круг (заместительная жертва).

Свадебное деревце известно у большинства славянских народов, как обязательный атрибут, вместе с тем у восточных славян отмечено большое разнообразие предметов, называемых красотой. Это не только растения (ель, сосна, береза, яблоня, вишня, калина, мята), но также девичья краса и девичий головной убор.

Так как брачная пара должна была состоять из представителей разных родов, в свадьбе были ритуалы, означавшие переход невесты из своего рода в род мужа. С этим связано поклонение печи – священному месту жилища. Все важные дела (например, вынос красоты) начинали в буквальном смысле от печки. В доме мужа молодая трижды кланялась печи и только потом иконам и т.д.

Растительный мир русской свадьбы связан с древними анимистическими представлениями. Живыми или искусственными цветами украшались все участники свадьбы. Цветы и ягоды были вышиты на свадебной одежде и на полотенцах.

Животный мир свадебного ритуала восходит к древнеславянским тотемам. Во многих элементах обряда можно увидеть культ медведя, обеспечивающего богатство и плодородие. В некоторых местах атрибутом свадебного пира была жаренная свиная голова, часто рядились быком. С невестой были связаны образы птиц (плодородящую силу имела, прежде всего, курица).

Свадебный ритуал восточных славян имел ярко выраженный аграрный, земледельческий характер. С идеей плодородия был связан культ воды. В севернорусской свадьбе он проявлялся в банном обряде, которым завершался девишник, для среднерусской свадьбы характерно послесвадебное обливание. При обливании женщина – мать отождествлялась с матерью – сырой землей.

В добрачных и послебрачных обрядах молодых осыпали хмелем, овсом, семенами подсолнуха или любым другим злаком. Известны действия не только с зерном, но и с колосьями, с квашней. Культ хлеба проявился, прежде всего, как чествование каравая, игравшего большую роль на протяжении всего свадебного обряда.

С аграрной магией связан древнеславянский культ солнца. По представлениям древних, любовные отношения между людьми порождались сверхъестественным участием небесных светил. Верховным представителем вступающих в брак и всех остальных участников свадьбы было солнце. Рядом с ним возникали месяц, луна, звезды и заря. Образ солнца нес в себе свадебный венок невесты, которому в свадебном действе отводилась своеобразная роль.

Издавна свадьба была пронизана магией, использовались все ее виды. Цель продуцирующей магии состояла в том, чтобы обеспечить благополучие жениху и невесте, прочность и многодетность их будущей семье, а также, чтобы получить богатый урожай, хороший приплод скота.

Апотропейная магия проявлялась в различных оберегах, направленных на предохранение молодых от всего плохого. Этому служили иносказательная речь, звон колокольцев, острый запах и вкус, переодевание молодых, покрытие невесты, а также самые разнообразные предметы – обереги (например, пояс, полотенце и др.). Таким образом, образная основа русской свадьбы отражает языческие представления славян, их тесную связь и взаимодействие с окружающим миром природы.

Слово и предметная среда в русской свадьбе

Свадебная поэзия

Словесное, в первую очередь поэтическое (стихотворное) оформление свадьбы обладало глубоким психологизмом, изображая чувства жениха и невесты, их развитие на протяжении обряда. Особенно сложной в психологическом отношении была роль невесты. Фольклор нарисовал богатую палитру ее эмоциональных состояний. Первая половина свадебного обряда, пока невеста еще находилась в родительском доме, была наполнена драматизмом, сопровождалась печальными элегическими произведениями. На пиру (в доме жениха) эмоциональная тональность резко менялась: в фольклоре преобладала идеализация участников застолья, искрилось веселье.

Как уже упоминалось ранее, для свадьбы севернорусского типа основным фольклорным жанром были причитания. Они выражали только одно чувство – печаль. Психологические особенности песен гораздо шире, поэтому в среднерусской свадьбе изображение переживаний невесты было более диалектичным, подвижным и многообразным. Свадебные песни – самый значительный, наиболее сохранившийся цикл семейной обрядовой поэзии.

Каждому эпизоду свадьбы соответствовали свои поэтические приемы. Сватовство велось в условной поэтически – иносказательной манере. Сваты называли себя «охотниками», «рыбаками», невесту – «куницей», «белорыбицей». Во время сватовства подруги невесты уже могли исполнять песни: ритуальные и лирические, в которых начинала разрабатываться тема утраты девушкой ее воли.

В сговорных песнях изображался переход девушки и молодца от свободного состояния «молодечества» и «девичества» к положению жениха и невесты («У стола, стола, дубового стола…»). В песнях появляются парные образы – символы из мира природы, например «калинушка» и «соловей» («На горе – то калина во кугу стояла…»).

Разрабатывается мотив забранной девичьей воли, (невеста изображается через символы расклеванной «ягодки», выловленной «рыбицы», подстреленной «куны», вытоптанной «травушки», сломанной «веточки виноградной», заломленной «березоньки»). В ритуальных песнях, исполнявшихся на сговоре, на девишнике или утром свадебного дня, мог отмечаться предстоящий, свершающийся или уже свершившийся обряд расплетания косы (примеры см. в приложении). Сговорные песни начинали рисовать молодых в положении жениха и невесты, идеализируя их взаимоотношения. В таких песнях монологическая форма отсутствовала, они представляли собой рассказ или диалог.

Если невеста была сиротой, то исполнялось причитание, в котором дочь «приглашает» родителей посмотреть на ее «свадьбу сиротскую». В песнях часто встречается сюжет перехода или перевоза невесты через водную преграду, связанный с древним осмыслением свадьбы как инициации («Через речку черемуха лежала…»). Девишник был насыщен ритуальными и лирическими песнями (примеры см. в приложении).

Утром невеста будила подруг песней, в которой сообщала о своем «нехорошем сне»: к ней подкралась «проклятая бабья жисть». Во время одевания невесты и ожидания свадебного поезда жениха пели лирические песни, выражавшие крайнюю степень ее горестных переживаний. Глубоким лиризмом были наполнены и ритуальные песни, в них замужество изображалось как неотвратимое событие («Матушка! Да что во поле пыльно?»). Переход невесты из одного дома в другой изображался, как трудный, непреодолимый путь. В таком пути (от родного дома к церкви, а затем к новому дому) невесту сопровождает не родня, а главным образом будущий муж («Еще с терема на терем Любушка шла…»см. приложение).

Появление свадебного поезда и всех гостей изображается в песнях посредствам гипербол. В это время в доме разыгрывались сценки, в основе которых лежал выкуп невесты или ее двойника – «девьей красоты». Их исполнению способствовали свадебные приговоры, имевшие ритуальный характер. У приговоров была и другая функция: они разряжали сложную психологическую ситуацию, связанную с отъездом невесты из родительского дома.

Самым торжественным моментом свадьбы был пир. Здесь пели только веселые песни, плясали. Яркое художественное развитие имел ритуал величания. Величальные песни пели новобрачным, свадебным чинам и всем гостям, за это игриц (певиц) одаривали. Скупым исполняли пародийное величание – песни корильные, которые могли спеть и просто для смеха.

Образы жениха и невесты в величальных песнях поэтически раскрывали разнообразные символы из мира природы. Жених – «ясен сокол», «вороный конь»; невеста – «земляничка-ягодка», «калина-малина», «ягода смородина». Символы могли быть и парными: «голубь» и «голубушка», «виноград» и «ягодка». Большую роль в величальных песнях играл портрет. По сравнению с песнями, исполнявшимися в доме невесты, диаметрально менялось противопоставление своей и чужой семьи. Теперь «чужой» стала семья отца, поэтому невесте батюшкин хлеб есть не хочется: он горький, пахнет полынью; а Иванов хлеб есть хочется: он сладкий, пахнет медом («Виноград в саду растет…» см. приложение).

В величальных песнях просматривается общая схема создания образа: внешность человека, его одежда, богатство, хорошие духовные качества (пример см. в приложении).

Величальные песни можно сравнить с гимнами, им свойственна торжественная интонация, высокая лексика. Все это достигалось традиционными для фольклора средствами. Ю. Г. Круглов отметил, что все художественные средства «употребляются в строгом соответствии с поэтическим содержанием величальных песен – они служат усилению, подчеркиванию самых красивых черт внешности величаемого, самых благородных черт его характера, самого великолепного со стороны поющих к нему отношения, то есть, служат основному принципу поэтического содержания величальных песен – идеализации».

Цель корильных песен, исполняющихся в момент величания гостей,– создание карикатуры. Их основной прием – гротеск. Портреты в таких песнях сатиричны, в них утрируется безобразное. Этому способствует сниженная лексика. Корильные песни достигали не только юмористической цели, но и высмеивали пьянство, жадность, глупость, лень, обман, хвастовство.

Во всех произведениях свадебного фольклора использовалось обилие художественных средств: эпитеты, сравнения, символы, гиперболы, повторы, слова в ласковой форме (с уменьшительными суффиксами), синонимы, иносказания, обращения, восклицания и проч. Свадебный фольклор утверждал идеальный, возвышенный мир, живущий по законам добра и красоты. Примеры свадебной поэзии можно найти в приложении.

Свадебная одежда и аксессуары

В отличие от текстов, исполнение которых во всех областях России имело специфические нюансы, предметный мир русской свадьбы был более унифицирован. Так как рассмотреть все предметы, задействованные в свадебном обряде, не представляется возможным, остановимся лишь на некоторых, наиболее важных и являющихся обязательными.

Свадебное платье.

Белое платье на невесте символизирует чистоту, невинность. Но белый цвет еще и цвет траура, цвет прошлого, цвет памяти и забвения. Другим «траурно – белым» цветом был красный. «Не шей мне, матушка, красный сарафан…» – пела дочь, которая не хотела уходить из родного дома к чужим людям. Поэтому историки склонны считать, что белое или красное платье невесты – это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода. На протяжении свадьбы невеста несколько раз меняла свой наряд. Она была в разных платьях на девичнике, венчании, после повивания в доме жениха и на второй день свадьбы.

Головной убор.

Головной убор невесты в крестьянской среде представлял собой венок из разных цветов с лентами. Делали его девушки перед свадьбой, принося свои ленты. Иногда венки покупали или даже передавали с одной свадьбы на другую. Во избежание порчи, невеста ехала к венцу накрытая большим платком или покрывалом так, чтобы лица не было видно. Сверху на платок часто надевали крестик, он спускался с головы на спину.

Невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета, считалось, вело к всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти. По этой причине невеста надевала фату, а молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили на всем протяжении свадьбы.

С языческих времен сохранился обычай прощаться с косой, выходя замуж, и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх. Если же девушка убегала с любимым против воли родителей, молодой муж обрезал девичью косу и предъявлял его новоиспеченному тестю и теще вместе с выкупом за «умыкание» девушки. В любом случая замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы сила, заключенная в них, не повредила новому роду).

Кольцо.

При обряде обручения жених с родственниками приезжали в дом невесты, все делали друг другу подарки, а жених с невестой обменивались обручальными кольцами. Все действие сопровождалось песнями.

Кольцо – одно из древнейших украшений. Подобно любой замкнутой окружности кольцо символизирует целостность, поэтому его, как и браслет, используют в качестве атрибута брака. Обручальное кольцо должно быть гладким, без насечек, чтобы семейная жизнь была гладкой.

С течением времени русская свадьба трансформировалась. Утрачивались некоторые обряды и появлялись новые, которые могли быть интерпретацией более раннего ритуала или вовсе были заимствованы из других религий. В истории русского народа известны периоды, в которых традиционный свадебный обряд был «отброшен», и его заменила государственная регистрация брака. Но по прошествии некоторого времени свадебный обряд вновь «возродился», претерпев существенные изменения. Прежде всего, он был переориентирован на городскую среду, в силу чего изменилась одежда жениха и невесты, вместо традиционного каравая появился свадебный торт, практически «выветрилась» свадебная поэзия, были утрачены многие детали свадебных обрядов. Оставшиеся же практически изменили свой смысл и стали исполнять роль развлечения, увеселения зрителей, а также придавать свадьбе зрелищность и красочность. Из содержания жизни свадьба превратилась в престижную акцию.

Но все же до наших дней сохранилась целостная последовательность свадебного обряда.

В современных руководствах по проведению свадьбы авторы придерживаются исконно русского свадебного цикла, но при этом может сохраняться лишь название ритуала и его смысл, само же исполнение очень условно. 1

В целом с течением времени нравы становились более мягкими, первобытная дикость уступала место пусть своебразной, но цивилизованности. Средние века на Руси можно назвать периодом становления свадебных традиций. Даже сейчас, столько столетий спустя, редкая свадьба обходится без традиционного каравая, без фаты, и уж точно сложно себе представить свадьбу без обмена кольцами. Увы, но для большинства, традиционные свадебные ритуалы стали скорее театральным действом, нежели верой в их значение, но все же эти свадебные традиции продолжают существовать, являясь неотъемлемой частью русской культуры.

Изучая материалы об обычаях и традициях русского народа ясно видно, что в своей первооснове все они – языческие. Традиции предков – основа интеллекта и нравственности человека. На протяжении длительной истории русский народ накопил богатый опыт в области обучения и воспитания подрастающего поколения, выработал своеобразные обычаи и традиции, правила, нормы и принципы поведения человека.

Действительно, у разных народов свое наследие и обычаи, сформированные на протяжении веков или даже тысячелетий. Обычаи — это лицо народа, взглянув в которое мы сразу можем узнать, какой это народ. Обычаи — это те не писаные правила, которым люди следуют повседневно в своих малейших домашних заботах и наиболее важной общественной деятельности.

С незапамятных времен было трепетным отношение к традициям. Даже после принятия христианства русские сохранили многие свои народные старинные обычаи, только объединив их с религиозными. И сегодня, спустя тысячи лет, уже непросто обнаружить грань, где в русских обычаях заканчивается древняя культура, а где начинается христианская.

Старинные обычаи — сокровище украинского народа и культуры. Хотя все эти движения, обряды и слова, которые составляют народные обычаи, на первый взгляд не имеют никакого значения в жизни человека, но они веют на сердце каждого из нас чарами родной стихии и являются живительным бальзамом для души, который наполняет ее мощной силой.

Геродот считал: “Если бы предоставить всем народам на свете выбирать самые лучшие из всех обычаи и нравы, то каждый народ, внимательно рассмотрев их, выбрал бы свои собственные. Так, каждый народ убеждён, что его собственные обычаи и образ жизни некоторым образом наилучшие.”

Эта замечательная мысль, высказанная 25 веков назад и сейчас поражает своей глубиной и точностью. Она и сейчас актуальна. Геродот высказал мысль о равноценности обычаев разных народов, о необходимости их уважать.

Каждый народ любит свои обычаи и очень высоко их ценит. Недаром существует пословица: “Уважай себя сам и тебя будут уважать другие!” Её можно истолковать и шире, применив к целому народу. Ведь если сам народ не будет передавать свои обычаи из поколения в поколение, не будет воспитывать у своей молодёжи должного к ним почитания и уважения, то через несколько десятков лет просто потеряет свою культуру, а значит и уважение других народов. Обычаи и традиции влияют на историю и международные отношения.

1. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Российский раритет, 1992

2. Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1990.

3. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.:Правда, 1989.

4. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Тт. 1, 2. М.:

ОЛма-Пресс, 1998.

4. Юдин А.В. Русская народная духовная культура Москва «Высшая школа» 1999.

5. Чистова К.В. и Бернштам Т.А. Русский народный свадебный обряд Ленинград «Наука» 1978

6. .www.kultura-portal.ru

7. www.pascha.ru

8. http://ru.wikipedia.org/wiki/Пасха

9. Православные праздники, Издательство Белорусской Православной церкви. Минск.- С. 240.

10. Брун, В., Тиньке, М. История от древности до нового времени.- М., 2003.

11. Древо мировое // Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т./ Под ред. А.С.Токарева.-М., 2003. — т.1.

12. Изобразительные мотивы в русской народной вышивке: Музей народного искусства. – М., 1990.

13. Исенко, И.П. Русский народ: Учеб. Пособие.- М.:МГУК, 2004.

14. Комиссаржевский, Ф.Ф. История праздников.- Минск: Современный литератор, 2000.

15. Короткова М.В. Культура повседневности: История обрядов.- М., 2002.

16. Лебедева, А.А. Русский семейный и общественный быт.-М., 1999.-336с.

17. Лебедева, Н.И., Маслова Г.С. Русская крестьянская одежда 19- нач. 20 в., Русские // Историко-этнографический атлас. М., -1997.С.252-322.

18. Липинская, В.А. Народные традиции в материальной культуре. М., 1987. Этнография восточных славян. М., -1997, С.287-291.

11. Маслова, Г.С. Восточнославянские традиционные обычаяи и обряды. – М., 2001.

19. Терещенко, А.В. Быт русского народа. – М.: Терракнижный клуб, 2001. 20 17. Титова, А.В. Магия и символика русской народной жизни: Учеб. Пособие/ АГИИиК. – Барнаул, 2000.

20. Костомаров, Н.И. Домашняя жизнь и нравы народов. – М., 2003.

21. www.kultura-portal.ru

Приложение 1

Русские свадебные песни

Старинные русские свадебные песни разнообразны. Они исполняются в разные моменты свадебного празднества. Перед свадьбой девушка собирает у себя подруг на девичник. На самой свадьбе вначале девушка прощается с родными, затем одаривает новых родных подарками, которые она приготовила своими руками: вышитыми полотенцами, вязаньем.

Жениху, невесте, свату, дружке и гостям поются величальные песни. На свадьбе исполняются не только печальные песни о расставании девушки со своей семьей, но и много веселых, шуточных песен.

При вечере, вечере

При вечере, вечере,

Ах, что при вечере, вечере,

Да при темных-то было сумеречках.

Прилетал да млад ясен сокол,

Прилетал да млад ясен сокол,

Да он садился на окошечко,

Да на серебряну причалинку,

Да на злаченую закраинку.

Как никто не видит сокола,

Да как никто не уприметит ясного.

Примечала ясна сокола

Да Устиньина-то матушка,

Говорила своей дочери:

– Ты, дитя ли мое милое,

Примечай-ка ясна сокола,

Ясна сокола залетного,

Доброго молодца заезжего.

– Государыня моя матушка,

Как у тя язык воротится,

Как уста да растворяются,

Зачастую вспоминаючи,

Мое сердце надрываючи.

Мне и так сердцу тошнехонько,

Ретивому обиднешенько.

У меня, у молодешеньки,

Резвы ноженьки подрезало,

Белы ручки опустилися,

Очи ясны помутилися,

Голова с плеч покатилася.

Свадебная поэзия

Свадебная поэзия отличается жанровым разнообразием: величания, причитания, так называемые «корильные» песни, в которых синтезированы и причитания, и величания, шуточные песни, плясовые припевки с юмористическим содержанием и речитативной скороговоркой, песни-заклинания. Последние связаны с обрядом посыпания молодых житом и хмелем: «Пусть от жита житье доброе, а от хмеля – веселая голова».

Свадебная тройка

Автор: Аексей Шершнев

Запрягу лошадей

С этой песней звонкой.

И венок алых лент

Яркий под дугой.

Гости нам закричат

В этот вечер: Горько!

И помчит нас с тобой

Свадебная тройка!

Дальний путь начался,

Что за поворотом?

Тут гадай, не гадай –

Не найдешь ответ.

Ну, а гости кричат,

Что есть силы: Горько!

Пролетит мимо бед

Свадебная тройка!

Пусть пройдет много лет

Не забудем только

Клятвы нашей слова,

И коней полет.

А пока что кричат

Наши гости: Горько!

И нас к счастью везет

Свадебная тройка!

1 Костомаров, Н.И. Домашняя жизнь и нравы народов. – М., 2003.

2Юдин А.В. Русская народная духовная культура Москва «Высшая школа» 1999.