Реферат: Православие и культура. Особенности вероучения и культа.

Подробнее о Культорологии: Рефераты по культурологии

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

МАГНИТОГОРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ

УНИВЕРСИТЕТ ИМ. Г. И. НОСОВA

ГУМАНИТАРНЫЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра права

Курсовая работа

Православие и культура. Особенности вероучения и культа.

Выполнил: студент группы ФГЮ-00-1

Аверин Алексей Владимирович

Руководитель: ст. преподаватель

кафедры права

Курбан Елена Николаевна

Магнитогорск

2001

Оглавление.

Стр.

1. Введение………………………………………………………….

2. Глава первая.

Православный культ.…………………………………………….

3. Глава вторая.

Взаимодействие православия и культуры………………………

4. Заключение……………………………………………………….

5. Список использованной литературы……………………………

Введение.

Настоящая курсовая работа посвящена теме: православие и культура, особенности вероучения и культа.

Небесным Идеалом Святой Руси был Христос, Спаситель. Земным хранителем этого Идеала. Его таинственным телом была Православная Церковь. И именно Православие во все времена было для чужеземцев той главной загадкой «загадочной русской души», которую так трудно было им разгадать.

Тема православия нашла значительное освещение и развитие, как в отечественной, так и в зарубежной литературе. Такие авторы, как Алов А.А., Бессонов М.М., Давыдова Н. В., Федотов Г. П. рассматривают историю возникновения, развития православия, проблемы связанные с ним, в своих произведениях.

Но что такое Православие? Задача христианской Церкви после Вознесения Христова была, по видимости, проста: «Стояние в Истине», исповедание и сохранение в неприкосновенности и не поврежденности всех догматов (то есть духовных законов веры), преподанных человеку самим Сыном Божиим. И, как оказалось, эта задача была почти нечеловечески трудна, потому что только Православная Церковь смогла выполнить ее, несмотря на все испытания двадцати веков христианства. Не выдержало, этого испытания католичество, «обновившее» и исказившее христианские догматы, вовсе отказалось от Священного Предания протестантство, создавшее сотни особых «богословии» по числу своих многочисленных пророков…

Православие есть правое (то есть истинное и потому благодатное) славление Бога. И это бесценное духовное сокровище правоты и правды было вручено православным Церквам и народам.

Широко распространенное, «ходячее» мнение наших дней – это то, что Православие представляет собою всего лишь одну из многих разновидностей христианства, наряду с другими, имеющими полное право на существование и даже в той или иной мере равноценными.

Но думать так – это или крайняя наивность, основанная на невежестве, или определенно злонамеренное искажение правды.

Если мы обратимся к истории Христианской Церкви и дадим себе труд спокойно и беспристрастно, без всяких предвзятостей, основательно ознакомиться с нею, мы легко убедимся, что только Православие и есть истинное христианство – та Истина, свидетельствовать которую, по Его собственным словам, прищел на землю воплотившийся Единородный Сын Божий.

Православие – это чистая и неискаженная Истина, принесенная на землю для спасения людей Христом Спасителем; это – сохраненное во всей чистоте и не поврежденности подлинное Учение Христово о вере и благочестии (жизни по вере), изложенное Св. Апостолами в Священном Писании, тщательно изъясненное и истолкованное их законными преемниками — мужами апостольскими, святыми отцами и учителями Церкви – в Священном Предании нашей Православно-кафолической (т. е. Вселенской) Восточной Церкви, которая одна только, как ничего не изменившая в этом учении, и поныне по всей справедливости именуется Церковью Православной.

Объектом исследования данной курсовой работы является такое явление, как православие. Предметом – изучение православного вероучения, православных таинств, иконопочитания, православного богослужения, праздников, взаимодействие православия и культуры.

Целью курсовой работы является исследование такого явления, как православие в рамках данной курсовой работы. Задачами – изучение статей, книг, монографий на эту тему и рассмотрение разных теоретиков по проблеме православия.

В целях решения поставленной задачи в курсовой работе выделяют следующие главы: глава первая посвящена изучению православного вероучения и культа, в главе второй раскрывается взаимодействие православия и культуры.

Глава I. Православный культ.

Православное вероучение.

Основу православного вероучения составляет Никео-Цареградский символ веры – изложение главных христианских догматов, безусловное признание которых является обязательным для каждого православного христианина. Он был утвержден Никейским (325 г.) и Константинопольским (381 г.) Вселенскими церковными соборами.

Символ веры предусматривает веру в единого Бога, который существует в трех равносущных ликах (ипостасях), составлявших Святую Троицу – Бога-Отца, Бога-Сына и Бога – Духа Святого; в вочеловечение Бога-Сына – Иисуса Христа, его крестную жертву ради преодоления первородного греха, воскресение, вознесение на небеса, последующее пришествие на Землю для суда над живыми и мертвыми; а также спасительную силу "единой святой соборной апостольской Церкви".

Перечисление членов "Символа веры в православии" ("Верую") является основной молитвой, аналогичной по функции исламской шахаде. Произнесение "Символа веры" – обязательная часть ритуала принятия православной веры.

Особое значение в православном богословии отводится догмату о Святой Троице. Различие православия с вероучением других христианских исповедании – учение о Божественном единоначалии в Святой Троице: Бог-Отец как Первоначало рождает Сына и изволит через него Святой Дух. В католическом вероучении это понимается как соучастие Сына в изведении Святого Духа (формула "филиокве" – "иотСына"), что с точки зрения православного богословия является ересью.

Священные книги. Главной священной книгой православных христиан, как и всех христиан мира, является Библия, традиционно именуемая в России Священным писанием. Она разделяется на Ветхий завет – древнееврейские тексты, рассматриваемые как богодухновенное изложение предыстории появления Христа, и Новый завет – собственно христианские священные книги, содержащие жизнеописание Христа и излагающее суть христианского вероучения. Ветхий завет состоит из 50 книг. Новый завет – из 27. Исторический язык Ветхого завета – древнееврейский, Нового завета – эллинистический греческий.

Непосредственно за Священным писанием по значимости православная церковь ставит Священное предание, В состав Священного предания входят: решения первых семи Вселенских соборов; решения Поместных соборов автокефальных церквей, признанных общезначимыми; так называемая патристика (святоотеческая литература) – сочинения восточных "отцов церкви", установившие чины, каноны и апостольские правила православия. Авторитет западных "отцов церкви" в православии признается, но не канонизируется; их сочинения в православное Священное предание не включены.

В Русской церкви в богослужении и молитвословии используется церковнославянский текст Библии, установленный и неизменный с 1751 г. В мирском обращении и чтении используется русский текст Библии, впервые полностью изданный в 1876 г. Церковнославянский перевод Библии традиционно приписывается святым братьям Кириллу (Константину) и Мефодию (IX век). Русский перевод выполнялся в 1818 -1875 гг. группой ученых иерархов и богословов (так называемый синодальный перевод). В настоящее время он распространен очень широко.

В тексте православной Библии 39 книг Ветхого завета переведены с древнееврейского языка и считаются каноническими; 10 книг переведены с греческого текста III – II веков до нашей эры (так называемой Септуагинты, перевода "70 толковников"), одна книга – с латинского перевода IV века (так называемой Вульгаты). Последние 11 книг считаются неканоническими, но включаются в Библию ". Имеется ряд неканонических вставок в канонические книги (особые примечания в тексте Библии). Названные особенности – главное отличие православной Библии от католической, в которой все тексты признаются каноническими. Новый завет един для всех христиан без канонических различий.

Православная церковь в отличие от католической не осуждает самостоятельное чтение Библии, полагая это достойным и богоугодным делом. В то же время она считает такое чтение трудным для неподготовленных людей и потому предостерегает их от попыток толкования священных текстов.

Таинства.

Благодатная сила церкви, переданная Христом через апостолов, находит выражение в священнодействиях (особых культовых обрядах) – таинствах. Их действенность связана с наличием апостольского преемства. Внешнее выражение таинств христианской церкви имеет аналоги в священнодействиях дохристианской религии (язычества), но приобретает совершенно иной смысл.

Христианство восприняло "формы" языческой религии, поскольку "весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все "формы" в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием… Крещение водой, религиозная трапеза, помазание маслом – все эти основоположные религиозные акты церковь не выдумала… все они уже имелись в религиозном обиходе человечества .

В православии основными считаются семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение (евхаристия), священство, брак и елеосвящение (соборование).

1. Крещение – приобщение человека к церкви. Оно совершается посредством троекратного погружения в воду во имя Святой Троицы. В православии крещение совершается как над взрослыми, прошедшими "оглашение" (сознательное принятие поры), так и над младенцами по вере восприемников (крестных родителей). Православие признает действительным крещение в любой христианской конфессии, совершаемое во имя Святой Троицы. В отличие от других таинств оно может совершаться в исключительных случаях (отсутствие священника, болезнь ребенка) любым христианином-мирянином. Но при первой же возможности крещеный таким образом человек и лицо, совершавшее крещение, должны обратиться в храм к священнику, который проверит правильность совершенного обряда и "довершит" его.

2. Миропомазание – обряд, производимый сразу после крещения. Оно совершается посредством помазания частей тела (лба, ладоней, ступней) святым миром – особым ароматическим маслом, освященным Собором епископов. Означает введение в звание мирянина – члена церкви.

3. Покаяние – исповедание грехов перед священником – духовным отцом. В православии покаяние, соединенное с отпущением грехов (исповедь), происходит как по сознательной воле кающегося, так и при отсутствии его воли, например в отношении тяжелобольного в бессознательном состоянии – так называемая "глухая исповедь".

4. Причащение (евхаристия) – приобщение верующего к Христу.Оно совершается во время главного православного богослужения – литургии путем употребления небольших порций хлеба и вина, воплощающих тело и кровь Христовы.

Согласно Священному писанию первую евхаристию совершил сам Христос во время вечерней трапезы накануне своего предания в руки врагов. Он раздал апостолам хлеб и вино, которые, благословив, назвал своими телом и кровью. По православному вероучению, евхаристия имеет значение бескровной жертвы, как выражение крестной жертвы Спасителя.

5. Священство (посвящение в священнослужители) – выражение апостольского преемства церковной иерархии посредством передачи даров Святого Духа через рукоположение. Смысл священства – в наделении принявшего возможностью совершения таинств. В православии священство имеет три степени (епископат, пресвитернат, диаконат), составляющие церковную иерархию – клир. Полномочия иерархии включают священство (совершению таинств), пастырство (попечение о духовной жизни членов церкви) и учительство (проповедование Слова Божия).

Епископаг обладает всей полнотой тайнодеиствия. включая рукоположение пресвитеров и диаконов. В православных церквах патриархи, митрополиты, все епископы (вне зависимости от различий но власти и по части), архиепископы равны по благодати, тогда как в католицизме высший епископ (папа Римский) составляет особую высшую степень священства – примас.

Рукоположение епископов осуществляется как старшим епископом любойиз православных церквей, так и Собором епископов (архиереев). В отличие от епископов пресвитеры (иереи, протоиереи) обладают ограниченным тайнодействием – правом совершения всех таинств, кроме рукоположения. Диаконы имеют лишь право помогать пресвитерам в тайнодействии.

6. Брак – благодатное освящение союза мужчины и женщины, являющихся членами церкви, для совместной христианской жизни и деторождения. Православная церковь в отличие от католической признает возможность де сакрализации таинства брака – его расторжения, но в ограниченных пределах, со многими оговорками и ограничениями (бесплодие любого из супругов, доказанная супружеская измена, совершение тяжкого преступления, отлучение одного из супругов от церкви).

7. Елеосвящение (соборование) – особый обряд, совершаемый над больным или умирающим, сообщающий оздоровление души и придание силы для принятия христианской смерти.

Символическим сакральным жестом, являющимся обязательным атрибутом поведения христианина в храме, во время молитвы и в некоторых бытовых ситуациях, служит крестное знамение. Общеупотребительным оно стало с VII века. Представляет собой движение правой руки в порядке "Лоб – середина груди – оба плеча", что символизирует Животворящий Крест и Крест Распятия Христа.

Крестное знамение признается и совершается православными и католиками, но не признается и не совершается протестантами. Крестное знамение в православии совершается тремя сложенными пальцами (символ Святой Троицы) в порядке "справа налево" (у старообрядцев – двумя пальцами в том же порядке). Католики совершают его всеми пальцами открытой ладони в порядке "слева направо". Больные и увечные мoгут совершать крестное знамение любой здоровой рукой.

Помимо основных таинств в православной церкви принят ряд менее значимых тайнодействий, сообщающих благодать Святого Духа, например освящение храма, икон, богослужебных предметов, воды, хлебов, плодов, жилища.

Православие не отвергает действенность таинств, совершаемых в католической церкви как сохранившей апостольское преемство иерархии. Католические клирики при изъявлении ими желания перейти в православие принимаются в существующем сане.

Иконопочитание.

Развитая традиция иконопочитания является характерной особенностью православного христианства. Иконопись в православии – не только искусство священных изображений, но и свидетельство потустороннего мира в его образах. Искусство иконописи требует соединения в одном лице художника и богослова.

Происхождение икон восходит к началу христианства. По преданию, евангелист Лука оставил несколько изображений Богоматери. Со времени Константина I Великого икона входит во всеобщее употребление в храмах и домах. Одновременно возникло движение против почитания икон, получившее наименование иконоборчества. Его сторонники объявили иконопочитание идолопоклонством, несовместимым с христианским единобожием.

Несмотря на то, что иконоборцев поддержали византийские императоры Лев Исавр (правил в 717 – 741 гг.) и Константин V Копроним (правил в 741 – 775 гг.), их усилия не привели к успеху. После длительной религиозно-политической борьбы в 787 г. стараниями Константинопольского патриарха Тарасия VII Вселенский церковный собор в г. Никее утвердил догмат иконопочитания. Крайности иконопочитания, ведущие к идолопоклонству, были осуждены.

Окончательно иконопочитание утвердилось в 843 г. при императрице Феодоре и патриархе Мефодии. В честь этого события установлен праздник – Торжество Православия, отмечаемый в первое воскресение Великого Поста".

Помимо икон почитанием в православной церкви пользуются мощи (останки тел) святых угодников. Согласно православному вероучению существует мистическая связь Святого Духа с телесными останками святых, до конца не разрушаемая смертью.

Почитание мощей берет свое начало от раннехристианской традиции собираться на могилах мучеников, погибших во время антихристианских гонений. Впоследствии их мощи нередко береглись в храмовых алтарях. Данная традиция сохранилась в наличии антиминса – покрывала со вшитыми в него частицами мощей, возлагаемого на престол, находящийся в алтаре православного храма.

Сами мощи обычно находятся в раке – металлическом ларце, помещаемом в храме.

Православное богослужение.

Храмовое богослужение в православии имеет суточный цикл, включающий в себя утреню, обедню (литургию), часы, вечерню, полуночницу и повечерье. Оно состоит из молитвенных песнопений, посвященных церковным праздникам (стихир) и прославлению подвига святого (икосов, кондаков), составляющих особые молитво-словия (акафисты); молитвенных прошений (ектений); а также чтения Священного писания в установленном порядке.

Центральное место в суточном богослужении занимает литургия (по-гречески – "общее дело"), во время которой совершается евхаристия – таинство причащения. Первый единый литургический канон (порядок богослужения) был составлен в IV веке святым Василием Великим. Сейчас литургия Василия Великого служится лишь несколько раз в году, а наиболее употребительным в православном богослужении стал литургический канон Иоанна Златоуста.

В период Великого Поста служится также литургия Преждеосвященных Даров, во время которой евхаристия не совершается. Литургическое богослужение имеет сложную структуру, включающую проскомидию (подготовительную часть), литургию оглашенных (готовящихся к принятию крещения) и литургию верных, когда совершается евхаристия. Последование молитв во время евхаристии составляет анафору (по-гречески – возношение"). Согласно каноническим правилам священные сосуды, используемые для евхаристии, – дарохранительница, дароносица, потир (евхаристическая чаша) – для иных целей использоваться не могут.

Проповедь в православном богослужении центрального значения не имеет, поскольку само богослужение изобилует проповедническими элементами. Богослужение в православных церквах совершается обычно на национальных языках (славянских, греческом, сирийском, грузинском, английском). В Русской церкви используется церковно-славянский язык – искусственный язык-интерлингва, созданный на основе южнославянских говоров и диалектов IХ века, который иногда ошибочно отождествляется со старославянским и древнерусским.

Перевод на церковно-славянский язык литургических текстов и богослужебных книг был выполнен в 60-х годахIX века святыми Кириллом и Мефодием – создателями славянской азбуки (кириллицы). Получив первоначальное распространение в Болгарии, тексты славянского богослужения после принятия христианства попали на Русь. Попытки перевода православного богослужения на современный русский язык предпринимались неоднократно, но были малоуспешными. В православном богослужении используется хоровое пениебез музыкального сопровождения, в котором ранее принимали участие все молящиеся (данный обычай сохранился у старообрядцев).

Впоследствии появились специальные церковные хоры и чтецы (псаломщики). Первые специализированные вокалы церковных служб были составлены в VIII веке И. Дамаскином и Ф. Студитом.

Среди российских композиторов, оставивших значительное наследие духовной музыки, наиболее известны П. Чайковский (1840 – 1893) и С. Рахманинов (1873 – 1943). Кроме того, можно назвать М. Березовского (1745 – 1777), А. Веделя (1767 – 1806), Д. Бортнянского (1751 – 1825), А. Кастальского (1856 – 1926), А. Гречанинова (1864 – 1956), П. Чеснокова (1877 – 1944).

Православные праздники .

Главным праздником всех христиан считается Пасха – Праздник Светлого Христова Воскресения, установленный в честь воскресения Христа на третий день после распятия. Согласно Евангелию от Иоанна Иисус был распят накануне иудейской Пасхи, пришедшейся в тот год на субботу, а в первый день после Пасхи его гроб был пуст.

Современные исследователи Библии датируют эти события 7-9 апреля 30 года нашей эры. Основным ориентиром для ежегодного исчисления даты праздника Воскресения Христова долгое время служила иудейская Пасха. Христиане-евреи, соблюдавшие этот праздник, соединили его с празднованием Воскресения Христова, сохранив прежнее наименование Пасха. После Первого Вселенского собора 325 г. было принято решение праздновать Пасху независимо от иудейского праздника – в первое воскресенье первого полнолуния после весеннего равноденствия.

Пасха открывает собой 12 наиболее важных православных праздников, именуемых двунадесятыми. Они делятся на "преходящие" (исчисляемые по дате Пасхи) и "непреходящие" (выпадающие на строго определенную дату). К первым относятся праздник Вознесения Господня и День Святой Троицы.

Вознесение Господне празднуется в четверг шестой недели после Пасхи. Установлен в память вознесения Христа на небо после его явления апостолам, которое произошло на 40-й день после Воскресения Христова.

День Святой Троицы (Пятидесятница) установлен в память сошествия Святого Духа на апостолов. Это произошло в г. Иерусалиме во время иудейского праздника Пятидесятницы (50-й день после Пасхи). Считается днем основания церкви Христовой. Празднуется в воскресенье через семь недель после Пасхи.

К числу "непреходящих" относятся основные праздники церковного года, который, по ветхозаветной традиции, начинается осенью.

Рождество Богородицы. Празднуется 21 сентября. Дата рождения Марии в семье благочестивых праведников Иоакима и Анны отмечается церковью как "начало спасения".

Воздвижение Креста Господня. Празднуется 27 сентября. Происхождение праздника связано с восстановлением христианских святынь Иерусалима по приказанию римского императора Константина I Великого. Согласно рассказу ряда церковных историков (Евсевия, Иоанна Златоуста, Руфина) г. Иерусалим посетила мать императора – императрица Етена. Она произвела раскопки на горе Голгофе, где был найден крест, на котором совершилось распятие Христа. Праздник символизирует искупление Иисусом грехов мира путем крестных страданий.

Введение во Храм Пресвятой Богородицы. Празднуется 4 декабря. Установлен в память принесения, по иудейскому обычаю, маленькой Марии в Иерусалимский Храм для посвящения ее Богу. Такой обычай существовал лишь по отношению к мальчикам. Посвящение девочки явилось событием исключительным – свидетельством высшего избранничества Девы Марии.

Рождество Христово. Празднуется 7 января. Точная дата рождения Христа не установлена. В Священном писании упоминается 30-й год правления римского императора Октавиана Августа; одновременно говорится о рождении Христа "во дни царя Ирода". Некоторые церковные историки относят рождение Иисуса на несколько лет раньше точки отсчета европейского летосчисления "от Рождества Христова", к 7 – 6 гг. до нашей эры, поскольку иудейский царь Ирод I Великий умер в 4 г. до нашей эры.

В качестве праздничной даты первоначально был избран праздник Богоявления, отмечаемый со II века христианами Египта как ожидание Божественного Избавителя. Однако с IV века праздник Рождества Христова был отнесен на день зимнего солнцестояния, широко отмечавшийся народами Средиземноморья, тогда как Богоявление отождествлено с Крещением Господним.

Крещение Господне. Празднуется 19 января. Происхождение праздника связано с проповедью пророка Иоанна Крестителя, возвестившего скорое пришествие Спасителя и призвавшего людей к покаянию. Над кающимися Иоанн совершал обряд омовения в реке Иордан, символизирующий начало праведной жизни. В славянских переводах Нового завета греческое слово "баптизма" (омовение) было передано как "крещение" (в связи с последующим освящением Христом обряда омовения своей крестной жертвой).

Согласно рассказу Священного писания данный обряд Иоанн соверши, и над явившимся к нему Иисусом. В момент крещения Иисуса голос Бога с небес возвестил о нем как о Сыне Божием, а Святой Дух сошел на Христа в виде голубя. Праздник Крещения Господня именуют также Богоявлетоем.

Сретение Господне. Празднуется 15 февраля, на 40-й день после Рождества Христова. Введен Иерусалимской церковью с IV века в память о принесении младенца Иисуса в Иерусалимский Храм для посвящения его Богу. Во время посвящения произошла встреча ("сретение") Иисуса со старцем Симеоном, жившим при храме, которому было предсказано, что он при жизни увидит Спасителя.

Благовещение. Празднуется 7 апреля. Установлен в память о явлении Деве Марии архангела Гавриила, возвестившего о будущем рождении Сына Божия. Утвержден в IX веке исчислением 9 месяцев назад от Рождества Христова.

Преображение Господне. Празднуется 19 августа. Установлен в память о пребывании Христа на горе Фавор, когда во время молитвы бывшие с ним апостолы Петр, Иоанн и Иаков увидели Иисуса преображенным Божественным Светом, в окружении пророков Моисея и Илии. Праздник отмечался в Палестине как начало сбора первых плодов. В связи с этим в восточном христианстве утвердился обычай освящения первых плодов (яблок, винограда) в праздник Преображения Господня, после чего разрешалось употреблять их в пищу.

Успение Пресвятой Богородицы. Отмечается 28 августа в память о кончине Богоматери, которая после Воскресения Христова жила в доме апостола Иоанна Богослова. Ее смерть наступила около 48 г. нашей эры в г. Эфесе, где Иоанн Богослов жил после ссылки. Некоторые церковные историки местом ее кончины называют Гефсиманию. В обоих пунктах есть храмы, посвященные Успению Богоматери.

Помимо двунадесятых праздников почитанием в православии пользуются Великие праздники, связанные с важными событиями церковной истории: Обрезание Господне (в память о совершении над младенцем Иисусом древнеиудейского обряда обрезания) – празднуется 14 января; Рождество Иоанна Предтечи (Крестителя) – празднуется 7 июля; День Первоверховных апостолов Петра и Павла (установлен в память их мученической кончины во время антихристианских гонений при римском императоре Нероне в 64 г.) – отмечается 12 июля; Усекновение главы Иоанна Предтечи – отмечается 11 сентября; Покров Пресвятой Богородицы (установлен на основе легендарного видения византийским подвижником Алексием Божиим Человеком в VII веке, во время осады Константинополя арабами, Богоматери в небе, укрывающей город от врага споим покрывалом) – празднуется 14 октября.

Другие, менее значительные праздники посвящены отдельным святым (дате их смерти или прославления церковью), знаменательным событиям в истории православия, а также особо чтимым иконам. В первое воскресенье после Дня Святой Троицы отмечается День Всех Святых – общий праздник всех святых, чтимых в православии, а еще через неделю – особый праздник Всех Святых, в земле Российской просиявших.

Помимо праздников большую роль в православии играют посты – периоды воздержания от животной пиши, чувственных удовольствий и развлечений – с целью достижения молитвенного сосредоточения. Главные среди них – четыре многодневных поста: Великий Пост (семь недель перед Пасхой – духовное приготовление к празднику Воскресения Христова);

Петров Пост (от праздника Всех Святых до Дня Первоверховных апостолов Петра и Павла); Успенский Пост (две недели перед Успением Богородицы); Рождественский Пост (от Дня апостола Филиппа 27 ноября до Рождества Христова).

Приняты также однодневные посты: среда и пятница в течение всего года, кроме праздничных "сплошных" недель (в среду Иисус был предан в руки врагов, в пятницу – распят); канун Крещения Господня ("крещенский сочельник"); День Усекновения главы Иоанна Предтечи; День Воздвижения Креста Господня.

Глава II . Взаимодействие православия и культуры.

Христианская вера сформировала картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»; внешнюю, т.е. тело, и внутренние, как бы вложенные одна в другую — Душу, Дух. Духовный центр человека — образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внутренним — до того предела, пока внешние оболочки не сделаются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина мира определяла не только отношения Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Христианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматриваетсяим как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспоминание о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, происшедший с русскими людьми на рубеже IX—Х вв., и вызвал появление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока движущегося времени,

Человек в христианском мире обладал даром свободы. История же — результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал — добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро — в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания — творчество в сфередуховной культуры.

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древнерусской литературы.

Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на память приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (толкования текста Писания, приуроченные к христианским праздникам); богослужебная литература — многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» — Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей — «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения — повести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Премудром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» — Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. — органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, А. К. Толстого, А.А. Фета.

Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом красоты был храм — именно там, среди прекрасных икон и фресок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей — для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о создании школ. Первые учебные заведения возникли при Владимире I Крестителе. Именно он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Ярослав Мудрый, сын Владимира, также приказал учить 300 детей. По мнению некоторых современных исследователей, это вполне могли быть школы высшего типа — своего рода университеты. В них получали знания по богословию, риторике, грамматике. Все больше и больше становилось на Руси людей, «насытившихся сладости книжной». Например, в Древнем Новгороде, как можно предположить исходя из анализа берестяных грамот, читать и писать умело почти все взрослое население.

Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна Дамаскина, считали, чти человек состоит из двух субстанций — души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств — чувства телесные («слуги») и чувства духовные: есть «телесные» очи и «духовные» («умные»); «телесные» уши и «духовные». «Умные» очи устремлены к небесам («к горе»), телесные — «вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только «умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры.

Христианство не толькостимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утверждали духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество — устное и письменное — было школой приобщения народа к высоким ценностям культуры, способствовало формированию национального самосознания.

Но из самых замечательных произведений древнерусской письменности, дошедших до наших дней, — «Слово о Законе и Благодати». Создано оно было митрополитом Иларио-ном (первым русским митрополитом на Руси — до него митрополиты были греками и приезжали из Византии), человеком широкого кругозора, отмеченным мудростью и бесспорным писательским даром. Иларион был среди тех «книжных» людей, которых Ярослав Мудрый собрал вокруг себя, и, вероятно, он причастен к созданию первой русской летописи — «Повести Временных лет». Иларион мог быть составителем предполагаемого «Сказания о принятии христианства на Руси». Некоторые историки считают, что именно он и князь Ярослав были инициаторами сооружения собора Софии в Киеве. Русское искусство и православная вера на протяжении многих веках шли рука об руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического пути Русского государства!) искусство развивалось в рамках, устанавливаемых религией. Тесно связаны с религиозным каноном были первые светские романы и повести, возникшие в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа Аввакума», ставшее, по сути, первым русским романом), первые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне» С. Полоцкого) и стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые портретные изображения царей («парсуны») и первые лубки.

В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезболезненно, сопровождался сложными коллизиями.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусства — литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое — с либеральными ценностями западной культуры. Первое течение ориентировало общество на медленное, постепенное развитие, основанное на соблюдении национальных традиций; второе — на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.

В принципе, в нормальных условиях обе тенденции должны были бы дополнять друг друга, однако в России они вызвали противостояние в обществе, привели к трагическим конфликтам, основанным на взаимном непонимании. В жизни В.Г. Белинского, например, были периоды веры и воинствующего безверия. В обществе предпринимались попытки религиозного синтеза, принципов православия с католицизмом или протестантизмом (религиозные поиски B.C. Соловьева). Трагичность этого конфликта хорошо выразил П.Я. Чаадаев в своих «Философических письмах».

Противостояние двух идейных течений было более заметно в русской публицистике и критике. Эта полемика между славянофилами, или почвенниками с одной стороны, и «западниками», революционерами-демократами или народниками (а позднее и марксистами) — с другой. Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отрицающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаше бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творчестве сочетать оба типа ценностей. Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковно-бытовом обличие, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, композиторы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими христианскими истоками, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

По нашему убеждению, на протяжении и XVIII—XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пытались вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. К такому выводу мы приходим на основании исследования творчества ряда русских художников. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнаружить и в творчестве всех значительных мастеров художественного слова XVIII—XX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от православных корней эта литература оказалась подлинно русской, христианской и во многомправославной. Человек, о котором она говорит — христианин, я даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Русская жизнь, русский быт были в XIX в. тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой духовностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении русских религиозных праздников.

Ощущение — что «везде Христос» — было основой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в сознании людей и искусстве неизбежно вело к негативным последствиям как для общества, так и для культуры.

Религиозные формы прочно вошли в русский быт и русскую культуру. Даже в те периоды, когда в качестве государственной идеологии выступал атеизм, религия воздействовала на сознание людей. Содержание, привнесенное новой идеологией, неизбежно воплощалось в старых формах. Иногда новые явления носили пародийно-гротескный характер, как, например, празднования «комсомольской Пасхи» или «комсомольского Рождества», в которых православные обряды были кощунственно вывернуты наизнанку (что подтверждало христианские представления о дьяволе как об обезьяне Бога). Чаще можно говорить об официальном, серьезном (и, возможно, вполне осознанном) использовании старых культовых форм для утверждения новой идеологии, претендовавшей на то, чтобы стать, по сути,религией.

Взаимоотношения русского искусства и религии не всегда были такими идиллическими и безоблачными. В истории русской культуры были периоды, когда она стремилось отойти, отделиться от религии и Православной Церкви (причем так было не только в XX в.). Можно с сожалением отметить и факты противоположного рода, когда отдельные церковные деятели пытались запретить некоторые произведения или целые виды искусства, формы культурной деятельности. Вспомним, например, гонения скоморохов в XVII в., или отлучение от Церкви писателя Л.Н. Толстого.

Как правило, конфликты между Русской Церковью и деятелями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.

Сложный, наполненный трагическими конфликтами и противостояниями путь русской культуры демонстрирует как неизбежность, необратимость процесса разделения религии и искусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может существенно изменяться, но они постоянно находятся во взаимодействии.

Проблема взаимодействия культуры и религии актуализируется, как правило, в наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность в пересмотре и обновлении своих духовных основ. Подтверждением такого вывода может служить русская история на протяжении более чем тысячелетнего своего существования, в том числе и в последнее десятилетие XX в.

Конец 80-х—90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и монастырей, их восстановление и строительство новых — все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов ( НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, B.C. Соловьева. П.А. Флоренского, Г. В. Флоренского и др.), произведения русских религиозных писателей (Б. К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лесков, Л. И. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усилилось воздействие религии и на творчество современных писателей, в произведениях которых затрагиваются библейские притчи (Ч. Айтматов) и библейская символика.

Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную американизацию русской культуры (культура как бы потеряла иммунитет), а. в какой-то мере и усиление аморальности. Проникновение чужеродных верований вряд ли восполнит те стабилизирующие начала, которые со времен Крещения Руси определяли развитие национальной культуры.

На наш взгляд, восстановление традиционных и естественных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией — процесс, от которого во многом зависит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

Заключение.

По окончанию работы, автор пришел к следующим выводам.

К настоящему времени в мире насчитывается 160 млн. последователей этого течения христианства. К началу 1996 г. в России действовало 7195 объединений юрисдикции Московской патриархии и 164 старообрядческих объединения. Основу православного вероучения составляет Никео-Цареградский символ веры – изложение главных христианских догматов, безусловное признание которых является обязательным для каждого православного христианина. Он был утвержден Никейским (325 г.) и Константинопольским (381 г.) Вселенскими церковными соборами. Священные книги. Главной священной книгой православных христиан, как и всех христиан мира, является Библия, традиционно именуемая в России Священным писанием. Она разделяется на Ветхий завет – древнееврейские тексты, рассматриваемые как богодухновенное изложение предыстории появления Христа, и Новый завет – собственно христианские священные книги, содержащие жизнеописание Христа и излагаюшее суть христианского вероучения. Ветхий завет состоит из 50 книг. Новый завет – из 27. Исторический язык Ветхого завета – древнееврейский, Нового завета – эллинистический греческий. Христианство восприняло "формы" языческой религии, поскольку "весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все "формы" в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием… Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом – все эти основоположные религиозные акты церковь не выдумала, все они уже имелись в религиозном обиходе человечества. Христианская вера сформировалакартину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление олюбви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою.

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Заметим вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древнерусской литературы. Христианство не толькостимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

Русская жизнь, русский быт были тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой духовностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении русских религиозных праздников.

Ощущение — что «везде Христос» — было основой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в сознании людей и искусстве неизбежно вело к негативным последствиям, как для общества, так и для культуры.

Ортодоксальная (православная) Церковь наиболее близка традициям раннего христианства. В ней, например, сохранен принцип автокефалии — самостоятельности национальных церквей. Всего их 15, особым влиянием пользуется Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская автокефалии. Формальное первенство принадлежит Константинопольскому патриарху.

Православные церкви признают каноническими решения лишь первых семи Вселенских Соборов. В трактовке догмата о Троице основное внимание уделяется Богу Отцу, и только от него признается схождение Святого Духа. Строжайше соблюдаются традиции семи таинств. Основными ритуалами культа являются молитва, крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, слушание поучений, участие в службе. В Православной Церкви ритуал довлеет над теологией. Великолепие и роскошь храма, праздничность литургии нацеливают на восприятие веры не столько разумом, сколько чувствами. Идея православной соборности предполагает единение мирян и духовенства, приверженность традиции и примат коллективного начала. Основной праздник православия — Пасха.

Список используемой литературы.

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры. М.:Наука, 1990. 90 с.

2. Аверкий. Что такое православие//Москва. 1996. №3. С. 11-13.

3. Алов А. А. Мировые религии. М.:Приоритет, 1998. 234 с.

4. Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М.:Политическая литература, 1990. 301 с

5. Бесякова М. Н. Христианский культ. СПб.: Невский клуб, 1994. 70 с.

6. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература. М.:Просвещение, 1992. 119 с.

7. Златоструй Л. К. Древняя Русь. Х—XIII вв. М.: Наука, 1992. 184 с.

8. Иванова С.Ф. Введение в храм Слова. М.: Детская литература, 1994. 190 с.

9. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. М.:Политическая литература, 1993. 210 с.

10. Лихачев Д.С. Земля родная. М.: Просвещение, 1983. 180 с.

11. Малягин В. К. Православие и Россия//Юность.1994.№3. С. 48-49.

12. Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М.:Терра, 2000. 240 с.

13. Шмелев И. С. Лето Господне. М.:Наука, 1989. 70 с.