- Вид работы: Реферат
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 323,71 kb
Религия Майя
Федеральное Агентство по Сельскому Хозяйству Российской Федерации
ФГОУ ВПО Дальневосточный Государственный Аграрный Университет
_______________________________________________________________
Кафедра Истории
Реферат
Тема: «Религия майя»
Выполнил: студент 1 курса ИСИ
ПГС группа 3525/2
Репин Д. А.
Проверил: Шабанова И.Л.
– Благовещенск 2006г –
Содержание:
1. Хронология культур и цивилизации Мезоамерики ………………………………………. 3
2. Хронология Майя ……………………………………………………………………………………….. 4
3. Культура …………………………………………………………………………………………………….. 9
3.1. Ритуальный танец майя в царских надписях городища Яшчилан ……………. 9
3.2. Игра в мяч у народов Месоамерики………………………………………………………. 11
3.3. Боги древних майя………………………………………………………………………………… 14
4. Общество…………………………………………………………………………………………………… 18
5. Города и правители майя …………………………………………………………………………… 20
6. Карта ………………………………………………………………………………………………………… 22
7. Список литературы ……………………………………………………………………………………. 23
Хронология Майя
До Н.Э.
1200-1000
Культура Ольмеков
Доклассический период
1800-900
Ранний доклассический
900-300
Средний доклассический
300 до н.э. – 250 н.э
Поздний доклассический
Н.Э.
250-600
Ранний классический
600-900
Поздний классический
900-1521
Постклассический период
1521-1821
Колониальный период
1821- сегодня
Современная Мексика
Краткая история цивилизации Майя
До Н.Э.
11000
Первые охотники-собиратели поселяются в низменностях и высокогорьях.
3114-3113
По календарным расчётам Майя происходит создание Вселенной.
2000
Зарождается культура ольмеков, которая стала колыбелью культуры Майя. В регионах Майя формируются поселения земледельцев.
700
В Месоамерике появляется письменность.
400
Изображение самого раннего из известных солнечных календарей высечено в камне.
300
Майя принимают идею иерархического общества, управляемого королями и лицами королевской крови.
300-100
Эль Мирадор становится первым крупнейшим центром в южных низменностях в доклассическом периоде, контролировавшем торговые пути Майя.
100 до н.э.- 700 н.э.
Был основан город Теотиуакан, который на протяжении нескольких столетий являлся культурным, религиозным и торговым центром Месоамерики и оказывал культурное влияние на регионы Майя.
31
Эта дата высечена на стеле, найденной в Чьяпасе.
Н.Э.
100
Закат цивилизации Ольмеков.
250
Каминальхуйу (центр Майя Высокогорий) и Теотиуакан формируют торговый альянс с Тикалем. Тикаль становиться центром транспетенских торговых путей.
292
Самая ранняя датированная стела (N29) в Тикале изображает фигуру правителя Кинич-Эб-Шока. Начало классического периода в истории Майя.
320-450
320 год – стела в Яшчилане изображает основателя царской династии Ягуара С Поднявшимся Пенисом. Формирование династий в Копане в 426 году Яш-Кук-Мо и в Паленке – Балам-Кук в 431 году. Расцвет городов долины реки Усумасинты: Яшчилана, Пьедрас Неграса и Алтарь де Сакрифисьос.
378
Война на территории Петена и смена династии в Тикале.
475
Изображения на стеле в Яшчилане показывают влияние Тикаля.
493
Стела в Киригуа изображает то же.
500
Тикаль становиться «сверхдержавой», граждане Теотиуакана поселяются в нём, привнося новые обычаи, ритуалы и человеческие жертвоприношения.
514
Первая дата в Калакмуле.
Калакмуль атакует Тикаль и правитель Калакмуль пленяет правителя Тикаля Яш-Эб-Шока II и приносит его в жертву. В результате этого альянс Калакмуля и Караколя доминирует в регионе в течение следующего столетия.
600
После падения цивилизации Теотиуакана Тикаль становится крупнейшим городом-государством в Месоамерике.
615
В Паленке 12-тилетний Пакаль всходит на трон.
647
Несколько членов королевской семьи Тикаля переселяются на юг в район реки Петешбатун, где основывают Агуатеку и Балах-Чан-Кавиль основывает Дос Пилас.
657-670
Борьба правителя Дос Пиласа в союзе с Калакмулем за трон Тикаля.
682
В Тикале всходит на престол величайший правитель этого города Хасав-Чан-Кавиль. Построен Центральный Акрополь, в т.ч. Храмы I и II.
683
Император Пакаль умер в возрасте 80-ти лет и похоронен в гробнице Храма Надписей в Паленке.
692
Сын Пакаля Чан-Балам строит Храм Солнца.
695
Хасав-Чан-Кавиль, 26-й правитель Тикаля разбивает войска правителя Калакмуля – Юкном-Йичак-Кака. За его 50-тилетнее правление Тикаль становится самым влиятельным городом в регионе. Успехи Хасав-Чан-Кавиля продолжают его сын Йикин-Чан-Кавиль и внук Нун-Яш-Айин II.
700
Основание Чичен Ицы на севере Юкатана.
738
13-й Правитель Копана Вашаклахун-Убах-Кавиля («Восемнадцать Ликов бога Кавиля») захвачен и принесён в жертву правителем Киригуа. 13 царь Копана правил 42 года – в это время Копан стал центром художников, ремесленников, искусства и культуры.
741
Возведение Йикин-Чан-Кавилем Храма IV в Тикале.
742
Апогей Яшчилана – он становится главным городом на реке Усумасинте.
751
Обостряются межгосударственные конфликты в землях Майя.
761
Правитель города Тамариндито разрушает Дос Пилас. В Петешбатуне ведутся междоусобные войны, строятся оборонительные укрепления. Население городов и окрестностей постоянно находится в страхе. В итоге города региона покидаются.
769
15-й правитель Копана заканчивает Иероглифическую Лестницу, на которой изображена вся история династии Копана.
790-792
Двухлетний период истории Бонампака изображён на фресках. В трёх залах показаны: коронация сына правителя Бонампака Чан-Муана, битва и жертвоприношение пленников.
800-900
После упадка царств Петешбатуна, в долине реки Рио де ла Пасьон возрождается город Сейбаль, и доминирует в этом регионе.
Окончание Классического периода в истории Майя. В 899 покинут Тикаль. Города Южных Низменностей приходят в упадок. После 899 года покидается Тикаль. Города Майя северного Юкатана продолжают существовать и развиваться. Развитие стиля Пуук в Ушмале, Кабахе и Лабне, а так же стиля Рио Бек в Бекане, Чиканне и Шпухиле. Возрастание могущества Чичен-Ицы.
около 1050
Разрушение Чичен-Ицы.
1263
Основание Майяпана.
1283
Майяпан становится «столицей» Юкатана и лига Майяпана управляет регионом.
1441-1461
В Майяпане происходит восстание и город покидается в 1461 году. После этого политический союз на Юкатане перестаёт существовать. 16 правящих групп борются за власть между собой.
1517
Появление испанцев на Юкатане под началом Эрнандеса де Кордобы, который был позже убит в битве с Майя. Прибывшие испанцы завозят из Старого Света болезни, ранее неизвестные Майя, включая оспу, грипп и корь. В течение столетия 90% населения Месоамерики было уничтожено.
1519
1524
Кортес встречает людей Ица.
1528
Испанцы под началом Франциско де Монтехо начинают своё завоевание северного Юкатана.
1542
Мерида становиться столицей Юкатана.
1671
Майя Юкатана под предводительством Хасинто Канека восстают против Правительства.
1695
Руины Тикаля случайно открываются испанским священником Отцом Андресом де Аведаньо и его спутниками, которые заблудились в джунглях Петена.
1697
Город Тайясаль, столица людей Ица в Петене, был взят испанцами. Это был последний независимый город, подчинившийся Испанской Короне.
1712
Майя высокогорий Чьяпаса поднимают восстание против Правительства Чьяпаса. С этих пор восстания вспыхивают периодически до сегодняшнего дня.
1821
Мексика получает независимость от Испании.
1839
Американский дипломат и археолог-любитель Джон Ллойд Стефенс и английский художник Фредерик Казервуд начинают серии исследований в регионах Майя.
1847
Майя Юкатана восстают снова. Это восстание стало известным как «Война Каст».
1860
Восстание Майя Юкатана.
1864
Рабочий, рывший канал на побережье Гватемалы находит пластинку из жадеита имеющую дату 320 г. н.э. (8.14.3.1.12 по длинному счёту Майя). Её назвали «Лейденской пластиной». Она была произведена в Тикале. Это один из самых старых известных предметов, датированных календарной системой Майя.
1901
«Война Каст» закончилась, хотя вооружённые повстанцы были в джунглях, по крайней мере до 1935 года.
1910
Начало Мексиканской Революции.
1946
Обнаружены фрески в Бонампаке.
1952
Захоронение короля-жреца Пакаля было обнаружено и раскопано в Паленке мексиканским археологом Альберто Русом. Оно стало первым склепом, обнаруженным внутри пирамиды Майя. До этого пирамиды Майя считались храмовыми постройками, ипользовавшимися только для религиозных церемоний.
1962
Иероглифы Майя каталогизированы.
Начинается бесконтрольное исследование и разграбление гробниц и городов Майя в южных низменностях, продолжавшееся до 70-х годов.
1992
Ригоберта Менчу – женщина Киче Майя из Гватемалы – получила Нобелевскую Премию Мира.
1994
Майя Чьяпаса Целталь и Цоциль снова восстают против Правительства и захватывают город Сан Кристобаль де лас Касас.
1999-2000
Русские путешественники – первопроходцы Андрюха и Юрик почтили своим присутствием останки «потерпевших крушение кораблей» Майя и нигде не написали «здесь были мы», чем внесли неоценимый вклад в мировую историю и в расшифровку письменности индейцев Майя.
2001
Исследование городов региона Рио Бек ненормальным русским туристом.
2002
Российский флаг водружён на самой высокой пирамиде майя – комплексе Данта в самом большом городе доклассического периода Эль Мирадоре.
2004
Города майя Пьедрас-Неграс и Дос Пилас вновь обитаемы, т.е открыты нашими путешественниками для посещения русскими туристами
Культура майя
Ритуальный танец майя в царских надписях городища Яшчилан (вторая половина VIII в. н. э.)
Значительное количество надписей (более 15), посвященных ритуальному танцу, происходят из городища Яшчилан (бассейн р. Усумасинта), бывшего столицей царств Сияхчан и Ках. Большинство текстов датируются второй половиной VIII в. н. э., когда неспокойная внутриполитическая обстановка в правление Яшун-Балама IV, пришедшего к власти после десяти лет «междуцарствия», требовала консолидации элиты, в том числе, посредством публичных ритуальных действ, основным из которых стал танец, запечатленный в изображениях и текстах на стелах и притолоках. Царские надписи Яшчилана представляют практически все основные разновидности ритуальных танцев: танцы с посохами «шукпи», «хасав-чан», «чак-кат» и танец «взятия кавиля».
«Взятие кавиля» – важнейшая часть церемонии восшествия на престол во всех царствах майя. В Сияхчане этот ритуал приобрел вид особого танца, буквально «танца взятия». Кавиль – имя одного из общемайяских божеств классического периода (Бог K), а также обозначение основной царской инсигнии – скипетра в виде фигурки этого бога, – передача или принятие которой символизировали переход верховной власти к царю-преемнику. Причем, если кавиль – это название царского скипетра как такового, то отдельные кавили имели собственные имена. В данной статье публикуются три из восьми текстов на притолоках, посвященных разновидностям взятия кавиля в танце. Так, Яшун-Балам IV брал кавиль в танце при воцарении 3 мая 752 года (о дате последнего нам известно по текстам на стелах 11, 12 и притолоке 30), а затем повторял ритуал в начале каждого пятого года от даты восшествия на престол (надписи на притолоках 3 и 52).
Значительно сложнее интерпретировать практически идентичные тексты на притолоках 32 и 53. Примечательно, что изготовление обеих датируется 760-70-ми годами, тогда как повествуют они о танце взятия кавиля, который якобы совершил Ицамнах-Балам III в присутствии матери Яшун-Балама IV, Иш-Ух-Чаниль, 29 октября 709 г.
Отсутствует всякая логическая связь с воцарением Ицамнах-Балама III в 681 г. На возможное объяснение указывает сходство с текстом на притолоке 1: в обоих случаях правящий царь берет кавиль в сопровождении матери будущего царя (на притолоке 1 спустя 75 дней после родов, на притолоках 32 и 53 – спустя 63 дня). Можно предположить, что происходит проекция событий 752 года, на год рождения Яшун-Балам IV и создается «идеальная» преемственность в ритуалах двух супружеских пар: Ицамнах-Балама III – Иш-Ух-Чаниль и Яшун-Балама IV – Иш-Чак-Чам.
Танец с посохом «шукпи», как видно из текста на притолоке 2, также напрямую увязывался с датой воцарения Яшун-Балама IV, но с окончанием пятилетия царствования, а не с началом каждого пятого года.
Наибольшее внимание исследователей неизменно привлекал танец с посохом «хасав-чан», упомянутый в надписях на притолоках 9, 33 и 50, а также на стеле 11. Во всех случаях (кроме притолоки 50, где дата не сохранилась) ритуал приходится на день летнего солнцестояния.
И в XX веке традиционные общины майя – чорти приурочивают к этому дню церемонии, связанные с максимальным смещением солнца к северу, началом следующей половины солнечного года и сменой особых «жрецов», которая происходит раз в 18 месяцев. Кроме того, вслед за летним солнцестоянием в сезоне дождей наступает перерыв, во время которого крестьяне производят повторный сев.
Внимание эпиграфистов привлекал именно сюжет со сменой «жрецов»: танец Ицамнах-Балама III (за год до смерти в возрасте примерно 95 лет) и Яшун-Балама IV с посохами хасав-чан 26 июня 741 г., изображенный на стеле 11, интерпретировался, как свидетельство получения Яшун-Баламом IV важных жреческих полномочий еще при жизни предшественника, вероятно, сфальсифицированное. Можно лишь предполагать, каким был статус будущего Яшун-Балама IV в 741 году. Примечательно, что последний, судя по тексту на притолоке 9, танцевал с посохом хасав-чан в июне 768 г. (за год или в год своей смерти) не с сыном и наследником Челет-Чан-Киничем (Ицамнах-Балам IV), а с его дядей по матери, сахалем Чак-Чамом, который (если согласиться с вышеупомянутой интерпретацией события 741 г.) и принял соответствующие жреческие обязанности, позднее передав их наследнику.
Ритуальные функции самого танца остаются в тени гипотетических должностных перемещений. К. Тейт предположила, что танец с посохом хасав-чан был кульминацией церемоний по случаю максимального смещения солнца на север. Н. Грюбе, напротив, отмечает господство военных мотивов в костюмах танцующих, предполагая, что хасав-чан мог быть разновидностью боевого штандарта. Перевод названия посоха, как «он расчищает небо», скорее указывает на связь танца с аграрным календарем и обрядами, с уходом облаков и наступлением долгожданного перерыва в сезоне дождей.
Особенность ритуального танца в Сияхчане – наличие дополнительных участников, что придает танцу характер важного социально-политического действа. Причем, в ходе одного и того же танца участники могли меняться: в надписи на притолоке 6 Яшун-Балама IV сопровождает сахаль Кан-Ток-Вайаб, тогда как на притолоке 43, посвященной тому же событию, фигурирует одна из жен царя (из царского дома Хишвица). Демонстрации «приближенности» отдельных сахалей к персоне царя, соучастия в важнейших обрядах – характерная черта периода правления Яшун-Балама IV и Ицамнах-Балама IV.
Особый статус придается наследнику, его матери и дяде (по всей видимости, то, что Иш-Чак-Чам стала матерью наследника, способствовало возвышению всего «клана» Чак-Чам). Судя по надписи на притолоке 2, Челет-Чан-Кинич принимал участие в ритуальных танцах, начиная с 5 лет. Причем, не как «наследник», что вполне типично, а как «царь». Последнее указывает либо на позднюю датировку текстов (после смерти отца), либо на какой-то аналог соправительства, установленный Яшун-Баламом IV, чтобы укрепить позиции наследника.
Игра в мяч у народов Мезоамерики
Игра в мяч по достоинству может считаться одним из любопытнейших и уникальных явлений в культуре народов, населявших центральную Америку на протяжении последних двух тысячелетий. Древнейшие находки предметов, связанных с игрой в мяч, фигурок игроков относятся к культуре ольмеков, XVI в. до н. э. Современные жители деревень, расположенных на севере Мексики, играют в улама, в которой наблюдатель без труда узнает остатки традиции, уходящей корнями в доиспанскую эпоху.
Собственно игра в мяч отчасти напоминает современный теннис, за тем исключением, что игроки отражают мяч либо определенными частями тела (бедрами, ягодицами, руками ниже локтя, но не ладонями, и т. п.), либо специальными битами и элементами защитного снаряжения (“хомутом”), в зависимости от разновидности игры. Два противника (два человека или соперничающие команды), находясь на поле, поделенном на две (четыре) части, пытаются подать мяч так, чтобы оппонент либо вовсе не отбил мяч, либо совершил ошибку. Побеждает тот (та команда), кто набрал определенное количество очков. Поскольку каучуковый мяч довольно тяжел, игроки носят специальные средства защиты, смягчающие удар мяча, а также оберегающие ладони и колени, на которые необходимо опереться, чтобы принять подачу.
“Классическое снаряжение” игроков в мяч (Центральная и Северная Мексика) состояло из каменного “хомута” (“юго“), весом до 30 кг, который закреплялся на поясе игрока, наколенников, защитной обмотки на руках и под “хомутом”, а также каменной биты (“манопла“), по форме напоминающей гирю. Тяжелый (до 2 кг) литой каучуковый мяч принимался на “хомут” или отбивался битой: такая игра на практике превращалась в динамичный гладиаторский поединок, где ошибка могла стоить игроку жизни. Есть свидетельства, что подобное состязание иногда заканчивалось жертвоприношением представителя проигравшей команды, чья голова становилась украшением “хомута” победителя (впоследствии, настоящие головы заменялись каменными имитациями, известными как “топорики” – “ачас“).
Происхождение игры. Мифология и ритуалы, связанные с ней
Согласно широко распространенному в историографии мнению, наиболее вероятной зоной происхождения игры в мяч является территория современных штатов Веракрус и Табаско (побережье Мексиканского залива). В качестве основного довода приводится тот факт, что этот регион – основной источник каучука, следовательно, создает наиболее благоприятные условия для возникновения игры в каучуковый мяч. Каучуковые мячи из Эль Манати, ольмекского религиозного центра на юге штата Веракрус, сохранившиеся благодаря уникальным природным условиям, датируются XVI-XII вв. до н. э. Еще одним подтверждением гипотезы служат памятники ольмекской культуры, одной из древнейших в Месоамерике.
С изучением ольмекской игры в мяч, особенно ее ритуального контекста, связана проблема интерпретации одного из наиболее характерных для данной культуры типа памятников – гигантских каменных голов. Как правило, это отдельно стоящие скульптуры более метра высотой, весом до двадцати тонн, в виде человеческих голов в своеобразных “шлемах”. За “ольмекскими головами” прочно закрепилась репутация либо своеобразных портретов правителей, либо памятных монументов, посвященных драматическому финалу ольмекской игры в мяч – обезглавливанию одного из игроков. В распоряжении исследователей нет однозначных археологических свидетельств в пользу существования у ольмеков взаимосвязи между человеческими жертвоприношениями и игрой в мяч.
В Центральной Америке было несколько региональных традиций игры в мяч. Помимо двух “макро-регионов” и соответствующих традиций – “майяской” и “мексиканской”, выделяются следующие субрегионы:
1) Побережье Мексиканского залива (Веракрус, Табаско),
2) Центрально-Мексиканское нагорье,
3) Оахака,
4) Южная Гватемала,
5) Горная Гватемала, Петен и Белиз,
6) Юкатан.
Древнейшая мифологема игры в мяч – смерть и возрождение бога плодородия (бога маиса). По всей видимости, она связана с лунным календарем, а также с днями равноденствия. Главное действующее лицо в ритуальной игре и жертвоприношениях – имперсонатор бога. В дальнейшем на побережье Мексиканского залива эта мифологема схематизируется, а затем и вовсе отходит на второй план. Сюжет о путешествии в подземный мир божества, играющего в мяч, сохраняется, но это уже не бог маиса. В Оахаке, начиная с протоклассики, на передний план в мифологическом и ритуальном контексте игры выходит культ зооморфа (человека-ягуара) из преисподней, тесно связанный с обезглавливанием. Одновременно в южной Гватемале последняя тема выходит на передний план, откуда идея “трофейных голов”, закатанных в каучук, заимствуется майя и принимает довольно причудливые формы – идея “человека-мяча”. Специфика зоны майя в классический период – неожиданное появление архаичных охотничьих мифологем, хотя синтезированная тема смерти-возрождения бога маиса и обезглавливания с закатыванием в мяч сохраняет свое значение. Следующий этап эволюции представле-ний тоже, по всей видимости, связан с Оахакой: именно там впервые на передний план выходит тема смены дня и ночи.
На протяжении всего процесса идея о взаимосвязи между стадионами и подземным миром, в том числе как источником воды, демонстрирует удивительную устойчивость. Стадионы ассоциируются с пещерами, карстовыми колодцами – сенотами, резервуарами для дождевой воды. Божества, покровительствующие игре, как правило, относятся к подземному (подводному / водяному) миру.
В классический период в зоне майя складывается глубоко своеобразная традиция игры, в рамках которой тесно переплелись спортивно-гладиаторское состязание и сложный ритуал, основанный на нескольких взаимосвязанных мифологических сюжетах, характерными чертами которых являются: место действия – подземный мир, участники противостояния – боги плодородия и смерти.
Боги древних майя
О богах древних майя нам известно, в основном, из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы, граффити. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.
Ацтеки, опосредованно восприняв многие культурные черты великого народа майя, многим богам дали имена на своем языке. В то же время и в самом классическом и постклассическом пантеоне майя встречаются науаязычные имена богов, вследствие тесных контактов с этими народами в поздний период их истории.
В начале двадцатого века (1904 г.) известный исследователь истории и культуры древних майя Пол Шельхас систематизировал изображения божеств майя, изображенных в трех майяских кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Его список составил пятнадцать персонажей. Также он определил большинство иероглифов, непосредственно к этим божествам относящихся и обозначающих их имена и эпитеты.
Исследования Шельхаса хронологически ограничивались постклассическим периодом (900-1521 гг.). Божества же классического периода истории майя (250-900 гг.) являются, несомненно, более многочисленными и их изображения встречаются на керамических сосудах, предметах монументальной скульптуры (стелы, алтари и пр.) и мелкой пластике.
Сегодня мы можем прочесть большинство имен богов «списка Шельхаса», который продолжает служить своего рода катехизисом в отношении древних божеств майя.
Это божества, в отношении которых сомнительного и гипотетического гораздо меньше, чем в отношении хронологически более ранних и локальных богов, поэтому в данном очерке целесообразно ограничиться именно ими.
Первым в этом списке идет бог смерти, чье имя Кими (Cimi). Он, как правило, изображается в виде скелета с таким непременным атрибутом как “мертвый глаз” (обычно их несколько), который вписывается в элементы “костюма” и/или компонует ожерелье бога смерти. В изображениях на керамических сосудах прослеживается его связь с церемонией жертвоприношения. Колониальное и современное его юкатекское имя – Кизин (“скопление газов”) и Вак Митун Ахау (возможно, Митун это мифический топоним, преисподняя, Миктлан у ацтеков). Фактически этот бог тождественен мексиканскому Миктлантекутли. В Дрезденской рукописи он назван Шиб – “страх” (миром мертвых у майя киче является Шибальба – “место страха”).
Вышеупомянутый бог смерти имеет еще одну ипостась, аналогов которой не наблюдается при сравнении с божествами Центральной Мексики. Характерной чертой этого божества является черная горизонтальная линия проходящая «сквозь» глаз. Данное божество, прежде всего является богом-покровителем жертвоприношений. На сосудах он часто изображается в актах самообезглавливания.
Одним из наиболее значимых и наиболее древних богов майя являлся Чак (Chak, Chak Xib Chak, Yaxha Chak). Его изображения начинают встречаются на предметах относящихся к преклассическому периоду. Наиболе характерными чертами являются: длинный нос, “змеиные” топоры-кельты (обухом является тело пресмыкающегося), выбегающие из уголков рта змеи, тело как правило, голубого цвета. В Центральной Мексике его имя – Тлалок. Этот бог тесно связан с дождем и грозовыми явлениями: свечением (молния), у майя цельталь “Чахук”, что означает “луч” или “гром”. Чак является одним из первых известных богов обширного пантеона майя. На Юкатане до сих пор проводится церемония вызывания дождя под названием ча-чак (дождь, по представлениям юкатекских майя, является продуктом жизнедеятельности Чака). Также Чак семантически связан с войной (в классику и постклассику) и последующими жертвоприношениями – непременным атрибутом войны.
Далее необходимо остановиться на боге Ку (K’u). Это, пожалуй, наиболее часто встречающийся эпитет одушевленных и неодушевленных предметов в иероглифических надписях различных периодов. Точное его значение неизвестно, но наиболее вероятно то, что его нарративное присутствие подчеркивало концепцию священности объекта. Означает “бог”, “храм”. Встречается также на неодушевленных объектах и фантастических персонажах.
Ицамна (Itzamna). Вероятно, верховный бог майяского пантеона классического и постклассического периода. Адекватный перевод его имени пока не найден, но, по всей видимости, это слово не относится к майяской языковой семье. Считается, что Ицамна является владыкой неба, пребывает на облаках. Одновременно он – первый и главный жрец и покровитель жрецов и интеллектуалов вообще. Бог эзотерического знания. Писец. Возможно, его мексиканский эквивалент – Тонакатекутли.
Бог маиса (Vaxak Yol Kavil). Мексиканский эквивалент – Сентеотль, бог маиса. Бог жизни и плодородия. Один из верховных богов майяского пантеона постклассического и классического периода. Часто умерший правитель, после смерти, в загробном мире изображался в виде молодого бога маиса, что символизировало воскрешение и возрождение к жизни.
Кинич Ахау (Kinich Ahaw). Солнечноглазое (солнечноликое) божество. Бог солнца. Древнее божество (известно с преклассики). Частый титул правителя в текстах, а также широко употребляемая часть имени правителей крупнейших городов майя. Его изображения отличаются характерным глазом и выбегающим изо рта зубом т-образной формы.
Сип (Zip). Шбаланке. Один из пары мифических обожествленных близнецов – героев эпоса майя киче “Пополь-Вух”. Изображается наделенным ягуарьими чертами (пятна, когтистые лапы). Наиболее часто встречающиеся сцены с его участием: рождение Бога Маиса и сцены с участием владык Шибальбы.
Богиня Луны. Персонаж достаточно таинственный. Известно, что она являлась покровительницей женщин и девушек. Часто изображается сидящей с кроликом на коленях в обрамлении абстрактного символа луны. Самые ранние изображения – с периода преклассики. Присутствует в магических заговорах и ритуальных песнопениях.
Кавиль (Kauil). Пожалуй, самый значимый бог. Возможно, бог грозового неба. Очевидна и несомненна его связь с войной, постоянный его атрибут – топор-кельт. Являлся покровителем правящей династии крупнейших городов майя. К примеру, имена некоторых тикальских, калакмульских, каракольских, наранхских и копанских правителей содержали имя этого божества. Особенностью иконографии Кавиля является то, что одна из его ног всегда изображалась в виде змеи. Скипетр верховной власти многих крупных городов майя являлся изображением этого бога. Предметы, связанные с Кавилем – курильница, зеркало.
Муан Чан (Moan Chan?) часто изображается в виде старого бога в уборе из птичьих перьев, иногда с сигарой во рту. Связанные с ним звери: сова, ягуар. В живописной сцене на одном из сосудов, являющейся иллюстрацией предания о похищении кроликом его одежды и посоха, назван Павахтуном.
Эк Чуах (Ek Chuah). Является богом торговли, покровителем купцов. Известен с преклассического периода. Характерные особенности иконографии – длиннющий нос, отвислая нижняя губа, черная раскраска туловища.
Павахтун (Pauahtun). По поздним колониальным источникам известно, что Павахтунов было четыре (по одному на каждую сторону света), или пять (четыре по сторонам света и один в центре). Характерными чертами являются спиральная раковина или черепаший панцирь на спине. Павахтун часто представлен в монументальной архитектуре древних майя в виде своеобразного Атланта, поддерживающего каменный свод. Возможно впоследствие он стал постклассическим божеством по имени Мам у майяязычных групп (например, у уастеков).
Богиня радуги, “Иш Чель” (Ix Chel, Chak Chel). В одном из письменных индейских источников колониального приода эта богиня названа “Огненная радуга” (“Ритуал Бакабов”). Ассоциировалась в постклассический период с ураганами и наводнениями. Характерная особенность – змеиный головной убор.
Бог жертвоприношения. Мексиканский эквивалент данного божества – Шипе Тотек, бог насильственной смерти. У астеков он изображался облаченным в свежесодранную человеческую кожу жертвы. Майяский бог, по всей вероятности, являлся покровителем различного рода жертвоприношений, как военных, так и гражданских.
Бог со знаком “кабан“. По-видимому, бог земли, однако значение его до сих пор не совсем ясно.
Хун Ахау (Hun Ahaw). Второй из пары близнецов – героев эпоса майя киче “Пополь-Вух”, обожествленный мифический герой. Его изображения часто встречаются на керамических сосудах.
Общество
Общество майя эпохи постклассики предоставляет уникальную возможность изучения общественных отношений в раннем государстве, поскольку те стороны общественной жизни, которые часто не находят отражения в археологических и письменных источниках Старого Света были подробно задокументированы испанскими завоевателями. Среди них – такой важный вопрос, как экономические отношения между правителем и общиной.
В испанских источниках наибольший объем информации по интересующему нас вопросу относится к обществу юкатанских майя накануне и в первые годы после завоевания, т.е. первой половины XVI века. На основании анализа информации, содержащейся в сборнике ответов на королевский опросник 1577 г., «Сообщениях с Юкатана» [5], «Словаре из Мотуля» [1] и сообщениях хронистов Диего де Ланды [6] и Бартоломе де Лас Касаса [3], можно утверждать, что майя практиковали два основных типа способов сбора «дани»:
(1) Постоянные, приуроченные к определенным праздникам, и часто связанные с производившимися в начале охотничьего или рыболовного сезона рыбными ловлями или охотой, когда часть добычи распределялась в пользу правителя общины и должностных лиц в виде дара [6: 145, 179, 188; 3: 510]. Из этой группы наиболее важным был сбор дани в пору урожая, производившийся правителем кучкабаля [5, I: 383; 5, II: 127, 207], в то время как другие вышеупомянутые сборы предназначались для знати собственного селения. Этот вид дани, patan [1] и обозначен в большинстве сообщений испанским словом tributo – «подать». Для обеспечения выплаты этого вида дани засевался специальный участок. [5, II: 2, 127, 287; 3: 509]
(2) Кроме того, у верховного правителя кучкабаля было право объявлять нерегулярный побор – ximte или lot [1], эквивалентом которого испанцы сочли дерраму – чрезвычайный налог, практиковавшийся в пиренейских странах. Его объявляли накануне праздника или по иным случаям. В такой вид дани, входили рабы, которых затем приносили на празднике в жертву. Правитель, рискнувший отказать в нерегулярных поборах, провоцировал войну и, в конце концов, сам оказывался на алтаре [5, I: 275, 383; 3: 509-510].
Чрезвычайный побор объявлялся специально посланными для этого должностными лицами [5, II:173] – ах-кулелями, основные обязанности которых заключались в объявлении и наблюдении за исполнением любых приказов правителя вообще [1]. Дань или чрезвычайный налог вносились от лица всей общины в целом, т.е. не были персональными. Раскладка подати среди отдельных членов осуществлялась силами самой общины. В селениях сбором дани ведали главы подразделений общины – «кварталов», называемые ах-куч-кабами [5, I: 117]. Дань доставлялась лично правителем селения в столицу. Помимо собранного общиной правитель подчиненного селения вносил от себя ценные предметы [5, I: 99; 5, II: 191, 287], обладать которыми в обществе майя могли только знатные люди.
Немаловажным источником дохода было исполнение правителем общины и другими должностными лицами своих функций. Любое посещение должностного лица должно было сопровождаться поднесением даров, соответственно статусу просителя [6: 145; 5, II: 147].
Получаемые таким образом продукты и материальные ценности расходовались на устройство празднеств, содержания во время войны военных отрядов [6: 157], содержание некоторых должностных лиц и установление дипломатических отношений [3: 509-510].
Таким образом, результаты анализа показывают, что все упоминаемые в источниках виды дани происходят из традиций общинного перераспределения, от которых они еще не отделяются полностью. Практически аналогичной была система дани у майя Горной Гватемалы. Подобную же картину – наличие двух основных видов востребования материальных ценностей и продовольствия – ритуально-праздничных подношений и чрезвычайных поборов верховным вождем, мы встречаем также и в других частях мира, как, например, на Гавайях и у натчезов, чьи иерархические общинные структуры определяются исследователи как вождества [2: 61-63]. Некоторые схожие черты, такие как групповой принцип обложения и посылка специальных посланцев за чрезвычайными поборами демонстрирует податная система ацтеков [4: 33-34], хотя созданное ими государство находилось на более высоком уровне.
Города и правители майя
Правители Бонампака
Археологическое городище Бонампак в долине реки Лаканха в 25 км к югу от Яшчилана являлось, по всей видимости, поздней столицей царства Шукальнах. Древняя столица (V-VI вв.) располагалась на месте городища Лаканха (см. Беляев, Сафронов). В начале VII в. царь Шукальнаха Яхав-Чан-Муван I перенес столицу царства в Бонампак – в 6 км к востоку от старой столицы на левобережье реки Лаканха. В то же время Шукальнах входит в сферу политического влияния Пачана, с чем, очевидно, и связано основание новой столицы в близи от границы с Пачаном.
Царство Шукальнах состояло из нескольких областей: Шукальнах – ранняя столица, давшее название царству (городище Лаканха); Укуль – собственно Бонампак; Бубульха («Бурлящая вода») – область на северо-западе царства (городище Охос-де-Агуа); Саклакаль («Место белых кузнечиков») – область на севере Шукальнаха (возм. гор. Кананкаш или Дорантес) и Тах (местоположение неизвестно). В текстах помимо царей, упоминаются и местные правители – князья, происходившие из боковых линий царской династии. В VIII в. княжеские роды лишились своего влияния и сравнялись по статусу с наместниками-сахалями.
Правители Паленке
Царство Бакаль (“Место костей”) располагалось на крайнем западе области майя, занимая холмистую, заросшую тропическими лесами территорию между реками Грихальва и Усумасинта. Западнее его нам известно только одно царство – Хойчан (Комалькалько) в дельте Грихальвы.
Наиболее значительным городом Бакаля была, без сомнения, Лакамха (“Большая Вода”), более известная под археологическим названием Паленке. Однако она стала столицей только в конце V в.
Самым ранним центром царства мог быть Танхабакаль (городище Тортугеро), чье название переводится как “Посреди воды – Место костей”. Как уверяет позднейшая традиция, Танхабакаль существовал уже в 353 г. Затем главенство перешло к династии, основанной Кук-Баламом I, правившим в Токтане (“Облачная Долина”), местоположение которого неизвестно. Уже его преемник в надписи на сосуде из алебастра назван повелителем Бакаля. По-видимому, с этого времени существовали две параллельных династических линии. Лакамха (Паленке) стала столицей, видимо, только в правление Акуль-Мо-Наба I, четвертого из токтанской ветви.
Правители Тикаля
Тикаль – один из крупнейших древних городов майя классического периода. Древнейшее поселение появилось здесь еще в VII-VI веках до нашей эры. Тикаль стал столицей могущественного царства в начале нашей эры, когда Яш-Эб-Шок (“Зеленая Акула”) основал местную династию.
Древним названием города было Яшмутуль (“Место, где много зеленых птиц”). Он располагался в центре царства, которое называлось Мутуль (“Место, где много птиц”)
Правители Яшчилана
Яшчилан – городище классического периода в среднем течении реки Усумасинты, в западной части области майя. Самые ранние следы поселения на месте Яшчилана относятся к концу доклассического периода (III -I вв. до н. э.).
По последним данным, древним названием города было Танхапачан. Он был столицей царства, которое называлось Пачан (переводится, видимо, как “Расколотое небо”). В VII в. цари Пачана присоединили к своим владениям небольшое соседнее царство Ках. С этого времени они носят два титула – кухуль-Пачан-ахав кухуль-Ках-ахав (“божественный царь Пачана, божественный царь Каха“).
Список литературы.
1. Беляев Д.Д. Раннее государство у майя классического периода: эпиграфические и археологические данные // Альтернативные пути к цивилизации: Кол. монография / Под ред. Н.Н. Крадина, А.В. Коротаева, Д.М. Бондаренко, В.А. Лынши. М., 2000.
2. Беляев Д.Д. Древние майя (III-IХ вв. н. э.) // Цивилизационные модели политогенеза / Д.М. Бондаренко, А.В. Коротаев, ред. М., 2002.
3. Беляев Д.Д., Пакин А.В. Перспективы компаративного исследования майя Петена (по материалам классического и постклассического периодов) // История и семиотика индейских культур Америки. М.: Наука, 2002.
4. Пакин А.В. Миф о миграции в идеологии власти юкатанских майя // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2000»: История. М., 2000.
5. Сафронов А.В. Политическая история древних майя в монументальных текстах: Союз царств Сийахчан и Ак’е в конце VIII в. // Древний Восток и античный мир: Труды кафедры истории древнего мира исторического факультета МГУ. М., 2001. Вып. 4.
6. Токовинин А.А. Ритуальный танец майя в монументальных текстах Сийахчана (2-я пол. VIII в. н. э.) // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2001»: История. М., 2001.
7. Токовинин А.А. Царь и его сахали: областные правители в западных царствах майя (VII-VIII вв. н.э.) // Древний Восток и античный мир: Труды кафедры истории Древнего мира исторического факультета МГУ. Вып. 5. М., 2002.
8. Давлетшин А.И. Huli Sihyaj K’ahk’ kalo’mte’: происхождение и этимология титула царя царей в надписях майя // Труды научной конференции студентов и аспирантов «Ломоносов-2003»: История. М., 2003.
