Религиозные верования и культура дохристианской Руси

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 18,4 Кб

Религиозные верования и культура дохристианской Руси

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ ХИМИКО-ФАРМАЦЕВТИЧЕСКАЯ АКАДЕМИЯ

Реферат на тему

«Религиозные верования и культура дохристианской Руси»

Выполнила студентка 1 курса 335 группы

Чубарь Яна Олеговна

Санкт-Петербург 2014 год

Введение

Дохристианская культура древней Руси малоизучена. Сейчас дохристианские верования называют язычеством. Этот термин подразумевает множество верований славян с древнейших времен: олицетворение природы, веру в духов, культы предков, тотемизм, магию, колдовство, знахарство и т.п. Язычество считается религией политеистической (многобожием), хотя у славян существовало и понятие единого Бога – главного отца всех богов. Язычество развивалось путем объединения одних верований с другими и их совершенствования.

Древним людям было очень важно, чтобы все сферы их жизни – государственная, хозяйственная, военная, семейная – находилась под покровительством высших сил. Существовали и силы зла, оказывающие влияние как на природу, так и на людей. В VI веке, во время появления первых письменных сведений о славянах, начала складываться более или менее устойчивая религиозная система, в которой каждое божество отвечало за определённую сферу жизни и быта. Система эта была многоступенчатой, и боги являлись высшей ступенью. Они имели наибольшую силу и власть, выполняли наиболее важные и обобщённые функции – одни управляли природными явлениями, другие помогали в хозяйственной деятельности людей, третьи покровительствовали в битвах и войнах, четвертые регулировали общественные отношения. От воли богов зависели благополучие и жизнь человека, поэтому люди ставили богам деревянные и каменные идолы (кумиры), поклонялись им и приносили разные жертвы.

В древнерусских книгах и летописях, рассказывающих о языческих верованиях, перечисляются боги и другие мифологические существа, которым поклонялись восточные славяне. Набор этих имен почти полностью одинаков в разных источниках: Перун, Ярило, Сварожич, Стрибог, Велес, Мокошь, Чур…

Славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена верили в силы природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов; четвёртые – в тотемных животных-пращуров и т.д.

В Киевской Руси первая известная религиозная реформа проводилась князем Владимиром в 980 г. – всего за 8 лет до принятия христианства. В «Повести временных лет» об этом сказано так: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного. Перуна деревянного, а голову его серебряную, а ус золотой, и Хорса Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь и приносил им жертвы, называя их богами… и приносил жертвы бесам».

В пантеон князя Владимира входили 6 богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь. О них будет рассказано ниже.

Функции богов часто перемешивались, одна и та же могла приписываться нескольким божествам. Помимо того, известны два центра восточной Руси, где складывались собственные пантеоны – южные земли во главе с Киевом и север земли во главе с Новгородом. И, наконец, в разных местностях верили в собственных богов и божков.

Актуальность данной темы не вызывает сомнений у тех, кто хоть немного следит за развитием современной религии и культуры.

Сейчас набирают популярность такие неоязыческие организации как «Союз славянских общин славянской родной веры», «Круг языческой традиции» и самая крупная из них «Схорон Еж Словен». Они имеют целью воссоздание религии древних славян, их традиций и обычаев. Причем не только внешне, но и внутренне. Это современные почитатели Перуна, Сварога, Велеса, в общем, всего славянского пантеона. По данным недавних социологических опросов третья по численности религия в России – это язычество. Несмотря на кажущуюся нереальность таких данных, они соответствуют действительности настолько, что Русская Православная Церковь всерьез задумывается о возрождении миссионерства.

Что же привлекает современных людей в язычестве? Что это вообще такое? Во что верили наши предки? Были ли у других народов схожие верования? Как зародилось, развивалось и пало славянское язычество? На эти и многие другие вопросы я постараюсь ответить в своей работе.

Основные этапы развития язычества

Исторические письменные источники о восточнославянских религиозных представлениях довольно отрывисты и небогаты информацией. Они дают возможность составить только обобщённое представление об основных этапах развития язычества. Подробную и исторически достоверную периодизацию развития славянского язычества дает источник XIII в. «Слово святого Григория». Этот документ определяет три этапа развития религиозных верований:

. Поклонение духам.

. Поклонение первобогам (духам-богам).

. Многобожество (политеизм).

Первый этап (раннее язычество) – почитание духов

О ранних языческих верованиях сохранилось очень мало сведений, так как славяне в ту пору ещё почти не знали письменности. Первоначально у славян не было каких-либо богов как воплощения высшей силы. Люди считали, что весь мир вокруг них населён духами – как добрыми, так и злыми. По религиозным представлениям, дух – это бестелесная нематериальная сила, которая влияет на состояние природных явлений, человека. Люди пытались угодить добрым духам, победить или хотя бы задобрить злых. Духам были посвящены праздники и обряды, произведения народного фольклора.

Воплощением тёмных сил, несущих людям откровенное зло, выступали:

Бес – злой дух, демон. Бесы могли причинять мелкий вред людям, насылать непогоду, сбивать путников с дороги.

Ведьма – сверхъестественное существо, имеющее различные способы влияния на потусторонние силы. По преданию, ведьмой становилась обычная женщина, если в неё вселялся злой дух, если она сожительствовала с бесом или заключала с ним сделку. Были представления о «черных» ведьмах, «серых» и «белых» ведьмах. Ведовская сила могла быть также врождённой или достаться наследнице от умирающей ведьмы. За ведьму часто принимали одиноких неприветливых женщин. В основном, ведьмы вредили людям тем, что вызывали падёж скота или отнимали молоко у коров, насылали порчу на людей, вызывали природные бедствия. Чтобы защититься от ведьм, люди использовали обереги.

Вурдалак – покойник, способный обращаться в диких животных. Высасывает кровь из своих жертв. Чтобы найти вурдалака, люди раскапывали могилы в поисках покойника с кровью во рту и на руках. Такому покойнику вбивали осиновый кол в грудь, отрубали голову или сжигали.

Упырь – оживший покойник. Упырём мог стать человек, испорченный при жизни нечистой силой, самоубийца или колдун. Упырей могли также вызвать из могил колдуны или ведьмы с помощью особого ритуала. Их основное занятие – высасывать кровь у людей, молоко у коров, пугать встретившихся им случайных прохожих. С первым криком петуха упырь исчезал или замертво падал на землю.

К отдельной группе относят духов, которые делят людей на хороших и плохих: добрым, честным и разумным людям они помогают, а злых, жадных и жестоких наказывают. К ним относятся:

Водяной – дух, воплощающий водную стихию. Изображался старым, длиннобородым дедом, мог являться бревном утопленником или ребёнком. Властвовал над русалками и другими водными существами, утопленниками. Мог утащить под воду человека, для своего развлечения.

Дворовик – дух предка, помогающий хозяевам по двору. Дворовик мог мучать животных, которых он невзлюбил, вредить домочадцам. Если хозяева были добры к нему, то он ухаживал за лошадьми и другим скотом.

Домовой – дух умершего предка семьи. Бережет домашний очаг и уют жилья, помогал по хозяйству. Считается, что домовой живёт за печкой или в конюшне. Если кто-то из домашних не угодил домовому, то ночью он может защипать того человека до синяков или даже сесть сверху так, что нельзя будет пошевелиться. Семья старалась угодить домовому: содержать дом в порядке, оставлять для него порцию ужина, ведро с водой и веник в бане.

Леший – дух леса. Леший следит за лесом, в котором он живёт, покровительствует лесным животным. В основном, леший вредит только тем, кто неподобающе ведёт себя на его территории, может завести их глубоко в лес и заставить потеряться. Хорошим людям леший помогает выбраться из леса или указывает путь на полянку с ягодами и грибами. Иногда леший является людям под видом старика или дикого лесного животного.

Мавка – нечистая сила из украинской мифологии: дух умершего некрещённого младенца или девушки, погибшей насильственной смерти. Чаще всего мавками становились утопленницы. Считалось, что мавки появляются весной, поют и танцуют в лесу. Они могли завести путника в глушь и защекотать до смерти или наслать хворь. Люди также верили, что мавки могут проникнуть ночью в дом и сосать грудь у людей (как женщин, так и мужчин), выпивая жизненную силу, в результате чего те хворали и погибали.

Перелесник – летающий дух, соблазнявший женщин и девушек, а после забирающий их силу и красоту. Появлялся в образе прекрасного юноши. Считалось опасным ругать женщину за связь с этим духом, так как он мог разгневаться и сжечь дом. Иногда перелесник за проведённую с ним ночь оставлял женщине драгоценности и украшения.

Полевик – дух, покровительствующий земледелию и живущий в поле. Появляется в облике маленького некрасивого человечка или животного: быка, козы и т.п. Заботливому земледельцу он помогал сохранять и приумножать урожай, охранял поле от сглаза, а у ленивого плодил грызунов и разводил сорняки, насылал солнечный удар.

Русалка – прекрасная девушка с длинными зелёными волосами и рыбьим хвостом, живущая в воде. В русалку могла превратиться девушка-утопленница. Русалки обладали прекрасным голосом, своими песнями заманивали мужчин к реке с одной целью – защекотать до смерти или утопить. Отгоняла русалок полынь.

Таким образом, можно выделить следующие особенности представлений о духах:

А) вера в духов связывает их существование с чувственно воспринимаемыми образами;

Б) дух чаще всего проявляется в виде самостоятельной сверхъестественной сущности, а не связан с реально существующим объектом;

В) духи действуют в определённой подвластной им сфере, каждый дух имеет собственный круг влияния;

Г) дух не создаёт болезнь или неприятность, а лишь насылает её на неугодного ему человека;

Д) духи часто представляются в форме животных;

Е) верования в духов ещё не имеют определённой чёткой иерархии.

На основе верования в духов позже возникли новые религиозные персонажи – боги.

Второй этап – поклонение первобогам (духам – богам)

В славянской мифологии, как и во многих других, были центры средоточия добра и зла. Центром добра являлся Ирий (Вырий), а обителью зла – Ад (Пекло).

Ирий – царство богов и праведных душ. Также, согласно верованиям, в этот мифический мир улетали зимовать птицы и уползали змеи. По одним преданиям, Ирий находился где-то на юго-западе, у тёплого моря. Другие источники утверждают, что у птиц и у змей разный Ирий: птичий находился далеко за горами, а змеиный – на востоке, в русских землях. Есть легенды, что Ирий – это небесный остров, в центре которого стоит Перводуб, а под ним лежит камень Алатир – центр Вселенной. На этот остров попадают души праведников, а также убитых охотниками животных. Если охотник не мучал животное, поблагодарил его за мясо и шкуру, то боги позволят животному скоро возродиться в виде дичи.

Ад (Пекло) – место обитания тёмных сил, злых грешных душ. Ад, как и Ирей, имел разное местоположение в разных поверьях. Одни считали, что он находится в небе, под Иреем, другие – что это остров далеко в море, третьи – что Ад находится под землёй и т.д. В славянских верованиях Ад состоял из 12 ярусов, соединённых переходами. Чем душа чернее и чем больше на ней грехов, тем ниже в Пекло она падает и тем более страшные мучения ей достаются. Чаще всего Ад описывали как мрачное место, где повсюду пылал огонь, кипели котлы, а бесы мучили грешные души.

В конце трипольской культуры у славян складывается образ Первобога Рода. Славяне считали, что Род – это Вселенная, бесконечность, всё сущее. Он же создал день и ночь, добро и зло. Род породил мужское начало – Сварога, а так же первую из рожениц – Ладу – олицетворение женского начала. После роженицы породили на свет других богов.

В то время добро и зло олицетворяли два бога: Белобог и Чорнобог.

Белобог – бог добра, удачи, справедливости и счастья. Он создал три главные жизненные силы – землю, воду и свет; являлся защитником людей, повелителем других богов. Древние представляли его как человека в белых одеяниях, с белой бородой и волосами. В хрониках упоминается, что славяне не начинали никаких серьёзных дел без жертвы Белобогу.

Чорнобог – главный бог зла, смерти, уничтожения, властитель подземного царства. Чорнобог изображался человеком с черными волосами и посеребрёнными усами, облаченным в броню и с копьём в руках. Чорнобогу приносили в жертву пленников, рабов, скот перед тем как идти на войну.

Чорнобог и Белобог вечно сражаются, но ни один не может победить другого – так сменяются ночь и день.

Добро – однозначно и едино, в воплощении Коляды – дочери и жены Белобога – и ее сына Солнца, а зло многозначно и многолико, в воплощении Мары – дочери и жены Чорнобога – и ее двух сыновей – Черта и Пек и еще 13 дочерей, которые являются носителями болезней и увечий. Брат Черта – Пек, властитель Ада. Эти существа обманывают доверчивых людей, похищая их души и забирая с собой в Ад.

На этом этапе возникают новые мифологические представления о мире и человеке, которые были переданы в наследство славянам. Эти представления претерпевают значительные изменения, потери, но, в конце концов, становятся основой для возникновения политеистического язычества в Киевской Руси.

Третий этап – поклонение многим богам (политеизм)

На смену вере в духов и в силы Вселенной пришла религия, содержавшая в себе множество богов. Каждый бог имел определённую функцию; функции некоторых богов могли повторяться. Об этом периоде развития славянского язычества сохранилось уже больше источников, чем о других. Одним из них была так называемая «Велесова книга» – набор деревянных дощечек, на которых на древнем языке записаны славянские легенды, рассказы, молитвы. Она была найдена на Харьковщине и вывезена в Бельгию. Рукопись повествует о происхождении восточных славян, их истории, о мировоззрении и религиозных взглядах. В этом документе есть упоминание примерно о 40 богах.

Берегини – божества, охраняющие людей, благополучие их дома, а так же мест природы. Берегини оберегали в первую очередь людей, живущих по совести, по законам предков. Чаще всего Берегиню изображали как молодую светловолосую, немного прозрачную девушку в светлом платье. Эти божества олицетворяли собою добро, мудрость и всячески помогали людям: присматривали за детьми, указывали дорогу путникам, защищали от тёмных созданий, а также берегли воинов в честном бою. Иногда образ Берегинь связывают с русалками – но не злыми, с другими мифическими существами.

Велес – один из величайших богов Древней Руси. Он привёл мир, сотворённый Сварогом, в движение – запустил циклы дня и ночи, времён года. Он дал миру закон движения: слева направо – от тьмы к свету. Велес был главным покровителем дорого и путешествий. Также он считался богом благополучия и достатка, поэтому ему жертвовали медные монеты. Позже Велеса стали считать покровителем скотоводства. Христианская религия исказила сущность Велеса, представив его как беса.

Дажбог (Даждьбог) – бог солнца, тепла и света. Он покровительствовал свадьбам, замыкал зиму и встречал лето. От этого бога зависело богатство и благосостояние человека.

Рядом с Дажбогом и его отцом Сварогом по выполняемым функциям стоял покровитель хлебопашества Световид. Эти три божества покровительствовали земным общечеловеческим основам жизни: семье, труду, благосостоянию, счастью, земледелию и животноводству.

Жива – богиня жизни, весны, любви и плодородия. Противостоит смерти: воскрешает после зимы поля и леса, растит урожай. За воплощение Живы принимали кукушку. Она считалась вестницей из Ирия и вела отсчёт времени от рождения до смерти, поэтому кукушке и по сей день задают вопрос: «Кукушка, сколько мне осталось жить?» Ответ кукушки (количество кукований) считался волей высших сил. Так же по голосу кукушки угадывали, выдастся ли хороший урожай или будет ли удачным замужество.

Лада – богиня любви и красоты. Считалась покровительницей семьи и брака. Лада – старшая из Рожаниц, мать богов. Супругом Лады считался бог по имени Лад. С этой супружеской парой соотносят таких древнегреческих богов, как Афродита и Гефест, Персефона и Аид.

Лель – бог молодости и весны, сын Лады. Считалось, что его сила в воспламенении любви. Пробуждал природу, готовил её к возрождению, а людей – к брачным союзам.

Мокоша (Макошь) – женское божество. Имя Мокоши выводят от слов мокнуть, мокрый. И первоначально ее почитали как богиню влаги, воды, поэтому и плодородия, а также её противоположности – огня. Позднее богиня стала «пряхой судьбы» – ткала судьбу людей, а также покровительствовала прядению. Эту богиню в особенности почитали женщины – она покровительствовала всем женским занятиям. В священный день Мокоши – пятницу – запрещалось прясть и стирать. Макошь владела всеми богатствами Земли и могла дать людям доступ к ним или же наоборот – отнять его.

Перун – бог плодородия, молний и грома. Этого бога представляли как высокого сильного мужчину с чёрными волосами и золотой бородой, разъезжающим по небесам на золотой колеснице. Он – грозная сила, оживляющая все, дарящая дождь, а позднее – еще и бог-воин, покровитель войска. С течением времени Перун стал центральным богом религии славян-язычников. Также Перун считался богом справедливости, наказывающим за нарушение законов. С внедрением христианства на Руси культ Перуна, как верховного языческого бога, искоренялся наиболее яростно: были уничтожены его идолы и святилища, а на их месте строились церкви.

Сварог – бог неба и огня, а также ремесел и кузнечного дела. Он сын Рода и так же является богом-творцом. Он продолжил творение и совершенствование мира. Его изображали как высокого крепкого старика с рыжими волосами, держащего в руках копьё. Именно Сварог принёс людям огонь и научил их обрабатывать металл. Сварога считают также опекуном брака и семейного счастья. Он изображался отцом детей – Сварожичей, которые от его имени правили миром.

Симаргл – бог-хранитель огня, земных плодов, посевов и земледелия вообще. Симарглу приносили жертвы через огонь. Предполагается, что он был вестником между земным и потусторонним мирами. Он был тесно связан с верой в могущество растений. Считается, что Симаргл принёс с небес на землю побег священного древа жизни. Симаргл изображался в виде переплетения ветвей и листьев.

Хорс – божество небес. Происхождение образа и этимология выяснены слабо – у славян Хорс считался чужеземным богом. Считался богом солнца, но не исключено, что идентифицировался с «ночным светилом» – месяцем, поклонение которому было распространено среди славян.

Ярило – бог весеннего пробуждения, расцвета природы и продолжения рода. Народная традиция изображает этого бога как молодого парня в белой одежде на белом коне, с венком на голове, пучком ржаных колосков в правой руке. Ярило олицетворял торжество жизни над смертью. Это бог, который засыпал на зиму и пробуждался весной, принося на землю щедрый урожай. Он воплощал волю Рода жить и возрождаться, поэтому Ярило также являлся олицетворением любви и сексуальной энергии.

тотемизм колдовство язычество дух

Заключение

Подводя итог моей работы, хочется еще раз обратить ваше внимание на специфику славянских верований и их влияние на последующее развитие славянской, а затем и русской, культуры.

Итак, славянские верования прошли долгий путь от поклонения духам до уже настоящего политеизма. Их религия постепенно изменялась на протяжении долгих веков: от поклонения духам природы и предков славяне пришли к более узкоспециализированным богам.

Славяне были свободны в выборе бога-покровителя. Одни могли поклоняться Перуну, а их соседи чтить Велеса. Бог, выбранный для поклонения, ставившийся выше всех других обычно был связан с родом деятельности как конкретного человека, так и семьи в целом. Так воины обычно поклонялись Перуну, пастухи – Велесу, а земледельцы чтили Ярило.

Хоть славяне и были крайне веротерпимыми и толерантными, разногласия, возникавшие на почве превознесения одного бога над другими, зачастую заканчивались кровавыми битвами. По немногим дошедшим до нас источникам можно судить о том, что, несмотря на такие разногласия, славяне все же предпочитали мирное сосуществование. Ведь в единстве и заключалась их сила.

Славянские верования передавались из поколения в поколение, от отца к сыну, от деда к внуку. В форме устного народного творчества, на деревянных дощечках («Велесова книга»), на бересте передавались потомкам сказки, былины, предания. В них содержались и объяснения культа, и указания по выполнению обрядов, и жизнеописания богов. Но главными блюстителями всех традиций и обычаев были не письменные источники, а специально обученные люди. В большинстве языческих культов они именовались жрецами, славяне же величали их волхвами. Происходило это название от древнеславянского слова « вълхвъ», что в переводе означало «кудесник». Волхвы свято чтили все традиции, исполняли все ритуалы богослужения, считались пророками и неплохими знахарями.

Но, как мы знаем, насаждение князем Владимиром I христианства в качестве государственной религии, остановило развитие славянского язычества, а потом и вовсе уничтожило его как культ. Несмотря на, ярое сопротивление язычников новому культу, на многочисленные восстания под предводительством волхвов и кровопролитные битвы, славянское язычество пало. Ему пришлось уйти со сцены в дремучие леса, непроходимые чащобы под защиту своих божеств, дабы не пасть жертвами гонений жрецов новой религии. Там, в непролазных чащах и окончило свою долгую и безумно насыщенную жизнь славянское язычество.

Однако даже сегодня элементы языческих верований заметны в современных православных обрядах. Порой мы обращаемся к языческим символам и обрядам непроизвольно, совершенно не задумываясь об истоках наших действий. Например, чтобы не сглазить, мы плюем через левое плечо и стучим по дереву. Так вот, плевание именно через левое плечо – это у нас от христианства, так как считалось, что за ним стоит бес и уводит правоверного христианина с истинного пути. А вот постучать по дереву – это у нас от древнеславянских верований. Наши предки считали, что в каждом дереве живет дух, поэтому постучать по дереву означало мысленно попросить у него помощи. И еще один пример, отражающий интеграцию христианства и язычества, – это праздники. Если внимательнее посмотреть на календарь языческих и христианских праздников, то можно заметить, что день почитания Перуна, бога грома, совпадает с днем Ильи Пророка, тоже громовержца. Почему же так много общего у этих двух верований? Все довольно просто. Людям было сложно в одночасье отказаться от традиций, веками почитавшихся их предками, поэтому главы христианства решили пойти на уступки и объединить некоторые детали, чтобы интеграция проходила менее болезненно. Именно поэтому можно часто слышать мнение, что на Руси существовало (да и по сей день существует) двоеверие.

К чести славян сказать, несмотря на их особую религию, они было весьма веротерпимы. Они совершенно спокойно относились к верованиям чужеземцев и разрешали им беспрепятственно отправлять свой культ.

Но вернемся к специфике культа славян. Их культ воплотил в себе и аниматизм, и анимизм, не оставил в стороне даже фетишизм и магию. Напомню определения этих древнейших верований.

Аниматизм – представление о некой силе, влияющей на жизнь людей. Эту силу одушевляли, ей поклонялись. Считалось, что все успехи и неудачи связаны с ней. Именно аниматизмом представлен первый этап развития славянской религии.

Анимизм – вера во многих духов, с которыми можно общаться посредством обрядов и ритуалов. Возможно, появился при попытке объяснить неудачи действием духа той или иной стихии. Никого не напоминает? Разумеется, под это определения подходят домовые, дворовики, перелесники и так далее.

Тотемизм – вера в происхождение человека от некого предшествующего растения или животного, с которым человек якобы состоит в кровном родстве. Запрещалось убивать, прикасаться и всячески вредить тотемному животному. Этот пункт вполне можно оставить без пояснений, так как на страницах реферата это верование подробно объяснено.

Фетишизм – поклонение любым неодушевленным предметам. Им приписывались сверхъестественные, магические свойства, будь то дерево, камень или простая палка. Различались и формы поклонения: от стандартных жертвоприношений и молитв до причинения боли сожжением или нанесением другого вреда. Для доказательства наличия этого этапа в развитии славянской культуры достаточно обратиться к таким обрядам как сожжение Масленицы, посвящение родича во взрослую жизнь и многие другие.

Магия – система обрядов, ритуалов и действий, совершаемых с целью влияния на явления природы или на одушевленных существ. Магия применялась в различных сферах: охоте, медицине, любви, войне и, разумеется, в хозяйстве. Деятельность «белых», «серых» и «черных» ведь, вне всяких сомнений, относится именно к этому виду древних верований.

Переходя к последнему этапу развития славянских верований, необходим сказать несколько слов о схожести богов наших предков с античными богами. Наверно, Вы не могли не заметить, что боги, ушедшие на покой у греков и римлян, обретаю новую жизнь у славян, причем происходило это без каких-либо намеренных интеграционных процессов. Славянский Перун подобен Зевсу и Юпитеру, Деметра принимает мужской облик и становится Даждьбогом, а Гера превращается в Ладу… Но аналогии можно провести не только с богами античности, но и со скандинавскими божествами. Так, Велес соответствует скандинавскому Одину, а Стрибог – Ньёрду.

Так что же осталось в современном мире от славянской культуры, от славянских верований?

Благодаря нашим предкам, мы до сих пор весьма суеверны. Не дай Бог рассыпать соль или разбить зеркало! А о бабах с пустыми ведрами и говорить нечего. А все почему? Корни разгадки как раз и уходят в славянское язычество к духам, домовым, ведьмам, богам…

Благодаря славянам, у нас есть такие всеми любимые праздники как, например, Масленица. Нет, серьезно, разве можем мы представить день без объедания блинами на вполне законных основаниях?

Но не только суеверия и праздники перешли к нам от предков. Про уникальные памятники искусства тоже забывать не следует. Удивительно тонко выполненные обереги, сказки, былины и предания с витиеватым сюжетом… Ведь, наверное, почти каждый в детстве засыпал под сказку о коварной Бабе Яге, о свирепом Змее Горыныче, радовался вместе со смышленым Иванушкой-дурачком и грустил вместе с потерявшей братца Аленушкой.

Славяне подарили нам необыкновенно богатую историю, удивительные предания, предметы обихода и поклонения. Но, к сожалению, дошло до нас немногое. Жестокие войны христианства и язычества погубили сотни прекраснейших идолов и оберегов. Из-за гонений на ярых язычников до нас дошла лишь малая толика сказок, легенд и преданий. Из достоверных источников и то не все сейчас находятся в России, фактически на родине славянского культа. Всем известная «Велесова книга», которая претендует на звания как величайшей фальсификации эпохи, так и на самый достоверный источник информации о культе славян, в XX веке была вывезена из России сначала в Брюссель, а затем и вовсе в Сан-Франциско, где и по сей день в Музее русской культуры лежат несколько оригинальных дощечек. Где же находятся остальные – не известно никому, кроме, может быть, самого Велеса.

Теперь нам, нынешнему поколению, остается лишь кропотливо по крупицам собирать свою историю. И надеяться, что нашу культуру, традиции и обычаи однажды не постигнет та же участь – быть наполовину забытыми.

Список литературы

1. Данильян О.Г., Тараненко В.М. Религиоведение: Учебник. – М.: Изд-во ЭКСМО, 2005 – (Образовательный стандарт XXI).

. Левкиевская Е. Мифы русского народа. – М.: ООО «Издательство Астрель», ООО «Издательство АСТ», 2000 – 582с.: ил. – (Мифы народов мира).

. Славянская мифология. Словарь-справочник/ Сост. Л.М. Вагурина. – М.: Линор & Совершенство, 1998 – 320с.

. Шемшук В. Эпоха рая на Земле. М.: Издательство «Веды», 1998.

. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. Учебное пособие для студентов вузов. М.: «Высшая школа», 1999.

6. Трубачёв О. Н.: Мысли о дохристианской религии славян в свете славянского языкознания. Вопросы языкознания. 1994.

. Иванов В.В., Топоров В. Н.: Исследования в области славянских древностей. М.: Наука, 1974.

. Лихачёв Д. С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени. Л.: Худож. лит., 1985

. Зубов Н. И. Научные фантомы славянского Олимпа. Живая старина. М., 1995.

. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. – М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005.