Ритуалы и предрассудки и способы их языкового выражения

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 53,39 kb

Ритуалы и предрассудки и способы их языкового выражения

Введение

Приоритетным направлением современной лингвокультурологии является изучение языка в тесной связи с человеком, его сознанием, мышлением и духовно-практической деятельностью, получившим название этнолингвистика. Фундаментальная задача этнолингвистики – выявление взаимосвязи между языком и ментальностью индивида и этноса.

Изучение этноса народа становится предметом пристального внимания лингвистов в конце XX – начале XXI вв., когда проблемы глобализации, интеграции и обогащения культур потребовали поиска толерантного решения вопросов межкультурной коммуникации, в том числе и вопросов расширения эффективности роли переводчика.

Как отмечает Ю.Н. Караулов, «нельзя познать сам по себе язык, не выйдя за его пределы, не обратившись к его творцу, носителю, пользователю – к человеку, к конкретной языковой личности» (Караулов 1987: 125

Для народа единственной возможностью избежать постоянной опасности, таящейся в окружающем мире, и как-то систематизировать хаос происходящих событий было создание системы объяснения и предсказания событий.

Почему нами исследуются именно ритуалы и предрассудки? Дело в том, что они – ценнейший источник сведений о культуре и менталитете народа, в них как бы законсервированы мифы, легенды, обычаи. "Можно с достаточным (хотя и неокончательным) вероятием говорить о ритуальном происхождении языка, имея при этом в виду, что именно ритуал был тем исходным локусом, где происходило становление языка как некоей знаковой системы" (В. H. Топоров 1998: 21).

Актуальность работы состоит в том, что, в настоящее время интерес к этнической культуре, а именно к ритуалам и предрассудкам возрастает, как к лингвокультурологическим единицам языка.

Цель работы состоит в том, чтобы выявить особенности языковой представленности некоторых явлений культуры двух этносов. Временные методики преподавания иностранных языков и культур расширяют круг интересов сопоставительного анализа языков, язык в данном случае рассматривается не только в рамках его коммуникативно-когнитивной функции, но и в качестве своеобразного этнокультурного кода отдельных лингвокультурных общностей. На примере ритуалов и предрассудков мы устанавливаем взаимоотношения культуры и языка.

В своем исследовании я хотела сравнить англоязычный и славянский этносы позиций анализа ритуалов, предрассудков и предубеждений, на основании которого выявить особенности менталитета русского и английского народа.

Объектом данного исследования являются ритуалы и предрассудки английского и русского народа.

Предмет исследования представляют собой языковые формы выражения ритуалов и предрассудков.

Теме взаимодействия языка и культуры посвящена данная работа. Ее основная задача – раскрытие ментальности народа и его культуры через язык, увидеть тот культурный фон, который стоит за единицей языка и который позволяет соотносить поверхностные структуры языка с их глубинной сущностью. Поставленная цель определяет решение следующих задач:

·Исследовать области лингвокультурологии и этнолингвистики

·Дать определение ритуалам и предрассудкам и установить их роль в культуре

·Изучить этимологию предрассудков

·Выявить сходства и различия двух культур

Практическая ценность. Изучение сходств и различий паремий нескольких языков продуктивный вид сопоставительного анализа в этнолигвистике и лингвокультурологии. Таким образом результаты исследования могут быть использованы в качестве материалов для курсов лингвокульторологии, культурологии, теории перевода, страноведения.

Источником исследования послужили специальные и разные типы словарей – толковых, паремических и двуязычных.

В данной работе использовались следующие методы исследования: дедуктивный; ряд аналитических и операционных процедур, чтобы показать связь культуры и языка.

Структура работы: работа состоит из введения, дающего теоретическое обоснование проблемы; первой главы, в которой говорится о взаимосвязи лингвокультурологии, этнокультурологии, культуры и языка; второй главы, содержащей практические наблюдения и выводы; заключения и списка использованной литературы.

Глава 1. Лигвокульторология,этнокульторология, культура и язык – единство и взаимосвязь

.1 Лингвокультурология: взаимосвязь и взаимодействие культуры и языка

Лингвокультурология – это наука, возникшая на стыке лингвистики и культурологии и исследующая проявления культуры народа, которые отразились и закрепились в языке. Ее можно считать самостоятельным направлением лингвистики, оформившимся в 90-е годы XX в. Термин «лингвокультурология» появился в последнее десятилетие в связи с работами фразеологической школы, возглавляемой В.Н. Телия, работами Ю.С. Степанова, А.Д. Арутюновой, В.В. Воробьева, В.А. Масловой и других исследователей. Если культурология исследует самосознание человека по отношению к природе, обществу, истории, искусству и другим сферам его социального и культурного бытия, а языкознание рассматривает мировоззрение, которое отображается и фиксируется в языке, то лингвокультурология имеет своим предметом и язык и культуру, находящиеся в диалоге, взаимодействии(В.А. Маслова 2001: 56.)

Проанализируем задачи лингвокультурологии с позиций наших отечественных ученых.

Воробьев В.Г. дает следующее определение лингвокультурологии: «комплексная научная дисциплина синтезирующего типа, изучающая взаимосвязь и взаимодействие культуры и языка в его функционировании и отражающая этот процесс как целостную структуру единиц в единстве их языкового и внеязыкового содержания при помощи системных методов и с ориентацией на современные приоритеты и культурные установления» (В.В Воробьев 1993:23)

В.Н. Телия рассматривает лингвокультурологию как часть этнолингвистики, посвящённую «изучению и описанию корреспонденции языка и культуры в синхронном их взаимодействии» (В. Н. Телия 1996: 67)

В.А. Маслова подходит к объектно-предметной сфере лингвокультурологии более широко, выделяя в рамках этой области гуманитарного знания нескольких направлений.

В настоящее время в России сформировались четыре лингвокультурологические школы.

. Школа лингвокультурологии Ю.С. Степанова, целью которой является описание констант культуры в их диахроническом аспекте. Верификация их содержания проводится с помощью текстов разных эпох, т.е. как бы с позиции внешнего наблюдателя, а не активного носителя языка.

. Школа Н.Д. Арутюновой исследует универсальные термины культуры, извлекаемые из текстов разных времен и народов. Эти термины культуры также конструируются с позиции внешнего наблюдателя, а не реального носителя языка.

. Школа В.Н. Телия, известная в России и за рубежом как Московская школа лингвокультурологического анализа фразеологизмов; В.Н. Телия и ее учениками исследуются языковые сущности с позиции рефлексии носителя живого языка, т. е. это взгляд на владение культурной семантикой непосредственно через субъект языка и культуры. Эта концепция близка позиции А. Вежбицкой (ментальной лингвистики), т. е. имитация речедеятельностных ментальных состояний говорящего.

. Школа лингвокультурологии, созданная в Российском университете дружбы народов В. В. Воробьевым, В. М. Шаклеиным и др., развивающими концепцию Е.М.Верещагина и В.Г.Костомарова. (В. А. Маслова 2001: 78)

Таким образом, исследовательские цели и задачи лингвокультурологии во многом соотносимы с уже имеющимися в различных областях гуманитарного знания, в том числе и в языкознании, научными интенциями. Более того, взятые по отдельности эти цели и задачи назвать сугубо лингвокультуроведческими вряд ли возможно, поскольку данная научная дисциплина носит комплексный многокомпонентный характер. Её составляющие, заимствованные как из классических наук, так и из современных, в свою очередь находящихся в процессе активного развития, специфичны только в системном единстве. Исследователи отмечают, что «в конечном итоге слияние проблем лингвистического знания в одной междисциплинарной области может привести к тому, что о лингвокультурологии можно будет говорить не только как о синтезирующей, но и как о систематизирующей науке» (Тхорик В.И., Фанян Н.Ю. 2005: 125).

Итак, основным объектом лингвокультурологии являются взаимосвязь и взаимодействие культуры и языка в процессе его функционирования и изучение интерпретации этого взаимодействия в единой системной целостности.

Предметом лингвокультурологии являются национальные формы бытия общества, воспроизводимые в системе языковой коммуникации и основанные на его культурных ценностях, всё, что составляет "языковую картину мира".

Лингвокультурология ориентируется на новую систему культурных ценностей, выдвинутых новым мышлением, современной жизнью общества, на полную, объективную интерпретацию фактов и явлений и информацию о различных областях культурной жизни страны. Лингвокультурология изучает язык как феномен культуры. Это определенное видение мира сквозь призму национального языка, когда язык выступает как выразитель особой национальной ментальности.

Основные задачи лингвокультурологии:

.Исследование страноведческих слов и выражений. Это слова и выражения типа баклуши (бить баклуши), щи, каша, баня (задавать баню), пропал как швед под Полтавой и т.д. (Е.М. Верещагина и В.Г. Костомарова 2000:56)

.Исследование мифологизированных языковых единиц: архетипов и мифологем, обрядов, ритуалов и обычаев.

.Исследование паремиологического фонда языка, поскольку большинство пословиц – это стереотипы народного сознания, дающие достаточно широкий простор для выбора. Традиционно пословицы и поговорки изучались в фольклористике как жанровые тексты. Их изучение в лингвистике только начинается. С прагматической точки зрения цель пословиц размыта: одна и та же пословица может быть упреком, утешением, нравоучением, советом, угрозой и т.д., например: Старость не радость.

.Изучение фразеологического фонда языка – ценнейшего источника сведений о культуре и менталитете народа, в них как бы законсервированы представления народа о мифах, обычаях, обрядах, ритуалах, привычках, морали, поведении и т.д.

.Изучение эталонов, стереотипов, символов. Чаще всего эталоны существуют в языке в виде устойчивых сравнений (глуп как валенок, весел как птичка, злой как волк, собака), но в принципе эталоном может быть любое представление о соизмерении мира относительно человека – сыт по горло, влюблен по уши и др. Стереотип, в отличие от эталона, это тип, существующий в мире, он измеряет деятельность, поведение и т.д. Стереотипы поведения как важнейшие среди стереотипов могут переходить в ритуалы. Разница между ними в том, что при реализации стереотипа человек может не осознавать целей, ради которых действие совершается. Ритуал же всегда предполагает рефлексию относительно значения его исполнения. Ритуал условен, конвенционален. Он есть способ разрешения социальной драмы.

.Предметом лингвокультурологии являются метафоры и образы. Образ – это важнейшая языковая сущность, в которой содержится основная информация о связи слова с культурой.

.Предметом исследования в лингвокультурологии служит также стилистический уклад разных языков, внимание к тому, в каких формах существования представлен тот или иной язык. Так, есть языки, где существует сильное диалектное расслоение, и языки, где различий между диалектами почти нет; есть языки, стилистическая дифференциация в которых только начинается, и, напротив, языки, где эта дифференциация глубока и многоаспектна.

.Предметом специального исследования в лингвокультурологии должно стать речевое поведение, а также всякое другое поведение, закрепленное в номинативных единицах, в единицах грамматических и стилистических. В результате исследований было установлено, что в каждой культуре поведение людей регулируется представлениями о том, как человеку полагается вести себя в типичных ситуациях в соответствии с их социальными ролями (начальник – подчиненный, муж – жена, отец – сын, пассажир – контролер и т.д.).

.Важным предметом исследования в лингвокультурологии нужно считать область речевого этикета (Формановская Н.И. и Шевцова С.В. 1990: 43), т.е. «культурное притворство вежливости», по О.Мандельштаму.

С лингвокультурологией тесно связана этнолингвистика и социолингвистика, причем настолько тесно, что это позволяет В.Н.Телия считать лингвокультурологию разделом этнолингвистики. Но, тем не менее это принципиально разные науки.

.2 Лингвокультурология и этнолинвистика

Создателями термина этнолигвистика были американские ученые-этнографы, изучавшие в конце ХIХ века индейские племена и, естественно, столкнувшиеся с необходимостью овладеть языками этих племен, без чего невозможно было понять культуру, быт, верования, обрядность. Корни этнолигвистики в Европе идут от В.Гумбольдта, в Америке – от Ф. Боаса, Э. Сепира, Б. Уорфа; в России огромное значение имели работы Д.К.Зеленина, Е.Ф.Карского, А.А.Шахматова, А.А.Потебни, А.Н.Афанасьева, А.И.Соболевского и других.

Академик Н.И. Толстой дал два определения этнолигвистики. Одно узкое: «Этнолигвистика есть раздел языкознания или – шире – направление в языкознании, ориентирующее исследователя на рассмотрение соотношения и связи языка и духовной культуры, языка и народного менталитета, языка и народного творчества, их зависимости и разных видов их корреспонденции. (Толстой 1995: 45). Здесь этнолигвистика понимается как раздел языкознания и объектом ее считается язык и его отношение к культуре.

Второе определение – широкое, в котором этнолигвистика понимается как «комплексная дисциплина, предметом изучения которой является весь «план содержания» культуры, народной психологии и мифологии независимо от средств и способов их формального воплощения (слово, предмет, обряд, изображение и т.д.» (Толстой 1995:93). Объектом «широкой» этнолигвистики становится вся народная культура, все ее виды, жанры и формы – вербальные (лексика и фразеология, паремиология, фольклорные тексты), акциональные (обряды), ментальные (верования).

Н.И. Толстой, представитель московского направления этнолигвистики, придавал вполне определенный смысл каждой из составляющих слова этнолигвистика. Первая его часть (этно-) означает, что традиционная народная культура изучается в ее этнических, региональных и «диалектных» формах, на основании которых, так же как в языке на основании диалектов, реконструируется праславянское состояние. Вторая часть (лингвистика) имеет троякое значение: во-первых, она означает, что главным источником для изучения традиционной культуры является язык; во-вторых, она означает, что культура, так же как и естественный язык, понимается как система знаков, как семиотическая система, или как язык в семиотическом смысле слова;

В-третьих, она означает, и это, может быть, самое главное, что этнолигвистика пользуется многими лигвистическими понятиями и методами.

По мнению академика Толстого, язык в этнолингвистике «всегда остается основным предметом исследования вне зависимости от того, какая субстанция (языковая или неязыковая) и какая функция (обрядовая, коммуникативная, мифологическая и т.п.) подвергаются анализу», изучение языка в культурно-историческом контексте становится «дополнительным источником, а в ряде случаев и решающим критерием реконструкции исходного значения слова и направления его семантической эволюции» (Толстой 1995: 87).

Поскольку этнолингвистика – научное направление, пограничное между лингвистикой и этнологией, то этнолингвистические исследования невозможны без учета данных этнографии и лингвистики. Если этнографы рассматривают отражение этнических особенностей материальной и духовной культуры народа, традиций и обычаев в предмете, то лингвистам необходимо знать, какими результатами научного поиска располагают фольклористы и этнографы.

В энциклопедическом словаре Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона имеется такое определение для понятия «этнография»: «… наука, занимающаяся изучением культуры народов, не входящих в круг ведения истории и доисторической археологии, т.е. главным образом народов первобытных и тех слоев культурных народов, которые сохранили черты первобытного строя» (Ф. А. Брокгауз, И.А. Ефрон 1896:180-190).

Составителями словаря была определена задача данной науки, которая указывала на необходимость изучения образа жизни, нравов и обычаев людей, в особенности первобытных, как наиболее близко стоящих к природе. При этом были представлены следующие отделы этнографических явлений. Это: «1) материальная культура (пища; способы добывания пищи и порождаемые ими формы хозяйства; приручение животных; орудия; утвари; оружия; средства сообщения; жилище; одежда и украшения); 2) социальный строй (брак и семья; общественные союзы); 3) духовная культура (язык и религия; нравственность; искусство; поэзия; письмо)» (Ф. А. Брокгауз, И.А. Ефрон 1896:187).

Между вербальным языком и культурой (традиционной народной культурой) существует очевидный изоморфизм, объясняемый сходством их функций – когнитивных, коммуникативных, социальных и пр. Но между ними существует более глубокая внутренняя двухстороння связь. С одной стороны, языковые единицы (слова) в контексте культуры часто обладают, помимо общеязыковых значений, еще и особой, подчас очень богатой культурной семантикой, которая редко фиксируется словарями. С другой стороны, язык и культура (ритуал) часто выступают как дополняющие или дублирующие друг друга. Например, в контексте свадебного обряда калиной может называться невеста, брачная рубаха невесты, песня, исполняемая на свадьбе и др. (С.М. Толстая 2010: 352).

В.А. Звегинцев этнолингвистику охарактеризовал как направление, сосредоточивающее свое внимание на изучении связей языка с культурой, народными обычаями, социальной структурой общества или нации в целом. Этнос – языковая, традиционно-культурная общность людей, связанных общностью представлений о своем происхождении и исторической судьбе, общностью языка, особенностей культуры и психики, самосознанием группового единства. Этническое самосознание – осознание членами этноса своего группового единства и отличия от других аналогичных формирований. (Звегинцев В.А 1973: 138)

Известно, что человек только тогда становится человеком, когда он с детства усваивает язык и вместе с ним культуру своего народа. Все тонкости культуры народа отражаются в его языке, который специфичен и уникален, так как по-разному фиксирует в себе мир и человека в нем.

Большая часть информации о мире приходит к человеку по лингвистическому каналу, поэтому человек живет более в мире концептов, созданных им же для интеллектуальных, духовных, социальных потребностей, чем в мире предметов и вещей: огромная доля информации поступает к нему через слово, и успех человека в обществе зависит от того, насколько хорошо он владеет словом, причем не столько даже в плане культуры речи, сколько умения проникнуть в тайны языка. Философы говорят даже, что досконально понимая слово, которое называет какой-либо предмет, явление, можно легче овладеть вещным миром.

Поэтому для лингвокультурологии больший интерес представляет культура, чем цивилизация, ибо цивилизация материальна, а культура символична. Лингвокультурология изучает, прежде всего, мифы, обычаи, привычки, обряды, ритуалы, символы культуры и т.д. Эти концепты принадлежат культуре, они закрепляются в формах бытового и ритуального поведения, в языке; наблюдение за ними послужило материалом для данного исследования.

Таким образом, культура – сложное, многогранное явление, которое имеет коммуникативно-деятельностную, ценностную и символическую природу. Она устанавливает место человека в системе общественного производства, распределения и потребления материальных ценностей. Она целостна, имеет индивидуальное своеобразие и общую идею и стиль, т. е. особый вариант борьбы жизни со смертью, духа с материей.

Это взаимодействие языка и культуры как раз и призвана изучать лингвокультурология.

Лингвокультурология породила набор основополагающих понятий: лингвокультурема, язык культуры, культурный текст, контекст культуры, субкультура, лингвокультурная парадигма, прецедентные имена культуры, ключевые имена культуры, культурная универсалия, культурная компетенция, культурное наследование, культурные традиции, культурный процесс, культурные установки и другие. В понятийный аппарат науки входят также и такие термины, как менталитет, ментальность, ритуал, обычай, сфера культуры, тип культуры, цивилизация, язычество и некоторые другие.

Наиболее важные из них – это те, с помощью которых может быть представлена культурная информация в языковых единицах:

Культурные семы – более мелкие и более универсальные, чем слово, семантические единицы, семантические признаки. Например, у слов «самовар», «лапти», «щи» можно выделить такие культурные семы: лапти – крестьянская обувь, плетенная из лыка; самовар – сосуд с топкой внутри, для чаепития русских; щи – кушанье из рубленой капусты, пища русских.

Культурный фонд – это комплекс знаний, некоторый кругозор в области национальной и мировой культуры, которыми обладает типичный представитель той или иной культуры. Но это не принадлежность личности, а совокупность тех базовых единиц, которые включаются в данную национальную культуру.

Тип культуры – одна из первых типологий культуры предложена Питиримом Сорокиным, русским ученым, который в 1922 г . был выслан из России, поселился в США и стал выдающимся социологом. Он выделил несколько типов культур: идеационную культуру, которая в своей основе является религиозной; сенситивную культуру – антипод идеационной (начиная с эпохи Возрождения, это доминирующая в Западной Европе культура); идеалистическую культуру, являющуюся культурой смешанного типа, переходной формой от одного типа к другому (это Золотой век античной культуры, европейская культура XII – XIV вв.). Тип культуры в значительной мере (хотя и не всегда) определяет тип личности каждого из ее представителей.

Язык культуры – система знаков и их отношений, посредством которой устанавливается координация ценностно-смысловых форм и организуются существующие или вновь возникающие представления, образы, понятия и другие смысловые конструкции.

Культурные ценности выполняют самые разные функции в механизмах жизни человека: 1) координирующую между человеком и миром природы; 2) стимулирующую; 3) регулирующую и др. Человек не только познает мир, но и оценивает его с точки зрения их значимости для удовлетворения своих потребностей. Языковая информация о системе ценностей свидетельствует об особенностях мировосприятия народа.

Субкультура – второстепенная, подчиненная культурная система (например, молодежная субкультура и т.п.).

Лингвокультурема – термин, введенный В.В.Воробьевым. Это комплексная межуровневая единица, которая представляет собой диалектическое единство лингвистического и экстралингвистического (понятийного или предметного) содержания. В понимании В. В. Воробьева, лингвокультурема есть совокупность формы языкового знака, его содержания и культурного смысла, сопровождающего этот знак. Важное значение для понимания лингвокультуремы он придает глубинному смыслу, потенциально присутствующему в значении как элемент его содержания.

Как именно связаны язык и культура? Если в языковой единице есть культурная информация, то должна быть и категория, соотносящая две разные семиотические системы (язык и культуру) и позволяющая описать их взаимодействие. По мнению В.Н.Телия, это культурная коннотация. Теперь уже установлено, что культурная информация может быть представлена в номинативных единицах языка четырьмя способами: через культурные семы, культурный фон, культурные концепты и культурные коннотации. (В.Н. Телия 1996:143)

Вопрос о том, как осуществляется связь языка с национальной культурой, решается другими разными исследователями: то в виде национально-культурного компонента, то в виде фоновых знаний и т.д. (Е.М.Верещагин, Н.Г.Костомаров 1990: 110),

Язык – это то, что лежит на поверхности бытия человека в культуре, поэтому начиная с XIX в. и по сей день проблема взаимосвязи, взаимодействия языка и культуры является одной из центральных в языкознании. Первые попытки решения этой проблемы усматривают в трудах В. Гумбольдта, основные положения концепции которого можно свести к следующему: 1) материальная и духовная культура воплощаются в языке; 2) всякая культура национальна, ее национальный характер выражен в языке посредством особого видения мира; языку присуща специфическая для каждого народа внутренняя форма (ВФ); 3) ВФ языка – это выражение «народного духа», его культуры; 4) язык есть опосредующее звено между человеком и окружающим его миром. Концепция В. Гумбольдта получила своеобразную интерпретацию в работе А.А. Потебни «Мысль и язык», в работах Ш. Балли, Ж. Вандриеза, И.А. Бодуэна де Куртэне, Р.О. Якобсона и других исследователей. (С. Д. Кацнельсон 1984: 89)

Культура и язык имеют много общего: 1) культура, равно как и язык, – это формы сознания, отображающие мировоззрение человека; 2) культура и язык существуют в диалоге между собой; 3) субъект культуры и языка – это всегда индивид или социум, личность или общество; 4) нормативность – общая для языка и культуры черта; 5) историзм – одно из сущностных свойств культуры и языка; 6) языку и культуре присуща антиномия «динамика – статика».

В последнее время в лингвокультурологии наметилась тенденция к более полному изучению человека: его природы, внешности, внутреннего мира, менталитета и т.д. Причем крепнет убежденность в том, что путь к осмыслению феномена человека лежит не через естественные науки, а через естественные языки. Таким образом, лигвокультурология – это новая наука исследования языка.

В современной культуре слово «ритуал» произносится так же часто, как и само слово «культура».

Что же такое «ритуал», как понимают его происхождение, сущность и свойства ученые различных специальностей и какие классификации ритуалов существуют в науке? Попробуем разобраться.

С середины XIX века начинается исследование ритуала на основе эволюционистских теорий, получивших широкое распространение в науке. Такие теории представлены работами В. Вундта, Л. Мюллера, С. Рейнака, Э. Ренана, Г. Спенсера, Э. Тайлора,

В отечественной науке недостаточно изучен феномен ритуала, его функции и трансформации в современном социокультурном пространстве, поскольку он рассматривался как декоративно-игровое явление в качестве народно-бытового обряда. Благодаря работам М. Евзлина, В.Н. Топорова в последнее время ритуал исследован более детально, более полно раскрыта структура и семантика феномена. Но единой теории ритуала ни в отечественной, ни в зарубежной науке не существует.

Большое значение для создания целостной концепции ритуала в контексте традиционной культуры имеют труды отечественных ученых А.К. Байбурина, В.И. Ереминой, И.К. Кузьмичева, В.А. Руднева, В.А. Рыбакова, В.Н.Топорова. Подсознательную основу ритуала исследовали: Г. Бейтсон, Дж. Миллер, Э. Пойман, 3. Фрейд, Э. Фромм, К.Г. Юнг.

Система ритуалов, язык и мифология конкретного народа, – это три различные семиотические системы, каждая из которых представляет собой определенное содержание (информацию о мире) и специфический для данной конкретной семиотики способ хранения и передачи этой информации из поколения в поколение.

1.3 Понятие «картина мира»

Картина мира – субъективный образ объективной реальности – необходима человеку доя адаптации к миру, чтобы упорядочить стихию ощущений и обрести ясность понимания мира

Картина мира реализуется в знаковых формах, и языковая картина мира – одна из таких форм, фиксирующая понимание мира человеком.

Картина мира во многом определяется языком, его строением и особенностями. Эту связь можно объяснять двояко: с одной стороны, условия жизни народа в той или иной форме отражаются в сознании людей и фиксируются в определенных словах и грамматических конструкциях языка; с другой стороны, язык оказывает значимое влияние на познавательную деятельность его носителей, направляет категоризацию мира в особом направлении, своеобразном для каждого этнического языка.

На то, что сущность языка не исчерпывается грамматическим строем и введшей структурой, указывал еще В. фон Гумбольдт: подлинный характер языка «покоится на чем-то гораздо более тонком, сокровенном и менее доступном для анализа». Это «сокровенное» видится вам как менталитет народа, его культурные константы. Язык как знаковая система существует в двух ипостасях – как продукт деятельности (ergon) и деятельность (energeia) (Гумбольдт), или другими словами, как язык и речь (Ф. де Соссюр). Особенность языковой системы – в ее постепенной, а ее скачкообразной изменчивости. Благодаря устойчивости, стабильности языковой системы сохраняются основы культуры, язык хранит в себе культурные константы основы менталитета этноса..

Картина, которую являет собой соотношение языка и культуры чрезвычайно сложна и многоаспектна. Отношения между языком и культурой могут рассматриваться как отношения части и целого. Язык может быть воспринят как компонент культуры и как орудие культуры (что не одно и то же).

1.4 Ритуалы и предрассудки как предметы исследования лингвокультурологических единиц

Обратимся к определениям ритуала и предрассудка.

Слово «ритуал» пришло к нам из санскрита, в котором есть корень «ар» – «приводить в движение, двигаться». Причастие от этого глагола «рита» как прилагательное означает «соответствующий, подходящий, правильный», как существительное – «закон», «порядок», «истина», «священный обряд» и «жертвоприношение». Впервые это слово встречается в древнеиндийских гимнах богам – Ригведе, которое одновременно с упоминанием, выступает как совершенно отработанное социальное действие. То есть понятие «ритуал» чрезвычайно давно имело четкую структуру и характеристику. Исследователь Ригведы Т.Я.Елизаренкова так определяет значение слова рита: «Это закон круговращения вселенной регулирует правильное функционирование космоса и жизни. По закону рита восходит и заходит солнце; одно время года в установленном порядке следует за другим. Однокоренными с санскритским понятием рита являются и такие индоевропейские слова, как английское rigyt «право», art «искусство», rite «обычай, обряд», русское «ряд», «обряд», «порядок». Современный научный термин «ритуал» происходит из латинского языка, в котором есть существительное ritus «обряд, служба» и образованное от него прилагательное ritualis «обрядовый».( Елизаренкова Т.Я. 1974: 125)

В научной литературе часто отождествляются понятия «обычай», «обряд» и «ритуал». Например, ритуал определен как вид обряда, как исторически сложившаяся форма символического поведения. Под обрядом понимают совокупность действий, установленных обычаем или ритуалом, воплощающих в себе социальные представления, нормы и ценности. Обычай понимается как традиционно установившиеся правила общественного поведения, обрядовые действия.

Между ритуалом и обрядом существуют различия. Обряд представляет собой совокупность символических стереотипных действий, которые воплощают в себе идеи, представления, нормы и ценности и вызывают определенные коллективные чувства. Ритуал является системой, объединяющей обряды для реализации процесса регламентации общественного мироустройства, выступает формой строго установленного порядка обрядовых действий. ( В. Буркерт 2000:87 )

Эмоционально-беллетристический вариант предлагает энциклопедия «Знаки, символы, эмблемы»:

Ритуал – стереотипная последовательность действий, выполняемая в определенных обстоятельствах. Ритуал, как древний, так и современный, одинаково символичен. Он призван победить бесформенность времени. Участники ритуала ощущают, что это рубеж, за которым начинается качественно другая жизнь, поэтому каждому такому переходу способствует празднование и ощущение перерождения. Ритуал позволяет человеку отрешиться от повседневной рутины. (В. Андреева, В. Куклев, А. Ровнер 2006: 232)

Высоконаучный и довольно туманный по смыслу вариант описания ритуала предлагает социологическая энциклопедия:

Итак, ритуал это набор действий, как правило, предполагающий символическую ценность, исполнение его обычно предписано религией или традициями общества. (Г. Ю. Семигин 2003:426)

Иными словами, это не обязательно религиозное действо: современное украшение елки на Новый Год совершается по традиции, а не в соответствии с неким религиозным требованием. Ничего религиозного нет и в праздновании золотых, серебряных и прочих свадеб, но, тем не менее, это тоже ритуалы.

Цели ритуалов различны, они включают выражения согласия с религиозными установлениями и идеалами, удовлетворение духовных и эмоциональных потребностей участников, упрочнение социальных границ, демонстрацию уважения или подчинения, подтверждение принятия кого-либо в члены группы, достижение общественного согласия или утверждение легитимности какого-то события или, иногда, просто для получения удовольствия от ритуала как такового.

Приведенный ряд практически исчерпывающе описывает цели ритуалов. Выходя на Первомайскую демонстрацию, советские люди «демонстрировали» свою приверженность государственным идеалам, празднуя открытие новой дороги, моста, завода или спуск на воду нового корабля – утверждали легитимность созданного коллективными усилиями объекта, вставая при входе старших, начальников или женщин демонстрировали подчинение или уважение.

Ритуал – характерная черта всех человеческих обществ, как исторических, так и современных. Они предполагают не только поклонение святыням в развитых религиозных культах, но также обряды перехода, коронации, президентские инаугурации, свадьбы и похороны, обычай школьных посвящений, клубные встречи, празднования Хэллуина, ветеранские парады, рождественские распродажи и многое другое.

Главной чертой ритуала является то, что его действия и смыслы не выбираются участниками свободно, не диктуются логикой или необходимостью, но, либо предписаны и возложены на исполнителей каким-то внешним источником, либо унаследованы ими бессознательно из культурной традиции.

В настоящее время изучением ритуала занимаются этнографы, социологи, историки, филологи, философы, психологи и психиатры. Все они рассматривают ритуал как одну из форм культурной деятельности человека. Самые первые исследователи ритуала были склонны негативно оценивать этот феномен; они напрямую связывали его с религией и религиозным сознанием, а к этим последним относились как к пережиткам культуры. Так, У. Робертсон-Смит однозначно определял ритуал как религиозную практику; Б.Малиновский связывал ритуал с потребностью человека в чудесах, проистекающей из ощущения своей ограниченности, и формулировал его как традиционно разыгрываемое чудо; Э. Дюркгейм счел возможным, рассматривать, ритуалы как правила поведения, которое предписывают, как человек должен себя вести в присутствии священных объектов.( П. Бурдье 2001:13)

Однако в то же время ряд исследователей склонны были рассматривать ритуал как явление социально-политической жизни. Например, А.Р. Радклифф-Браун утверждал, что объектами, которым придается ритуальная ценность, являются предметы, социально значимые для мирских, практических, целей, и что обычно ритуальной ценностью – обладают предметы роскоши; А. Ван Геннеп и М. Мосс показали, как ритуал отражает и выражает экономические категории (жертва, дар, обмен) и половозрастные характеристики (инициация и обряды перехода) человеческого коллектива на ранних этапах его существования. Они определяли ритуал как комплекс обрядов, обеспечивающих возрождение космоса, переход от хаоса к порядку.

С точки зрения социологов и этнографов, существует ритуал традиционной культуры и ритуал современной социальной группы; причем если в первом случае ритуал составляет основу поведения и сознания человека, то во втором ритуализация поведения возможна лишь на короткий промежуток времени, а сознание или вовсе не вовлечено в этот процесс, или частично включалось в него для отработки некоторых комплексов.

Особую роль в развитии исследований ритуала играют работы российских и зарубежных ученых, рассматривающих это явление культуры в аспекте структурной лингвистики и семиотической теории символа. В.Я. Пропп в книге «Русские аграрные праздники» составляет полный реестр ритем – ритуальных действий и событий восточнославянского аграрного календаря, пытаясь определить природу каждого обряда на основе анализа постоянных элементов его структуры. Ритуал для него связан, прежде всего, с предварением события, с его магическим вызыванием и поэтому обращен в будущее. ( В.Я. Пропп 1995: 145)

Многие исследователи (Н.Д. Арутюнова, В.В.Воробьев, В.Н. Телия, В.А. Маслова, В.И. Постовалова) предлагают считать предметом исследования лингвокультурологии единицы языка, воспроизводимые в системе языковой коммуникации, отражающие культурные ценности и приобретшие символическое, эталонное, образно-метафорическое значение в культуре. К таким единицам относятся суеверия и предрассудки, являющиеся неотъемлемой частью наивной картины мира – древней системы вненаучного знания человека. Помимо этого суеверия – часть национальной психологии, они тесно связанны с фольклором, историей и культурой народа и представляют собой ценнейший материал для лингвокультурологического анализа.

Для К.Леви-Стросса «ритуал не есть реакция на жизнь. Он есть реакция на то, что из жизни сделала мысль. Он не соответствует непосредственно ни миру, ни опыту мира; он соответствует лишь тому образу, в котором человек мыслит мир». (К.Леви-Стросс 1983: 156)

В исследованиях В.Н.Топорова ритуал является сводом правил организации сакрализованного мира; он восстанавливает, обновляет и усиливает все, что к концу цикла приходит в упадок, убывает и стирается из памяти. Топоров пишет о возможном ритуальном происхождении человеческого языка и о его связи с символическими средствами коммуникации у животных, «имея при этом в виду, что именно ритуал был основой, где происходило становление языка как некоей знаковой системы, в которой предполагается связь означаемого и означающего, выраженная в звуках. Многое, видимо, свидетельствует о том, что ритуал древнее языка, предшествует ему и во многих важных чертах предопределяет его». (В.Н. Топоров 2004:145)

М.М. Маковский в монографии «Язык – миф – культура» согласен с Топоровым о ритуальном происхождении языка, имея в виду, что именно ритуал был тем исходным локусом, где происходило становление языка как знаковой системы, в которой предполагается связь означаемого с означающим, выраженным в звуках. Ритуал – древнее языка, предшествует ему и во многих важных чертах предопределяет его. Ритуальная деятельность явилась основой появления наглядного образного типа мышления. С точки зрения своего генезиса, появление ритуального типа деятельности связано с сакрализацией, т.е. безусловной обязательностью выполнения тех или иных действий как непременного условия передачи коллективного опыта группы. (М. М. Маковский 1992:45)

По-видимому, лишь в ходе постепенного развития в недрах ритуала формировался язык, перенимая функции, принадлежавшие ранее иным системам. Однако нельзя сказать, что все возможности, представляемые данным типом мышления, обязательно реализуются (принцип избыточности) одновременно и в полной мере. Так, "в ритуальной жизни бесписьменного общества еще нет места для категориальной вне контекстной речи: она не ставится здесь обособленной системой кодов, выйдя за рамки ситуативности

Основным семиотическим конфликтом, по Лотману, является конфликт между ритуалом и письменностью, между миром естественных знаков и коллективной традиции и миром свободы индивидуального творчества внутри специализированных знаковых систем.

Ю.М.Лотман рассматривал два этапа эволюции семиотического универсума: дописьменного и письменного. На первом этапе человек искал знание о порядке, в котором организована жизнь. Он следовал той стратегии поведения, на которую ему указывали приметы или результаты гаданий. Поэтому высоко ценилось умение распознавать естественные знаки природы, заложенные в окружающих человека вещах и явлениях. Память коллектива в такой ситуации ориентировалась на повторение одного и того же набора действий и слов, от которых ожидали повторения прежних благоприятных примет, гарантировавших психологическую устойчивость и жизненное благополучие. После изобретения письменности на смену тотальной знаковости пришли специализированные знаковые системы, и культура начала ориентироваться на выработку новых текстов, а не на воспроизведение уже известных, поскольку письменный текст предоставляет человеку возможность оригинального, авторского творчества, идеи которого в силу свойств письменности не будут сведены к уже известным общественным идеалам. Письменность порождает историю и художественное творчество – сферы сознания, объектами которого являются всякого рода изменения и отклонения от порядка. (Ю.М. Лотман 1968:186)

Ученик Лотмана А.К.Байбурин изучает ритуал как символическую форму поведения, имеющую свою грамматику, синтаксис и лексику, т.е. представляющую собой особый текст. Для него «ритуал является высшей формой и наиболее последовательным воплощением символичности. В ритуале конструируется особого рода реальность – семиотический двойник того, что было «в первый раз» и что подтвердило свою высшую целесообразность уже самим фактом существования и продолжения жизни. Ритуальная реальность с точки зрения архаического сознания – отнюдь не условность, но подлинная, единственно истинная реальность. Ритуал как бы высвечивает те стороны вещей, действий, явлений, которые в обыденной жизни затемнены, не видны, но на самом деле определяют их суть и назначение. В обыденной жизни доминирует «внешнее» (экстенсивное) распространение себя: дом, орудия труда, транспортные средства и т.д. – типичные примеры такого распространения человека и органов его тела. В ритуале представлен иной тип освоения: человек распространяет свою внутреннюю сущность. (А. К. Байбурин 1976: 105)

Какими бывают ритуалы? Первым на этот вопрос попытался ответить французский социолог Э. Дюркгейм. Согласно его классификации, все ритуалы делятся на отрицательные и положительные. Отрицательные ритуалы представляют собой систему запретов, призванных разделить мир сакрального и мир профанного. В одних случаях запрещено принимать пищу, в других – касаться запретных предметов, в третьих – выполнять определенную или всякую вообще работу. Положительные обряды совершаются с противоположной целью – не разделять два мира, а приблизить верующего к миру священного. Дюркгейм подразделяет их на имитационные, коммеморативные и искупительные ритуалы. Имитационные ритуалы – воспроизведение действий сил сакрального мира и приобщение людей к этим силам (например, совместная трапеза с богами) через такое воспроизведение. Коммеморативные ритуалы воспроизводят наиболее значительные события из жизни божеств и общины, как бы воскрешая прошлое на период их проведения (например, новогодний обряд). Искупительные совершаются с целью искупления или смягчения последствий святотатственного поступка. Дюркгейму также принадлежит определение и описание основных функций ритуала. Таких функций, по его мнению, четыре: социализирующая (дисциплинирующая, подготовительная), интегративно-коммуникативная (организующая чувства и настроения коллектива, приводящая его к состоянию нераздельной общности), воспроизводящая (поддержание традиций, норм и ценностей коллектива) и психотерапевтическая (создание психологического комфорта бытия, некоей «эйфории» в коллективе).

Немало попыток классификации ритуалов было и после Дюркгейма (в основном они принадлежат американским и французским ученым). Выделялись ритуалы календарные (смена фаз луны, месяцев, сезонов года), переходные (рождение, инициация, брак, интронизация, смерть), кризисные (вызов дождя или мольба прекратить потоп), презентационные (проявление уважительного отношения с целью вовлечения в социум). Существует и более простая классификация ритуалов: календарные (совершаемые каждый год в одно время внутри общины), семейно-возрастные (совершаемые по достижении определенного возраста внутри семьи) и окказиональные (совершаемые по частному поводу и в заранее не определенное время). Все попытки последюркгеймовского вычленения функций ритуала были обобщены К. Сарингуляном, который предложил сгруппировать их в соответствии с реализацией двух противонаправленных тенденций динамического механизма культуры: отдаления и приближения (в его терминах, дистанцирования и аппроксимирования). К группе функций, выражающих дистанцирующую направленность культуры, он отнес такие, как поддержание иерархии социальных статусов (стратификация); подавление импульсивности поведения индивидов и канализирование их эмоций (деонтизация); членение времени (хронометрия); сублимация психических напряжений (социальная психогигиена). Среди аппроксимирующих функций, т. е. снимающих дистанции между людьми и людьми, между людьми и временем, находим функцию интериоризации.

Ритуал уходит своими корнями в далекое прошлое, обожествляет прошлое, повторяет то, что когда-то уже произошло. Древние ритуалы тесно связаны с мифами, повествующими о начальном периоде творения мира. Люди, участвующие в ритуале, должны повторять действия, которые когда-то совершали боги. Например, свадьба – это повторение акта творения мира, соединение неба (Зевс) и земли (Гера). Новый год – это очищение от грехов и пороков, сопутствующих существованию во времени, и возвращение к первозданной чистоте рождения самого времени. (М. Евзлин 1993: 134)

Ритуальные действия вошли в основу создания пословиц и поговорок, которые оказались интересны исследователям в аспекте воплощения в них, как в устойчивых фразах, народной психологии и философии, того, что В. Гумбольдт в своё время назвал народным духом, духовной самобытностью. Тенденцию исследования пословично-поговорочного фонда как своеобразного хранилища сведений о народной жизни, некоего зеркала, отражающего не только быт, но и историю, верования, обычаи, обряды. Между тем, помня, что паремии заключают в себе свод народной опытной премудрости, имеет смысл проанализировать весь этот свод с точки зрения содержащейся в нём информации или, по крайней мере, выявить главные его составляющие и рассмотреть основные отражённые в нём концепты. Нельзя создать себе полное впечатление о воплощении в языке народного сознания, не изучив подробно реализации логем, связанных с характеристикой ценностей, которые определяют интересы и стремления народа.

Анализ подсознательной основы ритуала проводили Г. Бейтсон, Дж. Миллер, Э. Пойман, 3. Фрейд, Э. Фромм, К.Г. Юнг.

Ритуал, по мнению К.Г.Юнга, работает одновременно в двух направлениях, организуя макрокосм и микрокосм. И действительно, с одной стороны, ритуал обращен к богам, а с другой – к людям. В первом случае ритуал укрепляет ""космическую" организацию, ее принцип, твердое, устойчивое место, в котором пребывает божественное и сакральное" во втором – "психическую" структуру. ( М. Евзлин 1993:105)

Схема возникновения сознания может быть представлена следующим образом. Перво-знак (ритуал), природный объект и архетип (первообраз) вступают во взаимодействие. Излучения, которые начинают эманировать ритуальный знак и природный объект, собираются в архетипической "точке", эманирующей, в свою очередь, новую реальность (или точку) – сознание.

Сознание можно рассматривать как синтез тройной эманации: ритуала, природного объекта и архетипа, вступающих во взаимодействие. Сами по себе точки статичны и по отдельности активизироваться не могут. Они динамизируются (вступают во взаимодействие) в результате некоего "совпадения", реализуемого при посредстве "архетипа-ритуала". С этого момента начинает "история сознания". Единственным доказательством здесь может служить ритуальность архаичного сознания. Структура есть результат определенного процесса, приведшего к ее образованию. Это означает, что ритуальная структура сознания должна свидетельствовать и о ритуальном способе его возникновения.

К.Г. Юнг считает, что разница между архаичным и современным человеком прежде всего в том, что у первого менее развиты структуры саморефлексии, сознательного "я", и по этой причине он воспринимает собственные психические содержания, лежащие на периферии сознания, как нечто внешнее. "В начале формирования сознания психика фактически находится вовне в форме намерений и сил произвола и только в процессе душевного развития она постепенно врастает в человека" (Юнг 1993: 376) . Духи, души предков по Юнгу отщепленные части индивидуальной психики, для взаимоотношения с которыми и предназначены мифы, магия, ритуалы. На огромном фактическом материале Юнг показал гомогенность, общность в различных видах человеческой фантазии (включая миф, поэзию, сновидения).

Таким образом, в науке сложилось представление о мифах и ритуалах как о структурах, выражающих "необычную" психологическую реальность, т.е. как о символических системах.

Подводя итог, можно сказать что обряды и ритуалы – это явления изучаемые многими науками, такими как: социологией, семиотикой, историей, филологией, философией, психологией, этнологией и др. Они рассматривались с разных позиций: как явления социальной, политической и биологической жизни. Также обряды и ритуалы связывали с религией и религиозным сознанием. В каждой выделялись свои, определенные черты и направления рассматриваемых понятий.

От понятия «ритуал» достаточно просто перейти к понятию «предрассудок». «Предрассудок – стереотипное представление о личности, группе, общности. Как правило, они выражают, формируют и поддерживают циничное, враждебное или фобическое отношение к какой-либо аут группе или общности (расовой, этнической, гендерной и др.). Синоним предрассудка – предубеждение». (Д. Майерс 2003:406).

Вообще, по-видимому, следует заметить, что суть предрассудка состоит именно в неоправданно негативной установке по отношению к группе или ее отдельным членам. То есть предрассудок – это всегда заведомое осуждение, которое внушает нам предубеждение против человека исключительно на основании его идентификации с определенной группой. Предрассудок – это установка, то есть это готовность действовать определенным образом на основании определенного сочетания чувств, убеждений. Таким образом, предрассудок можно определить также, как некое сочетание установок, объединяющих аффект – наши чувства, тенденцию поведения – склонность действовать определенным образом и наши знания, убеждения.

Предрассудки разного типа возникают как следствие объяснимых и необъяснимых страхов (фобий) человека, которые по своей природе являются многомерным и разноплановым феноменом. Фобии сопровождают человека всю его жизнь, проникают во все сферы деятельности, развиваются вместе с ним, изменяют формы своего проявления, расширяют список причин возникновения. Первоначально существовали лишь биологические фобии, т.е. примитивные, возникающие в ответ на реальную опасность жизни. С развитием общественных отношений возникают фобии социальные, связанные с боязнью человека не только природных явлений – грозы, пожара или дикого зверя, но и угроз общественного характера – нищеты, утраты социального статуса, насилия, социального отторжения как одной из форм пенитенциарного наказания.

В традиционной классификации выделяются религиозные, расовые, классовые, бытовые и социальные предрассудки (Г.В. Олпорт 1998: 155 ).

Исследуя ритуалы и предрассудки как способ организации общественного бытия можно приблизиться к пониманию социальной природы человека. При рассмотрении сущности и структуры ритуала необходимо выявить механизм воздействия стереотипного поведения на формирование сознания индивида.

Выводы к главе 1.

1.Большинство ученых-лингвистов сходятся во мнении, что язык, будучи явлением социальным, может и должен рассматриваться не только с чисто лингвистической точки зрения, но, что самое главное, с внеязыковой или культурологической. А так как ритуалы и предрассудки и есть часть культуры, к ним возникает огромный интерес.

.Наблюдается постоянная взаимосвязь языка и культуры, так как язык отражает действительность, а культура есть неотъемлемый компонент этой действительности, с которой сталкивается человек, то и язык – простое отражение культуры.

.Ритуальные действия и предрассудки вошли в основу создания пословиц и поговорок, которые оказались интересны исследователям в аспекте воплощения в них, как в устойчивых фразах, народной психологии и философии.

.Предметом исследования лингвокультурологии являются единицы языка, воспроизводимые в системе языковой коммуникации, отражающие культурные ценности и приобретшие символическое, образно-метафорическое значение в культуре. К таким единицам относятся суеверия и предрассудки.

.Ритуалы и предрассудки являющиеся неотъемлемой частью наивной картины мира – древней системы вненаучного знания человека.

.Предрассудки являются результатом социальных фобий и возникают в результате негативных межличностных, межгрупповых, межклассовых и прочих взаимодействий, а также коммуникативных ситуаций, которые порождают психологические установки, негативно стереотипизируя его.

Глава 2. Ритуалы и предрассудки и средства их языкового выражения

2.1 Предрассудки в русскоязычном и англоязычном этносе

Древнейшая концептуализация мира формировалась под влиянием первобытного иррационального страха перед враждебными, недоступными пониманию силами природы, угрожающими безопасности существования человека. По мере когнитивного освоения окружающей среды человек научился различать степень опасности того или иного феномена, однако современный человек сохранил в подсознании атавистические, основные, даже архетипические структуры мышления. В их основе лежат иррациональные фобии, неоднократная активизация которых в критических, необычных, кризисных ситуациях породила комплексную систему предрассудков. Возникшие в сознании человека иррациональные конструкты (архетипы, мифы, символы, суеверия) получили вербализацию в устойчивых фольклорных структурах, сконцентрировавших этноспецифическое представление об угрозах мира и способах обеспечения выживания во враждебной среде (Леви-Стросс 1983:123).

Первичная система фобий и способов их нейтрализации сформировала лингвосемиотическое пространство предрассудков, не подвергающееся видимым изменениям на протяжении тысячелетнего временного континуума, и исполняла в нем роль своеобразного когнитивного блокирующего механизма, предписывающего последующим поколениям соблюдение дидактического канона, т.е. способов и правил выживания во враждебных локусе и хабитате для сохранения этнокультурных систем и их идентичности.

Предрассудок относится к разряду широко известных феноменов повседневной жизни на уровне обыденного и научно-теоретического сознания. В русском литературном языке это понятие появилось во второй половине XVIII века вследствие словообразовательной кальки французского prejuge. Для обозначения предрассудка как иррационального явления применялись самые различные термины: предрассудок ассоциируется с понятиями пережиток, суеверие, предубеждение, заблуждение, стереотип, которые зачастую используются в качестве синонимов.

Предрассудки разного типа возникают как следствие объяснимых и необъяснимых страхов (фобий) человека, которые по своей природе являются многомерным и разноплановым феноменом. Фобии сопровождают человека всю его жизнь, проникают во все сферы деятельности, развиваются вместе с ним, изменяют формы своего проявления, расширяют список причин возникновения. Первоначально существовали лишь биологические фобии, т.е. примитивные, возникающие в ответ на реальную опасность жизни. С развитием общественных отношений возникают фобии социальные, связанные с боязнью человека не только природных явлений – грозы, пожара или дикого зверя, но и угроз общественного характера – нищеты, утраты социального статуса, насилия, социального отторжения как одной из форм пенитенциарного наказания.

В традиционной классификации выделяются религиозные, расовые, классовые, бытовые и социальные предрассудки (Г.В. Олпорт 1998: 155), но не разграничиваются по степени иррациональности / рациональности, универсальности / этноспецифичности. Более пристальное исследование сущности, лингвосемиотического пространства и сфер функционирования предрассудков позволяет провести более четкое разграничение их типов. Предпринятое исследование позволило выявить изоморфную корреляцию между типами фобий и предрассудков и свести последние к трем основным разновидностям – суевериям, предрассудкам и предубеждениям.

Предрассудки (prejudices) возникают в результате личностных фобий, природа которых не является генетически обусловленной, а имеет приобретенный характер, во многом зависящий от психики личности и воображаемых ею страхов, вызываемых психическими процессами, возникающими в результате работы человеческого воображения. Личностные переживания связаны с немотивированными реакциями на страхи, вызываемые событиями окружающего мира, и порождают предрассудки, которые постоянно сопровождают человека на протяжении его жизни, носят ярко выраженную этноспецифическую маркированность и сохраняют свою устойчивость даже в том случае, когда сами страхи беспочвенны.

В традиционной классификации выделяются религиозные, расовые, классовые и социальные предрассудки (Г.В. Олпорт 1998: 93) Но более пристальное изучение предрассудков позволяет расширить эту классификацию.

Приоритетным направлением современной лингвокультурологии является изучение языка в тесной связи с человеком, его сознанием, мышлением и духовно-практической деятельностью, получившим название этнолингвистика. Фундаментальная задача этнолингвистики – выявление взаимосвязи между языком и ментальностью индивида и этноса.

Сопоставление англоязычных и славянских суеверий и предрассудков является интересным материалом, где отчетливо виден срез "язык-культура-этнос".

Цель работы состоит в том, чтобы выявить самобытность языков через систему оценочных образов двух сравниваемых этносов. Современные методики преподавания иностранных языков и культур расширяют круг интересов сопоставительного анализа языков, язык в данном случае рассматривается не только в рамках его коммуникативно-когнитивной функции, но и в качестве своеобразного этнокультурного кода отдельных лингвокультурных общностей.

В своем исследовании я хотела сравнить англоязычный и славянский этнос с позиций анализа суеверий, предрассудков и предубеждений, на основании которого выявить особенности менталитета русского и английского народа, а так же показать особенности картины мира английского и русского народа. Собранный материал подразделен на двенадцать тематических групп: антропоморфные, соматические, акциональные, зооморфные, флороморфные, натуроморфные, артефакные, глюттонические, нумерологические, профессиональные, колороморфные, ритуальные элементы, рассмотрим каждую в сравнительном плане.

2.2 Прототипические элементы предрассудков

Рассмотрим национально-специфические знаки, охватывающие различные сферы бытования англосаксонского и славянского этноса, так называемые, прототипические элементы предрассудков

·Антропоморфные элементы

лексика, возникшая на основе образного представления о человеке

Chimney sweep = Its very lucky to meet a chimney sweep by chance.a wish when sighting one, and the wish will come true

В сознании же русского человека сформировалось суеверие, что если при выходе из дома навстречу идет женщина, то его будет преследовать неудача, если мужчина, то все в порядке. Особенно, важно, чтобы в руках прохожих не было пустых ведер, а то все будет «пусто». Отправляясь в поход, повстречать женщину – дурная примета. В частности, так считали рыбаки и шахтеры. Люди этих профессий зачастую отказывались идти на работу, если женщина переходила им дорогу. Существует большое количество высказываний о женщинах, которые давно уже вошли в пословицы и поговорки; среди них немало таких, которые когда-то были суевериями, относившимися исключительно к женщинам. Вот некоторые из них: Если ты хочешь, чтоб новое платье хорошо носилось, первый раз надень его в церковь. Если ты с утра оденешь что-нибудь наизнанку, это принесет тебе удачу, – но только в том случае, если ты сделала это случайно. Если на Троицу ты не наденешь на себя ничего нового, неудачи будут преследовать тебя целый год. Если нижняя сорочка у девушки длиннее чем платье, это значит, что отец любит ее больше, чем мать. Если с замужней женщины упал фартук, значит ей предстоит на кого-то сердиться; если же фартук упал с незамужней женщины, это значит, что она задумалась о своем возлюбленном.

·Соматические элементы

Соматическая лексика содержит в своем составе компонент со значением«части тела»

Cheeks = if your cheeks suddenly feel on fire, someone is talking about you; itch = if your nose itches you will soon be chimney sweep = Its very lucky to meet a chimney sweep

В русскоязычном этносе существует поверье, что, если человек встал с постели с левой ноги, то целый день его будут преследовать неудачи. Как говорят, в народе «встал не с той ноги».

Во время первого весеннего грома трутся спиной о дубовый столб, чтобы спина стала крепкой, как дуб, и целое лето не болела.

Большое счастье для того, кто встретил горбуна, а еще лучше прикоснуться к его спине.

·Акциональные элементы= if you sing before seven, you will cry before eleven; making a wish = if you make a wish while throwing a coin into a well or fountain, the wish will cometrue; if you tell someone your wish, it wont come true);

В русском языке есть аналогичная примета: кто поет перед завтраком, тот будет плакать перед сном. В России много примет связанных со свистом. Согласно русским народным представлениям, "свистать вообще считается грехом, в особенности – в избе; так как свист постонародием называется "подражание чертям", и о свистящих говорят, что "засвистал, как черт". Говорили, что не следует свистать в избе, чтобы не высвистать домового". Свист и в наши дни в России повсеместно считается плохой приметой: "деньги высвистишь из дома"; "высвистишь самого старого или самого малого в семье" и т. д.

·Зооморфные элементы

Лексика, возникшая на основе образного представления о том или ином животном.

Наиболее противоречивым с точки зрения оценочной коннотации является образ кошки. В русскоязычном этносе к кошке отношение двойственное. По данным археологов и этнографов на Руси кошки появились лишь в VII веке, на несколько столетий позже, чем на Британских островах. Широкое проникновение западной культуры в Россию началось тогда, когда средневековые "гонения на кошек" в Европе уже начали уходить в прошлое, поэтому русская этническая культура в гораздо меньшей степени восприняла представление о связи кошек с дьяволом, что нашло соответствующее отражение во фразеологическом фонде русского языка. В русском национальном фольклоре кот считался символом мудрости, учености, просветительства, умиротворенности, наряду с лукавством и озорством. Сон, в котором являются кот и кошка, считался особенно счастливым – это отражено в народной песне, певшейся во время святочного гадания: «Зовёт кот кошурку на печурку спать». Отсюда – известные русские пословицы: "Убить кота – семь лет удачи не видать", "Баба да кошка в избе, мужик да собака на дворе". В. Гиляровский писал, что когда в начале двадцатого века Государственная Дума решила навести порядок в торговом Охотном ряду, "первым делом было приказано иметь во всех лавках кошек. Но кошки и так были в большинстве лавок. Это был род спорта среди купцов – у кого кот толще. Сытые, огромные коты сидели на прилавках».

Счастливый сон, предвещавший скорое замужество, детей и достаток в доме, описывался в пословице: «На печище котище, по полу гусыня, по лавочкам лебедки, по окошечкам голубки, за столом ясный сокол».

Интересно отразилось это восприятие кота в том, что наиболее распространенным «кошачьим» именем стало имя Василий. Васильев день когда-то приходился на 11-ое января, а Васильев вечер – на 31 декабря. В этот день было принято щедро накрывать на стол, особенно ценились блюда из свинины: «Не чиста животина свинья, да нет у Бога ничего нечистого – Василий зимний освятит!» – говорится в пословицах об этом дне.

«Загадает девица красная под Василья – всё сбудется, а то сбудется – не минуется», – говорили в народе. А девушки, ложась спать, загадывали увидеть во сне «кошурку».

«Кошуркой» также заклинали мышей в канун Сретения (к этому времени мыши, съев свои запасы, подбирались к амбарам с зерном). Знахарь держал на руках «кошурку» и говорил: «Заклинаю вас, мышей, моим крепким словом на веки веков. Слово ничем не порушится». После чего знахаря приглашали откушать, прося «не обессудить на угощении и на отдарении». С ним «откушивал» и «кошурка». (Полная энциклопедия гаданий 1999:104)

Но к черным кошкам у народа отношение особое: «никогда не повезет, если черный кот дорогу перейдет».

Хотя в Англии долгое время считалось за счастье встретить черного кота. Сat = if a black cat walks towards you, it brings good fortune, but if it walks away, it takes the good luck with it; keep cats away from babies because they «suck the breath» of the child. A cat onboard a ship is considered to bring luck; owl = it is bad luck to see an owl in the sunlight; raven = to kill a raven is to harm the spirit of King Arthur who visits the world in the form of a raven, etc.);

В обеих культурах прослеживается сходство примет о блохах. В первый день марта нужно закрыть все окна в доме, чтобы уберечься от ежегодного нашествия блох. (Если это удавалось сделать, считалось, что блохи не заведутся в доме целый год). Блохи и прочие паразиты никогда не заводятся у человека, который скоро умрет. (Как в Англии, так и в России). Обычай закрывать окна первого марта возник из поверья, что именно в этот день (почему – неизвестно) блохи совершают нашествие на дома. Кроме закрывания окон, заботливая хозяйка должна была обмести в этот день порог своего дома: это было еще одно средство защиты от нашествия блох. Русская народная традиция точно так же, как и английская, предписывает изгонять блох весной: Весной, когда соловей пропоет в первый раз, вытрясают рубашки, "чтобы блох не было"; после уж их не гоняют: "а то заедят"; в других местностях выбивают рубахи при появлении ласточек". То, что английское поверье (во избежание "ежегодного нашествия блох") предписывает закрывать окна именно первого марта, кажется легко объяснимым. Появление различных насекомых является одним из признаков наступления весны, и, как и всякое начало, первый день весны сакрализуется народным сознанием. В России ритуальное изгнание насекомых происходило первого сентября (14 сентября по н. ст.), т. е. в первый день осени. Английское поверье о блохах, не кусающих людей, которые должны скоро умереть, имеет своеобразное соответствие в русской традиции. Так, повсеместно распространено суеверие, что перед каким-либо домашним несчастьем (особенно перед чьей-либо смертью) у членов семьи появляются вши, даже если их раньше ни у кого не было. В русской народной традиции иногда встречается и противоположная трактовка: "Вши в голове появляются – к деньгам, к богатству". Точно так же видеть блох во сне – к деньгам.

·Флороморфные элементы – лексика, возникшая на основе образного представления о том или ином растении.

В англоязычном этносе собой силой наделяются магические травы (magic herbs), защищающие от нечистой силы, колдовства: anise (анис) – leaves are used for protection against wicked supernatural entities and the evil eye; от стихий и людских пороков: bay (лавр) – has power to guard against lightning, heal, purify, break hexes, remove family curses; снимающие порчу, сглаз: juniper (можжевельник) – used to guard against black magic, supernatural entities, enemies, disease and accidents; освобождающие от дурного воздействия недоброжелателей: elder (бузина)- used to break the power of curses, evil entities, and protects against negative forces and sorcery; приносящие благополучие, удачу, любовь, физическое здоровье, исполнение желаний: acacia (акация) – used to attract money, inspire love, ward off evil, and enhance psychic powers etc.

Оnion = an onion cut in half and placed under the bed of a sick person will draw off fever and poisons; wish will come true if you make it while burning onions; oak wood = knock three times on oak wood after mentioning good fortune so evil spirits wont ruin it; ivy = ivy growing on a house protects the inhabitants from witchcraft and evil, etc.

Но самое основное английское суеверие, связанное с дубом. Некоторое время считалось роковым грехом срубить дуб, хотя все прочие деревья любой человек мог рубить, когда вздумается. И нет никаких сомнений в том, что древние священные костры складывались именно из дубовых дров. Друиды почитали дуб превыше всех деревьев, и редкий их ритуал обходился без дуба или омелы. В Уэльсе считалось, что, если листья дуба скручиваются, это предвещает жару. Тому, кто нашел в желуде червя, грозила бедность, а тому, кто нашел паука, – болезнь. Желудь считался провозвестником любви. Влюбленные брали два желудя, называли их своими именами и бросали в таз с водой. Если, плавая, они сходились вместе, это предвещало свадьбу; если расходились в разные стороны, то свадьбе не суждено было состояться. Первоначально то же самое гадание производилось с двумя стеблями травы или деревянными палочками. Чтобы излечить ребенка от грыжи, его нужно продеть сквозь расщепленный молодой дубок. Затем трещину нужно закрыть и связать; как она срастется, так зарастет и грыжа у ребенка. Чтобы снять головную боль, вбей гвоздь в ствол или ветку дуба.

В России несколько другие растения выполняли те же ритуальные функции:

Семисильник обладает семью силами. Оберег из семисильника помогает от усталости. Народные поверья: золотысячник зашивали в свадебные наряды жениха и невесты, а перед первой брачной ночью клали веточки растения под подушки. Существует поверье, что сила этой травы помогает молодым стать богатыми, счастливыми и здоровыми. С этой же целью повивальные бабки завертывали ребенка в пеленку, смоченную настоем этой травы.

Для оберега от болезней рекомендовалось носить на груди мешочек, наполненный травой омела белая. В пути она защищала от самых страшных болезней. Считалось, что кто носит на груди ладанку с омелой, тот находится под защитой Всевышней силы. Англичане отводят особую роль, тем самым с ней связан не один предрассудок. Нет омелы – нет удачи, говорят англичане Уэльские фермеры считают, если омела обильно разрастается на Рождество, они надеются, что летом следующего года будет хороший урожай хлеба).

В шотландских графствах Элгин и Мори вплоть до XIX в. считалось, что ветки омелы, срезанные в мартовское полнолуние и свитые в кольца, исцеляют горячку и прочие болезни. Уэльское суеверие гласит, что подорешником или ясенем, на котором растет омела, можно найти клад. Однако до XVI в. о кладе никто и не заикался: в ту пору суеверие гласило, что под корнями такого дерева живет змея с рубином в голове. Очевидно, со временем змея была забыта, а сокровище осталось. Следует подчеркнуть, что все суеверия утверждали, будто омела лишается своей волшебной силы, если ее срезать железным или стальным орудием. Когда друиды отправлялись собирать свое священное растение (в период, примерно соответствующий нашему Рождеству), они срезали ее побеги с дубов серебряным ножом. Этой омелой они украшали свои алтари. В наше время в рождественские дни омелу переплетают с ягодами остролиста. Друиды считали омелу священной, потому что не только ее цветы, но и ее листья растут попарно на конце каждого прутика. Однако омела – единственное вечнозеленое растение, которым не разрешалось украшать церковь (очевидно, из-за ее связи с друидами). Легенда о поцелуе под омелой ведет свое происхождение от скандинавского мифа о боге Бальдре, сыне Одина и фрейи. Мать любила Бальдра столь сильно, что заставила все растения поклясться защищать его. К несчастью, она забыла взять клятву с омелы, и Локи, бог зла, убил Бальдра дротиком, сделанным из омелы. Боги воскресили Бальдра, и омела пообещала, что никогда не причинит вреда их любимцу, если они защитят ее от прикосновений земли. Боги передали омелу под покровительство Фрейи, богини любви – отсюда и обычай целоваться под омелой. А земли омела не касается и по сей день: это растение-паразит, пускающее корни на ветвях других деревьев. Таким образом, омела, убившая Бальдра, стала хранительницей его жизни – и это отразилось в шотландском поверье о том, что судьба рода Хэй из Эррола (Пертшир) была связана с омелой, которая росла на дубе в их имении, находившемся неподалеку от Ферт-оф-Тей. Эмблемой Хэев была омела. Считалось, что если дуб упадет, то падение Хэев неизбежно. И любой представитель этого рода непременно навлекал на себя беду, если ему случалось убить сокола (дуб стоял рядом с Соколиным Камнем) или срубить ветку старого дуба. Но считалось также, что ветка омелы, которую один из Хэев срежет в День Всех Святых, трижды обойдя вокруг дерева по ходу солнца, будет лучшим талисманом против колдовской порчи и сохранит своего владельца от гибели в бою.

По народным поверьям, крапива двудомная придавала человеку храбрость. А людям, которые страдают постоянным страхом и различными фобиями, советовали вместе с крапивой в мешочек помещать стебли ярутки полевой. Для этой цели крапиву и ярутку надо собирать с 19 июля по 23 августа.

Также считали, что крапиве доступно угадывать то, что известно только одному Господу Богу. Она одарена свойством предсказывать.

·Натуроморфные элементы – лексика, возникшая на основе образного представления о природных явлениях

Rainbow = a rainbow in the Eastern sky, the morrowll be fine and dry; a rainbow in the West that gleams, rain tomorrow falls in streams).

Представляется интересным ритуал, который наблюдается в Северной Англии. Едва завидев радугу, здешние дети и старики тут же складывают на земле крест из двух палочек и кладут четыре камешка на их концы, при этом говоря откреститься от радуги. Так и в России верят в то, что если радуга появляется вечером, она предвещает ясный день; если же утром – то на другой день следует ждать дождя.

В России повсеместно считается, что после появления радуги прекращается дождь. "Радуга – это насос для воды; она во время дождя опускается концами в море и вбирает в себя воду, – через это является на землю дождь. О появлении радуги никто не может знать, кроме Бога". "Радуга-дуга! Не пей нашу воду! – кричат ей ребятишки, по общему поверью, будто радуга воду набирает". "Если в туче дождевой крутая радуга – к ведру, пологая – к сильному продолжительному дождю" .

·Артефактные элементы – лексика, возникшая на основе образного представления о том или ином предмете

Сandle = if a candle lighted as part of a ceremony blows out, it is a sign that evil spirits are nearby; broom = do not lean a broom against a bed because the evil spirits in the broom will cast a spell on the bed; if you sweep trash out the door after dark, it will bring a stranger to visit; if someone is sweeping the floor and sweeps over your feet, youll never get married; bed = its bad luck to put a hat on a bed; if you make a bedspread, or a quilt, be sure to finish it or marriage will never come to you.

Когда рождается ребенок, нужно зажечь свечу, чтобы отогнать злых духов от новорожденного; Свеча должна гореть, когда человек умирает, чтобы демоны не могли приблизиться к душе умирающего; Яркая искра от свечи предвещает письмо человеку, сидящему там, куда она упадет.

Когда славянская женщина хотела иметь ребенка, она держала перед собой сосуд с водой, а ее супруг бил по горящим" дровам, пока не начинали лететь искры. Если искра падала в воду, это значило, что огонь дарует супругам ребенка. Сравним этот обряд со старинной английской приметой насчет женского фартука, прожженного выше колен, – в этом случае женщина тоже будто бы должна родить ребенка. Таким образом в суевериях сохранились остатки преданий о зачатии от огня, в результате которого родились римские цари..В Уэльсе, накануне Дня Всех Святых, в самую таинственную из всех трех ночей духов, женщины имели обычай собираться в приходской церкви, чтобы прочесть свою судьбу по свечам, которые они держали в руках. Свечи в Ланкашире использовались для защиты от ведьм накануне Дня Всех Святых. Легенда говорит о том, что ведьмы любили собираться в Мэлкин Тауэр, фермерском доме в Пендлском лесу. Ланкаширцы верили, что зажженная свеча помешает им навести порчу. Ведьмы приложат все свои силы, чтобы задуть ее. Если это им удастся, тем хуже для жертвы. Но если пламя будет гореть до полуночи, то все ведьминские козни будут разрушены. У людей был обычай ходить вокруг домов со свечами, чтобы "leet" (отпугнуть светом) ведьм. В старину со свечой была связана еще одна примета: "Если свеча горит синим пламенем, это знак, что в доме или недалеко от дома вьется дух умершего", – другими словами, примета близкой смерти. Дэйвенпорт записал поверье иного рода: "Если пламя свечи синеет, а пудель шмыгает носом, я вижу, что приближается мороз". Или другими словами: "Если огонь свечи колеблется или задувается без видимой причины, значит, скоро наступят холода". Когда свеча разгоралась с трудом, это предвещало влажную погоду. Если от свечи летели искры и, слегка дымясь, поднимались вверх или если, сгорая, свечной фитиль сворачивался в улитку, все это тоже говорило о приближении влажной погоды. Еще одно суеверие, связанное со свечами, бытует в некоторых районах Северной Англии. Здесь считают, что, если зажженную свечу поставить на буханку хлеба и пустить ее в водоем, на дне которого может лежать утопленник, она поплывет по воде и остановится на том самом месте, где он лежит. В этом суеверии пламя свечи представляет собой душу, которая ищет свою бренную оболочку. Свеча – неотъемлемый атрибут всех семейных обрядов русских крестьян: родильного, крестильного, свадебного, похоронного и поминального, а также множества других ритуальных действий. "Особенное значение наш народ придает свечам "венчальным". Свечи эти тщательно сохраняются вместе с иконами в киотах или просто на полках перед иконами. Уже во время самого бракосочетания народ замечает по венчальным свечам, кто из брачущихся скорее умрет. У кого венчальная свеча сгорит более во время бракосочетания, тот скорее и умрет. Во время трудных родов вместе с прочими народными средствами употребляется, между прочим, и зажигание венчальных свеч. Венчальные свечи зажигаются в некоторых местах точно также во время грозы и пожара, чтобы отвратить от дома громовые удары или начавшийся пожар. Такую же силу в некоторых местах народ приписывает свечам "богоявленским" и "пасхальным", т. е. свечам, с которыми стояли в эти праздники [на Крещение и на Пасху] в церкви . "Богоявленские" или же "венчальные" свечи зажигают, наконец, и в изголовье умирающего, когда последний долго мучится в предсмертной агонии."Четверговая" свеча, т. е. свеча, принесенная из церкви в Великий Четверток, обладает, по народному поверью, способностью уничтожать чары колдунов и прогонять ведьм"."Пасхальная свеча", по влиянию и благодати равносильная с прочими, имеет громадное значение для пастухов, у которых будет сохранно стадо, если в рожок закатан будет воск от этой свечи. "Богоявленская и четверговая свечи", кроме защиты во время грозы, имеют еще особые свойства: первая, как и венчальная свеча, помогает в родах и при смерти, вторая владеет могучею силою уничтожать чары колдунов и лечить лихорадки; ею выжигают на косяках дверей и окон кресты, чтобы злые духи не посещали жилищ. Затем всякая свеча, побывавшая в храме и там купленная обладает магическою силою при разных случаях…"

В русскоязычном этносе в качестве артефактного элемента так же используется веник, который был наделен двойственной природой: это орудие очищения дома, двора, с другой стороны орудие нечистоты из-за контакта с мусором, грязью. Метла – это орудие порчи и колдовства и в тоже время оберег от порчи, сглаза, болезней. «Сухой», мертвый веник противопоставляется венику зеленому.

В России Среди народа бытует поверье, что нельзя обметать молодую девушку, а то замуж не выйдет, в Англии существует идентичный предрассудок. После удара веником ребенок расти не будет. Кого бьют веником, будет сухим и худым, как веник. Если скотину бить веником, то приплоду не будет. Корова, перешагнувшая через веник, домой не вернется. Веник в печи сжигать нельзя, а то будет ветер и буря.

Но с другой стороны веник (специальная защитная метла) защищает человека от порчи и болезней. Метлу ставили для оберега хлева, для изгнания полевых грызунов. Веник активно использовался в лечебных целях: больного били веником, подкладывали под подушку, перебрасывали веник через больного, поили пеплом из веника и пр.

·Колороморфные элементы

Лексика, возникшая на основе образного представления о том или ином цвете

Blue = to protect yourself from witches, wear a blue bead; red = ared ribbon should be placed on a child who has been sick to keep the illness from returning, etc.

В славянской культуре большое значение уделяли цвету на обережной вышивке. На Руси у крестьян существовало четкое разграничение цветов по своим защитным свойствам. Каждый из них означал определенную защиту:

красно-оранжевые узоры с преобладанием круговых и крестовидных рисунков означали защиту в любовной сфере и защиту от измены и предательства

силуэт коня или перуха из красных или черных ниток означал защиту маленького ребенка от напастей, а силуэт коня, вышитый синими и фиолетовыми нитками,- защиту от переутомления

голубой или золотисто-зеленый рисунок помогал в любой сфере

использование в вышивке зеленого цвета давало финансовое благополучие

вышивка черного цвета защищала от бесплодия и помогала забеременеть.

·Нумерологические элементы

Поскольку число является результатом счета, перечисления, измерения, взвешивания, они часто трактуются как опасные, им придается магический смысл, с их помощью, по народным представлениям, можно овладеть предметом счета, подчинить его своей воле. В русскоязычном эпосе, например, запрещается измерять рост младенца, чтобы тот не умер; опасались считать буханки хлеба перед посадкой в печь; по суевериям запрещалось считать звезды на небе, чтобы своя звезда не погасла;

Древние славяне в своих ритуалах и обрядах почитали Бога Числобога, наиболее священными считались числа 3 и 7. Не зря, в Библии число 7 упоминается свыше трехсот раз, на втором месте стоит число 3. Так в «Слове о полку Игореве» Ярославна плачет: «Светлое трехсветлое солнце!». Нет ни одного народа, у которого семь не сопровождало бы каждый шаг его жизни. Вот лишь несколько поговорок из российской старины, многие из которых нам хорошо знакомы:

Семь раз отмерь – один отрежь.

Семеро одного не ждут.

На семи ветрах.

У семи нянек дитя без глазу.

Семь бед – один ответ.

Не велик городок – да семь воевод.

Семеро с ложкой – один с сошкой.

Семь ворот и все в огород

Числа 7 и 3 считались божественными в обоих эпосах, а вот число 2 считалось дьявольским (рождение близнецов, два желтка в яйце); не желательно вдвоем пить воду, одновременно мыть пол и пр.

Сounting crows =Ones bad, Twos luck, Threes health, Fours wealth, Fives ickness, Six is death; sneeze =One for sorrow, Two for joy, Three for a letter, wed in bleak November, only joys will come, remember. When December snows fall fast,marry and true love will last»; funerals on Friday portend another death in the family during the year. Its bad luck to count the cars in a funeral cortege; to meet a funeral procession head on. Thunder following a funeral means that the dead persons soul has reached heaven. Nothing new should be worn to a funeral, especially new shoes. Pointing at a funeral procession will cause you to die within the month. Pregnant women should not attend funerals.

В Англии число семь часто употребляется при произнесении ритуальной фразы при обряде:

This spell brings good luck to the worker of the spell.will need:

Seven very small, smooth stones

Seven green leaves from any variety of plant or tree

A single candle (any color, but white or natural beeswax is best)

Seven strands of your hair

A small bowl of fresh rainwater

A small cloth bag or paper envelopespell should be worked on the night of a full moon, as close to midnight as possible.the following words aloud:times seven, twenty-one,this spell not come undone,good fortune, fair and true,all I think and say and do.

·Глюттонические элементы

Лексика, возникшая на основе образного представления о продуктах питания

Bread = a loaf of bread should never be turned upside down after a slice has been cut from it; milk = its bad luck to let milk boil over; salt = bad luck will follow the spilling of salt unless a pinch is thrown over the left shoulder into the face of the devil waiting there; put salt on the doorstep of a new house and no evil can enter; salty soup is a sign that the cook is in love, etc.

В России, так же, как и в Британии широко распространен запрет накалывать хлеб вилкой, это считается проявлением неуважения к хлебу. Русское суеверие, связанное с просыпанной солью, аналогично английскому варианту: "Соль просыпать – быть ссоре, во избежание ее нужно рассмеяться или дать себя ударить по лбу". Современное общепринятое "противодействие" – кинуть через левое плечо три щепотки соли. "Не следует солить хлеб, обмакивая в солонку, – так поступил Иуда". "Соль сыреет перед дождем. Перед дождем точно так же сыреет и табак в табакерке".

·Профессиональные элементы, например, морскиеsigns of good luck are tattoos, a gold ear-ring worn in the left ear, a coin thrown over the ships bow when leaving port, a hot cross bun or a piece of bread baked on a Good Friday; sailors signs of ill luck are meeting a pig, a priest or a woman on the way to ones ship, dropping a bucket overboard, spitting in the sea, whistling, sailing on a Friday, finding a drowned body in the trawl in the case of Yorkshire fisherman.

В России моряки строго соблюдают положенное табу – свистеть в море нельзя. От этого может измениться ветер или начаться шторм. У христиан нелюбовь к свисту связана с преданием, по которому одна легкомысленная женщина насвистывала, наблюдая, как кузнец изготавливал гвозди, которыми позднее были прибиты к кресту руки и ноги Иисуса Христа. Современные моряки говорят – "не свисти – денег не будет". Вместе с тем существовало так же поверье что «не посвистишь – ветра не будет», но свистеть надо было с умом. Для этого у капитанов и боцманов имелись специальные "заговоренные" свистки, которые хранились в молитвенных шкатулках и использовались лишь, в крайнем случае. Как в России, так и в Англии татуировка – была древним обычаем моряком. Таким способом они пытались снискать расположение у морских богов и благополучно вернуться на родину. Удачу приносили следующие изображения – изображение моря (символа надежды), черной кошки (в Англии), четырехлепестового клеверного листа, подковы и других символов. У многих моряков распространена была татуировка – изображение звезды между указательным и большим пальцами рук. Чаще всего на тело наносились религиозные символы, у христиан – распятие. Этим преследовалась цель получить покровительство богов.

·Ритуальные элементы

Свадьба: a wedding day with certain days of the week, and certain months of the year being good or ill signs for a wedding: 1) «Monday forhealth, Tuesday for wealth, Wednesday best of all, Thursday for losses, Friday for crosses, Saturday for no luck at all»; 2) «Married when the year is new, he ll be loving, kind and true, When February birds do mate, You wed nor dread your fate. If you wed when March winds blow, joy and sorrow both youll know. Marry in April when you can, Joy for Maiden & for Man. Marry in the month of May, and youll surely rue the day. Marry when June roses grow, over land and sea youll go. Those who in July do wed, must labour for their daily bred. Whoever wed in August be, many a change is sure to see. Marry in Septembers shrine, your living will be rich and fine. If in October you do marry, love will come but riches tarry.

Так в славянской культуре, как и в английской существуют поверья, связанные с месяцами:

В январе – к ранней гибели одного из супругов

В феврале – в семье всегда будет мир

В марте – уехать далеко от родительского дома

В апреле – счастье в доме будет время от времени

В мае – всю жизнь маяться, терпеть измены

В июне – семейная жизнь будет сладкой как медовый месяц

В июле – от счастья останутся только кисло-сладкие воспоминания

В августе – любовь с каждым днем крепчает и перерождается в нежную дружбу

В сентябре – размеренная жизнь, спокойная, но без пламени страсти

В октябре – жизнь без просвета, бедная и сложная

В ноябре – супруги будут богаты и счастливы

В декабре – любовь во сто крат с годами увеличится

Так еще, например, неаккуратной девушке, плохо подметающей пол или сметающей крошки со стола рукой, приметы обещают неважного мужа (Подметаешь пол неровно, мусор оставляешь – замуж за рябого выйдешь). Здесь есть прямая связь – раньше мужчины выбирали в жены в первую очередь хороших хозяек, а нерадивым лентяйкам как раз и доставались женихи поплоше, в том числе с физическими недостатками. То же самое относится к известной примете «сидишь на углу – семь лет не выйдешь замуж». На углу в деревенских семьях обычно сидели бедные родственницы, бесприданницы и приживалки, которых неохотно брали замуж и безо всяких примет.

Рождение: birth = Mondays child is fair of face; Tuesdays child is full of grace; Wednesdays child is full of woe; Thursdays child has far to go; Fridays child is loving and giving; Saturdays child works hard for a living. But the child that is born on the Sabbath day is fair and wise, good and gay;

У славян существует старинный обряд приобщения новорожденного к семье (укладывание его на печь, на стол, на хлебную лопату, на сито), чтобы ребенок рос здоровым, неконфликтным. Запрещено подносить ребенка к зеркалу, а то «долго говорить не будет».

Выводы к главе 2.

.Система предрассудков двух культур строится на сходных образных основах: антропоморфных, зооморфных, флороморфных, колороморфных, нумерологических, профессиональных, ритуальных знаках из различных сфер бытования англосаксонского и славянского этноса.

2.В ритуалах, суевериях и предрассудках исследуемых культур выявлено преобладание смыслов, несущих отрицательную оценку («несчастье», «неудача», «смерть», «предчувствие беды» и т.п.), что обусловлено основной функцией суеверий в жизни человека: протективной.

.В английском языке был выявлен более значительный по сравнению с русской культурой потенциал фонетических средств – ритма и рифмы.

.Следует отметить особый статус в русской культуре суеверий, связанных с крестьянским трудом, а суеверий и предрассудков английской культуры – морских примет, что обусловлено культурно-историческим развитием нации.

.Проведённое исследование позволило выявить национально-культурное своеобразие построения суеверий и предрассудков в английской и русской культурах на основе общих прототипических элементов.

.Компоненты обыденного сознания, к которым относятся суеверия, предрассудки, народные приметы, ритуалы, поверья, являясь неотъемлемой частью национальной языковой картины мира, отражают особенности деятельности, сознания и мышления носителей данной культуры. Демонстрируя особенности исторического и социально-культурного развития нации, исследуемые нами языковые единицы помогают яснее выделить особенности менталитета и национального характера. Можно с уверенностью заключить, что суеверия и предрассудки обладают мощным лингвокультурологическим потенциалом и представляют собой ценный материал для лингвокультурологии и этнолинвисти.

Заключение

Ритуалы и предрассудки порождают устойчивые выражения, которые мы попытались классифицировать, исходя из того, как они «вписаны» в картину мира. Ритуалы и предрассудки сопровождали главные события в жизни людей: сватовство, свадьбу, рождение ребенка, похороны. Многие приметы связаны с сельскохозяйственными работами, составлявшими основу жизни наших предков.

Лингвосемиотика суеверий представлена в символах религиозно-мифологического характера; семиозис предрассудков строится на антропоморфных, зооморфных, флороморфных, колороморфных, нумерологических, профессиональных, ритуальных знаках из различных сфер бытования; основу семиозиса англоязычных предубеждений составляют знаки-алиенаторы (денигративы, сепаративы, дискриминативы), отражающие расовую, этническую, классовую, возрастную, гендерную, профессиональную дискриминацию. Нейтрализация предрассудков образует лингвосемиотическое пространство протективной коммуникации, включающей религиозный, магический и интолерантный виды дискурса. Протективная функция религиозного дискурса обеспечивается сакральным содержанием его текстов, магического дискурса – мистическим содержанием текстов, интолерантного дискурса – карнавализацией объектов алиенации.

Английские и русские поговорки, заговоры – многозначны. При отборе русских соответствий английской пословицы обязательным критерием было совпадение одного из значений. Приведенный нами языковой материал показывает, что в различных исторических условиях представители разных народов использовали как сходные, так и различающиеся образы для выражения одной и той же (или сходной) мысли. С течением времени ритуалы сближаются, а предрассудки остаются различными. Картина мира также меняется, но языковое выражение ритуалов и предрассудков остается прежним – это, как и сотни лет назад, попытка опереться на исторический, социальный и ментальный опыт предков, основанный на страхе перед окружающим миром.

Список использованной литературы

1.Андреева В., Куклев В., Ровнер А. Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы. Астрель, АСТ, 2006,- 624с.

.Байбурин А. К., Обряды при переходе в новый дом у восточных славян, «Советская этнография», 1976, -510с.

.Байбурин А. К., К проблеме стереотипизации поведения: бытовые события, ритуал // Речевые и ментальные стереотипы в синхронии и диахронии (тезисы конференции), М, 1995, -334с.

.Блейз А. Н. Лебедева Н. Полная энциклопедия мировых гаданий. М., Олма-пресс, 2000,- 498с.

.Брокгауз Ф. А, Ефрон И.А. Энциклопедический словарь М., 1896,-287с.

.Бурдьё П. Социоанализ. Альманах российско-французского центра социологии и философии Института социологии Российской Академии наук. М.: Институт экспериментальной социологии; СПб., Алетейя, 2001. – 228с.

.Буркерт В. Жертвоприношение: Ритуал в культуре и искусстве от древности до наших дней. М., 2000,-418с.

.Виноградов В.В. Основные понятия русской фразеологии как лингвистической дисциплины. Л., Просвещение, 1963

.Верещагин Е.М., Костомаров В.Г. Язык и культура. Лингвострановедение в преподавании русского языка как иностранного. М., Русский язык, 1990,-248с.

.Воробьёв В. В. О понятии лингвокультурологии и её компонентах // Язык и культура: Вторая международная конференция.: Доклады. Киев, 1993. -84 с.

.Дубровин М. И. Английские и русские пословицы и поговорки, М., Просвещение, 1993 год;

.Гумбольдт В. Избранные труды по языкознанию / Пер. с нем. под ред. с предисловием Г. В. Рамишвили. М., Прогресс, 1984. – 397 с.

.Евзлин М. Космогония и ритуал М., Рпдикс,1993,- 201с.

.Елизаренкова Т.Я. Исследования по диахронической фонологиииндоарийских языков. М., 1974

.Иванов В.Н. Социологическая энциклопедия: В 2 т. Национальный общественно-научный фонд / Руководитель научного проекта Г. Ю. Семигин. М., Мысль, 2003.- 863 с.

.Караулов Ю. Н. Русский язык и языковая личность М., Наука, 1987.-225с.

.Кацнельсон С.Д. Содержательно-типологическая концепция В.Гумбольдта, в кн.: Понимание историзма и развития в языкознании 1-ой половины XIX века. Л., 1984.

.Леви-Стросс К. Структурная антропология Пер. с фр. Под ред. и прим. Вяч. Вс. Иванова.; М., Наука, 1983. -535 с.

.Лотман Ю.М. Труды по русской и славянской филологии, М., Тарту, 1968.,-123с.

.Майерс Д. Социальная психология. СПб. Наука, 2003,- 406с.

.Маслова В. А. Лингвокультурология. М.,Академия, 2001. -56с.

.Олпорт, Г. В. Предрассудки: социальный или личный феномен? СПб., 1998. – 173с.

.Телия В.Н. Русская фразеология. Семантический, прагматический и лингвокультурологический аспекты. – М., Языки русской культуры, 1996. – 288 c.

.Топоров В.Н. Язык. Семиотика. Культура. Святость и святые в русской духовной культуре. Три века христианства на Руси. М., Академия, 1998.-183с.

.Толстая С. М. Семантические категории языка культуры. Очерки по славянской этнолингвистике. С-Пб.,2008,- 368с.

.Толстая С. М. Стереотип в этнолингвистике // Речевые и ментальные стереотипы в синхронии и диахронии. М., 1995, -304с.

.Тхорик В.И., Фанян Н.Ю. Лингвокультурология и межкультурная коммуникация. М., 2005, -165с.

.Толстой Н. И. Алфавит. Славянские древности. Т.1, М., 1995,-138с.

.Топоров, В.Н. О ритуале. М., 2004.- 256 с.

.Потебня, A.A. Символ и миф в народной культуре Текст. М., Лабиринт, 1989. – 480 с.

.Пропп, В.Я. Русские аграрные праздники .СПб, Азбука , 1995,-204с.

.Серебренников Б.А., Кубрякова Е.С., Постовалова В.И. и др. Роль человеческого фактора в языке: Язык и картина мира М.: Наука, 1988. -216 с.

.Формановская, Н.И. и Шевцова С.В. "Речевой Этикет. Русско-английские соответствия М., 2004,-187с.

.Эльянова Н.М Крылатые слова: их происхождение и значение, Л., Просвещение, 1971 год, 321с.

.Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени. М., 1993,-256с.