Романтизм и христианство

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 27,5 Кб

Романтизм и христианство

Министерство сельского хозяйства Российской Федерации

Российский государственный аграрный университет

РГАУ- МСХА имени К.А. Тимирязева

Реферат

Тема: Романтизм и христианство

Выполнил: Логачёв К.М.

Проверил: Болелов А.А.

Москва 2014

Введение

В этом реферате предоставлена тема романтизма, христианства и их взаимодействия. Казалось бы что может быть общего между этими темами и понятиями. Христианство – религия в эпоху которой произошло очень многое. Многие романтики писали об этом, и многие хотели переписать библию. В последующем мы разберем это ближе.

1. Романтизм

Романтизм – (франц. romantisme), идейное и художественное направление в европейской и американской духовной культуре конца 18 – 1-й половины 19 вв. Французскийromantisme ведет родословную от испанского romance (так называли в средние века испанские романсы, а затем и рыцарский роман), через англ. romantic (романтический), передаваемое по – французски romanesque, а затем romantique и означавшее в 18 веке "странное", "фантастическое", "живописное". В начале 19 века слово романтизм становится термином для обозначения нового литературного направления, противоположного классицизму.

В советском литературоведение термин романтизм нередко придают и другой, расширенный смысл. Им обозначают противостоящий реализму (в широком смысле) тип художественного творчества, в котором решающую роль играет не воспроизведение действительности, ее активное пересознание, воплощение идеала художника. Такому типу творчества присуще тяготение к демонстративной условности формы, фантастики, гротеску, символике.

Романтизм – в традиционном, конкретно – историческом значение этого слова явился как бы высшей точкой антипросветительского движения, прокатившегося по всем европейским странам; его основная социально – идеологическая предпосылка – разочарование в буржуазной цивилизации, в социальном, промышленном, политическом и научном прогрессе, принесшим новые контрасты и антогонизмы, а также "дробление", навелировку и духовное опустошение личности.

Наследуя традиции искусства средневековья, испанского барокко и английского ренессанса романтики раскрыли необычайную сложность, глубину и античность внутреннего, субъективного человека, внутреннюю бесконечность индивидуальной личности. Человек для них- малая вселенная, микрокосмос. Напряженный интерес сильным и ярким чувствам, всепоглощающим страстям, к тайным движениям души, к новой ее стороне, тяга к индивидуальному, бессознательному – сущностные черты романтического искусства. Принцип личности служит как бы самозащитой от нараставшей нивелировки индивидуальности в буржуазном обществе, но одновременно безжалостной десницы истории государств.

…в музыке.

В музыке романтизм как направление складывается в 1820-е гг.; завершающий период его развития, получивший название неоромантизм, охватывает последние десятилетия 19 века. Ранее всего музыкальный романтизм появился в Австрии (Ф. Шуберт), в Германии (К.М. Вебер, Р. Шуман, Р. Вагнер) и Италии (Н. Паганини, В. Беллини, ранний Дж. Верди и др.), несколько позднее – во Франции (Г. Берлиоз, Д.Ф. Обер), Польше (Ф. Шопен), Венгрии (Ф. Лист). В каждой стране он обретал национальную форму; порой и в одной стране складывались различные романтические течения (лейпцигская школа и веймарская школа в Германии). Если эстетика классицизма ориентировалась на пластические искусства с присущими им устойчивостью и завершенностью художественного образа, то для романтиков выражением сути искусства стала музыка как воплощение бесконечной динамики внутренних переживаний.

Музыкальный воспринял такие важнейшие общие тенденции романтизма, как антирационализм, примат духовного и его универсализм, сосредоточенность на внутренним мире человека, бесконечность его чувств, настроений. Отсюда особая роль лирического начала, эмоциональная непосредственность свобода выражений. Как романтическим писателям, музыкальным романтикам присущ интерес к прошлому, к далеким экзотическим страна, любовь к природе, преклонение перед народным искусством. В их сочинениях были претворены многочисленные народные сказания, легенды, поверья. Народную песню они рассматривали как праоснову профессионального музыкального искусства. Фольклор для был подлинным носителем национального колорита, вне которого они не мыслили искусства.

Романтическая музыка существенно отличается от предшествующей музыки венской классической школы; она менее обобщена по содержанию, отражает действительность не в объективно – созерцательном плане, а через индивидуальные, личные переживания человека (художника) во всем богатстве их оттенков; ей свойственно тяготение к сфере характерного и в месте с тем портретно – индивидуального, при этом характерно фиксируются в двух основных разновидностях – психологической и жанрово – бытовой. Гораздо шире представлены ирония, юмор, даже гротеск; одновременно усиливается национально – патриотической и героико – освободительной тематики (Шопен, а также Лист, Берлиоз и др.) Большое значение приобретают музыкальная изобразительность, звукопись.

Существенно обновляются выразительные средства. Мелодия становится более индивидуализированной, и рельефной, внутренне изменчивой, "отзывчевой" на тончайшие сдвиги душевных состояний; гармония и инструментовка – более богатыми, яркими, красочными; в противовес уравновешенным и логически упорядоченным структурам классиков возрастает роль сопоставлений, свободных сочетаний разных характерных эпизодов.

Центром внимания многих композиторов стал наиболее синтетический жанр – опера, основана у романтиков главным образом на сказочно – фантастических, "волшебных" царско – приключенческих и экзотических сюжетах. Первой романтической оперой была "Ундида" Гофмана.

В инструментальной музыке остаются определяющими жанры симфонии, мерного инструментального ансамбля сонаты для фортепьяно и для других инструментов, однако они были преобразованы изнутри. В инструментальных сочинениях разных форм ярче сказываются тенденции к музыкальной живописи. Возникают новые жанровые разновидности, например симфоническая поэма, сочетающая черта сонатного аллегро и сонатно – симфонического цикла; ее появление связано с тем, что музыкальная программность выступает в романтизме как одна из форм синтеза искусств, обогащения в инструментальной музыки через единение с литературой. Новым жанром явилась также инструментальная баллада. Склонность романтиков к восприятию жизни как пестрой череды отдельных состояний, картин, сцен обусловила развитие различного рода миниатюр и их циклов (В. Томашек, Шуберт, Шуман, Шопен, Лист, молодой Брамс).

В музыкально – исполнительском искусстве романтизм проявился в эмоциональной насыщенности исполнения, богатстве красок, в ярких контрастах, виртуозности (Паганини, Шопен, Лист). В музыкальном исполнительстве, как и в творчестве менее значительных композиторов, романтические черты нередко совмещаются с внешней эффективностью, салонностью. Романтическая музыка остается непреходящей художественной ценностью и живым, действенным наследием для последующих эпох.

… в театральном искусстве.

В театральном искусстве романтизм сформировался в 1810-1840-х гг. Основой театральной эстетики стали воображения чувства. Восстав против классициского принципа "облагороженных природы", актеры сосредоточили внимание на изображение контрастов и противоречий человеческой жизни. Общественный пафос, страстность обличения, верность идеалу определили бурную эмоциональность, яркую драматическую экспрессию искусства актеров, стремительный жест. Однако романтическое мироощущение несло в себе и опасность творческого субъективизма (акцентирования исключительного, причудливого); эмоциональность иногда подменялось риторическими эффектами, мелодраматизмом. Романтический театр впервые утвердил сценическое переживание (непосредственность, правдивость и искренность игры) как основное содержание актерского творчества. Романтизм обогатил выразительные средства театра (воссоздание "местного колорита", историческую верность декораций и костюмов, жанровая правдивость массовых сцен и постановочных деталей); его художественные свершения подготовили и во многом определили основные принципы реалистического театра.

С традициями высокого, героического романтизма связана в России искусство М.Н. Ермоловой, А.И. Южина, П. Адамяна, А.А. Остужева и др.

… в изобразительном искусстве.

В изобразительном искусстве романтизм наиболее ярко проявился в живописи и графики, менее отчетливо – в скульптуре. ( В архитектуре романтизм получил слабое отражение, повлияв главным образом на садово – парковое искусство и архитектуру малых форм, где сказалось увлечение экзотическими мотивами, а также на направление так называемой ложной готики.) В конце 18 – нач. 19 вв. черты романтизма в разной мере уже присущи: в Англии – живописным и графическим произведением швейцарца И.Г. Фюсли, в которых сквозь классицистическая ясность образов не редко прорывается мрачный, изощренный гротеск; живописи и графике (а также поэзии) У. Блейка, проникнутым мистическим визионерством; и Испании – позднему творчеству Ф. Гойи(1749-1828) , исполненному безудержной фантазии и трагического пафоса, страстного протеста против феодального гнета и насилия. Этот художник, однако, был столь самостоятелен и оригинален, что отнести его полностью к какому-нибудь направлению невозможно. Он начинал с портретов и жанровых сцен в духе рококо, в позднейших работах достиг беспощадной правдивости и создавал фантастические образы потрясающей силы.

… в скульптуре и архитектуре.

В скульптуре романтизм создал не так уж много выдающихся произведений. Назовем здесь только французского скульптора Франсуа Рюда (1784-1855). Его рельеф с фигурами воинов, один из украшающих Триумфальную арку на площади Звезды в Париже, носит имя французской революционной песни "Марсельеза" и полон дореволюционного пафоса

Романтическое отношение к прошлому, и в особенности увлечение средневековьем, наложило отпечаток и на архитектуру той поры. Подражание готики получило начало в Англии. Это направление в архитектуре, известно как псевдоготика, отличалось тонкостью, но в то же время было несколько сухим и бездушным. Механически повторенные башенки и зигзагообразные бойницы средневековых крепостей здесь утратили свой смысл, а отлитые из цемента украшения не могли сравнится с одухотворенными произведениями средневековых камнерезов.

Вскоре вошло употребление архитектурное наследие других эпох, причем использовали его бессистемно, заимствуя одни мотивы у одного стиля, другие – у другого и вовсе не думая о том, уместно ли их соседничество. Возникли громоздкие дома навеянные готикой, подражания барочным или ренессансным дворцам. Даже промышленные здания украшали деталями средневековых церквей или иных построек, созданных совсем для других целей. Этот принцип соединения различных стилей называют эклектическим, а соответствующую ему архитектуру- эклектикой . В связи с быстрым развитием в 19 в. промышленности с невиданной скоростью стали расти города , и вновь строящиеся районы состояли именно из таких эклектичных зданий, не лишенных иной раз и своеобразного обаяния. Много таких зданий есть и в нашей стране.

В качестве заключения я хотела бы взять высказывание Белинского, которое подчеркивает сущность романтизма. Он писал, что сфера романтизма – "таинственная почва души и сердца, откуда поднимаются все неопределенные стремления к лучшему и возвышенному, стараясь находить себе удовлетворение в идеалах, творимых фантазию".

. Христианство

Христианство – самая многочисленная религия в мире. По данным энциклопедии "Народы и религии мира" (М..1998, с.860), в мире в 1996 году было около 2 миллиардов христиан. Христианство возникло в Палестине в середине I в. н.э. Первые христиане по национальности были евреями, по прошлому религиозному мировоззрению – иудеями. Но уже во второй половине I века христианство стало интернациональной религией. Языком интернационального общения у первоначальных христиан стал греческий язык (как и в государстве того времени). С точки зрения служителей культа, главной и единственной причиной возникновения христианства была проповедническая деятельность Иисуса Христа, который был одновременно и Богом, и человеком. Иисус Христос, говорят служители культа, в образе человека пришёл на землю и принёс людям истину. О его пришествии на землю (это состоявшееся пришествие называют первым, в отличие от второго, будущего) рассказывается в четырёх священных книгах, которые называются Евангелиями.

С точки зрения историков-материалистов, главной причиной возникновения христианства были тяжелые условия жизни народных масс, которые в новой религии искали для себя утешение. В то же время современные историки не отрицают того, что существовал Христос-проповедник (но не Бог) и что его проповедническая деятельность была одним из факторов формирования новой религии. Служители культа говорят, что Евангелия написали два апостола Иисуса Христа Матфей и Иоанн) и два ученика двух других апостолов: Петра – Марк и Павла – Лука. Евангелия рассказывают, что во времена, когда Иудеей правил царь Ирод женщина по имени Мария в городе Вифлееме родила мальчика, которого она и её муж назвали Иисусом. Когда Иисус вырос, он стал проповедовать новое религиозное учение, главными идеями которого были следующие. Во-первых, надо верить, что он Иисус является Христом (греческое слово Христос означает то же, что и еврейское Мессия). И, во-вторых, надо верить, что он Иисус – сын Божий. Наряду с этими двумя, наиболее часто повторяющимися в его проповедях идеями он пропагандировал и многие другие: о своём будущем втором пришествии, о воскрешении мёртвых тел при конце света, о существовании ангелов, бесов и др. В его проповеди значительное место занимали нравственные идеи: о необходимости любить ближних, помогать попавшим в беду и т.д. Свои поучения он сопровождал чудесами, которые доказывали его божественное происхождение. В частности он совершил следующие чудеса: исцелил словом или прикосновением великое множество больных, трижды воскрешал мертвых, превратил один раз воду в вино, ходил по воде как по сухому месту, пятью хлебными лепешками и двумя небольшими рыбами накормил пять тысяч человек и др. Особенно важную роль в Евангелиях играет рассказ о последних днях жизни Иисуса Христа. Этот рассказ начинается эпизодом въезда его в Иерусалим. Его встречало множество народу, ибо Иисус прославился своими многочисленными чудесами.. Люди постилали на дороге, по которой ехал Иисус Христос свои одежды и пальмовые ветви и кричали ему "Осанна!". Слово "осанна" в буквальном переводе с еврейского означает "спасение" (пожелание спасения Иисусу), но по смыслу это приветствие типа "Слава").

Одним из важных событий в жизни Иисуса Христа после его въезда в Иерусалим было изгнание торговцев из Иерусалимского храма. Ситуация изгнания торгующих из храма стала символом удаления непорядочных людей из всех святых и благородных дел. Иисус въехал в Иерусалим в первый день недели (так в Евангелиях называется воскресенье), а в пятый день недели (т.е. в четверг) состоялся прощальный пасхальный ужин (праздновалась иудейская пасха) Иисуса Христа с апостолами. Впоследствии христианские служители культа этот ужин назвали "тайной вечерей". Во время тайной вечери ученики Христа ели хлеб и пили вино, которые он им подал.

После пасхального ужина Иисус Христос и его ученики (за исключением одного из них, Иуды Искариота, который покинул ужин раньше) пришли сначала на гору Елеонскую, а затем в Гефсиманский сад. Там в саду в ночь с четверга на пятницу римские солдаты при помощи Иуды Искариота арестовали Иисуса Христа. Арестованного отвели в дом первосвященника. Церковный суд обвинил его в богохульстве, и в посягательстве на царский престол (это посягательство видели в том, что он называл себя "царём иудейским"). Иисуса Христа приговорили к смерти. В пятницу римские солдаты, которые по законам того времени исполняли смертные приговоры церковного суда, распяли его на кресте, и он умер. Рано утром в первый день недели Иисус Христос воскрес, а через некоторое время вознёсся на небо. Расположенная в Библии вслед за Евангелиями книга "Деяния апостолов" уточняет, что вознесение на небо произошло на 40-й день после его воскресения. Таково основное содержание евангельских повествований об Иисусе Христе. В оценке истинности евангельских рассказов люди расходятся. Одни считают, что всё, что написано в Евангелиях, имело место в действительности. Другие, напротив, полагают, что в Евангелиях быль перемешана с художественным вымыслом. В формировании конкретных особенностей новой религии, по мнению историков, сыграли свою роль и некоторые другие социальные обстоятельства. Существование императорской власти содействовало выработке и закреплению представления об едином Боге на небе. Усиление экономического, политического и идейного общения между народами (в результате образования Римской империи) формировало и закрепляло представление об интернациональном Боге, который заботится о всех людях, независимо от их национальности. Кризис рабовладельческого общества привёл верхи общества к разочарованию в старых религиях, к потере веры в богов, которые не смогли предотвратить ухудшения положения правящих классов. И на вновь возникшую религию многие из представителей правящих классов возлагали надежды как на могучую силу, которая может их поддержать. Если сравнить христианскую религию с религиями и философскими учениями, которые уже существовали в Римской империи, то в ряде случаев можно увидеть нечто общее. Историки считают, что эти общие моменты говорят о том, что у христианской религии были идейные источники. Наиболее важным из них является иудаизм.

Христианство возникло как ответвление от иудаизма. Священную книгу иудеев Танах христиане считают и своей священной книгой, но называют её иначе: Ветхим Заветом. Ветхий Завет христиане дополнили Новым Заветом, а вместе они составили Библию. Из иудейской религии христиане приняли идею Мессии. Само слово Христос есть не что иное как перевод еврейского слова Мессия на греческий язык. Ряд положений, вошедших потом в систему христианских религиозных и нравственных взглядов, высказал александрийский философ Филон: о прирождённой греховности людей, об аскетизме и страданиях как о средствах спасения души, о том, что Мессия – тоже Бог и что его имя – Логос (это имя в христианстве стало вторым именем Христа, в переводе с греческого на русский Логос – это Слово). У римлянина Сенеки христиане позаимствовали этические идеи о равенстве всех людей перед Богом, о спасении души как цели жизни, о презрении к земной жизни, о любви к врагам, о покорности судьбе. Кумранская община (в прошлом – конфессия в иудаизме) пропагандировала идеи об уже состоявшемся первом пришествии Мессии и ожидаемом втором, о наличии у Мессии человеческой природы. Эти идеи также вошли в христианство. В I в.н.э. на территории Римской империи существовало много национальных религий. К концу V в. эти религии или отступили на второй план (как, например, иудаизм), или сошли с исторической сцены (древнегреческая религия). Христианство же, напротив, из небольшого религиозного движения превратилось в главную, наиболее многочисленную религию в империи. По мнению историков, победа христианства над другими религиями объясняется следующими его особенностями.

Во-первых, его монотеизмом . Все остальные религии в империи, кроме христианства и иудаизма, были политеистическими. В условиях империи монотеизм выглядел более привлекательно.

Во-вторых, его гуманистическим нравственным содержанием. Конечно, определённые гуманные нравственные идеи были и в других религиях того времени. Но в христианстве они были выражены более полно и более ярко, поскольку основными авторами этой религии (по мнению историков) были трудящиеся; а для тружеников труд и быт без взаимоуважения и взаимопомощи были просто невозможны.

В-третьих, картина загробной жизни в христианстве выглядела для низов общества более привлекательно, чем в любой другой религии. Христианство обещало небесную награду в первую очередь и главным образом всем страдающим в этой жизни, всем униженным и оскорблённым.

В-четвёртых, только христианство отказалось от национальных перегородок, пообещав спасение всем, независимо от национальной принадлежности.

В-пятых, обряды в существовавших тогда религиях были сложными и дорогостоящими, а христианство упростило и удешевило обряды.

В-шестых, только христианство критиковало рабство тем, что признавало раба, равным перед Богом со всеми другими людьми. В целом христианство лучше других религий приспособилось к новым историческим условиям.

Христианская религия прошла два больших этапа и находится сейчас на третьем этапе своей истории. Христианство первого этапа (I-V вв.) историки называют античным христианством, второго этапа (VI-XV вв.) – средневековым христианством, третьего этапа (XVI в. – по настоящее время) – буржуазным христианством. В буржуазном христианстве выделяется особая часть этапа, которую называют современным христианством (вторая половина ХХ века).

Вероучение официального античного христианства сложилось к концу V века. Оно опиралось на Библию и решения Вселенских соборов и было изложено в трудах видных богословов IV и V веков (их, как и знаменитых богословов последующего времени, называют "отцами церкви"). Вероучение официального античного христианства было воспринято полностью или частично всеми возникшими впоследствии христианскими конфессиями, но каждая из конфессий дополнила вероучение античных христиан какими-либо своими специфическими религиозными учениями. Эти специфические дополнения главным образом и отличают одну конфессию от другой.

Главным автором Библии является Бог. Ему помогали люди: около 40 человек. Бог создавал Библию через людей: он внушал им, что именно надо писать. Библия – книга боговдохновенная. Её называют также Священным Писанием и Словом Божиим. Все книги Библии делятся на две части. Книги первой части, вместе взятые называются Ветхим Заветом, второй части – Новым Заветом. В Новый Завет античные христиане включили 27 книг. Одни конфессии в современном христианстве включают в Ветхий Завет 39 книг (например, лютеранство), другие – 47 (например, католицизм), третьи -50 (например, православие) Поэтому и полное количество книг в Библии в разных конфессиях разное: 66, 74 и 77.

Согласно вероучению официального античного христианства, в мире существуют три группы сверхъестественных существ: Троица, ангелы и бесы. Главная идея учения о Троице состоит в утверждении, что один Бог существует сразу же в трёх лицах (ипостасях) как Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Все лица Троицы могут явиться людям и в телах физических, материальных. Так, на католических и православных иконах (а католики и православные унаследовали учение о Троице от античных христиан) Троица изображается следующим образом: первое лицо в образе человека, второе лицо – тоже в образе человека, а третье лицо – в образе голубя. Все лица Троицы обладают всеми совершенными качествами: вечностью, всемогуществом, вездесущностью, всеведением, всеблагостью и другими. Бог-Отец сотворил мир при участии двух других лиц Троицы, а формы этого участия являются тайной для человеческого разума. Христианское богословие считает учение о Троице одним из самых непостижимых для человеческого разума.

В античном христианстве верующие должны были почитать пророков. Пророками назывались люди, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии и истина о правильной жизни . В истине о правильной религии особо важным элементом был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. Христиане, как и иудеи, почитали всех пророков, упоминаемых в Танахе (Ветхом Завете), но в дополнение к ним они почитали и пророков Нового Завета: Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. Почитание пророков, как и в иудаизме, выражалось у них в форме уважительного разговора о пророках в проповедях и в быту. Но никакого особого ритуального почитания Ильи и Моисея у античных христиан, в отличие от иудеев, не было. Античные христиане дополнили почитание пророков почитанием апостолов и евангелистов (авторов Евангелий). Причём два евангелиста (Матфей и Иоанн) были одновременно и апостолами. Иоанн, к тому же, по взглядам античных христиан, считался одновременно и пророком. романтизм культура христианство религия

Главной идеей учения о загробной жизни в христианстве является идея о существовании рая и ада. Рай – это место блаженства, ад – место мучений. Слово "рай" взято из персидского языка. В первом, буквальном значении оно означало "богатство", "счастье". Слово "ад" взято из греческого языка (по-гречески оно звучит как "адэс") и в первом, буквальном значении означало "невидимое". Этим словом древние греки назвали царство мёртвых. Поскольку, по их представлениям, это царство находилось под землёй, постольку слово "адэс" во втором значении стало означать "подземное царство". Античные христиане считали, что рай находится на небе (отсюда синонимом рая стало выражение "царство небесное"), а ад – во внутренностях земли. Современные христианские служители культа добавляют к этому, что и рай, и ад находятся в особом сверхъестественном пространстве: они недоступны людям при земной жизни. В литературе обычно пишут, что, по христианскому учению, Бог праведников направляет в рай, а грешников – в ад. Строго говоря, по христианскому учению, из-за первородного греха Адама и Евы грешниками являются все люди (за исключением Марии, матери Иисуса Христа). Поэтому, по представлениям христиан, праведники – это не противоположность грешникам, а их особая часть. Поскольку праведники отличаются друг от друга по степени праведности, а закоренелые грешники отличаются друг от друга по глубине греховности, то и участь всех праведников (в степени и формах блаженства) и всех грешников (в степени и формах мучений) не одинаковы.

По канонам христианства загробная жизнь имеет два этапа. Первый: от смерти тела до второго пришествия Иисуса Христа. Второй этап начнётся со вторым пришествием Иисуса Христа, а конца он не имеет. На первом этапе в раю и аду находятся только души людей, на втором души соединятся с воскресшими телами. Ад на обоих этапах находится на одном и том же месте, а рай на втором этапе переместится с неба на землю.

Античной христианство было колыбелью главной мировой религии нашего времени. В дальнейшем своем развитии христианство разделилось на множество конфессий, но каждая из них опирается на наследство, полученное от античного христианства.

Что романтичного в христианстве

По данным статистики, сегодня в мире насчитывается около полутора миллиардов христиан, из них – более девятисот миллионов католиков. Казалось бы, чего еще желать? Христианство процветает, миссионеры проникли в самые отдаленные уголки планеты, и не осталось уже на Земле места, где люди не слышали бы о Благой Вести. Пройдет время, и весь мир в один голос восславит Бога! Звучит уж как-то слишком оптимистично…

Неужели мы действительно живем в христианском мире, и нужно лишь подождать немного пока произойдет обращение последнего язычника или атеиста? Хотелось бы верить, что так оно и есть. Да что-то не верится. Посмотрев вокруг, мы вдруг обнаруживаем, что "статистические" миллионы христиан понятия не имеют о том, что такое молитва и решительно не собираются посещать воскресные службы. ("Я верующий, но не фанатик"). Многие будут удивлены, узнав, что для спасения нужно не просто креститься, заплатив известную сумму денег, а еще и покаяться и жить по заповедям. Спросите у своих родственников, друзей, знакомых: "Какую роль играет Христос в твоей жизни?" Уверен, большинство из них посмотрит на вас как на безумца.

Если вы решили, что только в России большинство христиан именно "статистические", то спешу вас "утешить" – похожая ситуация наблюдается и в Германии, и во Франции и в Америке. Особенно же много "формальных" христиан среди молодежи.

Впрочем, если человек только называет себя христианином, это уже хорошо – у такого человека всегда есть шанс однажды действительно им стать. Многие же люди при упоминании имени Христа брезгливо поморщатся. Или, в лучшем случае, скажут: хороший, наверное, был человек, раз его помнят до сих пор.

Как это не печально, рост числа христиан в мире идет почти исключительно за счет демографии (рождаемость в "традиционно христианских" странах). Действительных обращений необычайно мало. Мы должны с сожалением констатировать: христианство в Европе медленно угасает с уходом старших поколений, а молодежь не проявляет к нему почти никакого интереса.

Этого однако нельзя сказать о ересях и всевозможных лжеучениях. Стремительно растет как количество сект, так и численность их последователей. По западному полушарию уверенно шагает гностицизм, на сей раз, в облике "Нью эйдж". Популярной "религией" среди молодежи и подростков становится сатанизм. Только в католической Италии насчитывается более 100 000 сатанистов. Большинству из них – до 30 лет. Да что там в Италии… Нам за примерами далеко ходить не надо. Вы никогда не считали, сколько по нашим улицам ходит молодых людей с перевернутыми крестами и пентаграммами на шее? А вы посчитайте… Безрадостная картина!

В чем же причина? И что дальше-то делать? Попробуем задуматься над этими вопросами. Полагаю, причина столь низкой популярности христианства среди молодежи весьма банальна – христианство перестало быть интересным, превратившись в официальное исповедание законопослушных граждан. В некоторых странах, например в Швеции, ребенок, рождаясь, автоматически становится членом лютеранской церкви. В Америке, где Церковь несет такие светские обязанности как регистрация браков почти все население (потомки выходцев из Европы) формально принадлежат к какой-либо христианской деноминации, хотя далеко не все из них верят в Бога. У нас в России также бытует мнение, что русский – тоже самое что православный, даже если неверующий.

Вполне естественно, что такое "христианство" остается малопривлекательным для молодежи. Исчезла та романтика христианства, которая заставляла св. Франциска и его друзей прыгать под дождем и петь хвалу Великому Царю, которая тянула молодых людей в Святую Землю, защищать христианские святыни, которая гнала миссионеров, в том числе совсем юных, за тысячи километров, чтобы дойти до края земли и там рассказать всем о любви Христа.

Сегодня мы забыли об этом. Мы боимся вспоминать о Крестовых походах, стараемся поменьше говорить о миссии в нехристианских странах, чтобы не оскорблять религиозные чувства буддистов… Мы панически боимся обвинений в прозелитизме…

И вот, молодежь, отвернувшись от Церкви, ищет романтики в эзотерике и оккультизме, идет в секты, пополняя ряды врагов христианства. Не рыцарь – воин Христа, защитник слабых является примером для подражания, а язычник, не признающий ничего, кроме силы. Абсурдно! И обидно…

Молодых людей всегда привлекает благородство и доброта, смелость и активность. Воистину христианские качества! Но являемся ли мы, современные русские христиане, и особенно русские католики достойным примером для окружающих нас молодых людей? Да и христиане ли мы вообще, если самое большое на что мы способны, это процессия не выходящая за ворота храма? Уж не стесняемся ли мы своей веры? Не боимся ли мы брать на себя ответственность? И способны ли мы вообще сделать что-нибудь важное, не задумываясь о том, что скажут о нас недоброжелатели?

Несомненно, не нужно переноситься в Средневековье, чтобы пылать огнем веры. Христианство и сегодня романтично, если оно настоящее, а не формальное, если оно – жизнь для Христа, а не привычка посещать церковь на Пасху и Рождество. Именно рутинность и формализм, то, в чем еще две тысячи лет назад Иисус упрекал фарисеев, сегодня отталкивает молодежь от Церкви.

Романтика христианства – в активном действии: в бескорыстном служении ближнему, в неустанном свидетельстве веры. И в тихой молитве утром в безлюдном храме. Самое главное – чтобы вера была живой и была смыслом жизни.

"Князь мира сего", называемый также "отцом лжи" зачастую борется с христианством не открыто, а из-под тишка, пытаясь "растворить" Церковь, в мире, срастив ее с государственными структурами, превратив в элемент "цивилизации" и т. п. Но христианство – это всегда протест против мира сего, об этом нельзя забывать. "Царство Мое не от мира сего" – говорит Господь (Ин. 18, 36). "Мужайтесь: Я победил мир!" (Ин. 16, 33). И мы, последователи Иисуса Христа, должны жить в этом мире и быть светом ему, но не принадлежать ему (ср. Ин. 17, 16 – 18). Христианство всегда маргинально – его романтичность также и в этом. Оно – вызов цивилизации со всеми ее пороками и ложными ценностями. Тех, кто стремится жить для Христа гонят и осмеивают, называя фанатиками. Настоящий христианин – "другой", он живет не по законам мира, а по законам Бога, он мыслит "иначе". Может быть в этом "инакомыслии" сегодня и состоит привлекательность христианства для молодежи?

Для того чтобы стать примером и повести за собой нам следует осознать свою "оппозиционность" нравам современной цивилизации, и жить и действовать не так как все, а так как учит Христос. Тогда мы сможем полнее ощутить себя членами Церкви – Общины, которая в океане лжи и суеты является кораблем спасения.

Уверен, именно тогда молодые люди пойдут за нами, когда увидят, что мы не с "миром сим", а со Христом, что мы гордимся этим, и не стесняемся во весь голос свидетельствовать о своей вере: словом и добрыми делами.

Представьте себе: на улице вы увидели, как с каким-то человеком стало плохо или, допустим, к нему пристают негодяи, но вы прошли мимо как ни в чем не бывало – а потом вдруг выясняется, что это был ваш родственник или близкий человек, которого вы просто в тот момент не узнали. Уж как тогда будет стыдно! Суть же этого примера заключается в том, что к другим надо относиться так, как если бы это были близкие нам люди.

В сказке Андерсена "Девочка со спичками" рассказывается про девочку, которая пыталась согреть себя, зажигая спички одну за другой. И с каждой вспышкой ей в ее детском воображении представлялись удивительные картины: теплая печь с блестящими медными шариками и заслонками, жирный новогодний гусь, который поднимается с тарелки и идет к ней, новогодняя елка с игрушками, покойная бабушка – так вплоть до того момента, пока она не замерзла. Ей всего лишь надо было обогреться, а никто не пришел на помощь. У Достоевского есть, кстати, очень похожий рассказ – "Мальчик у Христа на елке": ребенок замерз, потому что холоден мир людей. Но ведь эти два литературных персонажа – отражение наших реалий, того жестокого отношения к ближним, которое рождается в эгоистичном и безжалостном сердце.

Люди еще бывают способны к героизму и самоотверженной помощи в исключительных обстоятельствах. Помню, как вместе с близким священником, отцом Сергием, и его тремя детьми мы ездили на святой источник в Малинники. На обратном пути, переезжая через железнодорожные пути, машина батюшки заглохла, и тут же закрылся шлагбаум, трезвоня о приближающемся поезде. Автомобиль категорически отказывался заводиться, времени на спасение оставалось не очень-то много. Возле шлагбаума стояли еще две машины, из которых сразу же вышли люди и помогли нам вывезти автомобиль с путей.

Если бы мы были так же внимательны друг к другу в своей будничной жизни! Собственно, христианство призвано преображать наши будни, и Христос проповедовал Евангелие, чтобы оно было реализовано не где-то в экстремальных ситуациях или на войне, куда далеко не всем нам дается попасть, а в наших буднях, в повседневном общении с ближними.

"Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга" (Ин. 13: 34), – вот слова Спасителя. Конечно, и в Ветхом Завете Господь повелевал любить ближних (см.: Лев. 19: 18, 34). Да и сама наша совесть, данная нам Богом, всегда свидетельствует о необходимости любви. Тем не менее, придя на землю, Господь обрел эту заповедь совсем забытой. Забываем ее и мы. Она и для нас, эта заповедь, всегда новая.

Любовь, принесенная в мир Христом, имеет и действительно новый, более возвышенный смысл – это любовь по примеру Самого Христа, жизнь свою полагающая за ближних.

Все мы, конечно, хотим, чтобы другие люди поступали с нами хорошо: были бы к нам добры, приветливы и услужливы. Вот именно так поступать с другими людьми призывает нас Спаситель: "Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Мф. 7: 12). Поэтому перед каждым своим поступком стоит подумать: я хочу сделать для другого человека то и то, а приятно ли было бы, если бы кто-то это сделал мне? Если сердце подскажет "да", тогда нужно делать, если же "нет", следует воздержаться.

А хотите определить, есть ли у вас любовь к вашему ближнему? Если у вас есть что-то очень нужное вам, и, когда это понадобится вашему ближнему, вы с радостью предложите ему, не ожидая взамен чего-либо, то вы любите ближнего. Причем это относится не только к какому-нибудь предмету, но и к самому времени, которого всем так не хватает и которым, конечно, всегда пожертвуешь ради того, кого любишь.

В "Достопамятных сказаниях" рассказывается, как однажды иноки в присутствии аввы Иосифа начали разговор о любви. Старец сказал: "Мы не знаем, что такое любовь. Вот образец любви: авва Агафон имел ножик, необходимый ему для рукоделия. Пришел к нему брат и, увидев ножик, похвалил эту вещь. Авва Агафон немедленно начал упрашивать брата, чтоб он принял ножик в подарок, и не дал брату выйти из келлии, пока не уговорил его принять понравившуюся ему вещь".

"Что же в этом особого? – скажет современный человек. – Подумаешь, подарить ножик… Мы бы хоть сотни таких ножей раздарили!" Но надо учесть, что иноки IV-V веков были лишены финансового снабжения и каких-либо благ цивилизации, они жили в далеком от людских поселений, пустынном месте, где нож являлся одним из главных орудий труда, а приобрести новое орудие было крайне трудно. Это то же самое, что современному человеку отдать главное орудие своего пропитания – допустим, водителю отдать автомобиль, а банкиру пожертвовать банком. Отдавая ближнему то, что жизненно необходимо тебе, ты, конечно же, проявляешь любовь.

Вот история из жизни знакомых людей. Светлана Н., добрая, отзывчивая женщина, работала завучем в престижном образовательном центре. Ее брат, увлекшись идеалами золотого тельца, допустил серьезные просчеты, не рассчитал свои коммерческие возможности и разорился. К тому же он взял под кредит иномарку баснословной цены. Пропустив положенный в договоре срок, он непомерно увеличил свой долг и оказался в кабальной зависимости. Светлана недавно по состоянию своего здоровья уволилась, средств к заработку не было, и, чтобы спасти брата, она продала собственную квартиру. Долги брата оказались покрыты, но сама Светлана уже вынуждена жить в крайне стесненных условиях.

Конечно, хотелось бы видеть, что Господь воздает за подобные жертвы благополучием и во внешней жизни. Но с позиций духовного мира, не внешняя жизнь имеет первостепенную ценность. По крайней мере, совершенно верно то, что люди безжертвенные носят в самих себе мучение, а жертвенным людям Бог подает утешение, причем утешение куда большее, чем иномарка, взятая под кабальный кредит.

Подлинная любовь к ближнему познается по той внутренней боли, которая является в сердце, когда мы узнали о скорби ближнего. Отсутствие любви проявляет себя в равнодушии – этой тишине мрачного омута, поглощающего живые и чистые чувства. Если ваш ближний заболел и вы почувствовали скорбь как за себя самого, то вы любите ближнего. Если вы узнали, что у другого человека беда, и тут же подумали, что предпринять для помощи ему, то вы не лишены христианских чувств. Но если, услышав о случившейся неприятности, вы подумали: "Хорошо, что меня в тот момент рядом не было, чтобы нести его тягости", – значит, вы далеки от любви.

Вместе с тем любовь – это не только когда ты сострадаешь скорбящему, но и когда ты радуешься чужой радости. Увы, есть люди, которые готовы попереживать, услышав о бедствии ближнего: "Ой, уж и как тебе тяжело, и как мне тебя жалко-то". Но стоит им услышать о его благополучии, как их лица бледнеют, а сердца наполняются возмущением: "Так вот ты какой". Народная мудрость по этому поводу создала афоризм: трудно прощать чужие недостатки, но еще труднее прощать чужие достоинства.

Допустим, если я слышу, что кому-то дали литературную премию, и с досадой думаю: "А почему не мне?", то это уже эгоизм. Если же, услышав от близкого мне писателя, что он победил в международном конкурсе, я порадовался за него, то, стало быть, и я, слава Богу, не лишен, пусть и малой, крупицы любви. "Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими" (Рим. 12: 15), – говорил святой апостол Павел.

Понаблюдайте за собой, и вы точно поставите диагноз своим собственным внутренним чувствам. Суть же сказанного такова: радость о чужой радости есть верный признак любви к нашему ближнему.

Как еще заметить в себе христианское отношение к ближним? Если вы порадовались о ближнем, что ему, в отличие от вас, скажем, существенно повысили зарплату, что у него наступил в жизни успех, тогда как у вас неприятности, и вы прославили Бога за ближнего своего, то это, можно сказать, первые ростки христианской любви в вашей душе.

Напротив, отсутствие любви к ближним очень хорошо определяется по наличию в душе зависти. Зависть – всегда внутренний бунт: почему другой получил то, чего я не имею? Зависть – это самое очевидное, наглядное выражение эгоизма: всё только мне, а другим ничего. Так согрешил первый ангел, обладавший высочайшим могуществом и славой, но позавидовавший славе Творца и из-за этого всё потерявший. Так постоянно грешат и люди, думая, что кому-то лучше, чем им. В конечном итоге зависть есть самоуничтожение, ибо зависть – это неудовлетворенность заботой Божией о тебе и протест против того реального места, на которое Господь поставил тебя в твоей жизни. Потому среди десяти заповедей последняя направлена как раз против зависти: "Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего" (Втор. 5: 21). Итак, зависть – самая наглядная противоположность любви.

Без любви к ближнему невозможно любить Бога, "ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?" (1 Ин. 4: 20). А без любви к Богу невозможно спасение.

Значит, кто не любит ближних, тот человек погибший?

Не будем отчаиваться. По крайней мере, если любви нет, ее можно взращивать. Каким же образом? Это объясняет преподобный авва Дорофей: "Спаситель говорит: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мф. 22: 39). Не обращай внимания на то, как далеко ты отстоишь от этой добродетели, чтобы не начать ужасаться и говорить: "Как можно возлюбить ближнего, как самого себя? Могу ли я заботиться о его скорбях, как о своих собственных, и особенно о скрытых в его сердце, которых не вижу и не знаю, как свои?" Не увлекайся такими размышлениями и не думай, чтобы добродетель превышала твои силы и была неисполнима. Но положи начало с верою в Бога, покажи Ему твое произволение и старание – тогда увидишь помощь, которую Он подаст тебе для совершения добродетели. Представь себе две лестницы: одна возводит вверх на Небо, другая низводит в ад, а ты стоишь на земле между ними. Не думай и не говори: "Как я могу взлететь от земли и очутиться вдруг на Небе?.." Это, конечно, невозможно, да и Бог не требует этого от тебя, но берегись, чтобы не сойти вниз. Не делай зла ближнему, не огорчай его, не клевещи, не злословь, не уничижай, не укоряй. А позже начнешь мало-помалу и добро делать брату своему, утешая его словами, сострадая ему или давая ему то, в чем он нуждается. И так, поднимаясь с одной ступени на другую, достигнешь с помощью Божией и верха лестницы. Ибо мало-помалу, помогая ближнему, ты дойдешь до того, что станешь желать и пользы его, как своей собственной, и его успеха, как своего собственного. Это значит возлюбить ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22: 39)".

Собственно, путь христианской жизни к этому и ведет, и автор не раз видел, как люди, ранее холодные, жесткие сердцем и беспринципные, воцерковляясь, изменялись даже лицом – в их глазах появлялись добро и любовь. А преподобный Макарий Великийобъяснял это так: "Как пчела незаметно для людей строит соты в улье, так и благодать тайно созидает свою любовь в сердце человека, изменяя горечь в сладость, а жестокое сердце – в доброе. И как мастер по серебру, делая резьбу на блюде, постепенно покрывает его узорами и только после окончания своей работы показывает свою работу во всей ее красе – так и истинный Художник – Господь – украшает резьбой сердца наши и таинственно обновляет их, пока мы не переселимся из нашего тела, и тогда обнаружится красота нашей души".

Вот почему в жизни каждого из нас так важна аскеза, внутренняя работа над собой. Бог смотрит, прежде всего, на сердце человеческое, и значит, важно уделить внимание внутреннему очищению, чтобы в глубинах нашей души не затаились гордость, своенравие, жестокосердие и чтобы злые, нечистые мысли, словно разъяренные псы, не грызли наше собственное сердце. По внешнему виду мы все добропорядочны и вряд ли похожи на откровенных преступников, но в своей подлинной сути человек таков, каким он является, прежде всего, в своем сердце. Поэтому надо честно всматриваться в глубины собственной души, дабы увидеть тех внутренних церберов, которые превращают нашу душу в мрачный аид. А церберы эти проявляются в нас, когда мы общаемся с ближними.

Освобождая душу от оков страстей, мы освобождаем в сердце место для любви. Чистое сердце относится и к ближним чисто. Когда преодолено себялюбие, только тогда и возможна любовь к другим.

Заключение

Подводя итог, вполне уверенно можно сказать, что романтизм, как и в художественной литературе, так и в искусстве, присутствует и в христианстве. Это нам показываю многие библейские сцены, например, возлюби ближнего своего, существование рая и ада и т.д.

Литература

1.Реале Дж . Антисери Д. " Западная философия от истоков до наших дней "/ СПб "Петрополис"1994/

.Гёте И . " Избранные сочинения" Москвва АН СССР 1957 г./

.Гердер И. "Избранное" / Москва " Наука" 1977 г

.Гельдерлин Ф. Сочинения. М., 1969.

.Гладкий В.Д. Древний мир: энциклопедический словарь, том 1. Донецк, МП. "Отечество", 1996.

.Гуляев Н.А. Романтизм в литературе. Казань. 1972.

.Карташова И.В. Романтизм. Открытия и традиции, Калинин,1988.

.Кезин А.В. Рец.: Найдыш В.М. Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма. М.: Гардарики, 2002.

.Лосев А. Ф. Аристофан и его мифологическая лексика, в кн.: Статьи и исследования по языкознанию и классической филологии. М., 1965.

.Храповицкая Г.Н. Романтизм в зарубежной литературе (Германия, Англия, Франция, США): Практикум. Академия, 2003.