Русская культура 9-13 вв.

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 18,93 kb

Русская культура 9-13 вв.

Возникновение Руси.

Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу 1 тыс. н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. В VI—VIII вв. в условиях нараставшей внешней опасности протекал процесс политической консолидации восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и др.) и некоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийся образованием Древнерусского государства – Киевская Русь (IX в.). Будучи одним из крупнейших государств средневековой Европы оно простиралось с севера на юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черного моря, с запада на восток – от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь исторически представляла собой контактную зону между Скандинавией и
Византией, Западной Европой и Арабским Востоком. Но взаимодействие культур для Руси не сводилось к рабскому подражанию или механическому соединению разнородных элементов. Обладавшая собственным культурным потенциален, дохристианская Русь творчески усваивала влияние извне, что обеспечило ее органичное вхождение в общеевропейский культурно-исторический ландшафт и породило “вселенскость” как характернейшую черту русской культуры. В результате объединения восточнославянских племен постепенно сложилась древнерусская народность, обладавшая известной общностью территории, языка, культуры и явившаяся колыбелью грех братских народов – русского, украинского и белорусского.

Славянское язычество

Высокий уровень образно-поэтического, иррационального мировосприятия сложился у восточных славян в “дописьменный” период, в эпоху язычества.
Славянское язычество являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. У славян существовало множество божеств. Важнейшими в доперуново время были Сварог (бог неба и небесного огня), его сыновья —
Сварожич (бог земного огня) и Даждьбог (бог солнца и света, податель всех благ), а также другие солнечные боги, носившие у разных племен и другие имена – Ярило, Хоре. Имена некоторых богов связывают с почитанием солнца в разные времена года (Коляда, Купало, Ярило). Стрибог считался богом воздушных стихий (ветра, бурь и т.д.).

Велес (Волос) являлся покровителем скота и богом богатства, вероятно, потому, что в те времена скот был основным богатством. По народным представлениям, спутницей Белеса была богиня Мокошь (Макошь, Мокоша,
Мокша), как-то связанная с овцеводством, а также являвшаяся богиней плодородия, покровительницей женщин, домашнего очага и хозяйства. Еще долгое время после принятия христианства русские женщины почитали свою языческую покровительницу. Об том свидетельствует один из вопросников XVI в., в соответствии, с которым священник на исповеди должен был спрашивать прихожанок: “Не ходила ли еси к Мокоше?”.

Местом отправления культа служили капища, требища, храмы, в которых волхвы — жрецы языческой религии — молились, совершали различные обряды, приносили жертвы богам (первый урожай, первый приплод скота, травы и венки из пахучих цветов, а в каких–то случаях живых людей и даже детей).

Осознавая значение религии для укрепления княжеской власти и государственности, Владимир Святославич в 98О году попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. В единый для всей
Руси пантеон были включены наиболее почитаемые разными племенами боги, в том числе, кроме славянских, персидский — Хоре, финно-угорская — Мокошь.
Первенство в иерархии богов было отдано, конечно же, княжеско-дружинному богу войны Перуну, для повышения авторитета которого Владимир даже приказал возобновить человеческие жертвы. Состав киевского пантеона раскрывает цели реформы — укрепление центральной власти, консолидация господствующего класса, объединение племен, утверждение новых отношений социального неравенства. Но попытка создать единую религиозную систему, сохранив старые языческие верования, не увенчалась успехом. Реформированное язычество сохраняло пережитки первобытного равенства, не устраняло возможности традиционного поклонения только своему, родоплеменному божеству, не способствовало формированию новых норм морали и права, соответствовавших изменениям, происходившим в социально-политической сфере.

Фольклор

Языческое мировоззрение нашло свое художественное выражение в народном творчестве еще в дохристианскую эпоху. Позднее, в период двоеверия, языческая традиция, гонимая в сфере официальной идеологии и искусства, нашла прибежище именно в фольклоре, прикладном искусстве и т.п.
Несмотря на официальное неприятие дохристианской культуры, именно взаимовлияние языческой и христианской традиций в домонгольский период способствовало “обрусению” византйиских художественных норм и, таким образом, созданию самобытной культуры средневековой Руси.

С незапамятных времен развивалась устная народная поэзия древних славян. Заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы и поговорки, отражавшие древнейший быт; загадки, часто хранящие следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем; свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и тризах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.

Особое место в устном народном творчестве занимали “старины” ‘ – былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром
Славутичем, с князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями, начали складываться в Х-Х1вв. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, события повседневной жизни. Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питающих русскую словесность, изобразительное искусство, музыку.

Принятие христианства

Дохристианская Русь в области материальной культуры, в сфере религиозных (языческих) представлений, в многоликой стихии народного творчества достигла, безусловно, высокой ступени развития и оказалась в основном готовой к восприятию новых идей (в виде сложнейшей концепции христианского вероучения) и

16 образно-художественного мышления, присущего византийской культуре.
Поэтому вполне закономерно выглядит второй шаг Владимира Святославича в области религиозных преобразований. Согласно летописи, в 988 г. киевский князь, увидев “заблуждение язычества”, оказался перед трудным выбором, какую из имевшихся в других странах монотеистических религий выбрать.
Владимир принял и выслушал проповедников мусульманства из Волжской
Болгарии, иудаизма из Хазарского каганата, католицизма “из немцев” и православия из Византии, а затем отправил в эти страны своих послов, чтобы те на месте убедились в преимуществах того или иного вероисповедания.
Интересно, что решающим доказательством истинности веры русские послы сочли красоту. “Не знаем, на небе ли мы были или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом; только знаем, что там Бог с человеками пребывает, и Богослужение их лучше, чем во всех иных странах. Мы не можем забыть красоты той”, — рассказывали посланцы
Владимиру о своем посещении Софийского собора Константинополя. Так якобы была решена историческая судьба Руси: она приняла крещение из Византии, и это определило ее вхождение в систему связей и взаимодействий, сложившихся на православном Востоке.

С введением новой религии Русь окончательно определила свое вхождение в общеевропейский историко-культурный ландшафт. Христианство с его монотеизмом, иерархией святых, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивления злу и насилию наиболее полно отвечало феодальному строю и способствовало укреплению монархической государственности. Религия, имеющая космополитический характер, а значит пригодная для любой этнической группы, входившей в государство, оказала цементирующее воздействие на процесс формирования древнерусской народности.

Письменность и просвещение

Письменность у восточных славян возникла из потребностей социального развития в эпоху формирования феодальных отношений и становления государственности.

О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры сообщают арабские и немецкие источники X в. В них, например, упоминается о надписи на памятнике воину-русу, о пророчестве на камне в славянском языческом храме, о “русских письменах”, полученных одним из кавказских царей. Археологические данные свидетельствуют об использовании письменности и для бытовых целей: в Гнездовских курганах у села Гнездово к югу от
Смоленска найден глиняный сосуд с надписью, датированной по крайней мере, серединой X в.

Черноризец Храбр в сказании “О письменах” (рубеж IX-X вв.) отмечал, что пока славяне были язычниками, они использовали “черты” и “резы” (не сохранившееся пиктографическое, т.е. рисуночное письмо), при помощи которых читали и гадали. Так как область применения такого письма весьма ограничена (календарные знаки, знаки собственности и т.п.), для записи сложных текстов славяне использовали так называемую “протокириллицу”
(запись славянских слов с помощью греческого алфавита).

Полагают, что при создании славянской азбуки братья-миссионеры Кирилл и Мефодий могли использовать древнерусские письмена. Первоначально (во 2-й половине IX в.) ими был создан глаголический алфавит, а на рубеже IX-X вв. появилась кириллица, возникшая в результате упрощения глаголицы. Кириллица получила на Руси наибольшее распространение. Принятие православия, допускающего богослужение на национальных языках, способствовало распространению письменности. Грамотность была распространена не только среди феодалов и служителей культа, но среди простых горожан. Об этом говорят многочисленные берестяные грамоты, обнаруженные в Новгороде,
Пскове, Смоленске, а также надписи-граффити на стенах, сохранившиеся в храмах Киева, Новгорода и других городов. При Владимире Святославиче и
Ярославе Мудром началось “учение книжное” детей “нарочитой чади”, “старост и поповых детей”, были созданы первые школы для девочек.

Острая публицистичность древнерусской литературы позволяет рассматривать многие литературные произведения одновременно как памятники общественно –политической мысли. Ведущим жанром формирующейся русской литературы было летописание. Наиболее Значительным памятником в этом жанре является “Повесть временных лет”, составленная около 1113 г. монахом Киево-
Печерского монастыря Нестором. Главная задача сочинения сформулирована автором в первых строках летописи: “се повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала, есть”. В основу “Повести” легли летописные своды XI в., не дошедшие до нас, документы княжеских архивов, русско-византийские договоры X в., фрагменты византийских хроник.

Древнейшее из известных нам произведений русской литературы – “Слово о законе и благодати”, написанное будущим митрополитом Илларионом между
1037 и 1050 гг. Сочинение Иллариона — это рассказ о том, как слово Божие распространялось среди людей сначала через иудейский “закон” (десять заповедей, полученных Моисеем), затем через евангельскую, христианскую
“Благодать и Истину” (данные Иисусом Христом) и, наконец, достигнув Русской земли, рассеяло “тьму идольскую”, за что автор возносит похвалу Владимиру
Святославичу и молитву к Богу от имени новообращенных христиан-русичей.
Богословское сочинение, созданное древнерусским автором, отличалось от старого канона Иоанна Дамаскина практичностью и историзмом. Используя форму церковной проповеди, Илари-он вышел за рамки традиционной теологии и создал политический трактат.

Издавна любимым чтением наших предков была агиграфическая литература
– жития святых. Житие рассказывало о жизни людей, достигших святости, представляло образцы праведной жизни, убеждая, что прийти к такому христианскому идеалу может человек, лишь проверяя свои дела евангельскими заповедями.

Одним из древнейших подлинных русских житийных произведений было
“Житие преподобного Феодосия Печерского”, написанное Нестором (кон XI в.).
Феодосии (ум. в 1074 г.) – третий святой, канонизированный Русской церковью, но первый монах, представляющий русский тип аскетической святости. Житие Феодосия -одно из лучших произведений летописца.

Архитектура

Для искусства домонгольской Руси характерна такая черта, как монументализм форм. Особое место в древнерусском искусстве занимала архитектура. К сожалению, до нас дошли далеко не все архитектурные сооружения того времени, а многие сохранились в искаженном виде. Но и они достаточно ярко свидетельствуют о том, что первые каменные строения на Руси не были результатом механического копирования византийских образцов.

С принятием христианства в качестве образца был заимствован крестово- купольный тип храма, прямоугольный интерьер которого рядами опорных столбов делился на продольные части – нефы (три, пять или более, в зависимости от размеров храма), четыре центральных столба соединялись вверху подпружными арками, поддерживавшими через паруса световой барабан, завершавшийся полусферическим куполом. К подкупольному квадрату в центре храма обращены четыре полуцилиндрических свода, образующие в плане крестообразную структуру; отсюда название системы – крестово-купольная.
Восточная часть здания имела пристройку для алтаря в виде 1-3-5 полукружий
– апсид. Поперечное пространство в западной части храма называлось нартексом. Во внешней отделке храма использовалось вертикальное членение фасада на прясла лопатками. Полукруглое завершение верхней части прясла, отвечающее конструкции перекрытия, т.е. торцу полуцилиндрического свода, называлось закомарой.

Хотя каменное строительство на Руси в X-XI вв. велось главным образом византийскими зодчими, эти постройки существенно отличались от византийских, так как приезжие мастера решали на Руси новые задачи
(возводили храмы с очень большими хорами и крещальнями, а также использовали непривычные строительные материалы). Приходилось им считаться и со вкусами заказчиков, воспитанных в традициях и эстетических представлениях древнего деревянного зодчества. Таким образом, возникнув на базе византийской архитектуры, каменное русское зодчество даже на самой ранней стадии имело своеобразный характер и уже во второй половине XI в. выработало собственные традиции. Именно на них ориентировались строители следующего поколения.

Живопись

Искусство Киевской Руси связано с религией тематикой, содержанием и формой, для него, как и для всякого средневекового искусства, характерно следование канону (использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем, освященных вековой традицией и апробированных церковью). Порождением средневекового мировоззрения и культового назначения искусства является его имперсональ-ность (роль творца церковь отводила себе, признавая художника лишь исполнителем).

В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной живописи – мозаике и фреске. Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным
“евангелием для неграмотных”. Мозаики и фрески Софии Киевской позволяют представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть храма.

В XI в. несомненно, было создано много произведений станковой живописи – икон. Киево-Печерский патерик сохранил даже имя знаменитого русского иконописца XI – нач. XII в. печерского монаха Алимпия, который учился у греческих мастеров и “иконы писать хитр бе зело”, но большинство произведений этого периода до нас не дошло.

Условность письма должна была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность, духовность. Для этого фигуры писались плоскими и неподвижными, использовались особая система изображения пространства (обратная перспектива} и временных отношений (вневременное изображение).

Чтобы неукоснительно следовать канону, иконописцы пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками: толковыми, которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета (“Пророк
Даниил млад кудреват, аки Георгий, в шапке, одежды испод лазорь, верх киноварь” и т. п.), или лицевыми, т.е. иллюстративными (прориси — графическое изображение сюжета).

Особым явлением древнерусской живописи стало явление книжной миниатюры. Древнейшая русская рукопись “Остромирово евангелие” (1056-57 гг., ГПБ) украшена изображениями евангелистов, яркие плоскостно наложенные фигуры которых сходны с фигурами апостолов Софии Киевской. Заставки заполнены фантастичным растительным орнаментом. В миниатюрах “Из борника
Святослава” (1073)18 имеются портретные изоб- ражения великокняжеской семьи. Огромную роль в жизни Киевской Руси играло прикладное, декоративное искусство, в котором особенно оказались живучи образы языческой мифологии.
Раннекиевская круглая скульптура не получила развития, в связи с тем, что церковь боролась против языческого идолопоклонства но сыграла свою роль в становлении национальны! традиций каменной резьбы.

Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния,
Киевская Русь создала систему общерусских ценностей, предопределившую развитие искусства отдельных земель в период феодальной раздробленности.
Закончился период “монументального историзма”. Начиналась новая эпоха.

Литература и научные знания

После распада Киевского государства и до монгольского нашествия литература в целом продолжала следовать тем направлениям, которые установились при Ярославе и его „потомках. Летописание, оставаясь ведущим жанром литературы, приобрело местный характер. Язык владимирской летописи был несколько книжным, новгородская же отличалась народной речью.

По летописям же можно судить и о накоплении научных знаний на Руси.
Сведения в области географии расширялись благодаря торговым связям и путешествиям русских паломников. Образованный русский человек имел представление не только о Европе, но и об Индии, Китае, Ближнем Востоке и той части Африки, с которой граничила Палестина. Элементарные математические знания применялись в строительстве, военном деле и др.
Известны и создания русских механиков этого времени – оригинальная водоотводная система в Новгороде (нач. XII в.), “пороки” – военные машины, использовавшиеся при осаде и обороне крепостей. Появились на Руси и свои врачи — “лечцы”, находившиеся в ведении духовных властей.

“Слова” (речи) возникли в русской литературе еще в первой половине XI в. (например, сочинение Илариона) и были посвящены в частности важным политическим проблемам. Неизвестный автор “Слова о князях” (1172 г.), следуя традиции, отстаивал идею единства Руси, осуждал княжеские усобицы и предупреждал: “Своей славы и чести вы (князья — Т.Б.) лишитесь за свое злопамятство и вражду!”

“Слово о полку Игореве” (ок. 1187 г.), посвященное походу на половцев новгород-северского князя в 1185 г закончившемуся жестоким поражением русских. Автор “Слова”, не ставя целью последовательное изображение всех перепитий похода, в поэтической форме осмысливает причины поражения, печалится по поводу раздоров между русскими князьями и призывает их к единению во имя защиты Руси. Вся система образов и художественные средства
“Слова” свидетельствуют о глубинной связи произведения с устным народным творчеством.

Вершиной свободного овладения многовековой премудростью является выдающийся памятник дворянской общественной мысли “Моление Даниила
Заточника” (“Послание Даниила Заточника к великому князю Ярославу
Всеволодовичу”, 1-я четв. XII в.). Автор – блестящий представитель средневекового ораторского искусства, острослов, склонный к скоморошьему балагурству. Этот человек, очевидно, пострадавший от боярского административного произвола, горько смеется над собственными несчастиями и одновременно восхваляет князя, рассчитывая на его милость и поддержку.
“Моление” наполнено афористичными изречениями, пословицами и образными рассуждениями. Образованность автора ярко проявилась в использовании книжного материала, который занимает в сочинении большое место, – он по памяти цитирует не только Священное писание, но и летописи.

Эти и другие замечательные литературные произведения демонстрируют высокий уровень русской культуры накануне монгольского нашествия. О том же свидетельствуют и памятники зодчества, живописи и прикладного искусства XII-
XIII вв.

Живопись

С закатом Киевской державы отошло в прошлое искусство “мерцающей живописи” – мозаика – слишком дорогостоящей была бы она для удельных князей. Будущее принадлежало искусству фрески и иконописи, техника которых отличается большой гибкостью, палитра не зависит от набора мозаичных кубиков. В условиях феодального дробления в живописи, как и в зодчестве, заметнее стали проявляться региональные особенности, началось формирование местных художественных школ. В развитии живописи можно видеть две тенденции. С одной стороны, возрастало влияние церкви, которая в борьбе с языческими пережитками ужесточала контроль за соблюдением канонических требований. В результате образы святых становились более суровыми и аскетичными, усиливались линейность и плоскосность изображенияю. С другой стороны, в искусство местных школ, далеких от митрополичьей кафедры, активнее проникали элементы народной культуры.

Во времена Андрея Боголюбского владимиро-суздальская живопись делала первые самостоятельные шаги. Небольшие фрагменты фресок 1161 г. сохранились в Успенском соборе Владимира. Самая ранняя из известных владимирских икон —
“Боголюбская Богоматерь” (сер. XII в.) стилистически близка знаменитой византийской иконе “Владимирской Богоматери” (ГТГ), попавшей в Киев из
Константинополя в начале XII в. и вывезенной в 1155 г. Андреем Боголюбским во Владимир (отсюда ее название). Икона стала одной из самых прославленных на Руси и почиталась чудотворной, позже с нее были выполнены два списка (копии). Тип же изображения, называемый “Умиление” (Богоматерь держит младенца Христа на руках и прижимается к нему щекой), стал традиционным и излюбленным на Руси.

Живопись времен Всеволода Большое Гнездо представлена фресками
Дмитриевского собора, созданными выдающимися византийскими и русскими мастерами, и немногочисленными, но первоклассными иконами. “Богоматерь
Оранта — Великая Панагия” (Молительница Всесвятая) – одна из лучших русских икон, новые свойства которой состоят в укрупнении не только образа в целом, но и деталей, подчеркнутой декоративности. Не менее замечателен образ
“Дмитрий Солунский” из Успенского собора г. Дмитрова (кон. XII в., ГТГ), воплощавший русский воинский идеал и символизировавший общерусское единство, – Дмитрий изображен на княжеском “столе” с мечом на коленях, как судия и защитник подданных. Перерабатывая творческий опыт Киева и других городов, владимирские художники создали собственный изобразительный язык, удивляющий изяществом формы, богатством колорита, нарядностью. Это свидетельствует о становлении владимиро-суздальской живописной школы.

Становление новгородской школы во второй половине XII-XIII вв. происходило в специфических условиях демократизации жизни вечевой республики, отстаивания древних полуязыческих обычаев и борьбы с западной экспансией. Ведущее место в искусстве Новго-Едда принадлежало монументальной живописи, где особенно отчетливо проявился процесс трансформации византийско-киевской традиции. Росписи Георгиевской церкви в
Старой Ладоге (1167) – один из последних новгородских памятников грекофильского направления. Но и здесь уже видны новые художественные элементы – усиление линейной стилизации форм, графичность, которая однако не привела к обеднению колорита. Фрески церкви Спаса-Нередицы (1199) представляли собой редчайший памятник новгородской монументальной живописи.
Хотя церковь Спаса была княжеским храмом, здесь уже нет традиционной утонченности письма и усложненной символики композиции. Язык стенописи почти фольклорный, образы святых наполнены еще большей энергией и суровостью, вместо привычных византийских ликов со стен храма смотрели энергичные новгородцы.

Новгородская школа станковой живописи представлена своеобразными произведениями, написанными в различной художественной манере. В иконах
XII—нач. XIII вв. сохранились византийско-киевские традиции. Такова, например, икона “Спас Нерукотворный” (XII в., ГТГ), изображающая торжественно-возвышенный, суровый лик Христа с огромными глазами. На русских воинских хоругвях изображали именно этот образ Хоиста-триумфатора. К нему стилистически близки две амечательные новгородские иконы: монументальное “Устюжское
Благовещенье” из Юрьева монастыря (нач. XII в , ГТГ) и оглавное изображение
Архангела, обычно называемое “Ангел златые власы” (II-XIII вв., ГРМ).
Соприкосновение двух художественных направлений -традиционного и более свободного, с преобладанием местных черт, – демонстрирует икона “Успение”
(1-я треть XIII в., ГТГ), происходящая из новгородского Десятинного монастыря, и образ Николая Чудотворца из Новодевичьего монастыря в Москве
(нач. XIII в., ГТГ). Хотя в целом эти произведения принадлежат к византийскому направлению, в них уже определились местные черты: обобщенность линий и укрупненность форм, острота характеристик образов
(суровость и внушительность), звучность колорита (сочетание контрастных цветов – белого, красного, синего, зеленого и др.), которая столь характерна для позднейших новгородских памятников.

Несмотря на раздробленность, культура всех русских земель демонстрирует преемственность традиций Киевской Руси, бывшей их общим источником. При этом в условиях, когда ослабли связи между русскими землями и в известной мере с Византией, сложились более благоприятные возможности для становления и развития самобытных форм культуры Новгородской, Владимиро-
Суздальской и других земель. Каждый из этих регионов впоследствии внесет лучшее из своего культурного фонда, характерное только для этой земли, в формирование родственных культур белорусского, русского и украинского народов. К сожалению, на самом высоком уровне развитие древнерусской культуры было прервано монголо-татарским нашествием.