Семантика языческой пластики

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 539,84 Кб

Семантика языческой пластики

Реферат

Семантика языческой пластики

Содержание

Введение

Глава 1. Общие условия развития культуры древних славян

Глава 2. Духовная культура и мифология древних славян

Глава 3. Языческая пластика

Глава 4. Збручский идол

Заключение

Список использованной литературы и первоисточников

Приложение

Введение

Термин «язычество» восходит к старославянскому «языцы» – народы, имеющие свой собственный язык, культуру, мировоззрение, письменность. То есть, язычество – это, буквально, «религия народов» или «народная религия». При множестве значений термина в христианской культуре этим словом обычно обозначают народные верования, предшествующие христианству.

К сожалению, проблема изучения славянской языческой культуры осложнена рядом культурно-исторических факторов, в первую очередь крайне негативным отношением христианской церкви к языческому наследию: на протяжении многих веков идеологического господства церкви в сфере духовной культуры все материальные свидетельства народной религии были подвергнуты сознательному уничтожению, чтобы вытравить из памяти народа древние традиции и обычаи, объявленные церковью «бесовскими» и «звериными». Многовековая борьба русской православной церкви с пережитками язычества привела к почти полной утрате наследия древней народной культуры, которую современным учёным приходиться восстанавливать по крупицам.

Учёные реконструируют славянскую мифологию по различным источникам. Во-первых, это письменные и фольклорные источники. Во-вторых – более достоверные, но менее информативные археологические источники. Именно к этой категории источников относятся сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ.

Одно из центральных мест в исследованиях и реконструкции дохристианских верований восточных славян традиционно принадлежит Збручскому идолу. По мнению большинства учёных, этот каменный идол, найденный в середине 19 века в реке Збруч, является языческой моделью мироздания и может служить своеобразной энциклопедией образов восточнославянской мифологии.

Целью моей работы является знакомство с искусством и культурой древних славян, а также интерпретация самого известного артефакта, связанного с языческой культурой Древней Руси – Збручского идола.

Глава 1. Общие условия развития культуры древних славян

Начало процесса обособления славян из древней индоевропейской общности относят к II тыс. до н.э. В греческих, римских, арабских, византийских источниках начала нашей эры славяне упоминаются под именами венедов, антов, склавинов. Постепенно выделяются три этнических ветви – южная (болгары, сербы, хорваты и др.), западная (чехи, словаки, поляки) и восточная (русские, украинцы, белорусы). В VI-VII вв. в результате великого переселения народов восточные славяне расселились на территории от Карпатских гор на западе до Средней Оки и верховьев Дона на востоке, от Невы и Ладожского озера на севере до Среднего Поднепровья на юге по берегам крупных рек и озер (на правом берегу Днепра – поляне; в верховьях Волги, Днепра и Двины – кривичи; в бассейне верхнего и среднего течения Оки и Москвы-реки – вятичи и т.д.). Названия племен происходили либо от названий местности (поляне, бужане), либо от легендарных прародителей (радимичи, вятичи).

Культура восточных славян складывалась под воздействием естественно-географических факторов. Восточноевропейская равнина простиралась на 90 тысяч квадратных миль, обладала богатейшими природными ресурсами. Главной отличительной чертой равнины было однообразие, что обусловило схожесть хозяйственного уклада, общественной жизни, становления традиций. Как отмечает С.М.Соловьев: «… как бы ни было вначале разноплеменно ее население, рано или поздно станет областью одного государства: отсюда понятна обширность Русской государственной области, однообразие частей и крепкая связь между ними».

Важнейшие вопросы общественной жизни решались на вечевых сходах – народных собраниях, т.е. закреплялись традиции относительной свободы, военной демократии, которые были заложены еще в древности, когда племена, по словам В.О. Ключевского, «имели обычай собираться на совещания об общих делах». Славяне «не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве…», – подтверждает Прокопий Кесарийский.

Во главе восточнославянских племенных союзов стояли князья, опиравшиеся на дружину и бывшую родовую верхушку. Князь передавал своим приближенным права на владение землей за службу. В бояр-вотчинников превращалась старая родоплеменная знать, подчинявшая себе общинников. Таким образом, в VI-IX вв. славянские народы переживают стадию разложения общинно-родового строя, формирования феодальных отношений и становления классового общества, завершившуюся образованием Древнерусского государства в IX веке.

Природные условия обусловили и основные занятия восточных славян. Развивается земледелие и скотоводство. В южных районах ведущей системой земледелия был «перелог», когда участки земли засевали в течение двух-трех и более лет. С истощением почвы переходили на новое место. На большей части территории была распространена подсечно-огневая система (выкорчевывали деревья, сжигали и пользовались землей до ее истощения, через 2-3 года осваивали новый участок). С открытием железа появляются плуг и соха, начинают использовать рабочий скот в качестве тягловой силы, что позволило повсеместно перейти к более прогрессивному пашенному земледелию.

Жизненно важными становятся промыслы – ловля пушных зверей, рыбы, бортничество, что, в свою очередь, обеспечило развитие торговли. Русские реки были важнейшими международными артериями. Славянские земли оказались на пересечении торговых путей: со странами Востока – Великий Волжский путь, через Хвалынское (Каспийское) море и с Византией – Днепровский путь («Путь из варяг в греки»).

Русские города, по мнению В.О. Ключевского, тоже обязаны своим появлением торговле. Первоначально они возникают как сборные торговые пункты, где собираются охотники и бортники для обмена, которые получили название погостов (в христианской традиции – кладбища). Из этих крупных рынков выросли Киев, Чернигов, Смоленск, Новгород. Ладога, Псков, Белоозеро, Ростов. Уже в VII в. иноземные путешественники называли Русь – «Гардарик», страна городов. Постепенно, вполне самостоятельно друг от друга формируются два центра северной и южной Руси – Новгород и Киев.

В городах развивается ремесленное производство: железоделательное, кузнечное, ткацкое, кожевенное, гончарное; промыслы по обработке цветных металлов, кости. На Руси изготовляли сложнейшие изделия из серебра, золота и бронзы. Русские ювелиры занимались художественной отделкой оружия. С распространением городской культуры развивается деревянное зодчество. Кроме обыкновенных жилищ, плотники языческой Руси строили храмы, крепости, дворцы, украшенные тонкой резьбой по дереву.

Выгодное географическое положение земель между Европой и Азией, природные богатства привлекали на Русь воинственных соседей-кочевников. Славянские племена жили в условиях постоянной внешней опасности, им приходилось вести беспрерывные войны, отражать набеги, защищать собственную землю и жизнь сородичей.

Условия жизни определили быт и нравы наших предков. Внешняя опасность, готовность к немедленной перемене места обусловили очень простой и непритязательный быт славян. В большинстве своем они жили в «дрянных избах», не имели ничего лишнего.

В древних источниках особенно подчеркивается простота нравов славянских народов. «Племена славян и антов ведут одинаковый образ жизни, – утверждает византийский писатель Маврикий, – у них одни нравы, любят свободу и не склонны ни к рабству, ни к повиновению, храбры, в особенности в своей земле, выносливы – легко переносят холод и жару, недостаток в одежде и пище… Юноши их очень искусно владеют оружием». Не случайно, в русской традиции были спортивные состязания, сопровождавшие праздники. В те времена закладываются основы популярнейшей сегодня борьбы – русского рукопашного боя. Причем, в отличие, например, от востока на Руси никогда не дрались на смерть. Существовало жесткое правило – «лежачего не бьют».

Славяне были гостеприимны, закон позволял даже украсть угощение для гостя. Весьма добродушно относились к своим пленникам, которые не рабствовали до конца дней своих, а только определенный срок, по истечении которого могли возвратиться к своим или остаться между славянами на равных правах. Похоже, что славяне вообще не были воинственны, они стали владельцами огромной территории, где всем хватало места, процесс расселения шел фактически безболезненно, они не изгоняли жившие здесь ранее народы, а селились с ними рядом, ассимилировались.

В.О. Ключевский отмечает еще одну интересную черту восточнославянских народов. Климат равнины умеренный, но здесь существуют значительные перепады температур, большая разница между временами года, погода не устойчива и не стабильна, то ливни, то засухи. Отсюда, привычка русского крестьянина «…работать скоро, лихорадочно и споро, а потом отдыхать в продолжение вынужденного осеннего и зимнего безделья. Ни один народ в Европе не способен к такому напряжению труда на короткое время, какое может развить великоросс; но и нигде в Европе, кажется, не найдем такой непривычки к ровному, умеренному и размеренному, постоянному труду, как в той же Великороссии».

Глава 2. Духовная культура и мифология древних славян

Период VI-VII веков в истории художественной культуры древних славян очень труден для изучения, так как содержит мало фактического материала. На основании сведений византийских авторов можно сделать вывод, что славяне в тот период уже обладали развитой мифологией.

Как и в других древних культурах, все отрасли духовного творчества славян были теснейшим образом взаимосвязаны. Они покоились на языческих представлениях об окружающем мире. Изначально люди поделили все окружающее пространство на мир видимый и не видимый, реальный и ирреальный.

По всей видимости, вселенная представлялась состоящей из трех частей: небо – мир богов, земля, населенная людьми, и подземный мир, обитатели которого держат на себе тяжесть земной толщи.

Славянский языческий пантеон богов возглавлял Перун – бог-громовержец. Почитались также Велес – бог скота, богатства (слово скот имело значение денег); Мокошь – богиня влаги, плодородия; Даждьбог – бог солнца, дающий бог, податель блага. Очень популярной у древних славян была Берегиня (Житная Баба, Роженица) – прообраз богородицы Оранты. Ее изображение до сих пор сохранилось в вышивке домотканых полотенец, в резьбе по дереву – женщина в широкой юбке колоколом, с поднятыми руками, неизменно сливается с символами жизни и плодородия, например, с деревом, цветами, солнцем и различными живыми существами. С веками славянский Олимп разрастался и находил свое отражение в искусстве.

Важное место в верованиях славян занимал культ предков, которые охраняли род. Обоготворенный предок – чур или щур оберегал от нечистой силы или неожиданной опасности. В различных сложных ситуациях и сейчас мы восклицаем: «Чур меня!», т.е. храни меня, дед.

Полная зависимость людей от окружающей среды привела к тому, что они стали обожествлять явления природы. Деревья, камни, озера были наводнены добрыми и злыми духами. Первых можно было призвать на помощь, вторых задобрить и обезвредить. Для защиты от злых духов из толстых бревен строили жилища, окружали их прочным плетнем или частоколом. При постройке дома соблюдали множество правил. Запрещалось применять бревна «буйных» деревьев – к ним относились, например, те, что росли у перекрестков дорог. Начало строительства обычно предварялось принесением в жертву домашнего животного (коня, петуха, курицы), возможно были и человеческие жертвоприношения. Часто под угол дома закладывали конскую голову, а между бревен клочки шерсти – это должно было даровать жильцам благоденствие.

Дом был не только крепостью, но и первым храмом древнего славянина. Внутри дома находились священные предметы – печь, стол, «красный угол» с расшитыми магическими узорами полотенцами. С участием этих особо почитаемых предметов отправлялись домашние священнодействия – родильные и погребальные обряды, свадебные ритуалы. Печь была местопребыванием домашнего огня, к которому древние славяне испытывали глубокое уважение – оскорблением считалось плюнуть в этот огонь, браниться при огне.

Проемы в стенах, двери, окна окружали деревянной резьбой с изображениями, которые отпугивали темные силы. Так сложилась традиция украшения мастерами своих творений. Самым распространенным изображением был символ солнца – круг с прямыми или изогнутыми радиальными линиями внутри. Кровля венчалась коньком – резной головой коня или птицы. По представлениям славян, конь был связан со светлыми, огненными силами. Чтобы сделать дом еще более защищенным от темных чар, часто на шестах изгороди укрепляли конские черепа.

Языческие представления лежали в основе всей жизнедеятельности людей, ими определялись циклы работ, обычаи, обряды, что ярко показано в книгах Б.А. Рыбакова: «Смена времен года и смена сельскохозяйственных сезонов сопровождались торжественными празднествами. В декабре славяне встречали сурового бога зимы Коляду… Весной начинался радостный цикл праздников солнца. На масленицу пекли блины – символ солнца, провожали соломенное чучело божества зимы, сжигали его за пределами села, а иногда одновременно зажигали просмоленное колесо на высоком шесте – еще один символ солнца. Огненное колесо на повозке, запряженной двумя конями – спутниками солнца, прочно вошло и в изобразительное искусство… На масленицу, помимо обрядовых плясок, проводились военные игры молодежи – кулачные бои. Прилет птиц ознаменовывался обрядовым печением – хозяйки пекли из теста изображения жаворонков… Встреча лета происходила в русальную неделю. В эту неделю заключались браки, пелись песни в честь Лады и Леля – покровителей любви».

В недрах языческой культуры накапливались первые астрономические, медицинские, биологические, технические, географические знания. Истоки прекрасных русских сказок, былин, пословиц, народной музыки и драматургии, художественного творчества теряются в далеком прошлом. С незапамятных времен на Руси были распространены струнные, смычковые и другие музыкальные инструменты. Без музыки, песен, театральных представлений были невозможны ни праздник, ни пиршество. Древняя скульптура была объектом поклонения в языческих капищах. На фибулах, бляшках, пластинах представляются нам изображения змей, коней, петухов, лосей, козлов (отзвуки скифского звериного стиля).

Древнеславянские племена объединяло общее древнее наречие – праславянский язык, из которого выросли отдельные славянские языки. Однако родство слов в языках оставалось столь явным, что даже послужило, по мнению некоторых исследователей, причиной общего названия говоривших на них народов – «славяне».

Восточные славяне задолго до крещения пользовались начатками письменности. Археологические раскопки открывают немало древних предметов (сосудов, надгробий, монет), которые покрыты изображениями, напоминающими письменность. Однако их объяснение, видимо, дело будущего. О наличии у славян навыков письма сообщают древние греческие и арабские авторы: указывается, что славяне оставляли на могилах надписи с именами усопших, что знаки письма использовались при прорицаниях будущего, что у послов были некие «грамоты», что даже завещания составлялись в письменном оформлении. В житиях Кирилла и Мефодия говорится, что святой Кирилл в Херсонесе познакомился с текстами Евангелия и Псалтыри, которые были записаны «русьскыми письмены».

Таким образом, языческая Русь к моменту создания единого централизованного государства имела достаточно высокий уровень материальной и духовной культуры. Общественное сознание строилось на традициях относительной свободы, коллективном труде в рамках общины. Однако в процессе формирования феодальных отношений появляется зависимость бедных от богатых и власть имущих. В славянских представлениях о мире соединились реальные и ирреальные начала. Человек чувствовал свою зависимость от природных и потусторонних сил.

Глава 3. Языческая пластика

О славянской языческой скульптуре известно больше чем об архитектуре и живописи, так как до наших дней дошли несколько памятников, хотя и немногочисленных, которые с большей долей вероятия можно отнести к славянской скульптуре языческого периода. Кроме того, имеются исторические известия о значительном развитии скульптуры у славян. Наряду со множеством мелких фигурок пенатов, сделанных из дерева и глины, которыми, изобиловали города полабских и балтийских славян, большинство крупных языческих храмов, как например в Ретре, Арконе и Щетине, Гоцкове, Коренице, Волине, Бранденбурге, имели свои статуи богов, вытесанные из дерева с металлической аппликацией, которые производили на верующих сильное впечатление.

По дорогам, проходившим через Древнюю Русь, шла оживленная торговля с Востоком и Западом; в ее центрах оседали произведения иноземного искусства, порой служившие образцами для местных художников, обогащая их творчество, вливая в него новые мотивы и формы. Связь славянских земель с Востоком была очень сильной, особенно в VIII-X столетиях.

От этого периода сохранились статуи идолов, которые делались из дерева, металла, реже из камня, с едва намеченными чертами лица. Идолы (рис. 1) – кумиры, статуи и другие изображения языческих богов. Очевидно, существовали деревянные домашние идолы, оберегавшие жилище, его хозяина и всю семью. Описания идолов, изготовленных по преимуществу из дерева в культовых центрах балтийских славян составлены западноевропейскими хронистами XI – XII вв., перечень кумиров, установленных князем Владимиром в Киеве на холме в 980 г., – русским летописцем XII в.

Археологические данные об идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

До наших дней дошли трехголовые идолы: каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика, сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, – в Свендборге (Дания, X в., – датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.

Находки монументальной деревянной скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество высотой 1,78 м. соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. Другая скульптура высотой 1,57 м – женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались при сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

Далеки от ясности функции малой антропоморфной скульптуры: помимо многоглавых изображений, известны деревянные жезлы с навершиями в виде мужских голов (раскопки в Новгороде, X-XIV вв.), соотносимые иногда с домовыми или включаемые в более широкую категорию культовых жезлов.

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных, бесовских, святынь, волочение его идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами», сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов – за пределы Русской земли. Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов идол Перуна в Новгороде, от чего пошел обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь. В древнерусских поучениях против язычников и последующей полемической литературе идолопоклонством именовались все народные обряды. Как идолопоклонство воспринималось и поклонение природным объектам в культовых местах, в т.ч. почитание камней и др. фетишей.

Глава 4. Збручский идол

Наиболее широко известный в мире предмет из числа славянских древностей это каменный Збручский идол (рис. 2), найденный более ста лет тому назад в реке Збруч. Изображения Збручского изваяния объединены в сложную композицию, о чем даже речи не идет в других каменных изваяниях региона. Уникальна для славянского искусства VI-Х вв. и её многоярусная структура. Но главное, изваяние не принадлежит одному персонажу – это настоящий «пантеон в одном камне», что нарушает основной принцип славянских языческих капищ, описанных письменными источниками: один бог – один идол. По выражению Б.А. Рыбакова, Збручский идол представляет собой целый «философский трактат, написанный резцом и кистью на серых гранях известнякового камня».

Збручский идол представляет собой не изображение какого-либо отдельного божества, а целую космогоническую систему, чётко сложившуюся к IX веку. Верхняя часть идола оформлена в виде округлой шапки с меховой опушкой, под шапкой расположены четыре лица. Идол разделен на три горизонтальных яруса. Высота верхнего яруса – 160 см, среднего – 40 см, нижнего – 67 см. Таким образом, на идоле имеется 12 отдельных секций. Одна из секций нижнего яруса пуста, остальные же 11 содержат по одному изображению. На грани нижнего яруса, противопоставленной пустой, изображён усатый мужчина, стоящий на коленях и поддерживающий обеими руками средний ярус. На двух прилегающих гранях нижнего яруса эта же фигура показана сбоку, и обращена коленями к пустой грани. Таким образом, представляется возможным определить лицевую сторону всего идола.

Верхний ярус содержит крупные изображения двух женщин и двух мужчин в длинной подпоясанной одежде. Одна женщина изображена с рогом, вторая – с кольцом. Мужчины соответственно изображены один – с конём и мечом, второй – с солярным знаком на одежде – кругом с шестью лучами внутри него. Средний ярус схож с верхним, однако его фигуры значительно мельче. Фигуры также разделяются по полу – под женскими фигурами верхнего ряда также изображены женские, под мужскими – мужские. Одежды людей также длинные, но без пояса. Фигуры изображены с расставленными руками, как бы образуя хоровод. Рассмотрим верхний ярус. На главной лицевой грани изваяна женская фигура с рогом изобилия в правой руке. Женская фигурка этой грани в среднем ярусе сопровождена маленьким плоскорельефным изображением ребенка. Завершается внизу эта грань, как уже говорилось, фигурой мужчины, поддерживающего весь средний ярус.

Разномасштабность фигур верхнего и среднего яруса говорит в пользу того что наверху изображены боги и богини, а под ними – простые люди. Боги в три с половиной раза крупнее людей. Стоящий на коленях персонаж нижнего яруса должен быть причислен к богам, так как, если распрямить его согнутую фигуру, то она будет точно соответствовать божествам верхнего яруса. Рядом с центральной богиней с рогом изобилия, по её правую руку находится еще одно женское божество с кольцом или браслетом в правой руке. По левую руку центральной богини изображена мужская фигура с саблей (точнее – с палашом) и конем без седла. На задней грани идола помещено мужское божество с солярным знаком на одежде. Такова схема распределения 11 изображений.

Согласно одной из трактовок, в збручской композиции отражена идея трёх миров: весь верхний ярус – небесный бог, четвероликий Святовит, подобный арконскому. Средний ярус – земля; нижний – преисподняя, Чернобог. При этом получалась некоторая несообразность: один Святовит оказывался созданным из двух женщин и двух мужчин, что не имело никакой опоры в описаниях идола Святовита и функций самого божества католическими миссионерами.

Для расшифровки религиозного содержания Збручского идола и для определения его места в славянской мифологии необходимо, во-первых, разгадать каждую из пяти фигур божеств, а, во-вторых, определить общий смысл всего одиннадцатифигурного комплекса. Главной фигурой на лицевой грани является богиня с рогом изобилия, вторая, соседняя с ней, на-ходится в подчиненном положении. По мнению Б.А. Рыбакова, богиня с рогом изобилия – это Макошь (Мокошь), богиня плодородия, «Мать урожая», а богиня с кольцом – Лада, богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви. Образы этих славянских богинь исторически восходят к древней мифологеме Великой Богини-Матери, культ которой известен со времён верхнего палеолита у многих народов Евразии. Такой атрибут, как рог («рог изобилия»), можно встретить и у знаменитой Венеры Лоссельской (около 25 000 лет назад, обнаружена в 1911 г. на раскопках у пос. Лоссель, Франция), и у скифских каменных изваяний, и у древнеримской богини плодородия и судьбы Фортуны.

Не представляет трудности определение мужской фигуры с оружием. Конь и сабля-палаш позволяют назвать только Перуна, бога грозы и войны, покровителя князя и дружины, воина-громовержца, именем которого русские бояре клялись, положив обнаженные мечи.

Задняя грань с мужской фигурой наверху и с пустой нижней секцией представляет особый интерес, так как на одежде бога слабым рельефом изображен крупный (но малозаметный) знак солнца – круг с шестью лучами внутри него. Божество со знаком солнца может быть или Хорсом, божеством самого светила, или же Дажьбогом, богом солнечного «белого света», подателем благ, названным в летописи мифическим царем, сыном небесного Сварога, «именем Солнце, его же наричють Дажъбог». Солнце и «белый свет» четко различались древнерусскими людьми; солнце-светило рассматривалось лишь как субъект света, а сам свет вселенной оценивался как «неосяжаемой», т. е. без видимого источника. Здесь, в збручских рельефах, безусловно следует предполагать именно Дажьбога, славянского солнечного Аполлона, для которого солнечный символ был не сущностью, как для Хорса, а лишь опознавательным знаком, помещенным поэтому не в руках, как атрибуты у обеих богинь, а лишь на его одежде. Не исключена и такая трактовка, согласно которой Хорс и Дажьбог могут рассматриваться как две ипостаси (или два имени) одного – солярного – божества восточных славян.

Мужское божество, держащее на своих плечах всю землю, а следовательно, находящееся под землей, может быть сопоставлено, следуя указаниям лингвистов, с Велесом-Волосом, одна ипостась которого связана с подземным миром умерших. Велес, хотя и был связан с подземным миром, но отнюдь не являлся враждебным божеством, а наоборот, был «скотьим богом», т. е. богом богатства, обилия. Его имя тоже звучало в Константинополе при торжественном заключении договоров Византии с Русью. Несовместимые на первый взгляд понятия «мертвый» и «богатство» сближались в языческом миропонимании через посредство такого звена, как «предки», «деды», «чуры» – они умерли, прах их закопан в земле, но они помогают оставшимся в живых, к ним, заложившим фундамент хозяйственного благополучия потомков (расчистили пашню, построили дом, обжили угодья), постоянно обращаются с просьбами, к ним на кладбище приносят дары. Славянский скульптор IX века изобразил этого бога, бережно поддерживающим землю с хороводом людей на ней. Благодаря тому, что к одной фигуре этого бога, показанной на трех гранях, художник прибавил по одному лицу на каждой боковой грани, этот бог получился «триглавом».

В итоге Збручский идол дал нам целый пантеон славянских божеств IX-Х вв. Не менее важным, чем выяснение отдельных персонажей идола-комплекса, является установление той общей идеи, которая связывает отдельные сюжеты в единое целое. Эта идея уже намечена тем, что изваяние наглядно изображает картину вселенной средневекового славянина с её тремя мирами – верхним небесным божественным, средним – земным, человеческим, и нижним миром предков и земных глубин. Следовательно, речь идет еще об одном божестве, которым объединены все ярусы Вселенной и все основные виды покровителей человеческой жизни. Незримые силы объединены по вертикали трех миров и по важнейшим для человека функциям: свет, изобилие, плодовитость, безопасность и покровительство предков.

Если учесть четырехгранность и четырехликость всей композиции, то придется добавить, что скульптором или жрецами, которые им руководили, учитывалась и наземная, географическая повсеместность, стремление распространить эманацию своей силы «на все четыре стороны». Четыре стороны света – полдень и полночь, восход и закат – были известны еще с глубокой древности. В славянском язычестве мы знаем четырехликих идолов с первых веков нашей эры. В русском средневековом искусстве очень част символический узор из четырех ростков (символ жизни и роста), обращенных «во все четыре стороны». В то же время круглая сферическая шапка, венчающая идол, выступает универсальным, встречающимся во многих культурах мира символом небесного свода; таким образом, квадратное основание и круглое завершение идола указывают на его посредническую функцию сакрального объекта, соединяющего Небо и Землю. Те же сакральные геометрические символы впоследствии будут использованы в православной архитектуре: квадратное в плане здание крестово-купольного храма обязательно завершается круглым барабаном со сферическим куполом.

Последнее, что следует сказать о Збручском идоле, это его общий фаллический облик. По мнению Б.А. Рыбакова, взятые в совокупности все признаки этого создания древнеславянской теологии позволяют назвать восточнославянское имя всеобъемлющего и вездесущего бога. Это – Род, сопоставлявшийся русскими писателями XII века с вавилонским Ваалом, египетским Озирисом и Саваофом. С именем Рода связан широчайший круг понятий и слов, в которых корнем является «род»: Род (семья, племя, династия), природа, народ, родить, рожать, Родина, урожай, родник – водный источник, родрый (древнерусск.) – красный, «рдяный» (сравн. со словом «руда» – букв. «красная», имеющее соответствия во многих индоевропейских языках, напр, англ. red, франц. rouge, датск. rød, исл. rauður).Эти слова образуют один семантический комплекс, связанный с понятием рождения, плодовитости. С этим кругом связано то, что в полемике с язычниками, почитателями Рода, русский церковник вынужден был сказать «всем бо есть творец бог, а не Род», уравнивая в этом отрицании двух претендентов на звание творца мира: Рода и библейского бога. Таким образом, древнего славянского бога Рода мы должны расценивать именно как божество Вселенной.

языческий скульптура идол древнеславянский

Заключение

Традиционно, освещая культуру древних славян, учебная литература подробно анализирует образцы первых веков христианской Руси, о язычестве же принято говорить одной строкой: «до крещения Руси, славяне поклонялись идолам», однако такая формулировка не только не точна, но и не верна – это все равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». Такая позиция влечет за собой серьезную ошибку – русская культура предстает как бы прямой наследницей Византии. Объективные трудности в освещении более раннего периода этнической культуры объясняются ничтожным на сегодняшний день числом памятников дохристианской эпохи. Христианство на протяжении многих веков искореняло любые проявления чуждого ему язычества: сжигались деревянные скульптуры, разрушались каменные идолы, то же, что не было разрушено, не пощадило время.

Конечно, по своему художественному уровню древнеславянские памятники зачастую не выдерживают сравнения с созданными позднее шедеврами русского искусства. Но они ценны как свидетельство врожденного эстетического чувства наших далеких предков, согретого жизнелюбием, их творческих устремлений, легших затем в основу русского искусства, всего того нового и неповторимого, что оно дало миру.

Кроме того, анализ элементов некоторых языческих памятников, например Збручского идола, позволяет составить представление о мировоззрении, понимании мироустройства славян языческой эпохи. Все изображения, вся система рельефов Збручского идола – Рода – гармонически сливается в обобщенный образ Вселенной. Здесь очень четко и ясно изображены в языческих символах все три мира: небесный, земной и подземный. Люди со всех сторон окружены богами-покровителями: сверху божествами небесной сферы, снизу – подземного мира. Кроме того, четырехликий, но единый в своих ипостасях бог смотрит своими ликами (под одной общей шапкой) «на все четыре стороны».

Сложная и упорядоченная космологическая система, которая представлена на гранях Збручского идола, свидетельствует об отнюдь не примитивном уровне развития религиозно-мифологических представлений наших предков. В частности, одна из его важнейших деталей – венчающая идол круглая шапка – символ верховной власти, «шапка Мономаха» – позволяет предположить, что идол изображает по сути одного Бога, то есть свидетельствует о существовании во времена позднего славянского язычества самого настоящего монотеизма, что заставляет пересмотреть привычные суждения о язычестве как многобожии и, следовательно, более примитивном мировоззрении, чем христианство и другие монотеистические религии.

Список использованной литературы и первоисточников

1.       Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси. – М.: Изд-во АСТ, Изд-во Астрель, Транзиткнига, 2004.

2.      Нидерле Любор Славянские древности. – М.: Изд-во Издательство иностранной литературы, 1956.

.        Булавкин К.В. Збручский идол как модель космоса в языческом мировоззрении восточных славян. – М.: Вестник московского государственного областного гуманитарного института, 2012, номер 1, страницы 87-95.

4.       Ледовских Н.П. Культура восточных славян.

5.      Петрухин В.Я. Идол.

6.       Винокур М. С. Языческие изваяния Среднего Поднестровья. Интернет-ресурс.

Приложение

Рис. 1

Рис. 2