Славянское язычество и его следы в современной русской культуре

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 12,89 Кб

Славянское язычество и его следы в современной русской культуре

Правительство санкт-петербурга

Санкт-Петербургский Государственный Институт

Психологии и Социальной Работы

Факультет прикладной психологии

Кафедра «Философии, культурологии и иностранных языков»

Самостоятельная работа по курсу

«КУЛЬТУРОЛОГИЯ»

На тему: «Славянское язычество и его следы в современной русской культуре»

Выполнила студентка 1 г.о.

заочной формы обучения

Ипатова Наталья Сергеевна

Проверил: кандидат филос.

наук, доцент

Ненашева Светлана Анатольевна

Санкт-Петербург, 2012

Содержание

Введение

. Культура и язычество

.1Искусство в дохристианской Руси

. Христианство и язычество: проблема двоеверия

Введение

христианство язычество культура

Культурологи всегда проявляли особый интерес к религии, к проблемам ее значения и смысла, той роли, которую она играет в жизни человека, общества и всего человечества.

В данной работе мы рассмотрим культуру славян во времена язычества на территории России. Рассмотрим проблему двоеверия и выделим следы язычества в современном мире. Для начала узнаем, что включают понятия – религия и культура.

Значение слова – религия- по словарю Ожегова. Религия одна из форм общественного сознания – совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование высших сил и существ (бога и богов), которые являются предметом поклонения. Энциклопедический словарь: от лат. religio – набожность – святыня, предмет культа. Мировозрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия. Основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Религия по этимологическому словарю – термин восходит к латинскому глаголу religate -связывать. Значение по словарю синонимов – религия – вера, верования .[ <#”justify”>1.Культура и язычество

Ни один вопрос не обсуждается православными богословами и церковными проповедниками так активно и с таким полемическим запалом, как проблема взаимосвязи религии и культуры. Гордиенко Н.С. считает, что цель обсуждения: убедить советских людей, интересующихся различными аспектами культурного прогресса, в том, что религия – первооснова культуры и ее глубинный стимулятор, а русское православие – главный фактор возникновения, становления и развития культурного наследия славянских народов нашей страны. Гордиенко Н.С. «В церкви, – уверяет своих читателей официальный орган Московской патриархии, – родилась русская национальная культура» (ЖМП, 1983, № 9, с. 79). В этой связи и крещение киевлян рассматривается, как начало культурного прогресса древнерусского общества, – прогресса, сводящегося к простому усвоению византийских эталонов культуры нашими предками, якобы не имевшими за душой ничего, кроме природной гениальности, понимаемой как способность к быстрому и глубокому усвоению готовых культурных форм. Такая интерпретация культурного прогресса, сводящая все к усвоению византийского наследия и не допускающая наличия у этого прогресса собственных древнерусских истоков, глубоко ошибочна и в общем-то оскорбительна для славянских народов нашей страны.

Опровергая расхожие домыслы об «отсталости древнерусской культуры» и отвергая попытки вывести эту культуру из христианизации древнерусского общества, один из крупнейших знатоков и ценителей культурного наследия народов нашей страны академик Д.С. Лихачев писал: «Русской культуре значительно больше тысячи лет. Она одного возраста с русским народом, с украинским и белорусским. Более тысячи лет русскому народному творчеству, русской письменности, литературе, живописи, архитектуре, скульптуре, музыке». [4.].

Экономическое и политическое развитие Древней Руси дохристианской поры, отличавшееся динамизмом, породило множественность форм и проявлений духовной культуры, достаточно высокой для своего времени. К сожалению очень многое из культурного достояния древнерусского общества безвозвратно утрачено: в том повинны и безжалостное время, и всесокрушающие стихийные бедствия (пожары), и многочисленные вражеские нашествия, перемежавшиеся княжескими междоусобицами, и пренебрежительное отношение господствующих классов к народному культурному наследию. Есть доля вины и на русской православной церкви: по ее повелению истреблялись как «порождения языческого суеверия» или предавались забвению многие произведения культуры дохристианского времени.

1.1 Искусство в дохристианской Руси

Как известно, эстетическое чувство формировалось у человека в процессе трудовой деятельности и под ее непосредственным воздействием. Наблюдая гармонию в природе и воспринимая ее как выражение прекрасного, люди стремились внести красоту и в свой труд: добивались того, чтобы и орудия труда и продукты трудовой деятельности были гармоничными, порождающими эстетическое наслаждение. Имея ввиду именно эту особенность трудового процесса. О тонком понимании в древнерусском обществе красоты красноречиво говорят совершенные для своего времени формы предметов труда и быта, высокий художественный уровень оформления оружия и воинских доспехов, изящество украшений. Изучив народную вышивку, академик Б.А. Рыбаков пришел к выводу, что ее сюжеты и композиционные решения, поражающие эстетическим совершенством, выработаны тысячелетия до христианизации. Во всех книгах по истории культуры Древней Руси непременно упоминаются и восторженно описываются турьи рога из Черной Могилы в Чернигове, датируемые X веком. Их серебряная оправа, на которой вычеканен по предположению Б.А. Рыбакова, сюжет черниговской былины об Иване Годиновиче, действительно относится к числу шедевров древнерусского искусства, свидетельствующих о наличии у наших предков большой эстетической культуры.

Ученые предполагают, что в Древней Руси дохристианской поры имелось живописное искусство. Если бы древнерусское общество не располагало живописными традициями, то не привилось бы так быстро и не достигло бы таких высот искусство фрески, мозаики и иконописи, стимулированное введением христианства. Наличествовали в Древней Руси и зачатки скульптуры – творчество резчиков по дереву и камню. Изготовлялись уничтоженные впоследствии статуи богов: Перуна, Хорса, Велеса и др.. Историки русского зодчества утверждают, что «в пору превращения христианства в государственную религию Русь уже обладала развитым искусством архитектуры, имевшим глубокие исторические корни».

Подлинным духовным богатством Древней Руси было устное народное творчество во всем многообразии его проявлений: песни на бытовые, обрядовые и исторические темы, пословицы и поговорки, сказания и былины. И хотя до нас не дошли мелодии того времени, но исследователи обоснованно полагают, что последующие успехи в развитии песенного творчества и инструментальной музыки были бы невозможны без наличия у этого вида искусства древних традиций. Многое из устного народного творчества Древней Руси не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII веке, когда многие элементы уже были утрачены. Роковую роль сыграло неприязненное отношение к древнерусскому фольклору и литературе, создавшейся на его основе, со стороны русской православной церкви, которая клеймила все это как язычество и старалась искоренить всеми доступными ей средствами.

Наличие письменности, как и другие проявления культуры, возникла из потребностей социального развития – прежде всего из необходимости расширения возможностей общения между людьми, а также для фиксирования и передачи опыта, накопленного предшествующими поколениями. А такая необходимость стала настоятельной в эпоху формирования феодальных отношений на Руси, в период становления древнерусской государственности. В «Паннонском житии Константина Философа» (Кирилла – создателя славянской азбуки) сообщается что во время своей поездки в Хазарию (около 860 г.) он видел в Херсонесе (Корсуне) евангелие и псалтырь написанные « русьскими письмены». Полагают, что книги были написаны «глаголицей» – древним славянским алфавитом, пришедшим на смену «чертам» и «резам». При создании славянского алфавита Кирилл и Мефодий могли использовать древние русские письмена. Этот вывод сделан на основе одной древнерусской рукописи, где, в частности, сказано: «А грамота русская явилася, богом дана, в Корсуни русину от нее же научился Философ Константин, а оттуду сложив и написав книгы русскым языком». [2]

1.2 Христианство и язычество: проблема двоеверия

Возникшая на Руси уже к XI в. ситуация «двоеверия»- «двукультурья» сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, историчекое мышление, представление об обществе.

Перемены в идейной жизни, которые были обусловлены феодализацией и христианизацией, отражали переходное состояние общественного сознания. Новое мировоззрение, новая для Руси культура формировалась не на голом месте. В силу объективных причин они вынуждены были входить в тесное соприкосновение с дохристианскими культурными ценностями. Вступив во взаимодействие, эти два культурных потока видоизменялись, сохраняясь в чистом виде лишь на периферии развивающегося общественного сознания – в фольклоре не затронутых переменами уголков страны и в творениях византийских мыслителей и художников, вошедших в фонд памятников «официального» мировоззрения древнерусского общества.

Благодаря возникновению двоеверия прежние мифологические воззрения на протяжении нескольких столетий после принятия христианства продолжали оказывать ощутимое воздействие на развитие отечественной культуры, в том числе и философской.

Мощный пласт родо-племенных пережитков в период раннего средневековья фиксируют почти все доступные для изучения исторические памятники. О медленном распространении нового отношения к миру в первые века после введения христианства можно судить по антиязыческим поучениям, не потерявшим своей актуальности на протяжении всего древнерусского периода. Эти поучения предназначались в первую очередь для близкой к православию княжеско-боярской среды и низшего духовенства. Это значит, что проникновение новой веры в другие слои населения шло еще более медленно. Подчиняясь давлению церковных и светских властей, низы (а отчасти и верхи) общества выполняли введенные обряды и предписания большей частью формально. В последнюю очередь происходили перемены в сознании.

В результате взаимодействия культур христианская концепция единобожия приобрела весьма условный характер. Именно поэтому, несмотря на все более глубокое усвоение христианства, утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, бытовала иная картина мира, в соответствии с которой развивалась и общественная мысль. [5]

2. Следы язычества в современной русской культуре

2.1 Языческие обычаи в современной русской культуре

К большому сожалению, русская культура вот уже несколько десятков лет переживает период разрушения, утраты самобытности и национальных черт. Особенно процесс этот усилился в последнее десятилетие, когда сами слова «русский» и «национальный» стали чуть ли не фашистским клеймом. По мнению немецкого исследователя Г.Гюнтера: «Нация рождается в деревнях, а умирает в городах». Оплот самобытности нации следует искать именно в деревне, но и деревня в значительной мере утратила народные традиции. Поэтому выделить и описать языческие традиции среди традиций и обычаев русского народа в целом задача сложная ещё и потому, что обычаев-то фактически и не осталось.

Условно все обычаи можно привязать к определённым событиям в жизни человека и общества:

) Свадьба

) Смерть

) Рождение ребёнка

) Праздники

) Обычаи и обряды, связанные с сельскохозяйственным циклом

Свадьба у славян являлась не только и не столько фактическим объявлением начала совместного проживания мужчины и женщины, но скорее сакральным обрядом, связующим жизни и судьбы мужа и жены в одно целое, обрядом соединения и взаимодополнения душ двух любящих людей. Поэтому и свадебные обычаи в корне отличаются от христианских канонов, производящих обряд приведения жены в подчинение мужу. Свадьба, состоявшаяся без согласия на то родителей молодых, считалась чем-то из ряда вон выходящим, т.к. построив жизнь на обиде предков, родственников, человек не сможет быть счастливым. Среди обрядов, сопровождавших свадьбу, до нас дошли: посыпание молодых зерном и деньгами, связывания их верёвкой, испытания жениха в доме невесты, зажжение символического семейного очага, и конечно же весёлый пир во славу и счастье молодых.

Смерть, или момент перехода души человека из мира яви в мир предков и богов, и поныне является одним из важнейших по насыщенности обычаями событий. Умершего обмывают и одевают в новую одежду, производя таким образом некое очищение. Тело кладётся на кухонный стол. В древности стол играл роль домашнего алтаря, на нем готовилась пища, получая таким образом от соприкосновения с алтарём заряд благословения богов. Именно на домашний алтарь клали тело умершего, вверяя его богам. Сам процесс похорон также очень интересен в рассматриваемом ключе: покойный зарывается в землю в гробу-подобии ладьи; над могилой насыпается холмик – подобие кургана; на могил устанавливается крест или иной памятный знак, с указанием имени, даты и иногда причины смерти, часто на памятный знак вешается фотография – все это отображение памятных камней с рунными надписями, в древности устанавливаемыми на могилах людей. Вслед за похоронами следуют первые поминки с застольем и алкоголем, что строжайше запрещается церковью. Это отражение древней тризны, пира во славу умершего. В дальнейшем поминки повторяются каждый год, могила содержится в чистоте и порядке, на стол возле захоронения покойному ставят снедь и питьё, иногда рассыпают зерно на могильном холмике. Всё это – отражения древнейшего культа рода и предков, идущего в разрез с христианским вероучениям, ибо, как сказал Иисус Христос:«Пусть мёртвые сами заботятся о своих мертвецах». Иногда новорожденных называют именами их недалёких предков, несознательно стараясь передать им часть удачи и силы. Также такой обычай можно объяснить отражением древней веры в переселение душ. Интересен также обычай поминать каждый год знаменитых героев, людей, много сделавших для Отечества и просто неизвестных воинов, павших при защите страны, возложением цветов к их могилам или памятникам, установленным в их честь.

Обычаи, связанные с рождением ребёнка, дошли до нас лишь на уровне суеверий, поэтому мы не будем их касаться.

Обычаи, связанные с проведением различных празднеств, в последнее время совершенно вырождаются в банальную пьянку. Важнейшей, необходимейшей частью любого торжества является застолье. Вообщем, смысл застолья, т.е. совместной трапезы за большим столом, в общем веселье, беседе, радости.

Заключение

Учитывая выше сказанное сделаем выводы, во-первых на территории России в чистом виде не существовало христианство, сейчас многие семьи могут жить по формальным обычаям православной церкви, но их быт и сознание пропитано культурой языческой Руси. Во-вторых само христианство, выйдя на следующий по отношению к язычеству этап религиозного развития, продолжает нести в себе огромный массив языческого наследия, поскольку выросло оно из тех первобытных религиозных верований. Различаются они лишь идеологически: в язычестве объектом искажения выступает первобытнообщинный строй, и поэтому оно является идеологией доклассовой, а в христианстве – рабовладельческий и феодальный, что делает эту религию классовой идеологией. [2]

Сейчас же рабовладельческий строй начинает себя изживать, общество все ближе продвигается к принципам демократии. Экологические проблемы насильно дают понять, что человеку необходимо жить в гармонии с природой. И я думаю, в связи с этим многие люди начинают возвращаться к истокам строй веры. Примерно с середины 80-х гг. XX в. в европейской части СССР наблюдается всплеск интереса к язычеству как русской этнической традиции. Этот всплеск непрерывно продолжается по сей день и только лишь нарастает. Скорость этого роста пока незначительна. Если в 1985 г.количество сознательных русских язычников, очень приблизительно, было порядка 100 человек, то к 2007 г. это количество можно со значительно большей уверенностью оценить в 10.000человек.

«Почему сознательное обращение к язычеству стало так актуально? Оглядываясь назад, мы находим, что к язычеству обращались всякий раз, когда общество приближалось к критическим точкам своей истории. Наше нынешнее обращение к язычеству, как было уже показано, фактически совпало с объявленной Горбачёвым Перестройкой. При этом объявлять его явлением Перестройки было бы упрощением. Лично я, как свидетель этого начала, знаю, что это было не так. Сама мысль познать глубинные корни национальной традиции у меня возникла ещё в 1983 г.Тогда это внутреннее движение проявилось как желание познакомиться с древней архитектурой и литературой. И только осенью 1984 г. стало ясно, что все официально записанные представления об истории и культуре России и русского народа страдают заметной недостаточностью. Их неполнота упирается в языческую религию, культуру и традицию, которые сознательно и бессознательно не выводятся всей официальной русской культурой на действительный уровень их социального значения». По материалом просветительской беседы, проведённой волхвом Велимиром, верховодой общины «Коляда Вятичей», 18 марта 2007 г. в Доме Учёных г.Троицка Московской области. [5]

Список литературы

1.Бердяев Н. Философия неравенства. М., 1990. С. 248-249

.Гордиенко Н.С.Крещение Руси: факты против легенд и мифов. Лениздат, 1984. С. 34-47

.Мень А. Магнетизм и единобожие. М., 2005 С. 26.

.Введение христианства на Руси /Ин-т философии АН В24 СССР; Отв. Ред. А.Д. Сухов.-М.:Мысль, 1987. С. 302

Интернет ресурсы

6.<http://kulturoznanie.ru/?div=dop_kultura_i_religia>

.<http://rodnovery73.clan.su/forum/2-35-1>

.<http://paganism.msk.ru/>

Ипатова Н.С. _________________