Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

• Вид работы: Дипломная (ВКР)
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 70,95 kb

Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

Федеральное агентство по культуре и кинематографии

Алтайская государственная академия культуры и искусств

Факультет художественного творчества

Кафедра социально-культурной деятельности

Выпускная квалификационная работа.

Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

Выполнил студент

курса группы ПКДП

Декенов Вячеслав Владиславович

Научный руководитель:

Заслуженный работник культуры РФ

зав кафедры СКД

доцент-проректор по учебно-творческой

воспитательной работе и общественным связям

Плюснин Анатолий Дмитриевич

Работа защищена:

Зав. Кафедрой СКД:

Плюснин Анатолий Дмитриевич

Барнаул, 2009

Содержание

Введение

Глава 1. Празднично-обрядовая культура алтайского этноса: теоретические и методологические аспекты

1.1 Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса как проблема

1.2 Празднично-обрядовая культура алтайского этноса: основные понятия

§1.3 Формирование празднично-обрядовой культуры алтайского этноса: Содержательные и технологические аспекты

Глава 2. Разработка социально-культурной программы по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса (на примере Онгудайского района республики Алтай)

§2.1 Анализ деятельности центра народной культуры по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

2.2 Авторская программа по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

2.3 Эффективность реализации социально-культурной программы по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

Введение

Актуальность проблемы: исследования обусловлена тем, что социокультурная ситуация начала 21 века требует поиска новых путей решения многих "вечных" проблем, среди которых оказывается и проблема сохранения и развития празднично-обрядовой культуры многих народов мира. Празднично-обрядовая культура народов как особый пласт культуры имеет не только историческую и эстетическую ценность, но и является действенным средством воспитания. Особенно широкий размах празднично-обрядовая самодеятельность приобретает на сегодняшний день, когда идет активный процесс создания новых традиций и совершенствование утвердившихся.

Как известно, народные традиции являются богатством, выработанным поколениями и передающим исторический опыт, культурное наследие. В решении Федерального Совета по культуре и искусству Российской Федерации от 01.04.1994г. по вопросу о "Концепции национальной культурной политики в Российской Федерации" указано, что одним из основополагающих принципов культурной политики является "право народов на сохранение и развитие своей культурной самобытности, защиту, восстановление и сохранение культурно-исторической среды обитания". Иными словами, особое значение должно придаваться проблеме сохранения и развития празднично-обрядовой культуры, ибо праздники и обряды это одна из форм проявления социальной памяти людей. Праздники и обряды некоторых народов сохранились и дошли до нас во всем многоцветии. К числу этих народов следует отнести и алтайцев.

Алтайцы проживают на территории Республики Алтай, который обладает уникальным историко-культурным наследием. В первую очередь, это – всемирно известные археологические памятники, в том числе "царские курганы" скифской эпохи, это – концентрация памятников наскального искусства, это – городища, поселения, оросительные системы и многое другое.

Алтай – всемирное природное и этнокультурное наследие, представляет собой выдающееся явление глобального масштаба не только как объект уникального природного и этнокультурного разнообразия, но и как духовная святыня для местных жителей.

Горный Алтай занимает ведущее место в стране по количеству рунических надписей на скальных породах. Пещеры со следами пребывания древнего человека также уникальны своей несущей информацией о древних сообществах "банком данных".

Этнографическое и фольклорное наследие Горного Алтая уникально своей самобытностью и сохранностью архаики. Чего стоит феномен горлового пения! Сотни памятников сказительского искусства еще ждет своих исследователей. Опубликована только часть героических сказаний, а переведены на русский язык – единицы.

В настоящее время Республика Алтай относится к числу тех регионов, в которых еще можно увидеть во всем великолепии традиционную культуру коренного народа – алтайцев, русского старожильческого старообрядческого населения и казахов, компактно проживающих здесь более 100 лет.

Традиционные праздники и игры, в которых во всей красе представлены архаика и современность, не могут не оказать глубокого впечатления на современного человека, особенно горожанина – ему может показаться, что он попал в совершенно иной мир, в иное пространственно-временное измерение.

Этнографическое изучение региона началось достаточно давно – более 200 лет назад. Однако и по сей день в этой сфере еще много белых пятен, ожидающих своих первооткрывателей. Наибольший интерес представляет традиционная духовная культура алтайцев. Здесь бытуют архаические жанры фольклора и используются музыкальные инструменты, практически не испытавшие модернизации.

Не меньше секретов таит и традиционная материальная культура алтайцев, современному развитию которой способствует сельскохозяйственная ориентация экономики республики. Благодаря сохранению хозяйственно-культурных типов – скотоводства, охоты, промыслов, роль которых особенно возросла в условиях социально-экономического кризиса – народам Горного Алтая удалось не потерять отличительных черт своих культур.

Алтай известен как один из районов этно- и культурогенеза современных тюркоязычных народов мира. Однако, вместе с тем, он находится на стыке формирования многих центрально-азиатских цивилизаций, оказавших немаловажное воздействие на сопредельные территории и народы. В алтайском языке при тщательном изучении можно найти слова и понятия, не относящиеся к словнику алтайской языковой семьи.

Здесь возможно проследить коммуникационные пути взаимодействия великих культур древности и раннего средневековья на примере используемых до сих пор зернотерок и мельниц, другой хозяйственной утвари; способов приготовления пищи; изготовления традиционных жилищ и многого другого.

Тысячелетиями, находясь на стыке многих культур и языков, племен и народов, Горный Алтай и по сей день представляет собой богатейшую мозаику в этническом, конфессиональном и лингвистическом отношении. Как сберечь все это наследие и донести для широкого круга населения?

Степень научной разработанности проблемы: существует значительный массив научных публикаций, раскрывающих методологию празднично-обрядовой культуры. Это труды философов Афанасьева В.Г., Андреева Э.М., Болдина В.И., Бронникова Ю.Н., Коган Л.Н., Григорьева В.М., Журавлева А.Г., Иванова Н.Н., Косова Е. В.

Существует ряд исследований теоретиков культуры, имеющих непосредственное научное значение для изучения празднично-обрядовой культуры, это работы, посвященные культурной преемственности, ее закономерности, ее проявления в этом феномене. Это труды М.А. Афасилива, Л.П. Буевой, И.К. Кучмаевой, А.С. Орлов, Э.С. Маркарян, В.М. Межуева, В.Д. Понамарев.

В Алтайской государственной академии культуры и искусств введен курс "Праздники и обряды народов Сибири". Цель курса состоит в ознакомлении студентов с празднично-обрядовой культурой народов Сибири, в привитии практических навыков по эффективному использованию материалов курса при проведении празднично-обрядовых программ.

Непосредственно изучению празднично-обрядовой культуры алтайского этноса посвящены работы таких исследователей как: Дьяконова В.П., Дыренкова Н.П., Екеева Н.М., Енчинов Т.А., Кандракова Е.П., Тадина Н.А., Тенгереков И., Укачина К., Шатинова Н.И., Яимова Н.А., Яковлева М.Н. Но следует подчеркнуть, что непосредственно проблемой сохранения и развития праздно-обрядовой культуры алтайского этноса ни кто не занимался, по этому работа является инновационной.

Большой вклад в исследование республики Алтай, в изучение культуры, особенностей традиций, несомненно, внесли такие исследователи, как В. Геблер, Г. Миллер, П. Паллас, В. Вербицкий, В. Радлов, А. Анохин и т.д.

Теоретико-методологической основой ВКР явились труды исследователей о всестороннем развитии личности, с учетом его этнической и культурной принадлежности, положения теории феномена национальной культуры (B. C. Гуревич, О.С. Газман, Б.С. Ерасов), работы по исследованию поликультурного общества (В.И. Матис), работы по исследованию традиций (Э.С. Маркарян, И.В. Суханов), работы по проблеме досуга (Л.А. Акимова, М.А. Ариарский, В. Веблен, П. Лафарг, Б.Г. Мосалев, А.С. Орлов, Ю.А. Стрельцов, В. Соколов, В.Я. Суртаев).

Методологически важными для данной ВКР явились труды таких исследователей как А.В. Адрианов, Н.А. Баскаков, В.И. Вербицский, В.П. Дьяконова, Л.Я. Штернберга, Е.Г. Кагарова, С.С. Каташ, М. Левин, М.О. Косвена, Ю. И, Семенова, Н. А, Кислякова, В.В. Туев, Марков, А.С. Орлов, А.Д. Жарков, Н. Рябков, В.В. Радлов, М.Н. Соболева, Н.А. Тадина, Н.И. Шатинова,

Особое значение для данного исследования имеет работы по проблеме использования технологий СКД, социально-культурного проектирования для достижения социально-значимых результатов. Это работы С.Б. Брижатовой, Е.И. Григорьевой, В.И. Курбатова, В.С. Садовской, Г.К. Селевко, Г.Л. Турчинского, Г. В Оленина и др.

Важное значение для исследования имеют работы, связанные с разработкой, исследованием технологических аспектов организации культурно-досуговых форм (Сасыхов, Ю.А. Стрельцов, А.Д. Плюснин, Т.Т. Фисюк, В.В. Туев, Максютин, Г.В. Оленина и др.).

Анализ литературы по различным аспектам сохранения и развития празднично-обрядовой культуры показал, что в решении проблемы сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса имеется ряд противоречий:

. Между необходимостью теоретического осмысления празднично-обрядовой культуры алтайского этноса и не разработанностью данного вопроса в научной литературе.

. Между потребностью практики в научно-обоснованных методических рекомендаций связанных с формированием празднично-обрядовой культуры и отсутствием данных рекомендаций в работе социально-культурных учреждений.

Выявленные противоречия обусловили выбор темы выпускной квалификационной работы и проблемы связанной с разработкой технологических аспектов сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса.

Объект исследования: празднично-обрядовая культура алтайского этноса.

Предмет исследования: технологические аспекты сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса.

Цель исследования: разработать социально-культурную программу сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса.

Задачи исследования:

1. изучить понятие "празднично-обрядовая культура алтайского этноса"

. изучить национальный уклад жизни алтайцев, нравы и обычаи

. определить структуру празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

. изучить опыт работы культурно-досуговых учреждений по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры в Республике Алтай

. разработать социально-культурную программу по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

Гипотезой исследования является: предположение о том, что эффективность работы учреждений культуры в области сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса будет способствовать, если:

. будут изучены теоретические аспекты, связанные с понятием "празднично-обрядовая культура";

. будет изучен опыт организаций, сохраняющих и развивающих празднично-обрядовую культуру алтайского этноса;

. будет разработана социально-культурная программа по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса;

. будет проведен анализ эффективности реализации социально-культурной программы по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса;

Базой исследования явился районный центр народной культуры (РЦНК) Онгудайского района Республики Алтай.

праздничная обрядовая культура алтайский

Этапы исследования. Исходя из предмета и задач исследования, последовательность проведения этапов работы была выстроена следующим образом:

На первом этапе (февраль – апрель 2008г.) осуществлен анализ историографии и оценка современного состояния проблемы; определены и изучены понятия празднично-обрядовая культура;

На втором этапе (апрель 2008г. – февраль 2009г.) проводилась работа по изучению национального уклада жизни алтайцев, их нравов и обычаев; изучались непосредственно праздники и обряды алтайского этноса; определена структура празднично-обрядовой культуры алтайского этноса; исследованы и систематизированы основные подходы к проблеме сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса; разрабатывались вопросы для анкетирования и опроса;

На третьем этапе (февраль – март 2009г.) продолжалась работа по изучению праздников и обрядов алтайского этноса; проводилось анкетирование и опрос школьников; проверялись и уточнялись данные, полученные в ходе анкетирования и опроса школьников;

На четвертом этапе (март – апрель 2009г.) подведены итоги теоретических и практических результатов исследования; разработаны практические рекомендации по совершенствованию деятельности образовательных и социокультурных учреждений в процессе сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса;

Научная новизна исследования заключается в том, что впервые определена структура празднично-обрядовой культуры алтайского этноса и разработана программа по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса.

Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в том, что материалы данной выпускной квалификационной работы могут быть использованы в учебно-педагогической деятельности при изучении празднично-обрядовой культуры алтайского этноса, а так же применяться практически при проведении алтайских национальных праздников.

Методы исследования: методы исследования определены его целью, объектом, предметом, задачами и логикой. Для установления искомых зависимостей и проверки исходных положений в работе использован комплекс методов, включающий анализ философской, социологической, психолого-педагогической, культурологической литературы по проблеме. А также общенаучные методы познания: эмпирического и теоретического исследования (наблюдение, сравнение, прогнозирование, анкетирование, беседы).

Глава 1. Празднично-обрядовая культура алтайского этноса: теоретические и методологические аспекты

1.1 Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса как проблема

На сегодняшний день остро стоит вопрос о сохранении и развитии культурных особенностей народов, их обычаев и традиций. В век научно технических достижений все "этническое" и "этнокультурное" уходит и может навсегда исчезнуть, тогда мы потеряем жизненно необходимую связь с культурным богатством предшествующих поколений. Там где наиболее остро ощущается утрата традиций, наблюдается дисгармония человека с природой, обществом и даже с самим собой. Практически каждая культура, существующая в любой общественной системе, втянута в общемировой процесс урбанизации со всеми его положительными и отрицательными последствиями. Изучение, сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса представляет большой научный и практический интерес.

Сохранение и развитие культур коренных народов мира – одна из важнейших проблем, стоящих перед современной цивилизацией, вступившей ныне в период общесистемного кризиса. Можно констатировать, что одной из важнейших причин этого кризиса является тупиковый характер нынешних процессов глобализации, когда права многих коренных народов попираются, а традиционные ценности, позволявшие этим народам в течение столетий сохранять свою идентичность и вести продуктивный диалог с другими народами и культурами, – игнорируются. В результате вместо вечных норм морали насаждается культ наживы и силы; вместо уважения к родному языку и национальным традициям – космополитические установки и презрение к родным очагам; вместо благоговейного отношения к природе – культ ее безнаказанного расхищения во имя сиюминутных частных интересов.

Кризис современного мира – это кризис общества бездумного материального потребительства, финансовых спекуляций и бескорневой глобалистской псевдокультуры. Сегодня можно со всей определенностью утверждать, что идея сторонников глобализации о создании космополитического индивида, а точнее "нового номада", который с легкостью менял бы Родину, место жительства, языки, свою культурную принадлежность и даже пол, – полностью провалилась. В этих условиях особое значение приобретают те регионы Земли, где еще сохранились живые родники народной культуры, традиционные ремесла и искусства, девственные природные ландшафты, опыт традиционного природопользования, без которых выживание человечества немыслимо.

В настоящее время мы живем бурной жизнью. Постсоветский период изменил социально-экономическое развитие страны, общество разделено на богатых и бедных, имущих и не имущих. Развивающийся неокапитализм ухудшил положение простого народа, привел его к обнищанию. В современных условиях безработица влечет целый ряд негативных явлений: алкоголизм, моральное разложение молодежи, средства массовой информации, играющие отрицательную роль в воспитании молодого поколения. Доминирующее место в программе телевидения занимают боевики со сцепами убийств, действиями маньяков и грабителей. Все это воспринимается молодежью как образец поведения. Традиционное семейное воспитание рушится. Дети не слушают родителей, родители для детей не авторитет, у молодого поколения за постсоветский период выработалось иждивенческое отношение к жизни: "родители должны", "родители обязаны". В этих условиях актуальным становится возвращение к традиционным ценностям и системе воспитания.

В обычаях и традициях всегда закрепляется то, что достигнуто в общественной и личной жизни; они мощные средства стабилизации утвердившихся общественных отношений. Обычаи и традиции передаются из поколения в поколение, они складываются, изменяются и совершенствуются веками. Обычай – стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе и социальной группе и является привычным для их членов. Устаревшие обычаи сменяются в процессе исторического развития новыми, способствующими становлению новых прогрессивных общественных отношений. Обычай вводит молодое поколение в "тропу", проложенную старшим поколением, через детальную регламентацию действий в конкретных ситуациях. Духовные качества человека вырабатываются постепенно и обычай их формирует. Обычаи и традиции тесно переплетаются и неотделимы друг от друга.

Традиция означает передачу элементов социального и культурного наследия от поколения к поколению и сохраняя их в определенных обществах, каналах, социальных группах в течении длительного времени. Традиции способны служить сохранению отживших общественных и культурных форм, но могут способствовать развитию творческих начал в обществе и культуре.

Алтай – один из духовных полюсов планеты, где с давних времен свободно сошлись и мирно сосуществуют вплоть до сегодняшнего дня ключевые этносы Евразии: тюркский, монгольский, славянский. Здесь издревле вступали в продуктивное взаимодействие все мировые религии: ислам, буддизм и христианство, а также традиционные языческие верования, уходящие в глубокую древность. На Алтае накоплены величайшие духовные ценности в области художественных ремесел, пения, танцев, изобразительного искусства, литературы, навыков гармоничного сосуществования человека и природы.

Культура алтайских народов – это общемировое сокровище, нуждающееся сегодня в деятельной защите как со стороны самих этих народов, так и со стороны государственных органов.

В Республике Алтай на сегодняшний день проживает около 30 % алтайцев, 60 % русских и 5,6 % казахов. Алтайцы не представляют собой единого этноса: есть северные алтайцы. К ним относятся тубаралары, кумандинцы, челканцы, шорцы. Есть южные алтайцы – это алтай-кижи, теленгиты, телесы, телеуты. Самый многочисленный субэтнос алтайцев – алтай-кижи. Статус малочисленных народов официально закреплен за кумандинцами, челканцами, тубаралами и телеутами.

В республике – десять районов, которые различаются как своим национальным составом, так и численностью жителей. В северных районах республики – Майминском, Турачакском, Чойском – небольшое количество алтайцев проживает в преимущественном окружении русских. Например, в сел. Кара-Кокша в Чойском р-не проживает 147 тубаларов и 1400 русских. В центральной части Горного Алтая – в Шебалинском и Онгудайском р-нах – проживает от 30 до 50 % алтайцев от общей численности жителей этих районов. В этой части республики находятся алтайские селения численностью от 500 до 1000 чел., есть смешанные селения, в которых проживают русские и алтайцы, есть и русские селения. В южных районах республики – Улаганском, Усть-Кокскинском и Усть-Канском р-нах – численность алтайцев, в том числе и малочисленного субэтноса теленгитов, увеличивается. В Кош-Агачском р-не в основном проживают казахи, обосновавшиеся здесь в 1870-е гг. в период их миграций из Казахстана в Монголию.

Специфика расселения народов, населяющих Республику Алтай, оказывает значительное влияние на формирование современного культурного поля и современной культурной политики. Алтайская культура функционирует в Горном Алтае очень неравномерно. Она плохо сохранилась в северной части республики (в Майминском, Чойском, Турачакском р-нах). Здесь много браков между русскими и алтайцами. Проживающие здесь алтайцы плохо знают алтайский язык, предпочитая использовать русский. При организации свадьбы или похорон они не придерживаются алтайских традиций и больше тянутся к русской и российской культуре.

В большей степени алтайская традиционная культура сохраняется в южной части Горного Алтая: в Онгудайском, Усть-Канском, Усть-Коксинском, Кош-Агачском и Улаганском р-нах. Обычаи и народные традиции здесь функционируют и в общественном быту (например, институт уважения старших, этикет взаимоотношения мужчин и женщин) и в семейной сфере (свадебный и похоронный обряды, традиция избегания женщин, обряды ухода за детьми). Южные алтайцы готовят национальную пищу, носят национальные костюмы, строят традиционные постройки (аилы) и придерживаются языческих верований. В полном объеме в этих районах используется разговорный алтайский язык.

У алтайцев, конечно, распространен русский язык, но основным является алтайский. Язык алтайцев – это предмет долгих научных споров. Дело в том, что языки всех народов мира – это история народа. Зародившийся в глубокой древности, язык проходит сложный путь развития, в ходе которого он смешивается с соседними языками, обогащается, испытывает определенное влияние и влияет сам на соседние языки. Алтайский язык повлиял на огромное количество языков мира – от турецкого до японского. Именно поэтому эти языки, как и многие другие, сегодня входят в алтайскую языковую семью. Более того, анализ древних шумерских клинописных текстов, найденных на территории современного Ирака (древней Месопотамии), показал, что большинство шумерских слов буквально повторяют общетюркские, в том числе и алтайские, слова и целые фразы. Таких совпадений очень много, более 4-х сотен. Приведенные схождения дают убедительные доказательства в родстве шумерского и алтайской семьи языков. Древние шумеры были давно оторвавшейся от основной массы частью пратюркских племен и соединились с индоевропейцами. На алтайском языке есть диалекты – алтай кижи, телеут, теленгит, туба, телесский, кумандинский и челканский. На сегодняшний день письменность на основе русской графики.

Религиозные воззрения алтайцев зародились в глубокой древности. Первоначально алтайцы – это язычники-пантеисты. Их религиозное учение – шаманизм. По канонам этой религии, существует два божества – Ульгень и Эрлик. Ульгень – бесконечно доброе божество, живущее на небе. Эрлик – владыка подземного царства. Однако не стоит отождествлять Эрлика с христианским Сатаной. Он, скорее, подобен древнегреческому Аиду. Алтайцы считают, что Эрлик научил шаманов камлать, т.е. совершать шаманский обряд.

Кроме двух высших божеств, мир населён огромным количеством разных духов. В первую очередь это, конечно, духи природы. Каждому природному объекту, по представлениям алтайцев, соответствует свой дух, называющийся Ээзи. В каждой горе живет свой Туу-Ээзи, в реке или источнике – Суу-Ээзи, духами населены деревья, перевалы, камни, озёра и т.д. Именно у этих духов алтайцы просят благословения, привязывая кыйра (ленточки) у источников Аржан-Суу, на перевалах и других местах.

В начале XX века на Алтае появились первые представители бурханизма. Ученые считают бурханизм видоизменённым буддизмом, а Бурхана многие отождествляют с Матрейей – грядущим Буддой. Идея бурханизма заключается в ожидании Белого Бурхана – мудрого правителя, который должен прийти на Алтай и освободить его от иноземных захватчиков. Вестником Бурхана должен выступать хан Ойрот – священная личность для всех тюркских народов.

В конце 19 века на Алтай пришли православные миссионеры. Создавая благоприятные условия жизни для перешедших в христианство язычников, православная церковь быстро стала популярной среди алтайцев. Однако, алтайцы долго хранили веру в языческих духов, по-прежнему обращались к шаманам.

Сегодня религия алтайцев представляет смесь из ценностей и ожиданий бурханизма, заповедей православия, традиций и верований шаманизма и даже из элементов буддизма. Пожалуй, это и стоит понимать под современными верованиями алтайского народа.

Алтайцы занимались скотоводством, мотыжным земледелием сажали ячмень, ловили рыбу, охотились, собирали кедровый орех, коренья, дикую коноплю для изготовления холста.

Национальное жилище алтайцев – аил (приложение №1). Это шестиугольная постройка из бруса, с конусообразной крышей. В центре крыши находится дымоходное отверстие, а в центре самого помещения – очаг. Домашний огонь – священен для алтайцев. Они одухотворяют очаг, называя его по имени От-Эне – мать-огонь. В него нельзя бросать мусор или окурки, от него нельзя прикуривать или плевать в огонь. Хозяйка дома должна следить за состоянием огня в очаге, он не должен потухнуть. Если же так вышло, и очаг угас, совершается сложный ритуал переноса огня из другого аила. Ходить в аиле можно только против часовой стрелки. Помещение условно разделено на женскую и мужскую половину, а дорогого гостя всегда усаживают на самое почётное место – напротив очага. На сегодняшний день аилы стоят во дворах многих алтайских жилищ, однако алтайцы предпочитают жить в просторных избах, а аилы использовать в качестве летней кухни, сушить в них сыр и вялить мясо.

Алтайцы носили холщовые рубахи и штаны, сверху суконный халат (чекмень). Зимой носили длинные овчинные шубы, кожаные или меховые сапоги, шапки и платки (приложение №2). Замужние женщины носили поверх одежды чегедек – длиннополую безрукавку. У тюрков одежда служила своеобразным паспортом – указывала на этническую, половую, возрастную принадлежность и была символом, отмечавшим социальное положение человека. Переход в иной возрастной класс знаменовался изменением прически набора украшений и деталей одежды. В алтайской семье очень большое внимание уделяется прическе и накосным украшениям. Эти детали внешнего вида имели определенный ритуальный характер в алтайской традиции.

Алтайцы ели мясо, свежую и сушеную рыбу, мясную и молочную кашу, талкан (муку из поджаренного ячменя), съедобные корни и стебли растений. Ели также и твердый конечный сушенный сыр – курут и пресный сыр – пыштак. Пили квашенное коровье и кобылье молоко – чеген.

Не стоит забывать, что Республику Алтай называют "центром вселенной", т.к. он находится на равном удалении от четырех океанов. Именно по этому, в Горный Алтай приезжают отдыхать туристы со всего света. Не зная обычаи и традиции местных жителей, они засоряют, не дают развиваться традиционной алтайской культуре.

На сегодняшний день проблему сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса пытаются решить и на государственном уровне. Так 23 апреля 2006 года в Москве было подписано соглашение о сотрудничестве между Министерством культуры и массовых

коммуникаций Российской Федерации и Правительством Республики Алтай в области культуры, искусства, кинематографии и средств массовой информации (приложение). Следует отметить, что основными целями настоящего Соглашения является обеспечение эффективного взаимодействия Сторон в проведении единой государственной политики в области культуры, а также создание условий развития и укрепления сферы культуры, искусства, кинематографии и средств массовой информации Республики Алтай.

1.2 Празднично-обрядовая культура алтайского этноса: основные понятия

Бурные этнические процессы конца XX столетия более чем убедительно свидетельствуют, что этнокультурные взаимоотношения и взаимосвязи являются весьма важными в деятельности современных государств и народов. Это находит свое выражение в объединении этнических общностей для борьбы за обладание природными ресурсами, политическую власть, территориальную и культурную целостность. Многочисленные этнические конфликты, регионы этнической напряженности, националистические, религиозные, культурные движения и объединения показывают, что этнокультурные проблемы в новейшей истории не утратили своей значимости и актуальности.

В настоящее время практически невозможно найти ни одной этнической общности, которое не испытало бы на себе воздействия со стороны других народов. Именно эта тенденция культурной глобализации особенно обостряет интерес к культурной самобытности. Культурное многообразие современных народов даже увеличивается, и каждый из них стремится сохранить и развить свою целостность и культурный облик.

Эта тенденция осознания и отстаивание собственной неповторимости и сохранения культурной традиции подтверждает в очередной раз общую закономерность, что человечество, становясь, все более взаимосвязанным и единым, не утрачивает своего этнического многообразия. Мы продолжаем жить в крайне разнообразном культурном пространстве, и это разнообразие проявляется во всех сторонах нашей жизни.

Социальные и культурные изменения всегда составляли важнейшую часть человеческой эволюции, и было бы ошибкой рассматривать этносы как некие раз и навсегда сформировавшиеся общности. Эти общности и есть, прежде всего, результат развития и взаимодействия культур, а новые формы культурных различий, как и новые традиции, постоянно возникают из самых разных источников в процессе человеческой жизнедеятельности.

Вплоть до конца 18 века употребление понятия этнос было очень ограничено. И лишь в 19 веке этот термин стал употребляться в научной литературе в значении "народ". Во многом это заслуга известного немецкого этнолога А. Бастина, который рассматривал понятия "народный" и "этнический" как синонимы, а под понятием "этнический" подразумевал культурно-специфический облик народа.

Значительный вклад в разработку теории этноса в 20-е годы нашего столетия внес русский этнограф С.М. Широкогоров, который считал, что этнос – это форма развития и существования человечества. Согласно его определению, "этнос" есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традиций и отличающих его от таковых других групп.

Все этнические функции культуры служат важнейшей цели – психологической защите индивида, дают ему возможность определить свое место в мире и получить такой образ мира, в котором он мог бы безопасно и мирно существовать. В связи с этим этническая культура содержит в себе защитные механизмы этноса.

На формирование этнической культуры оказывают влияние природные условия, язык, религия и, конечно же, психологический склад этноса. Важным элементом этнической культуры является самоназвание этноса (этноним). Очень много этнонимов восходит к понятию "люди". [37; 13]

Культурные ценности – совокупность достижений в области культуры, характеризующихся их высокой ролью в жизни общества и отдельного человека. Понятие культурные ценности используется, когда речь идет о культуре как исторически сложившейся нормативной системе, возникшей в результате определенной ориентации и предрасположенности человека к пониманию окружающего мира. Поэтому культурными ценностями называются те явления, предметы, произведения и потребности, в которых запечатлелись наивысшие и наиболее совершенные проявления созидательной творческой деятельности человека. С этой точки зрения культурные ценности являются одним из доминирующих продуктов духовной культуры, воздействующим практически на все сферы жизни личности и общества. Культурные ценности предполагают не просто освоение культурного наследия, разного типа норм и правил, а осознанный личностный, индивидуальный выбор, позволяющий человеку и всему обществу вырабатывать систему позитивных ориентиров и образцов, которые способствуют поступательному развитию данной цивилизации. [35, с 115]

Наряду с культурными ценностями нам нужно разобрать понятие праздника. Определение праздника имеется почти во всех толковых словарях. Еще в русском энциклопедическом словаре библиографического общества "Гранат" дано определение праздника, но лишь в связи с религиозными мотивами. Ф.А. Брокгауз, А.И. Ефрон уже различали религиозные и светские праздники. В.И. Даль вывел понятие "праздник" из понятия "праздность", праздный – порожний, свободный. К примеру, М. Фасмер считает, что понятие "праздный" заимствовано из исконно русского понятия "порожний". Есть мнения, что понятие "праздник" в русском языке произошло от древнеславянского "праздь", означающего безделье, отдых. Но в современном языке смысловое значение понятия "праздник" отделилось от понятия "праздный", которое многие авторы толкуют как бесцельный, бессодержательный. Д.Н. Ушаков, С.И. Ожегов, авторы словаря современного русского языка, гораздо шире понимают функционирование праздников, однако и они связывают праздники с определенными днями, тем самым, сужая их функциональные стороны.

Ряд советских исследователей (М.М. Бахтин, Д.М. Генкин, Н.М. Закович, Л.С. Лаптева, А.И. Мазаев и др.) внесли ценный вклад в определение праздников. Они убедительно и оригинально рассмотрели и охарактеризовали различные стороны праздника. Тем не менее, в философско-социологической литературе практически нет комплексного подхода к изучению функций праздников и их сущности. [7, с 10]

Значение слов изучает дисциплина – семантика, а истинную структуру изучает этимология. Слово праздник переводится как отдых. На испанском языке "фиеста" – время отдыха. В польском языке "свито" – день свободный от работы. В понимании праздника все различно. Понятие праздника произошло от старославянского слова "празднь" – означающее безделие или лень. Для некоторых людей праздник – особый день посвященный культу религиозных или государственных церемоний. Для других людей праздник – это публичные развлечения, устраиваемые по какому либо поводу. А для третьих – это житейские радости и удовольствия.

В.Е. Новаторов в словаре справочнике "Культурно-досуговая деятельность" определяет праздник как массовую общественно-политическую или культурно-просветительную акцию, рассчитанную на один или несколько дней и представляющую собой по структуре и содержанию целый комплекс культурных мероприятий, связанных между собой единой идеей, совпадающими или близкими друг другу общественно значимыми и проблемами. []

Праздники существуют во всех обществах и культурах, начиная с глубокой древности, когда с их помощью отмечались события космического цикла, и кончая современностью, придающей им в основном характер юбилеев, связанных с историей той или иной страны, ее народа и героев. Они являются необходимым условием социального существования и специфическим выражением человека и только человека, обладающего – в отличие от животных – уникальной способностью праздновать, т.е. включать в свою жизнь радости других людей и опыт культуры предшествующих поколений.

Праздники – наиболее древний и постоянно воспроизводимый элемент культуры, который в отдельные периоды истории способен переживать упадок, но не может исчезнуть совсем. С его утратой общество лишилось чтобы, по-видимому, одного из существенных компонентов своей человечности.

Ведь этот элемент культуры призван организовывать и эстетически оформлять свободное время. И не случайно всякий раз, когда какое-либо общество, класс или сословие сталкивались с проблемой досуга, они невольно обращались к нему за помощью. Отметим далее, что праздники всегда были и остаются до сих пор важным средством формирования и утверждения общности, способствуют социализации человека. И, конечно, определенная связь существует между ними и искусством.

На заре человечества праздники выступали в качестве одного из факторов зарождения и развития художественной культуры и ориентированного на нее эстетического сознания. Позднее они постоянно вбирают в себя опыт искусств и используют его средства, а иногда объединяют различные виды художественной культуры.

Праздник есть антитеза будней с их трудом и заботами; это проявление особой, празднично-свободной жизни, отличной от жизни будничной, каждодневной. Такое толкование праздника является традиционным.

"Само слово "праздник" выражает упразднение, свободу от будничных трудов, соединенную с весельем и радостью. Праздник есть свободное время, обряд – знаменательное действие, принятый способ совершения торжественных действий; последний содержится в первом". Таким образом, слово "праздник" означает определенный период времени (час, день или дни), когда не занимаются делами. Оно характеризует такое свободное время, когда что-то отмечают, к примеру, определенное событие, которое необходимо выделить из потока других событий. Последнее достигается в праздничном обряде или ритуале, т.е. в определенном символическом действии, которое художественно выразительно обставлено, а к тому же всегда сопряжено с чем-то необычайно радостным или торжественным. Праздник нуждается в особой душевной или психологической настроенности, он же усиливает ее, причем значение этой настроенности сводится к тому, чтобы осуществить в структуре сознания некие превращения, невозможные в обыденные, занятые трудом дни. С давних пор и до нашего времени с понятием праздника связывается не просто свободное от работы время, не просто отдых, а свободное время в значении важного социально-культурного акта, созидающего общечеловеческие ценности. Ими являются: положительная оценка свободы, праздничности, веселья и т.п., которые предстают благодаря празднику не как исключительные состояния, а как равноправная и существенно необходимая доля всего хода жизни! []

Праздник, если определять его не традиционно, есть свободная жизнедеятельность, протекающая в чувственно обозримых границах места и времени и посредством живого контакта людей, собравшихся добровольно. Территория этой жизнедеятельности располагается, как правило, вне сферы материальной пользы и соотносится не столько с миром средств, сколько с миром идеалов! Праздновать – значит свободно общаться и коллективно переживать идеальные устремления, которые на время как бы стали реальностью, а следовательно, ощущать полноту жизни – индивидуальной и коллективной, пребывающей в состоянии гармонии с собой и окружающим социальным и природным миром. Иначе говоря, жизнедеятельность в ситуации праздника дает людям удовлетворение в той его избыточной форме, какая в будничных условиях подавляется или игнорируется. Благодаря этому она приносит людям разрядку от той неприятной напряженности, которая накапливается в них в результате действий обыденного характера, и вместе с тем означает нечто большее – подлинное прикосновение к счастью.

По своей сущности и значению праздник представляют собой сложную социально-педагогическую систему, позволяющую решать одновременно целый ряд взаимосвязанных социально-педагогических задач: формировать материалистическое мировоззрение, воспитывать высокие нравственные чувства – патриотизм и интернационализм, коллективизм и гуманизм, уважительное отношение к старшим, к труду, к женщине; развивать высокий эстетический вкус, прививать уважение к закону, к нормам морали, утверждать здоровый образ жизни, повышать культуру досуга, интересно и содержательно отдыхать.

Праздники стали поистине неотъемлемым элементом общественной жизни, они несут в себе социальные и культурные функции. Способствуя сохранению достижений отечественной культуры, они передают исторический опыт новым поколениям, формируют общественное мнение по актуальным вопросам международной и внутренней жизни, удовлетворяют первейшие социальные потребности людей – нравственные, эстетические, культурно-бытовые, но прежде всего – потребность в общении, а также отдыхе и развлечениях.

Велика роль праздника в нравственном, трудовом, эстетическом воспитании. Они способствуют также физическому воспитанию, правовому, экологическому.

Мозаев определяет праздник как свободу по поводу коммуникации.

Для Туманова праздник не имеет лимита времени и пространства.

Генкин Д.М. сказал, что праздник – это педагогическая система, имеющая свою цель, структуру, время, подходы и т.д.

Плюснин А.Д. сказал, что праздник – это художественно оформленное, не имеющее локальной площадки и лимита времени массовое торжество большой общности людей, выражающих коллективное эмоциональное отношение к детали событиям, традициям, предусматривающее как воспроизведение зрелища, так и активное проявление самодеятельности через активные формы самовыражения.

Что же такое праздник?

Праздник – это торжественная форма ознаменования различий событий или общественной жизни, основанная на поверьях и обычаях народ день, свободный от трудов и повседневных будничных забот, они были формой общественной жизни, совпадающей с важнейшими моментам! производственного года охотника, пастуха или земледельца.

Также праздники являлись художественным откликом на окружающий мир, историческую реальность, они воплощали самобытный комплекс ритуальных условно-символических действий, отражающих определенные идеи и содержание.

В научной литературе сложилась довольно пестрая картина подхода к понятию "праздник". В философских исследованиях пока не преодолен некоторый вакуум, недооценивается важное значение категории "праздник" для более глубокого понимания категорий "образ жизни", "духовная жизнь", "общественное сознание" и др.

Форма празднования вообще понимается как способ внутреннего и внешнего выражения содержания празднования.

Содержание празднования включает в себя основные элементы, отражает единство свойств, внутренних процессов, связей, противоречий и тенденций развития праздников в обществе. Содержание празднования зависит от его способа.

Отражая основные идеи празднования, она становится моментом содержания. Форма выражает также внешнюю сторону способа празднования через систему праздников. Следует отличать содержание и форму празднования от содержания и формы праздника. Содержание и форма празднования связаны со способом празднования в обществе. Содержание и форма праздника являются конкретным содержанием и формой отдельного праздника или группы праздников. Форма и содержание празднования есть проявление борьбы противоположностей, находящихся в тесном единстве. Типу содержания празднования соответствует определенная форма празднования.

Категории "содержание" и "форма" имеют важное значение для изучения путей развития праздников. Форма празднования, соответствующая его содержанию, ускоряет развитие последнего. Но бывают периоды, когда старая форма перестает соответствовать изменившемуся содержанию и начинает тормозить его развитие.

Конфликт между новым содержанием и старой формой празднования разрешается ломкой устаревшей новой формы, которая соответствует новому содержанию. [7, с.12]

Народные праздники и обряды условно можно разделить на два основных раздела. К первому относятся праздники и обряды, обусловленные хозяйственной деятельностью людей (земледелием, животноводством, рыболовством, охотой). По второму – семейные, связанные с главными этапами жизни человека: с рождением, вступлением в брак, смертью.

Чтобы наиболее полно изучить понятие "празднично-обрядовая культура" нужно рассмотреть и термин "обряд".

Термин "обряд" – происходит от слова "обрядить", "обряжать" – т.е. украшать. Между традициями, обычаями и обрядами многого общего, все они представляют собой формы передачи новым поколениям социального опыта, накопленного обществом. Причем передача эта происходит в яркой образной форме с помощью условно-символических действий.

В.Е. Новаторов в словаре справочнике "Культурно-досуговая деятельность" пишет, что обряд – это определенным образом выстроенная цепь символических, как правило групповых или массовых действий, предназначенных для того, чтобы в наглядно-образной форме отметить события общественной или личной жизни. Следует заметить, что обряд с древних времен сопровождали производственную жизнь человека, являясь неотъемлемой частью культуры народов. Обряды практически всегда носили классовый характер. С их помощью наделенные властью и положением эксплуататоры стремились закрепить выгодные им социальные порядки, навязать массам свои моральные и духовные нормы, правила общежития, торжественно отметить памятные для себя и для своего круга людей события. За длительную историю своего существования обряды потерпели глубокие изменения, они качественно трансформировались и по форме и по содержанию.

В толковом словаре Ожегова С.И. обряд определяется как совокупность действий (установленных обычаем или ритуалом), в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления, бытовые традиции.

Обряд – общественное явление, представляющее собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающий определенный смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это – своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.

Из данного термина следует, что обрядность – это составная часть духовной культуры, отражающая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития. Изменение жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает свое влияние и на развитие обрядов. Как результат изменения действительности, обрядность проходит длительный и сложный путь эволюции, модифицируется, изменяется.

Многие народные обряды сложились задолго до того, как возникли современные религии. В них отражались уклад жизни, бытовые нормы или обычаи рода, семьи. Обрядами отмечались и все трудовые циклы – охота, переезд на новые пастбища. Каждый обряд содержал в себе большой запас художественных средств народного празднества.

В широком смысле слова обряд – это строй, порядок, уклад жизни семьи, общины, трудовых коллективов. С помощью обрядов определялись и регулировались все отношения, вся производственная деятельность людей их досуг и развлечения. На обрядовой основе возникало и развивалось национальное самобытное искусство, создавались народные песни и танцы, художественные символы и орнаменты, народный эпос. Возникая на основе производственной деятельности людей, обряды являлись и средством выражения коллективных, общественных эмоций.

Народные обряды соответствовали общественным, демократическим потребностям общества. В них отражались характерные черты трудовой деятельности и быта народа, его языка и искусства, народные обычаи, социальный опыт, передаваемый новым поколениям. [41, с.132]

Народные праздники и обряды всегда были связаны и определялись хозяйственным циклом, который сопровождал жизнь наших далеких предков. Он складывался постепенно в течение многих столетий и передавался из поколения в поколение.

Истоки народной художественной культуры, в том числе праздников и обрядов, необходимо искать в глубокой древности. Они тесно переплетаются с трудом и бытом наших далеких предков, находят свое выражение в мифах, былинах, сказаниях, верованиях, обычаях, традициях и т.д. В том или ином виде они сохранились до наших дней, передаваясь из поколения в поколение.

Народы каждой страны на протяжении многовековой истории создавали свои обычаи, обряды, ритуалы, всегда стремились торжественно отметить наиболее важные события своей жизни.

Потребность разнообразить быт, красиво и торжественно отмечать важные события своей жизни возникла у людей в самые отдаленные времена. Праздники и обряды, как и другие явления общественной жизни, появились в ответ на запросы человека, на его стремление к познанию окружающего мира, к общению с другими людьми, в ответ на потребности к эстетическому сопереживанию, стремление к прекрасному.

Обычаи, праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа.

Празднества устраивались нашими предками после удачной охоты, Торжествами и особыми, приуроченными к ним обрядами народ встречал весну, осень, зиму, прославляя и поклоняясь деревьям, цветам, родной природе, заботясь о будущем урожае, благополучии своего рода, придерживаясь, правил народного календаря. [4, с.75]

В повторяющихся циклах праздников олицетворялось повторение жизни, отсюда безусловное соблюдение обычаев и традиций, периодическая повторяемость устоявшихся условно-символических действий.

Праздники и обряды диктовали нормы поведения людей задолго до появления нравственности, закрепляя их в памяти поколений, требуя их повторения и неукоснительного соблюдения.

С помощью праздников осуществлялась связь поколений, укреплялись межличностные взаимоотношения в группах людей, восполнялся дефицит общения, удовлетворялись эмоциональные и психологические потребности людей.

"Праздник, приобщая людей к культурным ценностям и достижениями, всегда был и остается эффективным средством воздействия на духовный мир человека". Одним из главных механизмов развития современной культуры алтайцев стало развитие праздничной культуры. Республиканское Министерство культуры Горного Алтая сосредоточило свои усилия и финансы на проведении национальных праздников.

Наблюдаемый в настоящее время процесс глобализации, затронувший в той или иной мере все страны мира и входящие в них социоисторические организмы, ведет к унификации практически всех областей жизни населяющих их народов, в том числе и их культуры. В Российской Федерации есть регионы, в которых проживают различные этносы с частично сохранившейся этнической культурой – это, в первую очередь, Сибирь и Северный Кавказ. Проблема сохранения, возрождения или модернизации этнической культуры является частью национальной и культурной политики нынешней российской администрации. Нужно ли создавать для этнических регионов специальные программы по сохранению и возрождению этнических культур, если процесс культурной глобализации неизбежен? Какова роль федеральных и местных (республиканских) учреждений культуры в процессе формирования современного культурного социума?

Исследование традиций каждого народа в наши дни приобрело особое значение, поскольку очень возрос интерес к проблемам экологии культуры. Назрела необходимость защиты и сохранения культурных особенностей народов. В наш век технических достижений все "этническое", "этнокультурное" уходит и может навсегда исчезнуть, тогда мы потеряем жизненно необходимую связь с культурным богатством предшествующих поколений. [Н.А. Тадина "Алтайская свадебная обрядность ХIХ-ХХ вв. стр.3 Г-А"]

Рассмотрев выше изложенные определения понятий "праздник", "обряд" и "культура", следует сказать, что каждый исследователь дает свое определение этим понятиям. Следует отметить, что обычаи и традиции, какого либо этноса, со всей полнотой раскрываются именно в народных праздниках, так как в них отражается национальный характер. Народные праздники обычно сопровождаются обрядами, которые имеют свои исторические значения и смыслы. Исследователи называют ее празднично-обрядовой культурой народа.

Таким образом, изучив возникновение праздника и обряда и поняв их значение, можно сделать вывод, что во все времена празднично-обрядовая культура была важнейшей составляющей жизни людей. Она передавалась поколениям как особый "ключ", которым открывались все "двери" народного быта. А в наше время главной задачей является не дать погибнуть этому огромному пласту алтайской национальной культуры.

Возрождать и развивать народные празднично-обрядовые формы в современных условиях возможно только на основе современных социокультурных технологий. Суть их состоит в особых способах и приемах, способствующих адаптации содержания, символических и ритуальных действий в празднично-обрядовых действах. Возрождению и развитию празднично-обрядовых форм будут подвержены только те формы, которые соответствуют современным социокультурным условиям:

. В многонациональной Республике Алтай приоритетное внимание должно быть уделено алтайским празднично-обрядовым формам.

. Приобщение к празднично-обрядовой культуре алтайского народа не сводится только к изучению фольклора. Это целостное этнокультурное явление, веками создавшееся и продолжающее жить благодаря таланту и творчеству всех групп, слоев, сословий общества.

. Возрождение и развитие празднично-обрядовых форм народной культуры невозможно без восстановления и сохранения всех элементов народной культуры (фольклора, народного костюма, быта, декоративно-прикладного искусства и т.д.)

. Возрождение и развитие народных праздников и обрядов необходимо рассматривать в контексте диалектического процесса, протекающего в народной культуре поныне: одни формы народных праздников безвозвратно уходят из быта народа, другие сохраняют свою жизнедеятельность, третьи, трансформируясь, становятся основой для создания новых.

. В современных условиях, когда практически утрачены традиционные, прежде всего этнопедагогические, механизмы передачи художественного опыта и знаний, основная роль в сохранении и развитии празднично-обрядовых форм народной культуры должна принадлежать дошкольным учреждениям, школам, социально-педагогическим и учебно-воспитательным комплексам, центрам эстетического воспитания, культурно-досуговым учреждениям и центрам народной культуры.

. Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского народа возможно лишь при наличии подготовленных специалистов, подготовленных на полихудожественной, историко-теоретической основе. [39, с.39]

§1.3 Формирование празднично-обрядовой культуры алтайского этноса: Содержательные и технологические аспекты

У алтайцев также есть и свои национальные праздники, которые подчинены хозяйственному циклу. Единица измерения времени состоит из двух больших циклов: холодного и теплого. В календарных праздниках наиболее значимыми считались обрядовые праздники, определявшие начало и конец сезона. Так, в начале лета, в период новой луны, обязательным был обряд "дьажыл бюр" – "зеленая листва", а также – "благословение Алтаю". В осенний период совершался обряд "Сары бюр" – "желтая листва". Он, как и в начале лета, осуществлялся с целью спускания благосклонности духа Алтая, от которого зависели благополучие и удача в течении зимнего периода.

Проводился Новый год по лунному календарю – "Чага-Байрам". Здесь также совершается обряд "благословение Алтаю". Люди радуются приходу скорой весны, нового цикла календарного года. Особенно важен приход нового года тем, кому исполняется 12, 24, 36, 48, 60, 72 лет, для них приходящий год – год испытаний.

Для формирования алтайцев как этноса в современную эпоху немаловажную роль сыграло коллективное моление реформаторов шаманизма в белую веру 1904 году. С середины 90-ых годов XX века мы шаг за шагом ведем работу по возрождению традиционного мировоззрения алтайцев Белая вера. Одним из основных календарно-обрядовых праздников алтайцев, как и кочевников центральной Азии издревле является праздник белого месяца Чага байрам. Кочевники центральной Азии являются родоначальниками восточного календаря, который, почему-то именуется китайским, тибетским. Хоти всем понятно, что народ, у которого основным типом хозяйствования является земледелие, не мог, по определению, создать 12 цикличный календарь животного стиля. Поэтому абсолютно правильно утверждает известный этнограф В.В. Цыбульский: "Проблему происхождения 12-летнего зоонимического календаря можно рассматривать в трех основных аспектах: место его возникновения, время появления и связь с образами животных. Самой загадочной и интересной для решения является последняя часть вопроса о генезисе "животного" цикла".

В соответствии с наиболее распространенным вариантом теории глоттогенеза, (происхождения и становления человеческого языка) несколько тысячелетий назад родственные племена, говорившие на индоевропейских, афразийских, картвельских, уральских, алтайских и дравидских языках, продвинулись с территории Западной Азии – места формирования ностратического праязыка – в Европу и Северную Африку, на полуостров Индостан и в Центрально-азиатский регион, ассимилируя и оттесняя в отдельные ареалы этнические общности, говорившие на "яфетических" языках и ранее широко расселенные, на пространстве от Восточной Азии до Западной Европы.

Вместе с носителями индоевропейских и уральских диалектов через территорию современного Казахстана прошли прототюркские племена кочевников-скотоводов. Неторопливо передвигаясь со стадами скота и табунами коней, они заселяли и обживали широкие пространства Центральной Азии, южные районы Сибири, в I тыс. до н.э. заняли степной пояс от Дальнего Востока до Северного Причерноморья. Быт и нравы резко отличали их от народов земледельческих районов. На заселяемых ими землях происходило расовое и этническое смешение между пришлым и автохтонным населением, становление и развитие самобытной культуры, дальнейшее развитие животноводства, окончательное формированием пратюркского языка (его фонетики, грамматики и лексики).

Наиболее мощные племенные союзы и первые государственные образования тюркоязычных племен сложились в центрально-азиатском регионе. Самые ранние из них были связаны с политической инициативой гуннов. Позднее, в середине I тысячелетия н.э., практически все тюркоязычные племена были объединены в пределах Тюркского каганата, охватившего степной пояс от Желтого до Черного моря. Последующие исторические процессы повлекли разделение великой державы, а затем возникновение ряда новых тюркских геополитических образований.

Поразительную красоту ночного неба, мириады звезд и густую белизну Млечного Пути, протянувшегося от одного края горизонта до другого через весь небосвод, можно увидеть лишь сквозь чистый степной воздух вдали от городов, их смога и электрических огней. Однако не только великолепие звездного неба привлекало взор древних людей.

С древнейших времен кочевники Центральной Азии, как и оседлые народы, долгие годы, наблюдая светящиеся небесные тела, связывали природные явления, имеющие периодический характер, с движением по своим орбитам Солнца, Луны, Юпитера и других планет, с изменением небесного положения некоторых ярких звезд и созвездий.

В непрерывном течении времени легко можно было выделить год, как повторяющуюся смену сезонов в ходе полного оборота нашей планеты вокруг Солнца, и месяц – по очевидным фазам Луны, полный цикл которых (от новолуния до новолуния) повторяется 12 раз в. году. Более длительные наблюдения, накопление, сохранение и передача астрономических знаний требовались для выявления закономерностей, связанных с Другими небесными объектами. Так, например, чукчи точно определяли осенний день, с которого до самой весны они не выходили в море на байдарах – "когда созвездие Одиноких. Девушек (Плеяды) станет наискось от Песчаной Реки (Млечный путь)". Степные кочевники по перемещениям Луны, Плеяд, Сириуса и других звезд устанавливали время, когда скот должен был давать приплод, сроки перевода кобыл на пастьбу, откочевки аула на джайлу, стрижки и проведения случки овец и т.д.". "Древний народный календарь, основанный на двенадцатилетнем "животном" цикле возник на рубеже эр, а вероятнее всего, значительно раньше и Центральной Азии среди кочевых племен, входивших в состав гунне кого политического союза. Позднее этот циклический порядок летоисчисления был заимствован китайцами и распространился среди многих народов Азии (монголы, эвенки, иранцы, японцы, корейцы, вьетнамцы, тибетцы, и др.). Вместе с протоболгарами (булгарами), печенегами (баджанаками), торками (огузами) и половцами (кыпчаками – куманами) эта система исчисления времени попала на Северный Кавказ, в Северное Причерноморье и на Балканский полуостров. В средневековых мусульманских источниках, повествующих об исторических событиях, связанных с судьбой тюркских племен и народов, помимо года хиджры в датах часто приводятся соответствующее, название года по зоонимическому календарю". Исходя из утверждения бурята по национальности, по религии буддиста ученого В.В. Цыбульского можно только подтвердить правильность знаний переданных нашими предками относительно именно общественного праздника алтайцев Чага байрам – праздника белого месяца.

По мнению известного путешественника и ученого тоже буддиста-паломника, бурята по национальности Г.Ц. Цыбикова: "Ламаизм пользуется теми же лунными месяцами. Как религиозное учение он установил и каждой луне три великих дня – 8, 15 и 30 и приспособился и к народному бытовому празднику (цагалгану) Приспособление ламаизма к этому празднику выражается в особых торжественных богослужениях 30 числа последней зимней луны, когда в дацанах читают всю ночь молитву богине Лхаме, "Небесной деве", которая будто бы в эту ночь ревизует вселенную. Так же ламы установили сжигание накануне 30-го числа так называемой дугжубы – эмблемы всех людских прегрешений за прошлый год. Эго послужило поводом считать самый цагалган за религиозный праздник, но это неверно. Буряты-монголы в цагалгане имеют свой бытовой праздник.

В своих избранных трудах Г.Ц. Цибиков отдельно перечисляет буддистские праздники такие как: рождение Будды, день его просветления и т.д. поэтому даже на основе не последних представлений буддистской культуры мы видим значение и происхождение народного праздника кочевников центральной Азии. Этот праздник, как и другие древние праздники, такие как Наурыз, Масленица, Иван купала переняты из народных традиций и лишний раз подтверждают насколько же крепка память предков, которые нам надо научиться чтить без всяких измышлений. Наши же ученые постоянно аппелируют к монгольской лексике, традициям и тем самым утверждают опять же вторичность своей культуры. Но давайте услышим, как же рассуждает тот В.В. Цыбульский: "Начиная с раннего средневековья большая часть древнемонгольских племен стала переселиться из дальневосточной тайги, занимая восточный регион степных пространств Центральной Азии, Эти племена оказались в сфере тюркского влияния. Осваивались навыки ведения кочевого хозяйства, были восприняты основные элементы материальной и духовной культуры, в результате широкого билингвизма многие тюркские слова были усвоены монгольским языком. Монголами-кочевниками, например, была заимствована жилищная конструкция в виде разборно-решетчатой войлочной юрты.

Несомненно, что в числе культурных ценностей, они познакомились с новой системой летоисчисления, существовавшей у тюркских народности. Древнетюркский письменный памятник, условно названный "Большая надпись Кюльтегина" повествует об исторических событиях VII – VIII веков н.э.: о возникновении Тюркского каганата, о многочисленных войнах кок-тюрков с окружающими их народностями и племенами. В тексте, высеченном на каменной стеле, неоднократно встречаются названия лет по "животному" календарю:

Например:

Куль-тегин умер (угас) в "год овцы" в 17-ый день.

-го числа девятого месяца похоронили (совершили похоронный обряд).

Поэтому нет никакой необходимости говорить о пришлости или перенимании многих традиций и культурных пластов Евразии алтайцами. Время пришло возрождения и развития собственно алтайской цивилизации, благо такой термин давно используется в научном мире, только мы, почему то, стесняемся этого или пытаемся не замечать.

Согласно календаря алтайского народа этот праздник отмечается дважды:

. В то время когда приходит время обновления Солнца (зимнею солнцестояния) в конце декабря с прибавлением первых минут солнечного дня в кругу семьи благословляли силы земли и воды с установлением елки, надеванием масок и т.д. Ведь в Европу обряд установления елки – дерева Эрлика в период зимней стужи Новом году с жертвоприношением ввел Мартин Лютер когда проводил реформу христианства.

Основой же реформы было протест против очень жестких догматов и запрета выполнения местных традиций наряду с христианскими обрядами. Елка же, пришедши в Европу с тюрками прижилась, и стала одним из местных традиций. Обязательным условием при новогоднем обряде было надевание масок, так как пришедшие за угощение-жертву посланники Эрлика могли унести человеческую душу с собой. Таким образом, маска являлась своеобразным оберегом участнику обряда. Даже через обряд встречи Нового года – встречи солнца можно отметить о взаимопроникновении культур разных народов Евразии.

Алтайский календарь достаточно сложен по своему содержанию и в рамках одного параграфа не возможно изложить все ее содержание. Надо только отметить, что в алтайском календаре отмечается движение и звезд, и солнца, луны, и состояние природы и сил земли. И по этому общественные шумные празднества с выходом на лоно природы, с играми, песнями и плясками проводились только тогда, когда созвездие плеяд сравнивалось на небе с луной.

По расположению созвездия по отношению к луне узнавали, каким будет год и по мере возможности через свои благопожелания к Небу, Луне, Солнцу и к звездам подправляли отрицательное влияние на общество, хозяйственную деятельность людей. Именно после прохождения Сириуса с Луной открывается новый небесный цикл года и это начинает отражаться на серединный мир. А вот иные культуры – такие как тибетская, китайская – в основу которого положено и индийское летоисчисление живут совсем в других широтах и с принятием нашего календаря, конечно же, переработали ее согласно своих собственных традиций, природно-климатических и хозяйственных условий. Сегодня же после долгого забытья мы, как и все народы постсоветского пространства начинаем процесс возрождения своей культуры.

В течение нескольких веков алтайская цивилизация скатывалась в небытие и мы, потомки, носители этих знаний даже не осмелились сказать об этом вслух. И ссылаясь на другие источники производим вторичное калькирование и через призму влияния других культур не узнаем свое родное детище. Так случилось и с календарем. И по этому не будем винить друг друга, обличать во всех смертных грехах.

Представителями "Белой веры", в 2004 году была организована VIII конференция, посвященная вопросам изучения, сохранения и возрождения алтайского календаря, где основным докладчиком была тогда Р.И. Манышева – преподаватель колледжа. В своем докладе она раскрыла основную суть пространственно-временного мировоззрения алтайцев, а данные об этом собирали в течении нескольких лет в научных изданиях, выявляли истинных хранителей знаний среди населения и все это сводили к единому.

Чага байрам проводится в начале второго лунного месяца, с прохождением, как выше уже говорилось, луны через созвездие Плеяд. Желательно проводить на 4, 6, 8 и 10 новолуние.

В день праздника рано утром, с восходом солнца начинается ритуал. Самое благоприятное время начала ритуала – это время восхода. Мы встречаем Солнце – дающее нам жизнь, в холоде нас обогревающее, в голоде нас кормящая, праведный путь нам указывающее…

Возводим огонь на камнях нетесаных и с белым молоком и с белыми, чистыми мыслями обращаемся к Небу, к Солнцу, благословляем Матушку Землю, просим мира и благоденствия всему человечеству, Глубинному Алтаю, алтайскому народу, нашим соседям, родственникам и всему живому на большом Алтае. Освещаем Кыйра, привязываем к белому дереву, угощаем всех приглашенных сущих и не сущих в этом мире.

В этот день приятно спрашивать сколько тебе лет и только в этот день человек должен без опаски сказать реальные свои годы, так как присутствуют только белые, чистые силы. После ритуала спускаемся вниз и продолжаем обряд через массовые гулянья. Так что Чага байрам празднование Нового года согласно до религиозных традиций Белой веры, и поэтому просим вас не путать ее с весенним праздником и проводиться он должен именно зимой.

Празднование Чага-Байрама, или алтайского Нового года – это одна из возрождающихся традиций алтайского народа. Год от года Чага-Байрам становится всё популярнее и собирает на главных площадях Республики Алтай всё больше и больше людей. Это и есть одна из основных задач народного праздника – дружба и единение народов, населяющих республику, сохранение и укрепление традиций, родовых и родственных связей.

В советское время праздник не проводился, и многие его элементы на сегодня утрачены. После распада СССР вопросы организации праздника и встречи Нового года легли на плечи сельских и районных администраций, и лишь в 1997 году праздник получил статус республиканского. Старшее поколение алтайцев очень плохо помнит ритуалы празднования Чага-Байрама, поэтому многие обряды приходится восстанавливать с помощью учёных-этнографов.

Праздник отмечается в конце января или в начале февраля, по лунному календарю. Дата его проведения выбрана не случайно – это период прихода новолуния, с которым у алтайского народа испокон веков были связаны самые лучшие надежды.

В этом году празднование Чага-Байрама в Горно-Алтайске началось ранним утром, на одном из склонов горы Тугаи, где старейшины совершили традиционный обряд Благословения Алтаю (приложение №3). В первых лучах рассвета старцы прочитали молитвы, в которых просили благоденствия для алтайского народа. В обряде принимали участие лишь самые уважаемые мужчины, и лишь те из них, в чьих семьях не было похорон в течение года. Старейшины принесли с собой пищу – сырчик и талкан. Сырчик – это сушёный сыр, а талкан – мелко дроблёный обжаренный ячмень. Эти блюда подаются в качестве "угощения" природе на специальном тагыле – алтаре (приложение №4). После этого все участники ритуала последовали за старейшинами к священному дереву и привязали ленточки – Кыйра к его ветвям, выражая этим ритуалом чувство уважения и благодарности духам Алтая.

После обряда Благословения началось массовое празднование. В селах готовят угощения, накрывают общий стол, на который ставят жирный бульон "кочо" и традиционные мясные блюда. Проводятся спортивные игры, а вечером организуется концерт. На главной площади Горно-Алтайска выступили фольклорные коллективы, проводились спортивные состязания, конкурсы зимней национальной одежды и женских накосных украшений "шанкы", народные игры и забавы. Словом, было всё, что должно быть на настоящем празднике.

Сегодня Чага-Байрам можно назвать по-настоящему народным праздником Алтая. Это красочное действие, на котором рады видеть всех – и алтайцев, и русских, и казахов. Размах праздника ещё отстаёт от знаменитого праздника Эл-Ойын, но и правительство Республики Алтай, и алтайский народ делают всё для создания атмосферы истинно народного гуляния. На Чага-Байрам приглашаются гости из регионов России и зарубежья.

Празднование Чага-Байрама – это не просто лишний повод проводить год старый и весело встретить новый. Это увлекательное путешествие в историю и культуру алтайцев – древнего и самобытного населения Горного Алтая.

А для весны есть тоже свой праздник, исходящий корнями из глубокой древности – праздник весеннего равноденствия Дьылгайак, или как ее называют в средней Азии – наурыз.

Среди обрядовых праздников немаловажное значение имел праздник "Дьылгайак", который проводился в самом начале весны с приходом новой луны (тулаан ай). Люди доставали мясо из запасников (ууче), шютеен, также направленный на благословение Алтая и неба, которые дают благополучие и достаток роду и семье. Во время праздника люди веселились, угощали друг-друга едой, дети катались на высохших шкурах со склонов гор.

В 1980-х годах в Горном Алтае стали возрождаться праздники алтайских народов, во время которых проводятся различные спортивные состязания. С 1988 года проводится праздник "Эл-Ойын", который стал общенациональным.

Эл-Ойын – кочующий праздник, В этом, наверное, сказывается дух предков, которые в давние, далекие годы не могли усидеть на одном месте, а предпочитали кочевую жизнь. Каждый раз соревнования проводятся в разных селах Алтая.

Хозяевами праздника были:

г. – село Ело Онгудайского района

г. – село Шыргайты Шебалинского района

г. – село Кырлык Усть-Канского района

г. – село Улаган Улаганского района

г. – село Боочи Онгудайского района

г. – село Корумду Усть-Коксинского района

г. – село Кош-Агач Кош-Агачского района

г. – село Катунь Чемальского района

г. – село Кебезень Турочакского района

г. – село Ело Онгудайского района

г. – село Ело Онгудайского района

Он зародился и существует в широком этнокультурном контексте от бытового ярмарочного события до культурологического. Прежде всего, это народное традиционное действо. В открытии праздника используются исторические и мифоэпические сюжеты, батальные сцены сражений за свободу Алтая, торжество правды и добра. В древности на время праздника прекращались междоусобицы, а вчерашние противники становились участниками состязаний.

Раз в два года со всех уголков Алтая на него собираются тысячи участников и гостей. За считанные дни возникает огромный городок из многих сотен палаток и юрт. Здесь состязаются все именитые и безвестные спортсмены в различных видах национального спорта. На сцену выплескивается поистине неисчерпаемый запас традиционного фольклора всех народов, населяющих горный Алтай. В грандиозном празднестве участвуют коллективы и команды сопредельных территорий, поэтому он приобретает характер регионального.

В программу праздника включены состязания, пользующиеся наибольшим успехом у населения. К ним относятся: борьба, стрельба из лука, конные скачки, объездка молодых лошадей, гиревой спорт, поднятие камней, сбивание плеткой деревянных бабок (приложение №5), игра тебек, алтайские шашки (шатра), бег с человеком на спине, особое признание получила игра "кок бору" – "синий волк", борьба конных команд по забрасыванию туши козла в ворота противника. Нужно сказать, что в рамках праздника устраиваются различные конкурсы фольклорных коллективов (в том числе детских), на лучший национальный костюм и др. Проводятся выставки – ярмарки народных умельцев, костюмированные шествия. И три дня под солнцем и звездами звучит музыка комуса, топшура, икили, домбры, баяна и балалайки. В настоящее время принято решение проводить праздник "Эл-Ойын" в одном районе – Онгудайском, который является географическим центром Горного Алтая.

Мы рассмотрим роль праздника как явления культуры в динамике общественной и культурной жизни республики, охарактеризуем основные аспекты формирования современной праздничной культуры и ее место в современном культурном социуме Горного Алтая. В основу нашего исследования положена методика К. Жигульского, согласно которой праздничная культура изучается в контексте общих процессов в культурном социуме. Главным праздником республиканского уровня был выбран алтайский праздник Элоин (Эл-Ойын). Этот праздник имеет глубокие исторические корни и частично проводился в советские годы.

Одна из серьезных проблем, с которой столкнулась современная администрация при организации этого праздника еще в начале 1990-х гг., состояла в соотнесении алтайского Эл-Ойына с культурными приоритетами русского и казахского населения республики. Министерство культуры РА приняло следующее решение: с одной стороны, в алтайский праздник Эл-Ойын были вплетены элементы русской и казахской культуры, что позволило национальному празднику придать интернациональную форму, а с другой, были предприняты попытки создать русскую и казахскую праздничную культуру, о чем будет рассказано ниже. Выбранная Министерством культуры республики Алтай тактика позволила ослабить появившееся вначале 1990-х гг. недовольство русского населения, проживающего в смешанных районах с преимущественно русским составом, навязыванию им алтайского праздника Эл-Ойын. Особенно, как сообщали информаторы, это было диссонансом, когда в республике месяцами не выплачивались зарплаты и рабочие проводили забастовки. Тем не менее, со временем русские стали относится к нему спокойнее и даже начали принимать в нем участие.

С начала 1990-х гг., когда стали проводиться первые праздники, Министерство культуры РА во многом усовершенствовало практику их организации. Так, сценарий праздника Эл-Ойына в Кош-Агачском р-не был скрупулезно продуман и написан алтайскими этнографами, хорошо знакомыми с народным бытом и традициями.

Опишем драматургию праздника, проводившегося в 2000 г. Эл-Ойына в Кош-Агачском р-не. Первый этап праздника включает в себя выполнение алтайского обряда освящения места, где потом будет проводится основная часть мероприятия. Затем проводится показ отрывка спектакля из алтайского героического эпоса, и в первую очередь, – из Маадай-Кара. Это одна из ключевых частей праздничного сценария. В Кош-Агаче спектакль был поставлен силами любительского драматического коллектива из сел. Ширгайта Шебалинского р-на под руководством режиссера профессионального драматического театра г. Горно-Алтайска Г.Н. Шумарова. Праздничное оформление театрального действия осуществлено русским художником С. Дыковым.

Следующая часть праздника – проведение различных соревнований, в основе которых лежат алтайские традиции. Для победителей этих конкурсов готовятся очень хорошие и дорогие призы (машины, ковры и т.д.). Это – и алтайские традиционные спортивные игры, и состязания, например, стрельба из лука, шатра, кодуриташ, тебек, камчы, гиревой спорт, а также очень популярные среди алтайцев скачки на лошадях.

После спортивных мероприятий проводится конкурс стилизованного алтайского костюма, под которым подразумевается использование при изготовлении современных мужских и особенно женских костюмов элементов алтайской одежды. Эти конкурсы получили большую популярность в алтайском обществе, особенно в городском, что связано еще и с тем, что в такой одежде алтайки с удовольствием ходят на работу и в гости. Тогда как собственно национальный алтайский костюм не популярен. Интересно, что председателем "конкурса стилизованного национального костюма" была выбрана русская женщина – модельер.

Вечером организуются концерты, на которые обязательно приезжают как фольклорные и хореографические коллективы, так и самые популярные алтайские певцы (Б. Байрышев и др.), исполняющие эстрадные песни с элементами алтайской музыки, в том числе традиционного горлового пения. Важно отметить, что исполнителями таких песен являются не профессиональные певцы, а простые алтайцы с хорошими голосами. Профессиональных исполнителей горлового пения очень мало. Круг их слушателей очень узок. Поэтому для завоевания молодежной аудитории при исполнении песен используются лишь элементы алтайской музыки. После концерта для молодежи устраивается дискотека с российскими и зарубежными хитами.

Для придания празднику интернациональной формы на месте проведения мероприятия наряду с алтайским аилом строятся русская горница и казахская юрта. Русские и казахские музыкальные и хореографические коллективы принимают участие в вечерних концертах.

Республиканский праздник Эл-Ойын был выбран властями неслучайно. Только ему удается выполнять одновременно несколько функций очень важных для культурно-этнического и социально-экономического возрождения народов Республики Алтай, и в первую очередь, алтайцев.

Этот праздник стал мощным механизмом этнокультурного воздействия на большие слои населения республики Алтай. Он рассматривается всем населением республики и как форма досуга, и как приобщение к этнокультурным ценностям своего народа. Кроме того, он способствует объединению субэтнических групп алтайцев (тубаралов, телеутов, алтай-кижи, теленгитов). В прошлом эти группы имели заметные различия в этнической культуре, тогда как в настоящее время с помощью проведения алтайского праздника формируются новые, общие для всех субэтнических групп традиции, которые несут в себе отдельные элементы обычаев каждого из вышеперечисленных народов. Вовлечение различных субэтнических групп в общий процесс этнического возрождения алтайцев – одна из краеугольных функций Эл-Ойына. Более того, алтайский праздник Эл-Ойын выполняет роль мощного механизма передачи культурных традиций и позволяет осуществить алтайцам свою этнокультурную самоидентификацию. С другой стороны, он создает фундамент для объединения всех населяющих республику Алтай народов. В течение 1990-х гг. праздник проводился поочередно в разных районах и разных алтайских селениях. Подчеркнем, что праздник проводится и в смешанных районах, где преобладает русское население и находится всего три-четыре алтайских селения. И, наконец, праздник, синтезируя все виды культуры, в том числе и профессиональной, дает мощный импульс для развития всех направлений и областей культуры.

Наряду с культурно-этническими функциями этот праздник решает ряд социально-экономических проблем. Как правило, там, где он организуется, вкладываются большие средства в базу для его проведения. По сообщению директора Культурно-духовного центра Г.Н. Ойнотниковой, для проведения в 2000 г. Эл-Ойына в Кош-Агачском р-не была отремонтирована дорога в 700 км, проведен свет во многие отдаленные селения р-на, была куплена различная аппаратура, сшиты национальные костюмы для коллективов художественной самодеятельности. Те алтайцы, которые разводят лошадей (а за последние годы в республике появились крупные частные коневоды), стараются именно во время проводимых на Эл-Ойынах скачках показать успехи своих питомцев.

Обычно республиканский праздник Эл-Ойын посещают жители всех близлежащих селений, приезжают также делегации из других районов республики. В связи с тем, что особенности географического расположения Горного Алтая и связанные с ними трудности передвижения (например, чтобы доехать из Кош-Агачского р-на до Турачакского на автобусе потребуется часов 20), а также в связи с тем, что праздник в течение 1990-х гг. приобрел огромную популярность практически среди всего населения, со временем он стал проводится не только на республиканском уровне, но и на региональном, районном и даже сельском уровнях. Например, в 1999 г. в Майминском р-не проводился праздник северных алтайцев Эл-Ойын, объединивший алтайцев, проживающих в северных районах республики, и в большей степени подвергшихся в течение ХIХ-ХХ вв. русификации. Эл-Ойыны районного и сельского уровня проводятся по тому же сценарию, что и республиканский, с той лишь разницей, что на концертах выступают самодеятельные районные или сельские коллективы.

Наряду с Эл-Ойыном в районных центрах и селениях алтайцев пытаются возродить и другие алтайские праздники, имеющие глубокие исторические традиции, например, праздник "Койу кочо", т.е. праздник новорожденного. Этот праздник проводился в алтайских селениях Онгудайского р-на, где проживают алтай-кижи.

Во время этого праздника "Койу кочо" бабушка новорожденного вручает его родителям мешочек – "кин" – с пуповиной, наполненный для девочки зерном и медью, сделанная в виде треугольника, а для мальчика – свинцом вышитая в форме четырехугольника. Мать новорожденного привязывает этот мешочек к украшению "бел", которую носили на уровне поясницы с левой стороны, своей парадной одежды, которую одевала во время национальных праздников. Количество детей определял статус женщины в обществе. Следует отметить, что национальная одежда женщин была своеобразным "паспортом", т.е. по ней могли определить, какой у нее возраст, замужем ли она, сколько у нее детей и т.д. к сожалению, национальный алтайский костюм заслуживает отдельного внимания, и мы не сможем ее подробно рассмотреть в данной работе. Несколько лет эти мешочки хранятся либо в жилом доме, либо, что бывает чаще, в алтайском аиле, в котором теперь алтайцы не живут, а используют под летнюю кухню. Когда ребенок немного подрастет, мешочек "кин" вручаются ему лично.

Из выше сказанного мы можем определить технологию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса по нескольким этапам:

Первый этап праздника включает в себя собственно саму подготовку к празднику: выбор места проведения праздника; подготовка места (за день, за два до праздника несколько человек отправляются к месту, собирают плоские камни и выкладывают их особым образом (приложение №1))

Второй этап праздника – выполнение алтайского обряда освящения места, где потом будет проводиться основная часть мероприятия. Обряд проводится на невысоком холме или горке с южной стороны. В день праздника рано утром, с восходом солнца начинается ритуал. Самое благоприятное время начала ритуала – это время восхода. Мы встречаем Солнце – дающее нам жизнь, в холоде нас обогревающее, в голоде нас кормящая, праведный путь нам указывающее… Возводим огонь на камнях нетесаных и с белым молоком и с белыми, чистыми мыслями обращаемся к Небу, к Солнцу, благословляем Матушку Землю, просим мира и благоденствия всему человечеству, Глубинному Алтаю, алтайскому народу, нашим соседям, родственникам и всему живому на большом Алтае. Освещаем Кыйра, привязываем к белому дереву, угощаем всех приглашенных сущих и не сущих в этом мире. В этом обряде могут принимать участие пожилые, уважаемые люди села, у которых в течении года в семье или у близких родственников не было смерти. (приложение №2)

Третий этап праздника – проведение различных соревнований, в основе которых лежат алтайские традиции. Это – и алтайские традиционные спортивные игры, и состязания, например: стрельба из лука, шатра, кодурги таш, тебек, камчы, гиревой спорт, лазание на кедр, а также очень популярные среди алтайцев скачки на лошадях. После спортивных мероприятий проводится конкурс стилизованного алтайского костюма, под которым подразумевается использование при изготовлении современных мужских и особенно женских костюмов элементов алтайской одежды.

На четвертом этапе в селах готовят угощения, накрывают общий стол, на который ставят жирный бульон "кочо" и традиционные мясные блюда. После чего продолжаются игры, состязания.

Пятый этап – это вечернее выступление творческих коллективов на сцене и награждение победителей ценными призами.

Однако не стоит забывать, что все алтайские народные праздники проводятся в период новолуния, т.к. это имеет огромное значение. Алтайцы издревле почитают культ Солнца и Луны, для них оно священно. В период старой Луны алтайцы из дома огонь не выносят, из печи золу не выносят, на дальнюю дорогу стараются не отправляться. А также не проводят больших праздников, свадеб, на улице не произносят имя человека в слух, стараются ночью на улицу не выходить, а если и выходят, то только с головным убором и дунув в огонь – огонь бережет человека.

Для алтайцев самое священное и благословенное – это Огонь. Они обращаются к нему "От-Эне" – дословно Мать Огонь. Огонь имеет своего хозяина. Огонь живой. Священнее огня и Больше Огня в мире ни чего нет. Огонь может создавать и может разрушать.

Запреты, связанные с огнем:

В период старой Луны алтайцы из дома нельзя выносить огонь, из печи – золу не выкидывают, а собирают до тех пор, пока Луна станет новой, и выливают туда, куда человеческая нога не наступит.

В огонь нельзя выливать огонь, мусор, нельзя плевать.

В огонь нельзя направлять острые предметы.

А также для алтайцев священным является – "Арчын" – можжевельник. Для алтайцев это самое священное растение. С помощью можжевельника они очищаются, просят благословения.

Запреты, связанные с можжевельником:

Человек должен специально ехать за можжевельником.

Не всякий может рвать можжевельник: женщине нельзя рвать можжевельник, пьяному, ради денег, если недавно умер близкий.

Можжевельник можно рвать только рано утром.

А также для алтайцев священным является – привязывание ленточек – "кыйра". Эти ленточки привязываются на больших перевалах, возле источников "Кара-Суу". Ленточки могут быть белого, желтого, синего цвета. Их можно привязывать только четное количество. Существует своя технология привязывания, т.е. узлы, каждая из которых имеет свое значение.

Запреты, связанные с Кыйра:

Нельзя привязывать ночью и вечером.

Нельзя делать Кыйра из щелка.

Нельзя делать Кыйра из старой ткани или из остатка ткани

Из данной главы следует сделать вывод, что автор, рассмотрев понятия: "праздника", "обряда", "культуры", "этноса", приводит определение понятия "празднично-обрядовой культуры этноса (народа)".

Народные праздники, сопровождающиеся обрядами, которые имеют свои исторические значения и смыслы – называют празднично-обрядовой культурой народа. Следует отметить, что обычаи и традиции, какого либо этноса, со всей полнотой раскрываются именно в народных праздниках, так как в них отражается национальный характер.

Рассмотрев и сравнив алтайские национальные праздники, автор определил технологию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса пятью этапами:

. подготовка к мероприятию;

. обряд освящения праздника или места проведения праздника;

. проведение различных соревнований, например: стрельба из лука, шатра, кодурги таш, тебек, камчы, гиревой спорт, лазание на кедр, а также очень популярные среди алтайцев скачки на лошадях, проводится конкурс стилизованного алтайского костюма;

. в селах готовят угощения, накрывают общий стол, на который ставят жирный бульон "кочо" и традиционные мясные блюда (на больших праздниках этого пункта нет, т.к. невозможно накрыть стол для такого количества людей, это делается только в деревнях) после чего продолжаются игры, состязания;

. награждение победителей ценными призами, вечернее выступление творческих коллективов на сцене;

Также автором определена структура празднично-обрядовой культуры алтайского этноса и в нее входит:

обряд освящения места праздника;

национальная праздничная одежда;

национальная кухня;

национальные игры;

национальные песни "данар";

Глава 2. Разработка социально-культурной программы по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса (на примере Онгудайского района республики Алтай)

§2.1 Анализ деятельности центра народной культуры по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

Онгудайский район расположен в центральной части Республики Алтай, площадь 11745 кв.км. Район (аймак) образован в 1921 году. Разделен на 10 сельских муниципальных поселений, в 27 населенных пунктах проживает 15 777 тыс. человек. Этнический состав представлен – алтайцы (67%), русские (30%) и представители других этнических групп.

Район занимает центральную часть Республики Алтай. Районный центр – село Онгудай, образован в 1926 году. Развитию села способствовало близость к Чуйскому торговому пути. В Онгудае был первый таможенный пункт, первая почта в Горном Алтае, Сегодня с. Онгудай один из больших сел республики, общее число жителей более 5 тысяч. В селе – школы, библиотека, Центр детского творчества, Детская школа искусств, стадион, жилые здания и производственные помещения, придающие селу неповторимый облик. Особую историю имеет церковь села.

Богат и разнообразен животный и растительный мир. Большая часть территории покрыта лесами (кедр, лиственница, ель, береза, осина). Произрастает большое количество видов лекарственных растений. Зарегистрированы реликтовые растения и растения-эндемики, занесены в Красную книгу РФ и РА.

Фауна района представлена как редкими видами животных (снежный барс-ирбис, атэгали алтайский улар), так и более распространенными видами – соболь, марал, бурый медведь и кабарга. Из птиц – сова, беркут, филин, журавль – красавка, черный аист. В водоемах водятся хариус, таймень, окунь, налим, пелядь, карась.

Жители Онгудайского района, расположенного в центре гор, живущие здесь с незапамятных времен, сохранили богатство живого мира. Историческое прошлое, дошедшее до сегодняшнего дня в наскальных рисунках и письменах, захоронениях разных эпох от неолита до средневековья. Уникальные сказания-этносы, легенды и предания, дарящие нам – их потомкам, живую связь времен.

Именно в Онгудайском районе получил свое возрождение народный праздник "Эл-Ойын", прошедший в 1988году в селе Ело. Получив статус межрегионального праздника и проведенный в восьми районах республики, "Эл-Ойын" возвращается к месту первого проведения праздника в село Ело урочище Кабайлу Межелик.

Велика талантами наша родная земля. Долина Каярлыка подарила Алтаю великих поэтов Аржана Адарова, Бориса Укачина, Эркемена Палкина. Живы и по ныне песни, сложенные Сорпоном Этеновым из Кулады. Узнают об Алтае далеко за его пределами устами именитых земляков Бронтоя Бедюрова, Ногона Шумарова.

Изучение, сохранение и популяризация народного творчества является сегодня одним из приоритетных направлений творческих коллективов "Энир. Тылдыс" "Вечорки". "Ветеран","Урсул", "1аркын", "Ырысту", "Горицвет", "Кайа", которые работают при Районном Центре народной культуры (далее РЦНК).

В культурной жизни алтайцев РЦНК имеет очень важную роль – организация творческих коллективов, организация и проведение национальных праздников и т.д. Цель работы РЦНК – сохранение родного языка, культуры, традиций и обычаев, развитие национального самосознания.

В 1999г. по инициативе главы администрации Онгудайского района С.С. Тузачинова с целью дальнейшего развития, обогащения, углубленного изучения богатого фольклорного наследия, самобытной национальной культуры был создан Центр алтайской культуры под руководством А.И. Кинова.

Работа Центра алтайской культуры была ориентирована на дальнейшее развитие народного творчества, духовно-культурного наследия народов проживающих на территории Онгудайского района.

Сохранение наиболее ценного из традиционной культуры народов и бережного отношения к истокам – это забота о настоящем и будущем народов, которые живут бок обок с нами в Горном Алтае.

Перед Центром алтайской культуры стоят многообразные задачи. Это и поисковая работа, фиксация и хранение фольклора, которая называется сбором фольклорного фонда, пропаганда фольклора – организация фольклорных мероприятий, управление народным творчеством, и экспедиционно-исследовательская деятельность и аналитическая деятельность, паспортизация материального и духовно – культурного наследия алтайского народа и других народов проживающих на территории Р. А.

В 2004 году Центр алтайской культуры был ликвидирован и на его месте был создан Районный центр народной культуры, при отделе культуры, спорта и туризма, которому были переданы следующие полномочия:

оказание методической помощи;

проведение районных и республиканских праздников;

отчетность.

При РЦНК работает методический центр, который является структурным подразделением отдела по взаимодействию с сельскими поселениями в штате, которого на сегодняшний день 6 единиц (зав МЦ, режиссер, методист по фольклору, методист по промыслам и ремеслам, звукооператор и художник-оформитель).

Основные задачи методического центра это:

оказание систематической методической помощи СК, СДК в разработке методических материалов по вопросам совершенствования организации массового отдыха, досуга, культурных услуг;

разработка методических пособий и рекомендаций в помощь учреждениям культуры;

изучение, обобщение и распространение передового опыта работы СК, СДК

осуществление мероприятий по подготовке повышения квалификации работников культуры, руководителей коллективов художественной самодеятельности.

Не стоит забывать, что при РЦНК также работает мастерская "Алтын Оймок" ("Золотой Наперсник") под руководством мастера-модельера Ченчулаевой Л.А. и отдел по народному промыслу и ремеслам, которые играют немаловажную роль для сохранения и развития традиционной национальной культуры, в том числе и празднично-обрядовой.

Отдел по народному промыслу и ремеслам занимается изготовлением сувенирной продукции из кожи, дерева, кости. А в свою очередь мастерская "Алтын Оймок", шьет национальные костюмы для творческих коллективов, а также принимает заказы от частных лиц. Отдел по народному промыслу и ремеслам и мастерская "Алтын Оймок" принимают активное участие на различных выставках и занимают призовые места.

Работа Центра народной культуры ориентирована на дальнейшее развитие народного творчества, духовно-культурного наследия народов проживающих на территории Онгудайского района.

Сохранение наиболее ценного из традиционной культуры народов и бережного отношения к истокам – это забота о настоящем и будущем народов, которые живут бок обок с нами в Горном Алтае.

Перед Центром народной культуры стоят многообразные задачи:

Это и поисковая работа;

фиксация и хранение фольклора, которая называется сбором фольклорного фонда,

пропаганда фольклора – организация фольклорных мероприятий,

управление народным творчеством,

экспедиционно-исследовательская деятельность,

аналитическая деятельность, паспортизация материального и духовно – культурного наследия алтайского народа и других народов проживающих на территории Р. А.

Внешне они очень разнородны. Но при решении они практически сливаются, аналитико-исследовательское, художественное, просветительское направления работ.

Функции деятельности РЦНК:

1. Практика показала, что основными для Центра оказывается исследовательские и просветительские функции.

. Возрождение и распространение культуры;

. Является социальным механизмом, осуществляющим передачу общественных ценностей от поколения к поколению;

. Формирует внутреннее единство народа;

. Является массовой социальной формой организации духовной жизни;

. Повышает национальное самосознание;

. Имеет воспитательную и художественно-творческую функцию;

Исследовательская работа РЦНК по возможности движется опережающими темпами, создавая резерв разработок, на фундаменте которых развивается частная методика вживления традиционно – художественной ценности в организм современной культурной жизни.

В клубных учреждениях нашего района работают – 132 чел., в отделе культуры, спорта и туризма 43 штатных единиц из них культработников 23 чел.

Культработников с высшим образованием по району – 12, со средним специальным образованием – 13.

Из них стаж свыше 10 лет имеют – 22 чел., с 6 до 10 лет – 14 чел., от3 до 6лет – 34 чел.

Имеющих звание – 2 чел.

"Заслуженный работник культуры Российской Федерации"

Малчиев К. Ф художественный руководитель хореографического ансамбля "Урсул";

"Заслуженный артист Республики Алтай" Епишкин Э. А-М. художественный руководитель ансамбля "Iаркын"

Награждены Благодарственными письмами администрации района (аймака) МО "Онгудайский район

Чейтышева С.В. методист РЦНК

Епишкин Э.А-М. художественный руководитель ансамбля "Iаркын"

Хабаров А.В. музыкальный руководитель группы "Кайа"

Малчиев К. Ф художественный руководитель ансамбля "Урсул"

Ченчулаева Л.А. мастер-модельер мастерской "Алтын Оймок"

Мандаева Е.Т. художественный руководитель фольклорного коллектива "Jыламаш"

Благодарственными письмами министерства культуры РА

Телесова Л.Б. отдел кадров

Тукеева М.О. Заведующая РЦНК

Благодарственными письмами Республиканского Центра народного творчества

Малчинова Н.В.

Тукеева М.О.

Темденова Б.П.

Динамика роста численности коллективов, неугасаемый интерес к творчеству, к художественному самовыражению говорят о том, что вопросы культуры были и остаются решающим фактором социальной политики. Наглядный пример тому – целый перечень зрелищных массовых мероприятий, востребованных населением и участниками коллективов народного творчества. Проведение, организация таких акций, как и весь институт народного творчества, требуют постоянной политико-правовой и финансовой поддержки.

Из-за недостаточного финансирования клубные учреждения района не пополняются в достаточной мере музыкальными инструментами, одежда сцены во многих клубах отсутствует, а также нет сценических костюмов.

В новом тысячелетии задача сохранения и приумножения культурных традиций народа стала первостепенной. Культурное наследие каждой нации является бесценным достоянием мировой цивилизации. Разумный подход нынешнего поколения к проблеме сохранения и приумножения самобытных традиций наших предков будет определять будущее социально-экономического развития Онгудайского района.

Многие мероприятия у нас в районе стали традиционными такие, как:

Цель и задачи этих мероприятий – это возрождение народных традиций и обычаев, возвращение к своим истокам и знание своих корней, привлечение молодежи к традициям народа.

И не в потере ли своих корней кроются причины столь многих проблем? Ведь только человек, знающий свое прошлое, способный реализовать себя творчески, никогда не прибегнет к саморазрушению. Вот почему государственная политика в области культуры должна стать самой актуальной. Не пресекать и контролировать необходимо современное поколение, а давать возможность само реализоваться через организацию различных форм досуговой деятельности, через развитие фольклорного, театрального и многих других видов искусства.

Главное – идет процесс поиска решений злободневных проблем современности: резкого падения нравственности, наркомании, без духовности.

Преобразования в идеологической, социально – экономической и духовной сфере, обеспечившие свободу творчества, возможности творческой самореализации специалиста культуры и наряду с этим экономические трудности, новые культурно-экономические условия требуют профессионалов, способных реализовать художественные цели, согласуя их с имеющимися возможностями.

Проблему восполнения кадрового дефицита в области культуры решают, в первую очередь, учебные заведения культуры и искусства, но для более точного, конкретного определения острой необходимости в каком – либо специалисте, сегодня или в ближайшем будущем, может решить только руководитель сети культурно-досуговых учреждений на основе анализа состояния штата учреждений, перспективы развития деятельности учреждений, общей программы развития культурно – досуговой деятельности муниципального образования.

К сожалению, РЦНК не имеет возможности финансировать участие творческих коллективов в различных форумах. Из-за финансово-правовых аспектов коллективы зачастую остаются в стороне от процессов общения, духовного единения, происходящих в российской и мировой культуре.

Для решения поставленных задач РЦНК были определены основные приоритетные направления:

создание условий для творческого потенциала, сохранение культурных традиций, создание единого культурного пространства в районе;

совершенствование системы обучения кадров и повышению квалификации специалистов, проведения творческих лабораторий, стажировок, семинаров, мастер-классов и т.д.

создание студии звукозаписи для выпуска CD – дисков и видео продукции;

открытие музея – это возможность заглянуть в многовековую историю археологию, этнографию быт, флору и фауну нашего района;

создание мастерской позволит возобновить технологии изготовления изделия народных художественных промыслов. В них отражена история, веками накопленный опыт;

укрепление и переоснащение материально-технической базы методического центра, внедрению новых технологий в деятельность учреждений культуры.

Для того чтобы традиция прижилась и укоренилась, нужны века. Многое приходит и уходит, но самое ценное остается. Именно эти традиции формируют личность, формируют нацию. Поэтому все, что касается традиционной народной культуры, свято. Надо ничего не жалеть для того, чтобы сохранить ее.

Следует отметить, что при РЦНК работают 7 творческих коллективов: 4 коллектива имеют звание "народный" 1 коллектив – фольклорный и вокально-инструментальный ансамбль.

Главной задачей деятельности творческих коллективов является сохранение, развитие и пропаганда народной традиционной культуры, которая является основой профессионального искусства, таких видов как хореография, музыка, кино, живопись, театр и т.д.

Детский народный хореографический ансамбль "Ырысту" (приложение №6), создан в 1994 году художественный руководитель Малчиева М.А. В репертуаре ансамбля: алтайские танцы (фольклорные, народно-сценические), танцы народов мира и современно-эстрадные танцы.

. Алтайские танцы.

. "Кийис" бытовой алтайский танец

. "Мы кочевников племя" хореографическая сюита

. "Алтай чай" бытовой алтайский танец

. Балет "Ырысту" 1-2 часть, музыка А. Тозыякова

. "Камчы" (Игра с плеткой)

II. Танцы народов мира

. "Маушымсан" казахский танец

2. Узбекский танец.

. Башкирский танец.

. Танец с бубном. (Северные мотивы)

III. Современно – эстрадные танцы.

. Вальс

. "Веселые ребята"

. "Самба"

. Африканские ритмы.

. Румба.

. Ча-ча-ча.

. "Соперники" и т.д

Ансамбль "Ырысту" создан в 1994 году на базе Онгудайской детской школы искусств. Название "Ырысту" появилось в связи с постановкой I и II картины детского балета "Ырысту" на музыку А. Тозыякова, и которая высоко оценена была членами жюри республиканского конкурса "Золотой Арабеск" в 1994 году. Участниками ансамбля являются выпускники хореографического отделения Онгудайской детской школы искусств.

Начиная с 1994 года ансамбль "Ырысту" постоянно награждался дипломами лауреата и ценными подарками республиканских конкурсов и фестивалей "Золотой Арабеск", "Эл – Ойын" и другие.

В 1997 г.15-19.05 – Лауреат Всероссийского конкурса "Вслед за солнцем" г. Тюмень и награжден путевкой на международный фестиваль "Золотой песок" в Болгарию, г. Bарна.

В 1999 г.25-30.05 – Лауреат Всероссийского конкурса художественного творчества "Северное сияние", г. Москва.

В том же году по Приказу Министерства культуры РА от 20.01.1999 г. №12 присвоено почетное звание "Народный" детскому хореографическому ансамблю "Ырысту" за подписью Министра культуры В.И. Чичиякова. а в 2002 году подтвердили звание "Народный" и дали название образцовый хореографический ансамоль "ырысту".

Ансамбль "Ырысту" дважды участвовал на международном фестивале в Турции в 1999 г. – г. Стамбул, 2000 г. – г. Анталио и г. Анкара.

В 2003 г. – участник Международной акции "Мы – дети России".

Участник в праздновании 240-летия до бровольного вхождения алтайцев в состав России в г. Москва и Новосибирск.

Балетмейстеры: Л. Садыкова, Р. Малчиев. Художественный руководитель: Заслуженный работник культуры РФ К.Ф. Малчиев.

За время творческой деятельности ансамбль "Ырысту" в 1997г. стал Лауреатом Всероссийского конкурса "Вслед за солнцем" г. Тюмень и награжден путевкой на международный фестиваль "Золотой песок" в Болгарию, г. Варна, в 1999г. лауреат Всероссийского конкурса художественного творчества "Северное сияние", г. Москва.

Ансамбль "Ырысту" дважды участвовал на международном фестивале в Турции 1999г. – г. Стамбул, 2000г. – г. Анталия, г. Анкара.

В 2003г. участник Международной акции "Мы – дети России".

В г. Москве 2005г. участник на Международный конкурс-фестивале хореографических коллективов "Единство России", где были признаны лучшими и получили высшую награду "Гран-при".

Фольклорный ансамбль "Энир Дылдыс" создан в 1996г. Художественный руководитель Шургенчинов В.И. За время своего существования ансамбль принял участие во многих межрегиональных, республиканских, районных и сельских мероприятиях.

За последние пять лет участвовали:

В межрегиональном празднике тюркоязычных народов Сибири "Эл-Ойын" в Онгудайском, Турачакском, Кош-Агачском районах.

В республиканском празднике коренных малочисленных народов "Дюрюк байрам" (2003г.) с. Артыбаш были награждены дипломом за 2 место в конкурсе "Поэтическое слово".

Участники фестиваля творческой молодежи "Чике-Таманская весна".

Участники республиканского праздника "Чага Байрам" (2002г.)

Участники в праздновании 10-летия Республики Алтай г. Горно-Алтайск.

В проведении Дней Культуры Онгудайского района в Чемальском, Усть-Канском районах и в г. Горно-Алтайске.

Участвовали на юбилейгом празднике 80-летия газеты "Алтайдын Чолмоны" в селе Каракол Онгудайского района.

Приняли участие в республиканском спортивном празднике "Кок – Бору".

Подготовили и провели "Калкинские чтения" посвященные 80-летию Алтайского сказителя А.Г. Калкина с. Нижняя-Талда Онгудайского района.

Соблюдая все народные обычаи и традиции тепло и радушно встречали и провожали гостей района. Принимали международных гостей района: Доктора философии Хосе Аргуэллса (2001г.), Ламу с Тибета Сенсей Тересава Сан (2002г.), ученого мирового значения Аджи Мурата (2003г.),. гостей из Турции, делегацию из1 Киргизии, из ФРГ и с Института почвоведения г. Новосибирск. Снимались в фильме режиссера из Госкино на перевале "Чике-Таман", фильм был посвящен 250-летию вхождения алтайского парода в состав России.

Репертуар ансамбля: фольклорные алтайские песни с соблюдением национальных традиций и обычаев, а также игра на национальных инструментах: топшуур, икили, комус, шоор. Урсул jaнap, Икили jaнap, Теленгит jанар, Когус jaнap.

В феврале месяце 2006 года в республиканском фестиваль-смотре творчества Народных (самодеятельных) коллективов Республики Алтай, посвященный 250-летию добровольного вхождения алтайского народа в состав Российского государства "Дружба народов в единстве России". Ансамблю было присвоено звание "народного". Это стало очень значимым событием и большим достижением для ансамбля.

В октябре 2006г. был создан ансамбль "Горицвет". Состав ансамбля 10 человек, художественный руководитель – Никифоров С. Н.

Сергей Никитич Никифоров собрал любителей народных песен. В репертуаре ансамбля более 50 песен народной, лирической и военной тематики. Коллектив собрался не простой, в состав ансамбля влились люди с ограниченной возможностью. На репетицию ансамбль собирается два раза в неделю: понедельник, четверг с 18: 00 до 21: 00 часа. Руководитель ансамбля со своим огромным творческим опытом за 3 года смог вывести коллектив на высокий профессиональный уровень. Ансамбль уже завоевал симпатию и любовь зрителя, и где бы ни выступал коллектив "Горицвет", везде принимают тепло и радушно. Ансамбль является участником Республиканских, районных и сельских мероприятий. Коллектив работает в тесном контакте с районным Домом культуры и Онгудайской районной организацией "Всероссийского общества инвалидов".

Цель:

Сохранение и пропаганда русских и алтайских песен;

Разучивание песен разных жанров:

Развитие творческого потенциала людей с ограниченными возможностями.

Народный фольклорный ансамбль "Урсул", создан в 1993году художественный руководитель заслуженный работник культуры Российской Федерации Малчиев К. Ф.

В программе ансамбля алтайские фольклорные песни, традиционные напевы "Данар", "Кай". Игра на национальных инструментах: топшуур, икили, шоор, jaдаган, комус.

Артисты ансамбля обладают высоким исполнительским мастерством, отличаются своеобразием и самобытностью, постоянно пополняют репертуар лучшими образцами народного творчества.

Народный фольклорный ансамбль "Урсул" участник Межрегионального фестиваля "Сибирь молодая", Межрегионального фестиваля национальных культур "Дружба народов" г. Томск, участник на Межэтническом фестивале-форуме "Радуга над полем" г. Славгород.

Народный хор "Ветеран", создан 1985году художественный руководитель Суразакова Ф. Н.

В репертуаре хора патриотические, народные и авторские песни. За 20 лет коллективом исполнено более 200 песен. Постоянные участники Межрегионального праздника "Эл-Ойын", республиканского конкурса "Золотая Осень".

Народный ансамбль "Вечорки", создан 1992году художественный руководитель Белова Н. Г.

В репертуаре ансамбля русские фольклорные, обрядовые и народные песни. Ансамбль возродил традиции в проведении русских народных праздников таких, как "Троица", "Иван Купало", "Покров", "Масленица", "Пасха".

Постоянно принимает участие на Межрегиональном фестивале "Родники Алтая" районных и республиканских мероприятиях.

В феврале 2005г. был создан вокально-инструментальный ансамбль "Кайа". Художественный руководитель Хабаров А. В.

Основу репертуара ВИА "Кайа" составляют авторские алтайские песни Хабарова А. с национальным колоритом, своеобразными мелодическими обработками, а также входят популярные эстрадные песни.

Следует подчеркнуть, что информационно-методическая, просветительская функции в деятельности Онгудайского РЦНК занимает важное место и осуществляется в трех направлениях:

1. Центр вооружен разнообразной полезной информацией для работы с постоянными участниками своих коллективов и для всех желающих;
2. Центр дает возможность активистам, представителям других учреждений культуры и заинтересованных организаций получить специальную литературу и информацию о немецкой культуре, оказывая, таким образом, им методическую помощь;
3. Информирует население по важным вопросам экономики, политики и культурной жизни других стран СНГ.

Большая часть информационно-методических материалов Центра размещена на выставках, стендах, иллюстрированных витринах. Другая часть, тоже очень важная и объемная по содержанию, сосредоточена специальных оформленных папках – "накопителях" и систематизирована следующим образом:

документы правительства;

администрации сельского Совета и органов культуры;

уставные документы Центра;

сценарии проводимых мероприятий;

материалы о календарных праздниках,

алтайские народные песни и танцы.

В РЦНК с. Онгудай на сегодняшний день достаточно квалифицированные специалисты, а так же современная информационная база осуществляют содержательную методическую работу, используя разнообразные формы повышения квалификации.

Один раз в неделю для работников Центра проходит методический день, для обмена опытом, обсуждения мероприятий, а также с приглашением специалистов по культуре.

По разной тематике для определенной категории работников организуются учебно-практические семинары, такие как: "Национальные костюмы и их значение", "Режиссерские разработки театральных представлений", "Детские игровые развлекательные программы" и т.д.

В творческих коллективах проходят открытые уроки, на которые приглашают родителей, коллег из соседних сел.

Дни открытых дверей – проходят с целью рекламы своей деятельности. Проводятся вечера любимой алтайской песни, танцев, поэзии, выставки-продажи работ местных художников, встречи с интересными людьми и многие другие мероприятия.

Издание методических материалов – распространение (тиражирование) сценариев, концертных программ, разработок и т.п. А также распространение аудио – и видеокассет для руководителей музыкальных, вокальных, танцевальных кассет.

Залогом успешной деятельности Онгудайского РЦНК является постоянная, активная работа коллектива Центра по налаживанию внешних связей, установлению деловых и творческих контактов с представителями властных структур, организаций, предприятий, других учреждений культуры, СМИ и т.д.

Стабильные деловые отношения, безусловно, способствуют поддержке многих инициатив Центра по организации фестивалей, национальных праздников, гастрольных поездок творческих коллективов.

Содержательная и интенсивная работа РЦНК невозможна без взаимодействия с другими учреждениями культуры, расположенными по всей Республике. К ним относятся: Дом культуры города, сельские ДК, городские учебные и культурные организации: Педагогический колледж, школы искусств; музеи и библиотеки; Горно-Алтайский колледж культуры и искусств.

Также особое внимание уделяется сотрудничеству с другими ЦНК и обществами, для обмена опытом и оказания практической и методической помощи в организации работы национальных Центров.

Культурные связи и взаимодействие Центра с другими социальными институтами способствуют формированию положительной работы Центра, делают его привлекательным местом общения, возрождения духовности, национальных традиций – сохранению алтайской культуры.

Анализ деятельности РЦНК показал, что районный центр национальной культуры в той или иной степени сохраняет и развивает празднично-обрядовую культуру алтайского этноса через:

организацию и проведение национальных праздников, фестивалей;

формирование различных творческих коллективов;

шитье национальных костюмов;

изготовление различных сувениров и предметов быта;

проведение национальных свадеб;

организацию и проведение различных учебно-практических семинаров;

изучение и сбор народного фольклора.

Районным центром национальной культуры Онгудайского района были организованы и проведены такие национальные праздники как: Чага-Байрам, Дьылгайак эти два праздника были проведены как показательное мероприятие для населения и в частности для сельских работников культуры. А также для сельских работников культуры организовываются и проводятся различные учебно-практические семинары по темам: "Возрождение и сохранение алтайских игр", "Национальные костюмы и их значение", "Памятники Каракольской долины" и т.д.

Следует подчеркнуть, что также РЦНК организовывает и проводит общероссийские праздники: "Рождество", "День Защитников Отечества", "День святого Валентина", "Международный женский день" и т.д.

РЦНК Онгудайского района, составив договор с Гоно-Алтайской типографией, выпустили календари с фотографиями творческих коллективов работающих при РЦНК, а также на календарях были отмечены фазы луны, которое имеет большое значение для алтайцев. Эти календари были распространены по населению района, тем самым люди узнали о творческих коллективах своего района (приложение №).

Однако не стоит забывать, что и в различных селах Онгудайского района на сегодняшний день работают над сохранением и развитием празднично-обрядовой культуры алтайского этноса. Так на пример в селе Кулада работает сельский музей. В данном музее находятся предметы быта, каменные балбалы, золотые и серебряные украшения, найденные при раскопках курганов. Во дворе музея стоит алтайский аил, крыша которого покрыта корой лиственницы. Внутри аил, как и полагается, согласно алтайским традициям, разделен на две части (условно) мужскую и женскую. В мужской части аила находятся предметы конской упряжи, кровать и т.д., а в женской части – посуда, не большой стол и т.д. Не стоит забывать, что в селе Кулада также работает фольклорный ансамбль "Jыламаш", художественным руководителем которого является Мандаева Е.Т. деятельность данного ансамбля тоже направлена на сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайцев. Данный коллектив участвует во всех сельских, районных и республиканских мероприятиях и занимает далеко не последние места.

Также с целью сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса в селе Иня Онгудайского района был создан фольклорный коллектив "Ийин", который активно принимает участие в сельских и районных праздниках.

Активную работу по сохранению празднично-обрядовой культуры алтайского этноса, языка ведут во всех сельских школах. Так в частности в Боочинской средней школе каждый год проводится неделя алтайского языка и литературы. В течение этой недели внутри каждого класса проводятся олимпиады на знание своего родного языка и литературных произведений. В конце недели проводится вечер, посвященный неделе алтайского языка и литературы. На этом вечере каждый класс показывает небольшой отрывок из какого-нибудь алтайского произведения, читают стихи алтайских поэтов, танцуют национальные танцы, поют алтайские песни. После этого награждают победителей олимпиад и самый лучший класс.

Из выше перечисленного следует сказать, что в Онгудайском районе Республики Алтай пусть и не активно, но ведется работа по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса.

Для сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса была разработана социально-культурная программа "Эхо Алтая", речь о которой пойдет на следующем параграфе ВКР.

2.2 Авторская программа по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

Паспорт

социально-культурной программы "Эхо Алтая" по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса.

Без памяти нет традиций, без воспитания нет духовности, без духовности нет личности, без личности нет народа, как исторической общности.

Академик Г.Н. Волков.

Заказчик программы: – отдел культуры, спорта и туризма Онгудайского района Республики Алтай.

Основные исполнители программы – Онгудайский центр народной культуры.

Объект воздействия: учащиеся 10-11 классов, молодежь.

Место реализации: ЦНК Онгудайского района Республики Алтай.

Срок реализации: программа рассчитана на один год.

Цель: Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса в традиционных и современных формах.

Задачи:

совершенствование знаний о культуре алтайцев, изучение этно культурных традиций и обрядов;

воспитание подрастающего поколения в соответствии с алтайскими традициями;

воспитание у молодежи любви к истории, культуре, языку своего народа;

организация и проведение алтайских национальных праздников;

Содержание программы.

Обоснование проблемы.

Программа "Эхо Алтая" определяет основные стратегические направления в сохранении и развитии празднично-обрядовой культуры алтайцев.

В программе отражены анализ состояния и проблемы сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайцев. А также цели, задач и, ресурсное обеспечение и основные мероприятия по реализации программы.

Реализация программы не даст исчезнуть традиционной культуре алтайцев, которую пока еще где-то можно встретить во всем многоцветии.

Само название программы "Эхо Алтая" говорит само за себя – возвращение к прошлому (возрождение потерянных традиций, обычаев, обрядов), именно с этой целью было выбрано такое название программы.

Заказчиком данной программы выступил отдел культуры спорта и туризма Онгудайского района Республики Алтай.

Основной целью программы является сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса в традиционных и современных формах.

Для достижения данной цели программе следует решить ряд поставленных задач: изучение алтайских традиций, обычаев, обрядов, фольклора; совершенствование знаний о культуре алтайцев; воспитание подрастающего поколения в соответствии с алтайскими традициями; организация и проведение алтайских традиционных свадеб и национальных праздников.

Данная программа рассчитана на один год.

Основным исполнительным органом программы является Онгудайской центр народной культуры; главы сельских администраций Онгудайского района; директора сельских клубов и домов культур.

Финансирование данной программы будет осуществляться с бюджета администрации Республики Алтай, с бюджета администрации Онгудайского района и сельских поселений, а также будут привлечены спонсоры.

Данная программа рассчитана на старших школьников и молодежь.

Предполагается, что после реализации программы будут возрождены истинные духовные ценности молодежи, будет сохранена традиционная алтайская культура, также предполагается повышение у молодежи интереса к истории, языку, традициям своего народа.

Контроль над исполнением данной программы будет вести отдел культуры, спорта и туризма Онгудайского района Республики Алтай.

Содержание проблемы сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса и необходимость ее решения программным методом

Каждый народ обладает своей исторической памятью. В ней запечатлены его духовные ценности, традиции, обычаи, которые отражены в преданиях, песнях, исторических памятниках. История нуждается в том, чтобы нынешнее и последующие поколения с интересом собирали, изучали и пропагандировали все, что связано с традиционно – народной культурой.

Сегодня на перекрестке тысячелетий видится наиболее актуальным осознание того багажа знаний и духовного опыта, который поколение настоящее возьмет с собой в следующее тысячелетие. Значит, изучение, и сохранение фольклора должно быть одним из приоритетных направлений в культурной политике.

Сегодня возрождается традиционная народная культура. Мы пытаемся повернуть свой взгляд в историческую память народа, вернуться к истокам, к тому, что питало культуру многие века. Поэтому сегодня изучение и научное обоснование народной культуры является актуальным.

Чего стоит искусство горлового пения – "кай". От старших поколений сказителей кай передавалось бережно и с большой любовью к младшим. Уникальные тексты сказителей содержат в себе генетические социально-нравственные, духовные традиции и демонстрируют многоликую, самобытную культуру алтайского народа. Сказителей эпоса, хранителей мудрости народной, кладезей и сокровищниц духа, становиться все меньше. Долг нашего поколения – сохранить и развить древнее искусство народа.

Народное творчество – это основа культуры современного общества, часть его социальной, экономической, политической жизни, ему принадлежит огромная роль в эстетическом, нравственном и политическом воспитании, формировании морально-этических ориентиров. Современное народное творчество многообразно и среди разных его направлений, стилей и жанров заметно выделяется фольклор.

Отражая жизненный опыт народа, творчески обобщая и осмысливая его, фольклор является ярким выражением художественно-исторической памяти нации. Успешное решение проблемы сохранения и развития фольклорных традиций видится в дальнейшем единстве между наследованием традиций и новаторством. Занимаясь сценической интерпретацией фольклора, нужно прекрасно знать его материалы, резервы, специфические особенности, закономерности функционирования.

Изучение, сохранение и популяризация народного творчества должно быть сегодня одним из приоритетных направлений в деятельности учреждений культуры.

Особая роль в сохранении народного творчества принадлежит коллективам художественной самодеятельности.

В любом селе, деревне есть замечательные источники музыкального фольклора, знатоки старинных песен, бережно сохраняющие обряды и традиции своих предков. Сегодня многие коллективы опираются на местный материал, используя его в игровых, танцевальных, музыкальных действиях. Но большая проблема сегодняшнего дня это специалисты, которые могли бы не только создать тот или иной коллектив, но и организовать полный объем теоретических знаний, особенно для детей, умеющих продемонстрировать методику вокальной работы, сценического воплощения фольклора.

В сельских учреждениях культуры самую значительную прослойку в клубных формированиях занимают коллективы художественной самодеятельности. Многие из них можно назвать постоянно действующими.

Как известно будущее нашего общества за молодыми, поэтому учреждения культуры района должны уделять особое внимание на развитие самодеятельного детского творчества. Воспитание подрастающего поколения в активную творческую деятельность, повышение роли художественной самодеятельности, создание и формирование объединений, клубов, кружков, охватывающих все виды и жанры художественного творчества – были и должны оставаться основными направлениями в работе учреждений культуры. И это приносит свои плоды. Многие детские самодеятельные коллективы района стали постоянными участниками всех районных мероприятий.

Традиционные народные праздники укрепляют связь поколений, возрождают забытые и закрепляют существующие традиции.

Цели и задачи программы:

Целью программы является сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса в традиционных и современных формах.

Для достижения указанной цели решаются следующие задачи:

Изучение алтайских традиций, обычаев, обрядов, фольклора;

Совершенствование знаний о культуре алтайцев;

Воспитание подрастающего поколения в соответствии с алтайскими традициями;

Воспитание у молодежи любви к истории, культуре, языку своего народа;

Организация и проведение алтайских национальных праздников;

Этапы программы:

Программа будет выполняться с февраля по июль 2009 года поэтапно.

На первом этапе (в феврале) разработки программы была изучена методическая литература по празднично-обрядовой культуре алтайского этноса; были рассмотрены проблемы сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса; были разработаны анкеты; было проведено анкетирование учеников 11 класса; были изучены результаты анкетирования и сделаны выводы;

На втором этапе (конец февраля – середина марта) были организованы и проведены алтайские национальные праздники "Чага-Байрам" и "Дылгайак"; был внедрен обряд посещения и поклонения целебному источнику "Кара-Суу" в праздник "Чага-Байрам".

№Наименование мероприятияМесто проведенияВремя проведенияОтветственный1. Выставка народно – прикладного творчества " Любовь к Алтаю руками мастера"По селам районафевральСДК, СК, главы сельских поселений2. Народный праздник Чага БайрамСтадион "Спартак" с. ОнгудайфевральСДК, СК, МЦ3. Районный праздник Jылгайак "Алтайга jас келди!"Центр, площадь с ОнгудаймартМЦ, главы сельских поселений4. Неделя алтайского языка и литературыОнгудайская средняя школаапрельОК, директор школы, учителя алтайского языка и литературы5. Праздник посвященный алтайской национальной борьбе "куреш" – "Курештин Байрамы"с. Каракол. майОК, главы сельских поселений6. Праздник посвященный каменным изваяниям "Кезар таштын байрамы"с. КуладаиюньОК, СДК, СК, главы сельских поселений7. Республиканские конно – спортивные скачки посвященные Аргымаю Кульджину Природный парк "Уч-Энмек"октябрьМЦ, Тебеков М. М., Сельхоз отдел8. Межрегиональный фестиваль алтайского фольклора "Jанар кожон"с. ОнгудайиюньОК, МЦ9. Праздник "Сооктордин Байрамы"с. КараколавгустМЦ, СДК, ОК, главы сельских поселений10. Чемпионат Республики Алтай по "Кок бору"с. Ело (база Эл-Ойына) ИюльМЦ, Тебеков М. М., главы сельских поселений

2.3 Эффективность реализации социально-культурной программы по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

Праздник "Чага-Байрам".

Среди многочисленных обрядов алтайского народа существует особый обряд, посвященный целебным источникам. Обряды, посвященные целебным источникам аржан суу, можно разделить на три этапа: подготовительный, обряд исполнения принятия водных процедур, соблюдения запретов после посещения целебного источника. Началом "включенности" человека в обряд считается время, когда он уже начинает готовиться посещению целебного источника.

Аржан можно посещать только во время новолуния. Тем, у кого умер близкий родственник, а также лицам, участвовавшим в похоронах, запрещалось посещать аржан в течение года. Такой запрет объясняется тем, что эти люди могут согласно поверьям привезти на аржан скверну (информационное загрязнение). Так, считалось, что все участвовавшие в похоронах являются оскверненными. Целебными источниками не пользуются во время старой луны, так как на новую луну происходит прилив воды, а на старую – отлив, то есть во время отлива энергия воды другая. Женщины не пользуются источником во время менопаузы, так как кровотечения могут усилиться. Для посещения источника требуется психологическая и физическая подготовка: человек должен освободиться от негативных мыслей и настроиться на позитивы; нужно соблюдать все существующие запреты "jарабастар". Необходимо соблюдать пост (диету), что способствует очищению организма. Алтайское мировоззрение признает идею одухотворенной природы, что выражается в вере в духов гор, лесов, рек и разумеется, особо почитаемым является дух целебного источника аржан суу; поэтому, отправляясь к источникам, люди особо акцентируют свое внимание к этому духу.

За день до праздника припасают пищу: пекут из пресного теста в масле лепешки (теерпек), готовят свежий талкан (ячмень поджаривают, разламывают на зернотерке баспак). Обязательно от целой плитки зеленого чая берется часть или целый кирпичик. Приготавливают специально для аржана каймак (сливки, снятые с кипяченного молока). Молоко без каймака также берут с собой. Все это относится к постным продуктам. Нельзя брать мясо, соль, т.е. жирную пищу и острую еду. Запрещалось устраивать бивуак (стан) близко к источнику. Особенно к истоку аржан суу. Необходимо обязательно соблюдать чистоту.

Вторым этапом является сам обряд принятия водных процедур. Приехав к аржану, разводят недалеко костер и одного из своих членов посылают с чайником за водой к источнику. Воду берут не от истока, а чуть по дальше, если так не сделаешь, то хозяин аржана скажет, что воду берут из его рта. Перед тем как наполнить чайники, каждый глава семьи пьет три глотка или чашки из аржана. Перед принятием первых глотков к источнику прикрепляют дьалама ( (кыйра) ленты белого цвета). Привезенные продукты к этому времени раскладывают на чистых подстилках (ткани или одеяле). Пологали, что к этому времени сюда появится Алтайдын ээзи и будет смотреть, всего ли привезено достаточно и хороша ли пища. Чай варят с добавлением талкана и каймака. От свежее сваренного чая главы семей угощают (путем брызгания) огонь "От-Эне". Затем в чашки наливается молоко и с деревянных ложек кропят три раза в сторону аржана и вокруг очага. Из сушеного сыра, быштака вырезали фигурки "шатра", изображающие животных, людей, юрты, утварь и т.д. Из камней складывали жертвенник – тагыл. Фигурки устанавливали на жертвенник (тагыл) как дар духу аржана. Все собравшиеся поворачиваются лицом к источнику и кланяются три раза. Затем молоком окропляли и веточкой можжевельника окуривали присутствующих. Молоко, оставшееся от угощения аржана, понемногу раздается (амзадып-пробовать) всем членам семей и другим. После этого все сосредотачиваются возле очага, из готового чая делается угощение аржану и три поклона (мургуп), затем все принимаются за еду. Поев (чай, каймак, талкан, лепешки), идут, произнося слова молитвы, к аржану, у каждого имеются ленты дьалама или кыйра, их привязывают к деревьям возле источника и трижды пьют из него воду. Проделывая все эти действия, люди благодарили духов гор, аржана и просили об исцелении.

У аржана люди вели себя тихо: кричать, смеяться, громко разговаривать, ссориться и ругаться воспрещается, чтобы не нарушить тишину. Дух воды при благосклонном отношении к людям мог показаться в образе мыши, змеи, оленя или человека. Согласно древней символике тюркского народа – это считалось доброй приметой. Увидевшие эти знаки, вслух об этом не говорят.

Все посетители произносят благопожелания. Приведем как пример один из текстов благопожелания – "алкыш сoс".

Кин эбирбес килер туу Ай эбирбес Алтын туу Аба jыжым бир кинду, Аjыкчылды кан – Алтай! Jаандарыс, адаларыс Сеге мургуген, Бир алкыжын берен бе? О, бронзовая гора, которую не может обойти солнце, О, золотая гора, которую не может обойти луна, Священный Хан-Алтай, С шапкой из черневой тайги! Наши предки, наши отцы Тебе поклонялись. Дашь ли ты одно из своих благословений?

В данном случае после обряда угощения огня посетители аржана идут на поклонения духу воды – непосредственно духу – хозяину источника – аржана, угостив его, выражают свою просьбу и принимают процедуру; или же люди обмывают только больные места. На аржане же от болезней глаз промывают только глаза. При заболеваниях желудочно-кишечного тракта воду можно только пить. Таким образом, аржаны бывают различного значения по своему составу и назначению. После мытья обязательно пьют чай, едят. Чай после этого варится снова трижды, от него дается немного огню, аржану.

Есть вариант обряда, где приносят в жертву духу воды: кольца, серьги, монеты и другие украшения, оставляют одежду. Хотя пожилые люди считают, что эти предметы засоряют источник как в материальном отношении, так и в сакральном. Это является искажением традиции оставления у источников одежды больных людей и другие предметы, т.к. они могут распространить инфекцию. Это весьма серьезная проблема, должна найти свое решение, ибо неосведомленные лица своими неразумными поступками нарушают сакральность обряда. Например: вместо повязывания священных лент на деревьях вешают чулки, платки, и другие непотребные несоответствующие материалы, тогда как цвет лент имеет свой сакральный смысл.

Третьим этапом является период после посещения аржана, когда также соблюдаются определенные запреты.

После окончания процедур люди выражают благодарность Алтаю и аржан суу.

Приведем еще один текст благодарения целебного источника.

Айланайын Алтайым! Алкыш береер, Алтайым! Эбирейин, Алтайым! Кара суулу аржаным! Катап ичип алдыбыс. Каргаа куштый бойыбыс Кайа болуп jандыбыс. Туйук суулу, аржаным! Тунуп ичип алдыбыс. Турнадый бойыбыс. Туруп jанып отурыс. Элем – селем болзын, Эзен – амыр болзын. Эдил кiiк эткенче. Эзенде jолугар болзын. Обернусь, мой Алтай! Дайте благословение, Алтай! Обойду мой Алтай С родником и аржаном! И снова попив аржан. Мы как вороны, Снова возвращаемся домой, Аржан мой замкнутый, Испили мы холодной воды, Мы, будто журавли. Встали и пошли. До свидания, До свидания, До начала кукушкиного пения Чтобы нам встретиться на будущий год.

Перед отъездом люди за собой все убирают, обмакивают в воде плитки зеленого чая. Заварка такого чая считается столь же целебной, как если бы человек "искупался" в воде целебного источника. В семьях его заваривают, когда кто то заболевает. Возле огня остается один или два человека, ожидая, когда он совсем потухнет. Затем они догоняют остальных.

Некоторые пожилые люди считают, что на аржан здоровым, не больным людям ездить запрещается. Поездки совершаются только в определенные часы дня. Нельзя выезжать рано утром или к вечеру. Самым благоприятным временем считается время от 10 до 2 часов дня. В это время кормосы (злые духи) как бы отдыхали и не очень то охотились за людьми. Детей до 15 лет прежде запрещалось возить на источники, в случае болезней их лечили водой дома. Полагали, что Алтайдын ээзи (хозяин Алтая – глава окружающей природы на земле) не считал действия и поведения детей до этого возраста "осмысленными". До поездки запрещалось мыться туалетным мылом, пользоваться одеколонами, к запахам плохо относились "обитатели" (хозяева) аржанов. Женщины должны были снять кольца, серьги. К поездке обязательно готовили кыйра (белого, синего, желтого цветов). От ткани ни когда не брали край, его обязательно обрывали и сжигали дома на очаге. Ленты не должны превышать "бир илю" ширину в два пальца руки человека, отрывали их от куска ткани только вручную. Более широкие ленты вызывали недовольство хозяина Алтая. Он мог осудить человека, счесть его более богатым, чем он сам. Для кыйра никогда не использовали платки, шелк, шерстяные ткани. По дороге к источнику ехали тихо, спокойно. На пути ничего не трогали, не ломали, не рыбачили, не охотились. За всякими нарушениями на дороге смотрел (ээзи) хозяин аржана Алтая и мог принять вид любого животного и растения. Если кто-то в дороге убивал зверя, то раненный он кричал голосом человека. Считалось, что это голос ээзи.

Многие рассмотренные аспекты обряда требуют основательного научного изучения. Мы считаем, что это комплекс таких обрядов, как поклонение Алтаю, посещение аржан суу – целебных источников и поклонение огню, ритуальные части которых во многом взаимопроникают и совпадают, но в то же время каждый из них имеет свои специфические особенности. Для этого необходим сбор полевых материалов и их глубокий анализ на научно-теоретическом уровне при помощи сравнительно-сопоставительного метода.