- Вид работы: Реферат
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 33,44 Кб
Сотворение мира в различных религиях
Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Кубанский государственный университет
Кафедра государственного и муниципального управления
Специальность ГМУ
РЕФЕРАТ
На тему:
Сотворение мира в различных религиях
Работу выполнила: Чернова М.Г
студентка 1 курса, 1 группы
Научный руководитель:
Абрамчук Алексей Васильевич
Краснодар 2013
Сотворение мира – группа космогонических мифов <#”justify”>Сотворение мира в египетской мифологии
В египетской мифологии не существовало единых представлений о сотворении мира <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%82%D0%B2%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0>. Главные религиозные центры Древнего Египта – Гелиополис <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%81>, Гермополис <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%81> и Мемфис <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%BC%D1%84%D0%B8%D1%81_(%D0%95%D0%B3%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D1%82)> – выработали различные варианты космогонии <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%81%D0%BC%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%8F> и теогонии.
Жрецы Гелиополиса, центра культа Солнца <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D0%BB%D1%8F%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D1%8B>, ставили в центр мироздания солнечного бога Ра <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0> и считали его отцом всех прочих богов. Он и восемь его потомков образовывали так называемую эннеадуГелиополиса <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BD%D0%BD%D0%B5%D0%B0%D0%B4%D0%B0>. По гелиопольской легенде, Атум появился из изначальных вод, и по его воле из них же начал расти священный камень Бенбен <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B5%D0%BD%D0%B1%D0%B5%D0%BD>. Стоя на его вершине, Атум породил Шу <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D1%83_(%D0%B1%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE)>, бога воздуха, и Тефнут <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D1%84%D0%BD%D1%83%D1%82>, богиню влаги. Эта пара родила своих детей, Геба <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D0%B1>, бога земли, и Нут <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D1%83%D1%82_(%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)>, богиню неба. Эти первые поколения богов представляют в эннеаде основу творения. Геб и Нут произвели на свет Осириса <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D1%81%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%81>, Исиду <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%B8%D0%B4%D0%B0>, Сета <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D1%82_(%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)> и Нефтиду <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D1%84%D1%82%D0%B8%D0%B4%D0%B0>, олицетворяющих соответственно плодородную пойму Нила и бесплодную пустыню.
Противоположная версия существовала в городе Гермополисе, где считали, что мир произошёл от восьмерых древних божеств, так называемой огдоады <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B3%D0%B4%D0%BE%D0%B0%D0%B4%D0%B0>. Эта восьмерка состояла из четырёх пар богов и богинь, символизирующих элементы творения. Нун <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D1%83%D0%BD_(%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F)> и Наунет <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%9D%D0%B0%D1%83%D0%BD%D0%B5%D1%82&action=edit&redlink=1> соответствуют изначальным водам, Ху <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%83_(%D0%B1%D0%BE%D0%B3)> и Хаухет <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D1%83%D1%85%D0%B5%D1%82> – бесконечности пространства, Кук <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BA_(%D0%B1%D0%BE%D0%B3)> и Каукет <https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%9A%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B5%D1%82&action=edit&redlink=1> – вечной тьме. Четвёртая пара неоднократно менялась, но, начиная сНового царства <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5_%D1%86%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE>, она состоит из Амона <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BC%D0%BE%D0%BD> и Амаунет <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BC%D0%B0%D1%83%D0%BD%D0%B5%D1%82>, олицетворяющих невидимость и воздух. По гермопольской версии, эти божества были матерями и отцами бога солнца, принесшего в мир свет и дальнейшее творение.
Ещё одна версия творения появилась в Мемфисе и ставила в центр мифа о сотворении Птаха <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%82%D0%B0%D1%85>, бога-покровителя ремесел, строителей и самого города. Мемфисская теология во многом перекликается с гелиопольской, однако учит, что Птах предшествовал богу солнца, и последний был создан его языком и сердцем. Это первая известная теология <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F>, основанная на принципе логоса <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%81>, то есть созидании словом и волей.
Сотворение мира в греческой мифологии
Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у различных писателей или художников с тем или иным божеством соединяются разные общие или мифологические (и мифографические) представления.
Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ – «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах – Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес, Гестия). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение – даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, Зевс – в Додоне и Олимпии, Аполлон – в Дельфах и на Делосе, Афина – в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий – в Епидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни внутренней церкви как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.
Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.
Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом – посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), – участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям.
Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было, с нашей точки зрения, наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже – хотя и болезненно – возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно – особенно по мере распространения христианства – теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более глубокому изучению.
В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена «Символика» Крейцера («SymbolikundMythologiederalt. Völker, bes. derGriechen», нем. Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.
Постепенно, однако, приходили к сознанию, что древнегреческая религия имела своё сложное историческое происхождение, что смысл мифов следует искать не позади их, а в них самих. Первоначально древнегреческую религию рассматривали только в ней самой, опасаясь заходить по ту сторону Гомера и вообще за пределы чисто эллинской культуры (этого принципа доселе держится «кенигсбергская» школа): отсюда локалистическое толкование мифов – с физикальной (например, Форкхаммера, нем. Forchhammer) или только с исторической точки зрения (например, Мюллера, нем. К.О. Müller).Одни обратили главное внимание на идеальное содержание греческой мифологии, сводя его к явлениям местной природы, другие – на реальное, усматривая в сложности древнегреческого политеизма следы местных (племенных и т.п.) особенностей. Со временем пришлось так или иначе признать и исконное значение восточных элементов в греческой религии. Сравнительное языкознание вызвало «сравнительную индоевропейскую мифологию». Это доселе преобладающее в науке направление было плодотворно уже в том отношении, что ясно показало необходимость сравнительного изучения древнегреческой религии и сопоставило обширный материал для этого изучения; но – не говоря уже о крайней прямолинейности методических приёмов и крайней поспешности суждений – оно занималось не столько исследованием греческой религии при помощи сравнительного метода, сколько изысканием её основных моментов, восходящих к поре общеарийского единства (причём лингвистическое понятие индоевропейских народов слишком уж резко отождествлялось с этническим). Что касается до основного содержания мифов («болезни языка», по М. Мюллеру), то оно слишком исключительно сводилось к явлениям природы – преимущественно к солнцу, или луне, или к грозам.
Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной «народной» мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм).В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисторическими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).
Не без влияния осталось местное и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов (путь в этом направлении указал особенно Куртинс в своих «Studien z.Gesch. d. griech. Olymps», в «Sitzb. d. Berl. Akad.», нем. E. Curtins, 1890). Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии.
Религия Древнего Междуречья
Сложность исследования религии шумеров – автохтонного (коренного) населения Междуречья в IV-III тысячелетиях до н. э. – заключается в том, что сохранившиеся до наших дней мифы и сведения о религиозных ритуалах трудно очистить от более поздних семитских наслоений. Реконструированные на основе сохранившихся глиняных табличек и сравнительного этнографического материала шумерские мифы распадаются на три основные группы: мифы о сотворении мира; о создании человека; о Всемирном Потопе.
Миф о сотворении мира. Характерной чертой, роднящей шумерские космологические мифы с аналогичными представлениями других ближневосточных народов, является отсутствие понятия «небытие». Мир никогда не создается из пустоты, его создание всегда является лишь упорядочиванием первозданного хаоса. Согласно шумерским мифам первоначально Вселенная представляла собой гору, в которой неразрывно сливались земля (богиня Ки) и небо (бог Ану). Актом сотворения мира можно считать разделение неба и земли и образование между ними прослойки, состоящей из воздуха. Верховным богом шумерского пантеона был Энлиль (хотя историю его происхождения сохранившиеся мифы до нас не доносят), первоначально почитавшийся в качестве грозного повелителя ветров, способных пригнать грозовые тучи и тем самым подвергнуть страну угрозе наводнения. Другие божества, принадлежавшие к верхушке шумерского пантеона, – Ану и Эа – считались помощниками Энлиля. Ану олицетворял собой небо, а Эа, особенно почитавшийся приморскими общинами рыбаков и изображавшийся в виде рыбы, очевидно, был покровителем моря и окультуривающей деятельности человека.
Миф о сотворении человека. Человек создается для того, чтобы служить богам, заслуга его создания принадлежит богу мудрости Энки, к которому остальные боги являются с жалобой на то, что некому услужить им и подать вино. Вняв просьбам богов, Энки берет глину из источника со сладкой водой и лепит из нее человека, причем удается ему это только с седьмой попытки – предшествующие существа получаются чересчур неприспособленными для жизни. Но даже созданный в итоге человек остается слишком слабым и бессильным по сравнению с могучими богами – такими, вероятно, и осознавали себя древние обитатели Междуречья по сравнению с безжалостными силами природы (наводнениями и ураганами), вторгавшимися в их жизнь.
Миф о Всемирном Потопе. Это миф свойственен в той или иной мере практически всем народам, населяющим земной шар, но для шумеров он имел особое значение. В отличие от египтян, для которых разливы Нила, приносящие благодатный ил, являлись источником процветания и благополучия, обитатели Междуречья опасались наводнений Тигра и Евфрата, которые размывали посевы и обрекали людей на голодную смерть. Суть мифа заключается в том, что боги, опасающиеся усиления людей, замышляют покончить с ними с помощью наводнения. Но бог Энки решает спасти одного царя по имени Сипарра и открывает ему тайну будущего потопа. Царь успевает построить ковчег, благодаря чему спасается от неминуемой гибели, а его потомки заново заселяют освобожденную от остальных людей землю. Позже этот миф практически в первозданном виде вошел в библейский текст, став историей спасения Ноя и его сыновей.
В поздней вавилонской мифологии (III-I тысячелетия до н. э.), дошедшей до нашего времени в более сохранившемся виде, история Всемирного потопа становится частью похождений Гильгамеша, который может считаться основным героем и персонажем вавилонских мифов, хотя упоминается в качестве исторического персонажа уже в шумерских текстах.[24] <#”justify”>Зороастризм
По концепции мироздания зороастризма, мир существует на протяжении 12 тысяч лет. Вся его история условно делится на четыре периода, в каждом по 3 тыс. лет. Первый период – предсуществование вещей и идей. На этой стадии небесного творения уже существовали прообразы всего, что позднее было создано на Земле. Это состояние мира называется Менок («невидимый» или «духовный»). Вторым периодом считается сотворение тварного мира, то есть реального, зримого, населённого «тварями». Ахура-Мазда создаёт небо, звёзды, Луну, Солнце, первочеловека и первобыка. За сферой Солнца находится обиталище самого Ахура-Мазды. Однако одновременно начинает действовать Ахриман. Он вторгается в пределы небосвода, создаёт планеты и кометы, не подчиняющиеся равномерному движению небесных сфер. Ахриман загрязняет воду, насылает смерть на первого человека Гайомарта и первобыка. Но от первого человека рождаются мужчина и женщина, от которых пошёл род человеческий, а от первобыка происходят все животные. От столкновения двух противоборствующих начал весь мир приходит в движение: воды обретают текучесть, возникают горы, движутся небесные тела. Чтобы нейтрализовать действия «вредных» планет, Ахура-Мазда к каждой планете приставляет своих духов. Третий период существования мироздания охватывает время до появления пророка Зороастра. В этот период действуют мифологические герои Авесты: царь золотого века – Йима Сияющий, в царстве которого нет ни жары, ни холода, ни старости, ни зависти – творения дэвов. Этот царь спасает людей и скот от Потопа, построив для них специальное убежище. В числе праведных этого времени упоминается и правитель некой области Виштаспа, покровитель Зороастра. На протяжении последнего, четвёртого периода (после Зороастра) в каждом тысячелетии людям должны являться три Спасителя, предстающие сыновьями Зороастра. Последний из них, Спаситель Саошьянт, решит судьбу мира и человечества. Он воскресит мёртвых, уничтожит зло и победит Ахримана, после чего наступит очищение мира «потоком расплавленного металла», а всё что останется после этого, обретёт вечную жизнь.
Сотворение мира (Древний Китай)
Согласно мифам, вся история Китая была разделена на десять периодов, и в каждый из них люди делали новые усовершенствования и постепенно улучшали свою жизнь. В Китае самыми главными космическими силами были не стихии, а мужское и женское начала, которые являются главными действующими силами в мире. Известный китайский знак инь и ян – это самый распространённый символ в Китае. Один из наиболее известных мифов о сотворении мира записан во II веке до н. э. Из него следует, что в глубокой древности существовал лишь мрачный хаос, в котором постепенно сами собой сформировались два начала – Инь (мрачный) и Ян (светлый), установившие восемь главных направлений мирового пространства. После установления этих направлений дух Ян стал управлять небесами, а дух Инь – землёй. Самыми ранними письменными текстами в Китае были гадательные надписи. Понятие словесность – вэнь (рисунок, орнамент) вначале обозначалось как изображение человека с татуировкой (иероглиф). К VI в. до н. э. понятие вэнь приобрело значение – слово. Первыми появились книги конфуцианского канона: Книга перемен – Ицзин, Книга истории – Шу цзин, Книга песен – Ши цзин XI-VII вв. до н. э. Также появились и обрядовые книги: Книга ритуала – Ли цзи, Записи о музыке – Юэцзи; летописи царства Лу: Весна и Осень – Чуньцю, Беседы и суждения – Лунь юй. Список этих и многих других книг был составлен Бань Гу (32-92 гг. н. э.).
В книгу История династии Хань он записал всю литературу прошлого и своего времени. В I-II вв. н. э. один из ярких сборников был Изборник – Девятнадцать древних стихотворений. Стихи эти подчинены одной главной мысли – быстротечности краткого мига жизни. В обрядовых книгах существует следующее предание о творении мира: Небо и земля жили в смеси – хаосе, подобно содержимому куриного яйца: Пань-гу жил в середине (это можно сравнить со славянским представлением начала мира, когда Род был в яйце). Он является одним из самых древних мифов. Долгое время в мире господствовал хаос, говорили китайцы, в нём ничего нельзя было различить. Затем в этом хаосе выделились две силы: Свет и Тьма, а из них образовались небо и земля. И в это время появился первый человек – Паньгу. Был он огромен и жил очень долго. Когда же он умер, из его тела образовались природа и человек. Его дыхание превратилось в ветер и облака, голос его стал громом, левый глаз – солнцем, правый – луной. Из тела Паньгу образовалась земля. Руки его, ноги и туловище превратились в четыре страны света и пять главных гор, а пот на его теле стал дождём. Кровь потекла по земле реками, мускулы легли земной почвой, волосы превратились в травы и деревья. Из зубов его и костей образовались простые камни и металлы, из мозга – жемчуг и драгоценные камни. А черви на его теле сделались людьми. Существует и другое предание о появлении человека. В нём рассказывается, что женщина по имени Нюйва вылепила людей из жёлтой земли. Нюйва также участвовала в мироздании. Однажды один жестокий и честолюбивый человек по имени Гунгун взбунтовался и стал заливать водой её владения. Против него Нюйва отправила войско, и мятежник был убит. Но перед смертью Гунгун ударился головой о гору, и от этого толчка обвалился один из углов земли, обрушились столбы, державшие небо. Всё на земле пришло в смятение, и Нюйва занялась наведением порядка. У гигантской черепахи она отрубила ноги и подперла ими землю, чтобы восстановить её равновесие. Она собрала множество разноцветных камней, разожгла огромный костёр и, когда камни расплавились, зачинила этим сплавом зияющее отверстие в небесном своде. Когда костёр потух, она собрала пепел и построила из него плотины, прекратившие разлив воды. В результате её огромных трудов на земле снова воцарились мир и благополучие. Однако с тех пор все реки текут в одном направлении – на восток; так объясняли себе древние китайцы эту особенность рек в Китае. В мифах о Паньгу и Нюйва мы находим древнейшие представления китайцев о происхождении мира и людей. В рассказе о том, как Нюйва строила плотины и прекратила разливы рек, отразилась борьба людей с наводнениями, которую приходилось вести людям уже в глубокой древности.
Первая фраза Торы
"В начале сотворил Б-г небо и землю". Что означает в этом контексте слово «…сотворил…». Его значение здесь не совсем понятно. Глагол «сотворил» в русском языке образован от основы глагола «творить». Он используется, как правило, для характеристики деятельности людей искусства. На языке Торы глагол «сотворил» явно имеет другой смысл.
В рассказе о семи днях сотворения мира приводятся три глагола, отображающие разный уровень произведенного действия: "сотворил" (бара), "создал" (яцар) и "сделал" (аса). Слово "сделал" (аса) означает простое действие без изменения формы. Подобное действие в русском языке обозначается глаголами "перенёс", "поставил", «взял» и другими. Слово "создал" (яцар) означает более сложное действие: придание существующей материи некоторой формы. Например, скульптор берёт кусок бесформенной глины и создаёт скульптуру. Глина осталась та же, но возникла не существующая до сих пор форма. Ивритское слово "форма" – "цура" образовано от того же корня что и глагол "яцар", который характеризует любую созидательную деятельность человека. Слово "сотворил" (бара) означает действие, при котором создается сама материя, которой до этого не существует, а после ей придается определенная форма. Такое действие не по силам человеку. Это уровень Творца.
Такое действие на языке еврейских мудрецов называется "ешмиайн" – "что-то из ничего". Из ничего Вс-вышний создаёт материальную действительность. В рамках человеческой логики невозможно представить, как из ничего получается что-то.
В обычном понимании слово "айн" означает "ничто". Ивритское выражение: "Миайн бата?" означает "Откуда ты пришёл?". Если "ми" – это "из", а "айн" – это ничто, то вместо "Откуда ты пришёл?" получается несуразный вопрос: "Из ничего ты пришёл?". Видимо, слово "айн" имеет ещё один более глубокий смысл. И это имели в виду еврейские мудрецы в выражении "ешмиайн".
Известно, что святой язык Торы не похож на обычные языки. Другие языки символические, то есть в них нет связи между самим словом и понятием, которое оно обозначает. Условно принято, что этому слову соответствует такое-то понятие. Святой язык Торы не символический язык, а существенный. Он отражает суть вещей. А поскольку суть действительности не меняется, то и язык остаётся неизменным. Но, по утверждению Торы, в мире есть несколько "пластов" духовной действительности, кроме той материальности, которая окружает человека. В каждом из них существуют понятия материального мира, но на разных уровнях. Каждый из этих "пластов" называется "мир", поскольку таковым он является сам по себе. Поэтому, несмотря на то, что каждое слово Торы очень точно описывает определённую действительность, оно может иметь несколько смыслов, поскольку понятие, им обозначаемое, существует одновременно в разных духовных мирах. Каждое из них имеет смысл, соответствующий данному миру. Кроме того, все смыслы слова, характерные для разных миров, объединены общим значением.
Например, ивритское слово "баит" в самом простом контексте означает "дом". Еще одно его значение – семейная атмосфера в доме. Слово «баит» в словосочетании "Бейт Исраэль" – "Дом Израиля" отражает идею общности еврейского народа, и, наконец, «Бейт Амикдаш» называется святой Храм в Иерусалиме, который является как бы домом Вс-вышнего в этом мире – центром и источником духовности. На первый взгляд смыслы «баит» разные, но все явно имеют общую идею гармонии и единства на разных духовных уровнях. космогонический демиург бог творец
Также и слово «айн» в духовных мирах, непостижимых для разума человека, имеет более глубокий смысл, хотя в контексте обычного мировосприятия оно обозначает «нет», «ничто».
В основе же обычного человеческого взгляда на действительность стоит причинно-следственное представление о мире, где у каждого явления обязательно есть причина. Событие без причины не может произойти, иначе это чудо. Получается, что каждое явление в природе зависит от причины, вызывающей его, поэтому любое такое явление не может быть самостоятельной причиной какого-либо факта, произошедшего в мире, а способно являться лишь его "проводником".
Например, человек, столкнувший своего товарища в пропасть, обвиняется в убийстве. Если он докажет, что был третий, который толкнул его так, что он не мог сопротивляться, то с него снимается обвинение и предъявляется третьему и так далее. Ответственность несёт только обладающий свободой выбора, так как он мог совершать или не совершать действие. Именно у него мы можем спросить: «Почему ты это сделал?» Того, кто не обладал свободой выбора, а являлся только "проводником" совершенного действия, нельзя обвинить ни в чём. Не он был настоящей причиной произошедшего события.
Представим, что не было внешнего фактора, вынудившего человека совершить действие, но преступник утверждает в суде: «Моя рука совершила преступление, судите её?» Суд не примет такое утверждение, поскольку рука не может совершать самостоятельных действий. Но что вынуждает руку производить движения? Мышцы. Их заставляет работать нерв, который в свою очередь получает сигнал из мозга. Но мозг также материальная действительность, и в нём протекают разнообразные реакции, которые не могут происходить без причины. Где же в глубине человеческой сущности находится та самая причина, которая и привела к преступлению? Это остаётся загадкой для исследователей человека. (Конечно, есть много гипотез по этому поводу, но все они больше похожи на фантастику, чем на реальность.)
Вместе с тем суду, как правило, ясно, что человек должен нести ответственность за свои действия. То есть суд убежден, что настоящая причина произошедшего события – в сути человека, и он, обладая свободой выбора, может совершать или не совершать определенные действия. И эта причина – "реальная" действительность, поэтому суд выносит реальный приговор.
Та же логика справедлива по отношению к природе вне человека, когда настоящая причина явлений скрывается где-то в глубине мироздания. Мы не можем её увидеть, но мы знаем, что она есть, поскольку видим результат.
Почему мы не можем увидеть причину тоже понятно. Ощущения человека построены таким образом, что он никогда не сталкивается с причиной, а только со следствием или посредником.
Эту мысль подтверждает простой пример. Как человек видит предмет? Можно было подумать, что его изображение запечатлевается на сетчатке и передаётся в мозг. Но это не так. Изображение не "входит" через глаза в мозг как в перископе. Лучи света, отражаемые предметом, воздействуют на нервы сетчатки глаза. Каждый нерв передаёт «разуму» информацию о луче, воспринятом им, и не может передать информацию о всём изображении. То есть человеческий "разум" получает не изображение, а скорее "таблицу" с информацией о лучах, попавших в глаз. А затем, решая какое изображение должно соответствовать данному воздействию, "строит" его изображение на некотором внутреннем аппарате воспроизведения, который назовём воображением. (Конечно, схема изложена в утрированной форме.Реальная ситуация намного сложнее, но сама идея остаётся та же при всех возможных объяснениях.)
Получается, что человек сталкивается не с самим предметом, а только с воздействием лучей света, посланных им, на нервы глаза. Предмет – это причина, а воздействие лучей на нервы сетчатки – ее следствие. То есть человек не имеет дело с причиной, а только со следствием. При этом луч света – посредник между ним и предметом. В результате человек видит не сам предмет, а только изображение, построенное "разумом" в воображении на основе информации, полученной от глаза.
Поэтому не удивительно, что человек не может увидеть саму причину явлений. У него просто не существует такого аппарата. Ощущения же работают только через посредника. Те же рассуждения можно привести для всех других ощущений.
В действительности сам предмет скрыт от человека. Он знает о его существовании только по лучам, пришедшим от него. Более того, можно спросить: «Существует ли предмет на самом деле?» Изображение, видимое им, явно не является доказательством, поскольку те же лучи могли быть посланы другим фактором. Теоретически можно было бы в лаборатории раздражать нервы сетчатки, так же как это делают лучи, посылаемые предметом, и человек увидит предмет, которого на самом деле не существует, но у него не будет возможности проверить это. Даже прикосновение к предмету не решает проблему, ведь для осязания, как и для всех других ощущений справедливы те же рассуждения. Человек никогда не дотрагивается до самого предмета. Всегда остаётся небольшое расстояние между телом и предметом, но возникают силы отталкивания, которые воздействуют на нервы тела и так далее.
Что человек знает точно? Только то, что есть тот, кто воздействует на его нервы. То есть обязательно существует некая действительность вне человека, воздействующая на его органы. Соответствует ли она изображению, которое он видит? У человека нет возможности проверить это посредством ощущений.
Мир, который человек видит – это видимая действительность, мир следствий или явлений. Однако вненего существует невидимая действительность – мир причин, вызывающий к жизни мир, видимый человеком.
Возникновение видимой действительности из невидимой, следствия из причины не возможно постичь разумом человека. Интересно, что не существует даже гипотезы, доказывающей его появление. Это и называется "еш ми айн" или "что-то из ничего". Как мы уже сказали, невидимая действительность называется здесь "ничто", потому что скрыта от человека. Он об этом разве что догадывается. Такое действие возможно только для Вс-вышнего и называется оно: "сотворить".
Этот мир причин – духовный мир. Совокупность причин вызывающая функционирование природы называется духовной стороной мира. Совокупность причин вызывающая поведение человека называется духовной стороной человека или душой.
Материальный мир называется "видимым" миром, поскольку это мир следствий, которые воспринимаются ощущениями. Духовный мир называется "невидимым" миром, поскольку это мир причин, которые не воспринимаются ощущениями. "Сотворить мир" означает создать материальную действительность из духовной.
В принципе, понятие "сотворить" справедливо также для духовной действительности, но это уже относится к более глубокому знанию. Здесь мы приходим к другому объяснению понятия "что-то из ничего". В конце концов, что реальнее – мир причин или мир следствий? По всей видимости, мир причин. Если есть следствие, обязательно существует причина. Причина не обязательно приводит к видимому следствию. Поскольку мы видим материальный мир, обязательно существует мир духовный. С другой стороны, у нас нет никакой уверенности в том, что мир, который мы видим, на самом деле существует. Возможно, как мы сказали выше, какой-то фактор создаёт у нас эту видимость. Тогда почему материальный мир называется "что-то" ("еш")? Мир духовный явно действителен. Тогда почему он называется "ничто" ("аин")? Правильнее было назвать мир материальный "ничто" а мир духовный "что-то". Однако в сознании человека мир материальный воспринимается как настоящий, а духовный мир как нечто не очень реальное. Как это произошло? Это и означает сотворить мир. Создать у человека ощущение, чтобы мир, не действительный на самом деле, воспринимался им как реальная действительность. Поэтому еврейские мудрецы сказали о создании мира «ешмиайн» ("что-то из ничего"). Творец сделал так, что мир, который «ничто», ощущается нами как «что-то».
Сотворение мира в мифологии Майа
Давным-давно на земле не было ни людей, ни животных, ни камней, ни деревьев. Не было ничего. Это была бескрайняя и печальная равнина, покрытая водами. В сумеречной тишине обитали божества Тепев, Кукумац и Хуракан. Они разговорились и пришли к соглашению о том, что надлежало сделать.
Они разожгли свет, который впервые осветил землю. Море отступило, обнажая землю, которую можно было обрабатывать и на которой расцветали цветы и деревья. Прекрасное благоухание вознеслось к небу от только что сотворенных лесов.
Боги радовались своим творениям. Однако они подумали, что деревья не должны оставаться без слуг и хранителей. Тогда они разместили на ветвях и возле стволов животных всех видов. Животные оставались неподвижными до тех пор, пока боги не приказали каждому из них: – Ты пойдешь пить воду из рек. Ты отправишься спать в пещере. Ты будешь ходить на четырех ногах, и однажды твоя спина познает тяжесть переносимых грузов. А ты, птица, будешь жить в ветвях и летать по воздуху, не боясь упасть.
Животные повиновались приказам. Боги подумали, что все живые существа должны быть размещены в их естественной среде, но не должны жить в безмолвии, так как безмолвие – это синоним опустошения и смерти. Тогда они дали им голоса. Но животные умели только кричать, не умея сказать ни одного разумного слова.
Огорченные боги посоветовались и обратились к животным: – Поскольку вы не сумели понять, кто мы такие, вы будете вечно жить в страхе перед другими. Одни из вас будут без всякого отвращения пожирать других.
Услышав эти слова, животные попытались заговорить. Однако из их глоток и пастей вылетали одни только крики. Животные покорились и приняли приговор: вскоре их начали преследовать и приносить в жертву, а мясо варить и есть гораздо более разумные существа, которым предстояло родиться.
Первый стих Библии – «В начале сотворил Бог небо и землю* (Быт. 1.1) – созвучен первым строкам Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово… и Слово было Бог… Все чрез Него начало быть…* (Ин. 1.1; 1.3). В христианской традиции Божественное слово отождествляется с Богом Сыном – второй ипостасью Троицы. Значит, весь мир сотворен в Сыне, в Слове Бога, Мир именно сотворен Богом, а не «сработан» Им и не «рождён». Следовательно, мир имеет творческое начало и сотворен по воле Творца-Бога. В тексте Библии здесь стоит слово «бара» – один из семи глаголов действия древнееврейского языка. «Бара» означает именно новое действие, творчество, а не переделку чего-то уже существовавшего. Бог не столько плотник, выстругивающий из имеющегося материала изделие, сколько поэт, который творит, сочиняет мироздание. В греческом тексте Символа веры слову «творец» как раз и соответствует слово «поэтес». Мир раскрывается как поэма, как гимн, как книга. Мир и Бог не больше похожи друг на друга, чем страница, на которой написан текст, похожа на человека, этот текст написавшего.
«Небо и земля» первого стиха Библии – это не облачное или звёздное небо и не почва под ногами человека, Здесь эти слова символизируют всё мироздание. В древнееврейском языке для обозначения всего сущего употреблялось словосочетание «небо и земля», т. е. всё, что есть.
В древнем тексте в словах «…и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1.2) употреблён глагол, который обычно относится к птице, высиживающей своих птенцов: «…как орел… носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так Господь один водил его…» (Втор. 32.11 – 12). Это характерно для Библии: мир появляется не в результате войны или мести, а как итог любви. Не смерть (как, например, смерть первочеловека Пуруши в индуизме) стоит у истоков нашего мира, а тепло Божиего Духа. Говоря о воде, автор Книги Бытия пытается передать бесформенность первоматерии: земля «безвидна и пуста», бездна, покрытая тьмой, наконец – вода. У воды нет своей формы, она занимает любую предложенную. Так и мир в первое мгновение своего бытия ещё не имел ни своих собственных законов, ни своих форм.
«И сказал Бог – да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1.3-5). То, что свет в библейском описании возникает раньше звёзд и солнца, удивляло физиков ХIХ в. Сегодня, однако, известно, что светила возникают во Вселенной гораздо позже самой Вселенной и позже появления света. В христианской литературе иногда в этом рассказе о свете первого дня усматривали повествование о создании ангелов. Некоторые комментаторы говорят о духовном свете, составляющем основу человеческой души и духовно-идеальную основу мироздания. Однако это не есть свет Самого Бога, потому что он создан.
Свет, как и мир, сотворен Богом. Значит, до его сотворения света не было, и считается, что тёмная часть суточного цикла предшествует светлой. Поэтому в богослужебном календаре отсчёт суток идёт от вечера к утру. Для иудеев, например, субботний покой наступает вечером в пятницу. У православных празднование воскресенья начинается с воскресной всенощной, совершаемой в субботу вечером.
Каждый новый решительный прорыв в становлении мироздания, согласно повествованию Моисея, приходится на вечер, на ночное время. Ночь – время творческого вдохновения и время зачатий. Днём лишь набирает силу то, что прорвалось в бытие творческой ночью. Библия говорит скорее не о шести «днях» творения, а о шести «ночах». В древнееврейском языке слово «йом» означает не только сутки, но и некоторый ограниченный промежуток времени. Речь не может идти об астрономических сутках, потому что создание Солнца и Луны относится Библией к четвёртому «дню». Христианская традиция, ссылаясь на слова Псалтыри: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний…» (Пс. 89.5), склонна рассматривать шесть дней творения как шесть основных эпох возникновения мироздания. Вопрос о длительности этих «дней» для христиан не имеет вероучительного характера. Если чудо растянуть во времени, то оно не станет менее чудесным.
В начале Книги Бытия вечер и утро, тьма и свет не воспринимаются как враждебные друг другу силы – они составляют единое целое. «Тьма» первых стихов Библии не имеет нравственно-отрицательной окраски. Нет такого зла, которое изначально присутствовало бы во Вселенной; нет такого зла, которое было бы совечно Богу или даже современно миру. Зло появляется в мире только со времени «восстания ангелов», о котором речь впереди.
Рассказ о «седьмом дне» в отличие от всех предыдущих не завершён традиционной концовкой: «И был вечер, и было утро…». Этот «день» ещё не закончился. В христианском богословии это «день» человеческой истории, он охватывает время от создания человека до конца света. «Шесть дней» творения – это шесть предшествующих эпох становления мира, в котором ещё не было человека. «Седьмой день» – время человеческой истории и человеческого творчества. «Восьмой день» станет днём Пришествия, днём всеобщего Воскресения и Суда, днём невечернего Царствия Божия (т.е. такого, за которым не последует вечер).
В «шестой день» прекратилось Божественное творчество из небытия. Но не прекратилось Божественное участие в делах мира. Отныне Бог для мира уже не столько Творец, сколько Промыслитель, Спаситель. Нигде в Библии не говорится, что Бог покинул Своё творение. Напротив, Христос говорит: «…Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5.17).В ветхом Завете утверждается, что Бог видит мир, что и с высоты Божиего престола мир различим и любим. Создатель поистине любуется Своим творением. Небеса не слепы.
Коран. Сотворение мира и человека
Аллах – творец Вселенной и разумных существ – ангелов, джиннов и человека. Вселенная возникла по одному Его слову-приказу – «Будь». В Коране говорится, что «Он сотворил небеса, и землю, и то, что между ними, за шесть дней, а потом утвердился на Троне …» (К 25:59). На сотворение семи небес и земли ушло два дня, затем «Он воздвиг над землей незыблемые горы, наделил ее благодатью и распределил на ней пропитание … за четыре полных дня» (К 41:10). Особо подчеркивается, что Бог творил легко – «…и не коснулась нас усталость» (К 50:38). Ангелы (малаика) и джинны (джани) были созданы Аллахом прежде человека. Эти разумные существа сотворены из различной материи и функции их не одинаковы. Ангелы, сотворенные из огня (К 7:2), живут на небесах и исполняют решения и приказы Аллаха. Об обязанностях ангелов говорится во многих местах Корана (К 39:75; 40:7-9; 41:30). Ангелы оберегают людей: «Мы – ваши помощники в мирской жизни и Последней жизни» (К 41:31). Им поручена охрана рая и ада, они непременные участники всех стадий посмертного суда: «Мы – ваши помощники в мирской жизни и Последней жизни» (К 41:31). К «приближенным», находящимся у престола Аллаха и выполняющим самые важные поручения Бога, относятся Джибрил (Гавриил), Микал (Михаил), Малик – глава стражей ада, а также «ангел смерти», позже названный в преданиях Израилом. Джинны сотворены, согласно Корану, из бездымного огня, живут на земле и чаще всего проявляют себя как враждебная сила, но могут помогать пророкам и простым людям.
Первый человек был создан Богом, чтобы утвердить своего наместника на земле (К 2:30). Творение человека описывается в Коране не единожды. «Воистину Иса перед Аллахом подобен Адаму. Он сотворил его из праха, а затем сказал ему: «Будь!» – и тот возник». (К 3:59). Называются и другие материалы творения: глина (К 32:7), вытяжка жидкой глины (К 23:12), липкая глина (К 37:11), глина сухая, звенящая, подобная гончарной (К 15:28; 55:14). Затем Бог дал ему стройную фигуру и вдохнул в него от Духа Своего (К 15:29). Наделив Адама знанием имен всех вещей и существ, Бог повелел ангелам преклониться перед ним (К 2:34). Все ангелы, кроме Иблиса, возгордившегося своим происхождением из огня, преклонились, признавая превосходство человека в знании и мудрости. Иблис был низвергнут из рая и обречен на муки ада, но умолил Бога дать ему отсрочку «до того дня, пока они будут воскрешены» (К 7:14). Иблис (Шайтан, Сатана) – главный источник зла: вознамерившись отомстить человеку за изгнание из рая, он и злые духи (шайатин) пытаются сбить человека с пути служения Богу, отвлекают его от молитвы, подбивают на греховные поступки.
Бог создал Адаму супругу, имя которой в Коране не названо, но по аналогии с библейским именем жены Адама – Евы предания называют ее Хаввой. Адам и Хавва поселились в раю и могли питаться его плодами, но им было запрещено даже приближаться к заповедному древу (К 2:35). Иблис стал внушать им, что Бог запретил вкушать плоды того древа «чтобы вы не стали ангелами или бессмертными» (К 7:20). Нарушив божий наказ, Адам и Хавва осознали свою наготу и стали прикрываться листьями райских деревьев. Бессмертными они не стали, но были низвергнуты из рая.
Индуизм. Сотворение мира
В индуизме существует как минимум три версии возникновения мира:
) из «космического яйца»;
) из «первичного тепла»;
) из жертвы первочеловека Пуруши самому себе (из частей его тела).
В Ригведе, кроме того, упоминается некий космический половой акт. Согласно автору «Гимна о сотворении мира»:
Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.
Не было признака дня или ночи.
Дышало, не колебля воздуха, по своему закону
Нечто Одно, И не было ничего другого, кроме него.
Оплодотворители были. Силы растяжения были.
Порыв внизу. Удовлетворение наверху.
Откуда это творение появилось: Может, само создало себя, может, нет – Тот, кто надзирает над этим миром на высшем небе, Только он знает. А может быть, и он не знает?
Определение
Дать определение индуизму трудно из-за широты спектра объединяемых им традиций и верований. Как правило, общим термином «индуизм» называют семейство разнородных традиций, принимающих авторитет Вед. В то же самое время принадлежность какой-либо традиции к индуизму не зависит от её древности или от того, насколько её вероучение и религиозные практики действительно основаны на Ведах. Некоторые течения, относимые к сфере индуизма, вообще не признают Веды откровением. Они основываются на собственных писаниях и традициях, но при этом почитают тех же богов и следуют основным морально-этическим постулатам индуизма. Таким образом, индуизм не может рассматриваться как «категория» в классическом понимании этого слова: когда объекты однозначно либо принадлежат к ней, либо нет. Не являясь единой религией, индуизм представляет собой семейство религий и традиций. В индуизме отсутствует унифицированная система верований и общая доктрина. Нет в нём также централизованного органа управления. В истории индуизма, в отличие от других мировых религий, не было какого-то одного основателя. Несмотря на это, индуизм обладает своей собственной уникальной формой и чертами, выделяющими его в отдельную религию. Индуизм часто сравнивают с баньяновым деревом, постоянно пускающим новые корни, которые со временем превращаются в стволы, также пускающие побеги. Этот пример наглядно показывает не только разнообразие индуизма, но и взаимосвязь, существующую между его различными течениями.
Сотворение мира. Сикхизм
Сикхизм – религия, возникшая в среде индуизма и ислама, но отличающаяся от них и не признающая преемственности. Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно.
Бог рассматривается с двух сторон – как Ниргун (Абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей). До Творения Бог существовал как Абсолют сам по себе, но в процессе Творения он выразил себя. До Творения не было ничего – ни рая, ни ада, ни трёх миров – только Бесформенное. Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашёл свое выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворен и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь.
Основы веры
Сикхизм – самостоятельная религия, возникшая в среде индуизма и ислама, но не похожая на другие религии и не признающая преемственности. Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца. Его настоящее имя никому не известно.Бог рассматривается с двух сторон – как Ниргун (Абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей). До Творения Бог существовал как Абсолют сам по себе, но в процессе Творения он выразил себя. До Творения не было ничего – ни рая, ни ада, ни трёх миров – только Бесформенное. Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашёл свое выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворен и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь.
Форма поклонения Богу в сикхизме – медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения.
Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи рассматривают следующим образом. Они считают «неправильными» все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учения о воздаяниях в следующей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, постах, целомудрии и «благих деяниях» – всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими [1]. Посты и обязательства не имеют значения. После смерти душа человека не переходит никуда – просто растворяется в Природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее.
Сотворение мира. Буддизм. Бог в буддизме
Отрицание идеи Бога-творца или первопричины служит ключевым различием между буддизмом и теистическими религиями. По этой причине буддизм часто описывается как «спиритуалистическая философия», единственная цель которой состоит в полном избавлении от страданий сансары, именуемом нирваной. Будда недвусмысленно отвергал идею Творца, отказывался подтверждать любые точки зрения по вопросу сотворения мира и констатировал бесполезность вопросов о происхождении мира. Некоторые теисты, начинающие практиковать буддийскую медитацию, полагают, что понятие божества не является несовместимым с буддизмом, однако мастера буддийской медитации рассматривают веру в Бога как препятствие на пути достижения нирваны – высшей цели буддийской практики.
Понятие «Бог» иногда связывается с почитанием трёх драгоценностей, хотя две главные школы буддизма слегка расходятся по вопросу их трактовки. Если последователи тхеравады считают Будду человеком, достигшим нирваны или архатства исключительно за счёт человеческих усилий, то последователи Махаяны рассматривают его как воплощение Дхармакаи, явившееся в мир для блага всех живых существ, а не просто как обычного человека. Кроме того, некоторые последователи Махаяны поклоняются их главному бодхисаттве – Авалокитешвареи надеются переродиться в его сфере.
Буддисты принимают существование обитателей высших миров (см. Буддийская космология), известных как «дэвы», но они, подобно людям, считаются претерпевающими страдания сансары, и не особо мудрее нас. Будда часто изображается учителем богов и превосходит их.
Сотворение мира. Джайнизм
Джайнская мифология содержит подробные сведения о строении мира. Согласно ей, Вселенная включает мир и немир; последний недоступен для проникновения и познания. Мир, по представлениям джайнов делится на высший, средний и низший и весь он состоит из трёх как бы усечённых конусов. В джайнской мифологии подробно описываются строения каждого из миров и те, кто их населяет: растения, животные, люди, обитатели ада, огромное число божеств. Низший мир, состоящий из семи слоёв, наполнен смрадом и нечистотами. В некоторых слоях находятся обитатели ада, страдающие от истязаний; в других – омерзительные существа чёрного цвета, похожие на безобразных птиц, бесполые, постоянно терзающие друг друга. Средний мир состоит из океанов, континетов, островов. Там есть горы (некоторые из золота и серебра), рощи со сказочными деревьями, пруды, покрытые цветущими лотосами; дворцы, стены и решётки которых усыпаны драгоценными камнями. В преданиях встречаются описания скал, на которых стоят троны, предназначенные для посвящения тиртханкаров. Некоторые острова принадлежат лунным, солнечным и другим божествам. В центре среднего мира возвышается мировая гора, так называемая Мандара. Высший мир состоит из 10 (у шветамбаров) или 11 (у дигамбаров) слоёв. Каждый слой делится на подслои, населённые многочисленными божествами; часто их имена только упоминаются и не даётся никакого описания. В самой верхней части, в особой обители Сиддхакшетре (высшей точке Вселенной), пребывают сиддхи – освободившиеся души. В джайнизме имеется огромное число божеств, которые отличаются друг от друга социальным положением: одни имеют силу слуг, воинов, советников; другие по описаниям напоминают земных парий, самых бесправных и беднейших из людей. В зависимости от занимаемого положения божества обитают в высшем, среднем или низших мирах. В разных царствах высшего мира происходит перерождение людей и животных. По истечении срока божественного существа они могут возвратится в своё прошлое состояние.
Сотворение мира в даосизме
Согласно концепции даосизма, сотворение Вселенной происходит в результате нескольких простых принципов и этапов. В начале была пустота – У-цзи, неизвестное. Из вакуума образуются две основные формы или процесса энергии: Инь и Ян. Комбинация и взаимодействие Инь и Ян образуют ци – энергию (или колебания) и, в конечном счете, всё, что существует.
Формирование даосизма
Даосизм в стабильной религиозной организации оформился только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае в V – III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в средние века.
Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.
Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.
Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма – «Дао Дэ Цзин» (кит. 道德經). Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.
Другим знаменитым текстом раннего даосизма является Чжуан-цзы, автором которого является Чжуан Чжоу (369-286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение.
В начале 2 тысячелетия н. э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао-цзы и творец мира – Пань-гу.