Сравнение богословских взглядов восточных и западных апологетов II-III вв

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 31,74 Кб

Сравнение богословских взглядов восточных и западных апологетов II-III вв

Тема:

Сравнение богословских взглядов восточных и западных апологетов II-III вв

Введение

Патриарх Алексий IIв одной из своих проповедей сказал, что греческое слово «ортодоксиа» можно перевести двояко – не только как «православие», но и как «правоверие». В нашей Православной Церкви существует некая традиция или дух, который формирует в человеке правильное христианское мировоззрение. Эта традиция исторически формировалась при помощи раскрытия тех или иных догматов в разные периоды существования Церкви, как противодействие различного рода лжеучениям.

В первые века существования Церкви жизнь христиан была тяжела. Это было связано с гонениями. Окружающий мир не хотел принимать враждебное по отношению к себе учение. Иудеи хотели видеть в Мессии царя, который отдал бы им власть над царством земным. В глазах же язычников христиане виделись преступниками, не признававшими их идолов. Грубые римляне не могли понять, в чем сила христианского Бога, если Он допускает страдания для своих последователей. Стоики, платоники и другие философы пытались совместить языческую мудрость с христианством, откуда появилось огромное количество лжеучений. И со всем этим необходимо было как-то бороться. Поэтому некоторые образованные христиане старались защитить свою веру.

Характерно, что первые учителя церкви сами по себе были яркими представителями языческой культуры того времени, они имели обширное философское образование, поэтому мировоззрение их соответствовало эпохе. Однако обращение в христианство дало новую пищу для ума. Необходимо было переосмыслить главные принципы бытия через призму Божественного Откровения, чему поспособствовали гонения. Ученые мужи, совмещая философскую мысль с христианским наполнением, делали первые попытки в создании православного учения.

По количеству апологетов можно предположить, что на востоке Империи христианская богословская мысль развивалась значительно быстрее и плодотворнее, чем на западе. По всей видимости, характер развития апологетического богословия был также различен. Западная философская школа базировалась на философии Аристотеля, как более практической и понятной для рационального римского ума. Восток же более тяготел к платонизму, как более умозрительному учению.

Самые первые апологеты появились на востоке Римской Империи, это – Квадрат, Аристид, Юстин Мученик, Татиан, Афинагор, Феофил Антиохийский, Мелитон Сардский, Ориген. Труды их были составлены на греческом языке. Что касается латинских апологетов, то они появились позднее – в конце II в, самые известные из них – это Тертуллиан, св. Ириней Лионский и Минуций Феликс. Богословие первых апологетов важно, так как они делали первые шаги в формировании христианского вероучения. Этот фундамент лег в основу определений Вселенских Соборов, когда была создана православная догматика. Однако, невзирая на это, внутри Церкви появилось множество расколов и лжеучений. В первую очередь это касается, конечно, католицизма. Почему Западная часть Церкви вдруг официально отделилась от Вселенской Православной Матери-Церкви, установив при этом чуждое святоотеческому духу вероучение? Видимо, предпосылки для этого отделения были еще в первые века. Этим и интересно данное исследование.

I. Персоналии

1.Восточные апологеты

1.1 Иустин-философ

Родился святой Иустин в г. Сихеме в Самарии в семье язычника. Интересен его путь к христианству. Он много искал истину в разных философских школах, но постепенно разочаровался: в стоиках, перипатетиках, пифагорейцах, и несколько больше задержался на платоновской философии, но оставил и ее (Разг. 2). Обращение в христианство произошло после разговора с неким старцем где-то на берегу моря.

Св. Иустин Философ, безусловно, самая яркая фигура среди апологетов первых веков. Его богословие многогранно и охватывает множество областей. Св. Иустин был человек образованный и соответствовал культуре того времени, что способствовало лучшей защите им христианства. Основа его богословия – это сочетание любви и верности к Христу и Евангелию с уважением к человеческой образованности.

Исходной точкой всего миросозерцания св. Иустина является тезис, что человеку возможно в некоторой степени обладать Боговедением, но такое Богопознание святой считает даром ("харизмой") Божиим: ум человеческий может «зреть» Бога лишь тогда, когда он делается Святым Духом (Разг. 4, 1). Со своей стороны, человек должен прилагать все усилия для стяжания этой «харизмы». Иустин-Философ еще в то время поднимает на рассмотрение те вопросы, которые актуальны и по сей день. Например, у него у первого появляются очертания православной пневматологии.

1.2 Афинагор

По мнению проф. Реверсова Афинагор – один из самых лучших апологетов II века. О биографии его сохранились очень скудные сведения. Единственные упоминания о нем у свт. Мефодия, еп. Патарского и отрывок из церковной истории Филиппа Сидета. Афинагор также был обращен из язычества. Вот как пишет Филипп Сидет о нем: «…муж, исповедовавший христианство в тоге философа и бывший начальником академической школы. В намерении писать против христиан еще прежде Цельса, он обратился к Св. Писанию, чтобы вернее бороться, но так был пленен благодатию Святого Духа, что, подобно великому Павлу, вместо преследователя сделался учителем той веры, которую преследовал.»

Доказывая истинность христианской веры, Афинагор в своей Апологии пишет, что многие древние язычники, например – Эфрипид, Софокл, Филолай, Лисий, Опсим, Платон и Аристотель, – учили о Едином Боге, и что они обладали неким боговедением еще тогда. Вместе с тем Афинагор говорит о бессмысленности языческой мифологии и идолопоклонства. Также он подчёркивает высокую нравственность христиан, разительно отличающуюся от нравственности развращенного языческого мира.

1.3 Феофил Антиохийский

Феофил Антиохийский был уроженцем Сирии. По происхождению был язычником. Он был образован и хорошо разбирался в эллинском культурном и научном наследии. Подобно многим своим современникам, он дошел до христианства путем самостоятельного убеждения в его превосходстве над всеми другими религиями. Причем, решающим фактором здесь было чтение им книг Ветхого Завета, а именно – пророчеств. В 168 г. он занял Антиохийскую кафедру. Св. Феофил интересен тем, что он первый из христианских церковных писателей употребил термин «Троица».

Послание Феофила «К Автолику» имеет вид четко построенной системы. Сначала он критикует язычество, затем, во второй главе, приступает к положительному раскрытию христианского учения – пишет о Боге, о человеке, о мире. Третья же часть его апологии несет доказательства превосходства христианства перед другими религиями с этической точки зрения..

Интересна апологетическая работа Св. Феофила под названием «О Воскресении», где автор логически доказывает возможность воскресения человека.

По отношению к языческой культуре Феофил занимает критическую позицию, особенно в отношении языческой поэзии. Однако он допускает наличие следов истины и у философов и у поэтов, «и объясняет это либо зависимостью их от пророков, либо временным их освобождением из-под власти демонов, дающим возможность раскрыться естественному стремлению человека к познанию Бога…»

.4 Святитель Мелитон Сардийский

Святитель Мелитон Сардийский жил во 2 веке и был епископом г. Сарды (Малая Азия). Из его сочинений видно, что он получил обширное образование – ораторское, философское и собственно христианское. Для того, чтобы восполнить последнее святитель предпринимал путешествия по святым местам, особенное внимания уделяя изучению Ветхого Завета.

Его труды сохранились фрагментарно. Исключение составляет произведение «О Пасхе», написанное по причине разногласий о времени празднования Пасхи в Лаодикийской церкви. Это выдающийся памятник христианской поэзии. Важная заслуга МелитонаСардийского – это раскрытие православной христологии. Упоминание об этом есть у Евсевия Памфила и других христианских историков.

Анализируя жизнь и труды восточных апологетов можно сказать, что все они прошли через обращение из язычества в христианство. Это обращение происходило через разочарование в языческой культуре и философии. Однако все они принимали необходимость философской науки, главным образом – для защиты христианства от ересей. Через это происходило формирование основных богословских понятий и вообще христианского вероучения. Большое значение придается книгам Священного Писания. Для всех апологетов востока характерна одна важная черта – в области богопознания является мистический опыт, а не практическое мировосприятие; источником богопознания является Сам Бог.

Западные апологеты.

Тертуллиан.

Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан родился в Карфагене между 145 и 160 годами, в языческой семье.Отец его был центурионом проконсульского войска и был в состоянии обеспечить хорошее образование своему сыну. Учился он, вероятно, в Риме, после чего вернулся в Карфаген. Он был профессиональным юристом, что отложило существенный отпечаток на его богословие. Одной из причин, побудивших его принять христианство, была виденная им твердость христиан в гонениях. Тертуллиан со всей страстностью отдался защите христианства.

По своему психологическому типу Тертуллиан является характерным представителем латино-карфагенской школы. Его более интересовали практические нормы христианской морали, чем теоретические размышления над догматами веры, к которым были так склонны восточные богословы. Он отрицал значение человеческого разума в раскрытии догматов веры, но на деле сам часто рассуждал отвлеченно и «погрешал поспешными обобщениями, упрощая сложные вопросы». Поэтому, видимо, Тертуллиан развивает ошибочные идеи в своем богословии, например – идея субординационизма. Стремление к упрощению привело его к ошибочному пониманию приснодевства Богоматери. Его догматические воззрения отличаются как раз той излишней философичностью, против которой он так рьяно боролся.

Невзирая на крайний ригоризм Тертуллиана и, как следствие, переход его к монтанистам, нельзя не учесть его заслуг в области христианской этики и понимании Богопознания.

Минуций Феликс

Марк Минуций Феликс родился в Африке в семье язычника. Он получил хорошее образование ритора и стал адвокатом. Лактанций и блаж.Исроним единодушно называют Минуция Феликса «известным Римским адвокатом» Обращение его в христианство произошло уже во взрослом возрасте. Подобно Тертуллиану, на Минуция произвела впечатление стойкость христиан при исповедании своей веры.

Его единственный труд – это «Октавий», которое по своему составу более напоминает философский диалог, чем апологию. По содержанию произведение достаточно простое, главный упор автор делает на монотеизм в христианстве. В основном, Феликс пользуется философской аргументацией, а не библейской. Зато он часто цитирует языческих авторов, таких как Гомер, Фалес, Ксенофан, Платон, Эвгемер. Гораций, Вергилий и др., которые, по мнению автора, подчас высказывали мысли, сходные с христианством.Вместе с тем произведение написано красивым языком, что видимо свидетельствует о высоком ораторском таланте Минуция Феликса.

Ириней Лионский

Святой Ириней родился в Малой Азии (в Смирне) около 130 года. Он был учеником священномученика Поликарпа Смирнского. Св. Ириней хорошо знал не только Священное Писание, но и произведения языческих авторов.Во II веке существовали тесные связи между христианскими общинами Малой Азии и Галлии (Франция). Поэтому не удивительно, что часть своей жизни Ириней Лионский провел в Лионе, где он и получил рукоположение в пресвитеры, а затем и во епископы, заняв Лионскую кафедру после епископа Пофина. Святой Ириней служил в непростое время – это и гонения(177 год) и церковные расколы, связанные с гностиками и монтанистами, а также споры Запада с малоазийскими церквями по поводу празднования Пасхи. Ириней Лионский старался примирить запад с малоазийцами, вел обширную миссионерскую деятельность. За его заслуги на поприще епископского служения Евсевий Кесарийский называл св. Иринея миротворцем. Скончался св. Ириней мученически около 202 года.Самое известное произведение святого, дошедшее до наших дней это труд, который называется «Против ересей». В этой книге Ириней опровергает гностицизм. Интересно то, что автор очень точно подмечает многие тонкости гностических учений, что проистекает из личного практического опыта общения с бывшими гностиками. Также особенностью является то, что он зачастую обращается к восточным преданиям для опровержения гностического учения.

II. Богословие

Бог-Отец

Разберемся с позицией восточных богословов

Святой Иустин Философ использует философские понятия, более того, в основных вопросах о Боге он напрямую основывается на Платоне: «Божество может быть постигнуто только умом … Око ума таково и для того дано нам, чтобы мы могли посредством его, когда оно чисто, созерцать то истинно Сущее, которое есть источник всего того, что постигается умом, которое не имеет ни цвета, ни формы, ни величины, ни другого чего-нибудь видимого глазом, но есть Существо тождественное Себе, высшее всякой сущности, неизреченное, неизъяснимое, единое прекрасное и благое, внезапно проявляющееся в благородныхдушах по причине их сродства и желания видеть Его». Иустин твердо стоит на позиции трансцендентности Бога по отношению к миру, однако у него есть существенное отличие от языческого понимания. Оно заключается в боговоплощении Христа, которое делает человека причастным Божеству. Этого нет у философов, и это есть грань, отделяющая христианство от языческих систем.

Афинагор в своем учении о Боге основное внимание концентрирует на отличии Его от материи. Эта оппозиция мыслится Афинагором как противопоставление Сущего и несущего, Творца и творения.Однако, данная противоположность не являет собой языческий дуализм, материя не представляется у Афинагора, как нечто равное Богу: «Ибо как горшечник относится к глине – глина есть материал, а горшечник-художник, – так относятся между собою и Бог Создатель и вещество, повинующееся Его художеству». Как Сущий, Бог является основой и причиной тварного бытия. Отсюда вытекают и остальные Его свойства: всемогущество, справедливость, святость и благость. Афинагор, хотя и говорит языком философским, но, в то же время опирается на Священное Предание и Писание, например, называет Бога «Светом неприступным».

Св. Феофил Антиохийский в своем понимании Бога придерживается апофатики: « вид Бога неизречен, невыразим и не может быть зрим плотскими очами. Ибо по славе Своей Он – безграничен, по величию – непостижим, по высоте – необъятен умом, по мощи – несравним, по мудрости – не имеет Себе равных, по благости – неподражаем, по благотворениям- невыразим. Ибо если я называю Его «Светом», то высказываюсь о том, что Он производит; если называю «Словом», то говорю о Его начале; называю Его «Умом», говорю о Его разумении; называю Его «Духом», говорю о Его дыхании; называю Его «Премудростью», говорю о Его порождении; называю Его «Крепостью», говорю о Его силе; называю его «Силой», говорю о Его действии;называю Его «Промыслом», говорю о Его благости; называю Его «Царством», говорю о Его славе; называю Его «Господом», говорю о Нем как о Судье; называю Его «Судией», говорю о Нем как о праведном; называю Его «Отцом», говорю о Нем все».

Вместе с тем, Феофил говорит также и о том, что Бог может быть частично познан человекам. Необходимое условие для этого – духовная и нравственная чистота. «Покажи мне твоего человека, и я покажу моего Бога» – отвечает он язычнику в своем «Послании к Автолику».

Что же касается сохранившихся произведений святителя Мелитона Сардийского, то в них он большее значение придает домостоительству Божию и Боговопрощению, не заостряя внимания на свойствах Бога.

Восток: Бог есть Личность, Его нельзя описать, Он всеведущ, всемогущ, всесилен. Он трансцендентен миру, но может быт частично познан. Бог не есть материя, Он не тварен.

А теперь западных

Тертуллиан, как и говорилось ранее, не был склонен к философскому умозрению. В понимании Бога и способа Его познания первоначальным пунктом является у Тертуллиана созерцание окружающего мира, через что познается величие Творца. Также важным считаются проявления человеческой природы, а именно – реакции души человеческой, которая «по природе христианка». Душа чувствует существование Бога.

Нужно сказать, что все учение Тертуллиана складывается под влиянием двух факторов – полемика с язычниками и влияние стоической философии. Поэтому ему не чужд натурализм. Отсюда и понимание Тертуллианом Бога, как некоего «Тела», наполняющего все пространство. Однако,К.Е. Скурат выражает предположение, что такое понимание – попытка выразить вездесущие Бога.Подтверждением этого может явиться следующее. Учение о Боге у Тертуллиана проистекает из полемики с дуалистами – Ермогеном и Маркионом. Как известно, одним из доводов Ермогена являлось совечное Богу существование материи. И здесь Тертуллиан восстает и указывает на самобытность Божью в рассуждении о Имени Божьем: «…Бог есть Имя самой сущности, т.е. божества. Господь же есть имя не сущности, но могущества; сущность всегда существовала со своим именем, которое есть Бог»Если бы Богу сосуществовала совечная материя, то Его абсолютность умалялась бы. Тертуллиан не ввел термина о трансцендентности Бога, но он четко различал нетварность Божества и тварность мира.

В подобном полемическом ракурсе Тертуллиан настаивает и на единстве Божьем. Смысл учения дуализмазаключается в существовании двух начал – карающего и всепрощающего. Тертуллиан же показывает, что в Боге совмещаются и любовь и справедливость: «Если благость неразлучна с правдой, то мечта о Боге, единственно благом, равно как и о Боге, единственно правосудном, уничтожается сама собой. Благость и правосудие Бога одинаково сияют во всех его творениях».

Минуций Феликс в своем «Октавиане» также пишет о единстве Божием, говорит о всемогуществе Божьем и его Промысле.

Св. Ириней Лионский в своем богословии опирается на Откровение. Основным же направлением у него является изучение домостроительства Божия. По всей видимости, здесь повлиял пастырский опыт св. Иринея – будучи активным церковным деятелем, он считал, что главная цель богословской науки «не в изменении самого содержания, не в том, чтобы измышлять иного Бога, кроме Создателя, Творца и Питателя всей вселенной…но в том, чтобы раскрыть ход дел и домостроительство Божие относительно рода человеческого»(против ересей кн.1, гл.10, пар 3). Поэтому учение о Боге раскрывается в сравнении с гностическим учением. И здесь он говорит, во-первых, о единстве Бога и Творца, во-вторых, о свойствах Божиих. За основу берет библейское учение: «Бог не таков как люди…Он прост, несложен, равночленен, всегда Себе равен и подобен, весь будучи Разумение, весь Дух, весь Мысль…и весь источник всякогоблага…»(против ересей кн 2 гл 13 пар 3-4). Бог у Иринея – живая Личность. Познать же Бога можно только через Откровение, для чего необходима чистота жизни.

Запад: Бог един и всесилен. Его невозможно описать.Он не является одним целым с миром – трансцендентен ему. Бог может быть частично познан созерцанием окружающего мира. Главным источником богопознания является Откровение.Богопознание должно нести практический характер

III. Учение о Логосе

Восток

Учение Иустина Философа о Святой Троице лишено полноты и четкости. Он ясно отличает Ипостаси Св. Троицы, но вместе с темтриадология его несет оттенок субординационизма: «Мы чтим Творца мира в виде, какой признаем достойным. Мы научены, что Наставник тому есть Истинный Сын Божий. Мы ставим Его на втором месте, а на третьем – Пророческий Дух». Вообще, учению о Логосе св. Иустин уделяет много внимания.

Во внутритроичных отношениях происхождение Сына Божьего Иустин-Философ называет рождением от Отца. Также он указывает на предвечный характер этого рождения: «Сын Его, Слово,- прежде тварей Сущее с Ним и рождаемое, когда Он вначале все создал и устроил». Иустин говорит и о том, как происходит рождение. Для примера он использует огонь: «От огня происходит другой огонь, но не уменьшается тот, от которого он вожжен». Все-таки, при склонности к субординации, Иустин Философ подчеркивает равенство Первого и Второго Лиц.

Сын Божий выступает у Иустина неким посредником между Богом-Отцом и тварным миром. Иустин считает, что рождение Сына происходит не по необходимости природы, а по воле Отца, который решил создать мир. По воле Его Логос сотворил мир и являет промысел о мире. Все явления Бога в Ветхом Завете есть явления Слова. В Логосе, по мнению Иустина, содержится вся совокупность идей о мире. Во всей своей полноте Логос явился во Христе, однако семя Логоса есть в каждой человеческой душе. Именно вследствие этого человек может познавать Бога.

Афинагор в своем учении о Троице достаточно ясен: «Кто не удивится, услышав, что называют безбожниками тех, которые исповедают Бога Отца и Бога Сына и Духа Святого и признают Их единство в силе и различие в порядке»(Гл 10). В своем богословствовании Афинагор близок к формуле никейского определения единосущия, т.к. постоянно говорит о единстве природы и Отца и Сына и Святого Духа, хотя у него и присутствует некое умаление Божества Святого Духа. Логос же Афинагор обозначает, как «идею и действие Отца». Здесь подчеркивается космологическая роль Бога-Слова, т.к. все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.(Ин. 1, 3).Характерно то, что Сын прямо называется «Премудростью Отца» что вторит святоотеческой традиции отождествления Софии с Логосом.

Св. Феофил Антиохийский был первым, кто употребил термин «Троица»: «Три дня, которые были прежде светил, суть образы Троицы: Бога, Его Слова и Его Премудрости».(К автоликуII,15) Вообще, триадология занимает важное место в богословии Феофила. Характерными чертами этой Триадологии является то, что автор пытается начертать то, что позднее будет называться ипостасными особенностями Лиц Святой Троицы. В частности, он говорит о «излиянии» Святого Духа и рождении Слова. В учении же о Сыне и Духе есть некая неточность – он называет Духа «Премудростью», а в другом месте называет Сына «Духом Божиим», впрочем, эта неточность была характерна для многих отцов доникейского периода.

Слово участвует в домостроительстве Божьем. Причем, бытие Логоса понимается св. Феофилом достаточно своеобразно. До сотворения вселенной Слово – это «…есть Сын в том смысле, как об этом повествует Истина, гласящая о внутреннем Слове, всегда сущем в сердце Бога». «Когда же Бог восхотел сотворить то, что Он задумал, тогда Он родил это Слово, как произнесенное». Данное различие «внутреннего» и «произнесенного» Слова восходит к стоической психологии. Однако, при всем этом, св. Феофил не разделяет Второе Лицо Св. Троицы, а выделяет лишь два аспекта – бытийный, относящийся к внутритроичным отношениям, и домостроительный – по отношению к сотворенному миру. Стоическое понимание этих аспектов в триадологии св. Феофила трансформируется в православное.

Любопытный момент – при беглом чтении трудов некоторых апологетов можно обличить их в некорректности или даже в неправославном мудрствовании; но при более глубоком изучении нетрудно разобраться, что их богословие несет отпечаток той культуры, которую впитали эти отцы из язычества. Ведь православная терминология не была тогда еще отработана, и каждый использовал тот понятийный аппарат, который имел. Например, тот же св. Феофил Антиохийский. Когда он говорит о Слове, которое приняло «вид» Отца, а затем общалось с Адамом в Раю, он употребляет слово «πρόςωπον», что значит «лицо». Но это слово употребляется в значении «наружности» или «облика», поэтому обвинять Феофила Антиохийского в смешении первого и второго Лиц Святой Троицы никак нельзя.

Мелитон Сардийскийне оставил своих мыслей по-поводу триадологии.

Запад

Тертуллиан. Его тринитарное учение формировалось в противостоянии двум крайностям богословской мысли: с одной стороны, Валентин с учением о 30 эонах, с другой – Праксей, предшественник Савеллия. Тертуллиан резко возражает против еретических мнений, что различие Лиц Святой Троицы можно свети к простой модальности. У него Бог одновременно и един и троичен: «Три суть не в существе, но в степени…все Три имеют одну сущность, одно, потому, что существует один Бог, и от одного Его исходят эти степени, эти образы, эти роды, под именем Отца, Сына и Святого духа». Вместе с тем, в процессе раскрытия раскрытия учения о Святой Троице, Тертуллиан воспроизводит субординационное учение. В полном смысле нерожденным и самобытным Богом у него является только Бог-Отец. Подобно Феофилу Антиохийскому, Тертуллиан говорит о том, что Слово было внутренним словом Бога-Отца. Однако, у св. Феофила Логос еще до творения мира был самостоятельной Личностью, а у Тертуллиана Второе Лицо получает самобытность только с того момента, как Бог произнес первое веление: Да Будет свет.. (Быт. 1,3).

Рождение Сына обусловлено целями Откровения. Как и у Иустина Философа, у Тертуллиана Сын является посредником между Богом-Отцом и миром. Но отличительной чертой является то, что Тертуллиан связывает эту посредническую деятельность с возвышенностью природы Отца: «Отец невидим по причине полноты величия, Сын видим по причине низшей степени Своего производного Существа». Явное неравенство между Лицами. В тоже время, в другом месте Сын есть «Всемогущий Бог». Видимо, логика и практицизм Тертуллиана не позволяли дать равенство и Сыну и Отцу в силу некой «служебной» деятельности Сына по отношению к Богу. Сдругой стороны, могущество и сила Сына, который все сотворил, не позволяет не называть его Богом.

Ириней Лионский также представлял Бога Троичным, но большее значение придавал моменту единства.Подробным исследованием внутритроичных отношений св.Ириней не занимался. Вместе с тем большую значимость представляет учение Иринея Лионского о Логосе. Это учение определялось, по мнению мученика Иоанна Попова, тремя факторами:

Учением предшественников

Малоазийскими воспоминаниями

Борьбой с гнозисом

Как пришлось убедиться ранее, апологеты первых веков невольно стремятся к оттенению различия между Словом и Отцом, представляя основной целью существования Слова творение мира. Логос во всем подчинен Отцу и получает отличное от Него бытие во времени. Это стремление к различению вызвано гностическими учениями об эманациях, отдельных от Бога и вне Его находящихся божественных существах. Святой Ириней, пытаясь исправить недоумения предшественников, старается показать единство Лиц. Он четко определяет, что нельзя различать Логос внутренний и Логос изреченный, так как это может внести антропоморфизм в представление о Боге. Он настаивает на совечности Бога Отца и Бога Сына. Ириней Лионский прямо указывает на Божественность Логоса и Отца: «Отец есть Господь, и Сын – Господь, и Отец есть Бог и Сын – Бог, ибо от Бога рожденный есть Бог»(доказ. Ап. Проповеди., гл. 47). Упраздняя стремление к антропоморфизму, св. Ириней не избегает стремления к субординационизму, у него также, как и у остальных апологетов Сын действует властью Отца. А те факты, что Сын не знает время конца мира и то, что Сын видимо действует в мире материальном, дают несколько умаленное представление о Сыне.

Вообще учение о Святом Духе у ранних апологетов остается в тени, но основные контуры пневматологии вырабатываются уже тогда – в II – IIIвеках.

Восток.

Св. Иустин Философ четко описывает Св. Дух, как Третье Лицо Святой Троицы.Это можно понять из толкования св. Иустина на второе послание Платона. Там, по мнению апологета, словами «а третье около третьего» автор указывает на «Дух Божий, носящийся над водами».Также Иустин сопоставляет Духа Святого с Отцом, Сыном и ангелами при перечислении объектов поклонения христиан. Однако, Дух Святой в разное время действует неразрывно от Отца или Сына. По мнению апологета, в Ветхом Завете Дух действовал в зависимости от Отца, но во время Крещения Христа сошел на человеческую природу Спасителя. С этого времени носителем Духа стал Христос. Действие же свое Дух Святой проявляет в пророчествах, Иустин мученик так Его и называет – «пророческих Дух».

В пневматологии св. Иустина налицо умаление значения Третьего Лица Святой Троицы в силу Его подчиненного положения по отношению к Отцу и Сыну.

Афинагор говорит, что « Дух Святой, действующий в пророках, исходит подобно лучу солнечному, истекая из Него [Отца] и возвращаясь к Нему». В этой формулировке неясно отражено понятие об индивидуальности Святого Духа, скорее, Он несет функцию служебную. Необходимо также пометить, что у Афинагора нет связи между триадологией и христологией, как у Иустина-Философа. Но это прежде всего связано с тем, что сама христология в сохранившихся трудах Афинагора не развита.

У Феофила Антиохийского пневматология таже, как и у многих апологетов II- начала III веков, находится в зачаточном состоянии.Святой Дух у Феофила участвует в домостроительстве совместно с Сыном: «Бог Словом Своим и Премудростью все сотворил». Дух, как и Сын является жизненной основой для всего мира: «Бог через Слово и Премудрость врачует и животворит все».Интересно, что Дух здесь называется «Премудростью».

В понимании же главной задачи Святого Духа Феофил антиохийский вторит Иустину мученику, который говорит о пророческом вдохновении Духом богоизбранных людей.

Запад.

Тертуллиан ясно говорит о Духе Святом как о Третьем Лице Святой Троицы: «Дух Святой происходит от Отца чрез Сына». Тем не менее, пневматология Тертуллиана, как и учение о Логосе, несет в себе отпечаток субординационизма. Подобно тому как Логос сначала существовал в виде внутреннего Слова в Боге Отце, так и Дух, изойдя от Отца вместе с Сыном и в Сыне оставался неотделимым свойством. Это продолжалось до событий Пятидесятницы, когда Дух видимым образом сошел на апостолов. Этот момент Тертуллиан и считает началом самостоятельности Третьей Ипостаси.

Невзирая на недостатки триадологии Тертуллиана, у него все-таки очень ясно выражается главный принцип триадологоии о единстве природы и равенстве Лиц: «В Троице нужно различать одну субстанцию и число Трех Лиц. Различие не есть различие субстанций, но Лиц в этой субстанции». Проф. Болотов говорит, что с таким пониманием можно было смело отстоять православие перед Арием.

Св. Ириней Лионский, как и говорилось ранее, не занимался глубоким исследованием триадологии. Поэтому учение о Святом Духе у него сочетается с учением о Сыне. Святой Дух, как и Логос, является орудием Откровения Божия. Третье Лицо Святой Троицы в понимании св. Иринея есть вечная Премудрость Божия, являющаяся подобием Отца. Также Ириней говорит и о том, что Дух возвещал будущее и «присутствовал при всех распоряжениях Божиих».

Таким образом, триадология первых апологетов, как на востоке, так и на западе, вполне очерчивает православное учение о Святой Троице. Ясно говорится о единстве природы Троицы и различии между лицами. Однако, хотя апологеты и пытаются показать равенство между Лицами, все же у них это не получается. Субординационизм присущ всем без исключения богословам. Логос выступает посредником между Богом Отцом и миром, в чем прослеживается некое служебное положение Второй Ипостаси. Однако стремление к субординации в триадологии неравномерно у разных отцов. Тертуллиан, например, более резко выражает субординационные принципы. Восточные же апологеты хотя и подразумевают некое неравенство, все же стремятся к подтверждению Божества всех Лиц Святой Троицы. Вместе с тем необходимо отметить особо богословие св. Иринея Лионского. Он устраняет различие между Логосом внутренним и Логосом произнесенным, что ставит его на ступеньку вперед по отношению к другим апологетам. Тем не менее нельзя эту заслугу приписывать западной богословской школе, так как св. Ириней, хотя и был представителем запада, тем не менее черпал вдохновение в восточном предании.

Христология.

Восток

Если для иудеев и язычников единство Бога, отношения между Ипостасями можно было объяснить, пользуясь учением Ветхого Завета или языческой философии, то вочеловечение Бога казалось для них безумием или соблазном. Однако, апологеты вступают в полемику и благодаря этому формируются очертания христианской христологии.

Иустин Философ, как говорилось выше, учил о семени Логоса, которое содержится в каждой человеческой душе. Благодаря этому, возможно было частичное богопознание. В вочеловечении Логоса это богопознание обрело полноту. Св. Иустин указывает на вочеловечение Христа, как на главное действие домостроительства Божьего, задуманное Богом от начала времени: «Бог и Отец всего искони хотел, чтобы Логос родился и от чрева человеческого».Также апологет подчеркивает сотериологический момент воплощения: «Слово ради нас сделалось человеком, чтобы сделаться причастным нашим страданиям и доставить нам исцеление». Искупительное воплощение Слова освободило человека от греха и упразднило власть диавола.Для св. Иустина характерно постоянное подчеркивание истинности, а не призрачности воплощения, что является аргументом против докетов. По словам Иустина Христос воспринял плоть и кровь человеческую, но, в то же время, всегда обладал Божественной природой.

Афинагор в своих произведениях не касается христологической темы, в чем основательно уступает св. Иустину. Это же касается и св. Феофила Антиохийского. Видимо, язычники для которых писались апологии, не могли вместить понятие о Боге воплощенном, поэтому этой теме уделялось мало внимания.

Христос в учении св.Мелитона Сардийского является центральным стержнем, «жизненным нервом всего его богословия». Он пишет: «Создавший небо и землю, Сотворивший вначале человека, Провозглашенный через закон и пророков, Воплотившийся в Деве, Подвешенный на Древе, Погребенный в землю, Восшедший на вышние из небес, Сидящий одесную Отца, Имеющий власть судить и спасать всех… ». Христос у Мелитона является центром всего – и мира духовного и мира материального. Более же апологет акцентирует внимание на Божестве Христа, но еще больший акцент ставится на реальности боговоплощения: «Господь, облачившийся в человека, пострадавший ради страдающего, заключенный в узы ради побежденного…». По мнению А.И. Сидорова, в богословии св. Мелитона ясно прослеживается главный святоотеческий принцип – неразрывная связь христологии с сотериологией. Все домостроительство Божие, по мнению Мелитона, направлено на спасение человека. Нужно отметить также высокий поэтический стиль произведений святого. Вдохновенность, высота и правильность размышлений св. Мелитона ставит его учение о Христе на большую, по сравнению с другими апологетами, высоту.

Запад

Тертуллиан в своей христологии восстает против докетизма и практически воспроизводит Халкидонский орос: «…Слово именуется ясно Человеко-Богом или Богочеловеком, то есть и Сыном Человеческим и Сыном Божиим, потому что Оно есть вместе и Бог, и Человек, отличаясь, без всякого сомнения, в качестве той или другой сущности; ибо Слово есть не иное что, как Бог, а плоть не иное что, как человек. Мы тут видим двойственное естество, соединенное без смешения в одном Лице, видим Самого Бога и вочеловечившегося Иисуса Христа». Кроме того, Тертуллиан указывает и на Домостроительство, согласно которому через воплощение произошло искупление человека. Весь Ветхий Завет есть время постепенного схождения Бога к человеку. Причем, все ветхозаветные явления есть явления Сына Божия.

Христология св. Иринея Лионского ясна и понятна. Он, как и Тертуллиан говорит о двух природах Христа – Божественной и Человеческой. Бог – Слово воплотился с целью искупления. Это учение у св. Иринея очень интересно представлено. Он говорит о «заместительном подвиге Христа». Он пишет: «..непослушание, бывшее по поводу древа, исправил Своим послушанием на древе, …И как через деву род человеческий подвергся смерти, так через Деву и спасается…» Христос – Новый Адам, который последовательно исправляет все отступления Первого человека. На первый взгляд, учение о заместительстве Спасителя может быть похоже на западное схоластическое, но это не так. Здесь говорится не о том, что Христос отдал долг за преступление Адама, а о том, что Он воплотился для восстановления мирового порядка, для того чтобы восстановить в человеке подобие Божие. Протоиерей Иоанн Мейендорф пишет следующее: «В этом отрывке мы видим примеры традиционных типологических противопоставлений: древо познания добра и зла противопоставляется древу Креста, змей – голубю, непослушание Адама и Евы – послушанию Христа и Богоматери, смерть – жизни…». Более того такие сопоставления можно найти и у более поздних отцов, например, прп. Симеона Нового Богослова: «…совершилось великое и страшное таинство, именно, чтобы пострадал Христос безгрешный и чрез то получил прощение Адам согрешивший. Для этогои вместо древа познания был крест, вместо ступания ног, которыми прародители щли к запрещенному древу, и вместо простирания рук их, которые простирали они, чтобы взять плод древа, были пригвождены ко Кресту непорочные ноги и руки Христовы, вместо вкушения плода было вкушение желчи и оцта, и вместо смерти Адама – смерть Христова…».

Таким образом св. Ириней излагает абсолютно православное учение. Христос, воплотившись, проходит все стадии развития,через которые должен был пройти каждый из потомков Адама – младенчество, отрочество, юность и зрелость. Все эти этапы были освящены Христом. Спаситель есть как бы сумма всего пережитого человечеством, Он восстановил в Себе все 72 народа, существующие на земле (В Евангелии от Луки перечислены 72 рода).

Христос освобождает человека от власти диавола и от последствий греха, Он возводит человеческую природу к совершенству, к возможности обожения: «Слово Божие сделалось тем, что и мы, чтобы нас сделать тем, что есть Оно». Далее св. Ириней пишет, что через соединение Божества с человеческой природой все люди получили возможность достичь такого же прославления, как и Богочеловек Иисус Христос. Однако, непосредственной обиживающей Силой является Дух Святой. Сойдя в Таинстве Крещения на Спасителя, Дух стал удобоприятен и для людей. Через Христа Духом Святым человек получает усыновление Богу. Кроме того, Дух Святой нравственно обновляет человека: «Плоть, взятая во владение Духом, уже забывает о себе , но воспринимает качества Духа и делается сообразной Слову Божию». Наивысшее же соединение плоти и Духа характеризуется обретением нетления тела.

Св. Ириней не просто приводит опровержение докетизма, он еще и объясняет почему и для чего нужно было Боговоплощение.

Поразительно, но христология св. Иринея, жившего во II веке, максимально соответствует учению более поздних отцов Церкви.

Ангелология и демонология

Восток

В учении об ангелах Иустин Философ исходит из учения о Сыне, которого представляет «вместе с воинством прочих, последующих и уподобляющихся Ему благих ангелов…». Сына апологет называет Ангелом в образном смысле, и, безусловно, отличает Вторую Ипостась от ангелов.

Ангелы у св. Иустина есть служебные духи, которые являются противоположностью духам тьмы: «Бог вверил ангелам попечение о людях и о поднебесной».Ангелы сотворены со свободной волей, кроме того, они обладают некой тонкой телесностью. Пищей для ангелов служит манна. Основание для этого Иустин находит в псалтири: Хлеб ангельский [манну]ел человек; послал Он им пищу до сытости.(Пс. 77,25).Однако, способ употребления этой манны у ангелов не таков как у человека: «Не должно понимать это питание как едение зубами и челюстями, но как пожирание огнем».

Более подробно у св. Иустина изложено учение о демонах. Апологет дает определение слова сатана. В переводе с еврейского оно означает «змей-отступник». По предположению Иустина-мученика, сатана пал уже после сотворения человека: «змий, впадший в великое преступление от того, что обольстил Еву». По мнению апологета, последователи диавола, т. е. демоны, искушали людей, совокуплялись с девами и через это поработили весь человеческий род. Это утверждение он основывает на Быт. (6,1).Здесь присутствует некий натурализм, что вызвано тем, что святому Иустину было чуждо понятие о принципиальном различии между духом и материей.

Учение Афинагора о духах практически ничем не отличается от учения св. Иустина. Ангелы суть служебные духи, обладающие свободной волей, а бесы появились от совокупления падших ангелов с девами. Кроме того, Афинагор учит о диаволе как о «начальнике» материи.

УСв. Феофил Антиохийского и св. Мелитона Сардийского, по крайней мере в сохранившихся произведениях, нет рассуждений по поводу духов.

Запад

Тертуллиан в учении об ангелах и демонах не воспроизводит ничего принципиально отличного от восточных отцов – ангелы есть служебные духи, а демоны появились через отпадение от Бога и совокупление с человеческими женами.

Св. Ириней Лионский о духах упоминает в полемике с учениями гностических сект, которые говорили, что будто бы мир сотворен ангелами. Причем он предлагает некую градацию ангельских чинов. Он пишет, что ангелы, архангелы, престолы и господства сотворены Богом, соответственно, они не могут быть не то, что больше, но даже и равны Ему.

Св. Ириней пишет и о диаволе. Последний был добрым духом, но позавидовал человеку и пал. Здесь Ириней, как и св. Иустин Философ, придерживается мнения, что диавол пал после сотворения человека. С тех пор ложь стала неотъемлемой частью существования сатаны.Он стал обольщать людей и дерзнул искушать даже Спасителя.

Антропология

Восток

Св. Иустин в своих творениях много говорит о человеке. Но антропология его недостаточно точна. Он пишет о человеке так: «Что такое человек, как не животное разумное, состоящее из души и тела?…Бог человека призвал к жизни и воскресению: то он призвал не часть, но целое, т. е. душу и тело». Любопытно, что апологет называет человека, хоть и разумным, но «животным». Также, судя по цитате, Иустин Философ являлся дихотомистом. Но здесь возникают сомнения. Автор в одном месте говорит о божественности души, а в другом – что человеческая душа ничем не отличается от душ животных.

Иустин пишет, что душа бессмертна, но бессмертна не по неразложнисти своей природа, а по благодати. Поэтому, в принципе, душа смертна по природе, но благодаря жизненному духу, данному Богом, она будет существовать вечно. Каждая душа, как и ангелы, обладает свободой выбора. Эта свобода и отличает человека от животного. Действительность свободы св. Иустин выводит логически из трех аргументов: 1) свобода предполагается словом Божиим, 2) если нет свободы, то нет ни порока, ни добродетели, 3) опытно можно определить, что одни люди переходят от порока к добродетели, а другие – наоборот.

Как видно, антропология св. Иустина недостаточно точна и, как и учение о духах, несет на себе отпечаток языческого натурализма, связанного с неразличением св. Иустином духа и материи.

Афинагор антропологию свою строит на принципах домостроительства Божия. Человек, как и ангелы, есть тварное создание, и он участвует в мировом процессе. Бытие же человека определяют три силы:1) Божественный Промысл, 2) сам человек, 3) действие диавола. Человек отличается от животного высшей мыслительной способностью. Именно в этом Афинагор видит проявление в человеке образа Божия. Примечательно, что апологет не говорит подробно о грехопадении первого человека, но говорит о его назначении. Целью первого человека было созерцание Бога, и это предназначение не было выполнено. Поэтому грех для Афинагора есть стремление «долу», а не к горнему миру. А это есть извращение Промысла Божия.

Размышляя о человеке, св. Феофил Антиохийский придерживается библейского русла. Толкуя (Быт. 1,26), он говорит о том, что человек не был сотворен ни бессмертным ни смертным. Скорее это было некое среднее состояние, из которого человек должен был возрастать духовно. При всем при этом у человека была свободная воля, которую он должен был использовать для возрастания в делании заповедей, но произошло обратное и человек пал. Отсюда проистекает сотериология св. Феофила, в которой он большое значение придает домостроительству Божьему в Ветхом Завете. Нужно сказать, что богословие св. Феофила в этом плане полностью базируется на Священном Писании. О новозаветном этапе Домостроительства св. Феофил практически не останавливается. Это вызвано, скорее всего, апологетическими целями – показать, что христианская религия древняя.

Запад

Тертуллиан представляет человека венцом миров видимого и невидимого. В человеке присутствуют образ и подобие Божии. Поэтому возможно познание Бога и приближение к Нему. Более того, человек выше ангелов, и воля его сильнее ангельской, поэтому он может побеждать диавола. Человек двусоставен, душа и тело настолько тесно связаны между собой, что ни одна из них в отдельности не может составить целого человека. Основное внимание Тертуллиан уделяет душе, посвящая этой теме отдельный труд «О душе». Душа по своей природе есть тонкая материя, по форме своей подобное физическому телу. «Дыхание жизни, – пишет автор – вдунутое Богом в лице первозданного, проникло во внутренности тела, заполнило все пустоты, спустилось и заключилось в телесные границы, как в литейную форму». Кроме того, душа состоит из двух субстанций – собственно души и духа. Такое понимание похоже на трихотомическое, но вместе с тем субстантивация духа в составе души более характерно схоластическому мировоззрению, что не согласуется с учением отцов о духе, как о высшем проявлении души в ее стремлении к Богу.

Важно также обратить внимание на сотериологию Тертуллиана. Восточные отцы спасение рассматривают через призму постоянного совершенствования и оздоровления души, что делает человека восприимчивым к Божественной благодати.Тертуллиан понимает благодать, как воспитание посредством закона, через что человек учится делать добро и получает за это в награду вечную жизнь. Это – влияние римского юридизма. С точки зрения Тертуллиана совершенно справедливо в установлении религиозных отношений применять принципы человеческого законодательства, главное здесь – внести четкость и строгость. Евангелие – закон Христов, запрещающий даже греховные мысли. Грех перед Богом есть на выполнение закона, и он должен быть наказан. Если же человек выполняет повеление Божие, то это есть благо. Таким образом, отношения человека с Богм у Тертуллиана принимают правовой характер. Такое мировоззрение оказало решающее влияние на все будущее латинское богословие. Н. И. Сагарда пишет об этом: «По замечанию одного римско-католического ученого, латинское богословие было бы совершенно иссушено, если бы другие влияния вIV иV вв., в особенности влияние Августина, не исправили тех крайностей, какие представляло богословие Тертуллиана».

По св. Иринею человек двусоставен. Тело безразлично по отношению к бытию, оно может тлеть, а может и не тлеть. Как и у Тертуллиана, душа у св. Иринея является дыханием жизни, и она, как сотворенная Богом, не бессмертна по природе. Душа участвует в жизни, подаваемой Богом. Ириней говорит также и о Духе Божием, пребывающем в человеке. Но Тертуллиан различает две субстанции – душа и дух, а св. Ириней пишет о Духе, как о метафизическом принципе. Присутствие Духа обусловлено совершенством человека. Отсюда и учение о грехопадении, согласно которого после преступления первого человека, Дух покинул его, что стало причиной рабства диаволу и непосредственно тление и физическая смерть. Далее апологет пишет о Домостроительстве спасения, о нескольких ступенях этого домостроительства. Первой ступенью является государство, которая на почве нравственного закона сдерживает проявления грубых страстей. Вторая ступень – это ветхозаветное откровение, ограничивающееся избранным народом. В котором должен был храниться закон.. Далее Бог ниспосылает Духа Святого на пророков, предвозвещающих пришествие Спасителя. Новый Завет является третьей ступенью откровения.

Эсхатология

Восток

Св. Иустин Философ учит о суде над людьми достаточно ясно: «Пророки предсказали два пришествия Христова: одно, уже бывшее в виде человека неславного и страждущего, и другое, когда Он, как возвещено, со славой придет с Неба, окруженный Своим ангельским воинством, и когда Он воскресит тела всех бывших людей; и тела достойных Он облечет в нетление, а тела нечестивых, способных вечно чувствовать, пошлет вместе со злыми демонами в вечный огонь». Вместе с тем, св. Иустин был хилиастом: «…Я и другие здравомыслящие во всем христиане знаем, что будет воскресение тела и тысячелетие в Иерусалиме». В конце же истории вселенная разрушится.

В эсхатологии Афинагора главное внимание уделяется воскресению мертвых. Надо сказать, что Афинагор первый, кто пытается раскрыть этот вопрос. Здесь апологет представляет два вида аргументации – отрицательную и положительную. богословский эсхатология дух вера

Отрицательная заключается в том, что: 1)если Бог не может воскресить человека, то значит – Он либо не умеет, либо не имеет возможностей для этого, что не логично, т.к. «та Сила, Которая бесформенному дала форму, безобразное и некрасивое украсило разнообразными видами…та же Сила может и соединить разложившееся, воскресить усопшее…»; 2) если Бог не хочет воскресить человека, то это несправедливо, т.к. тление недостойно Бога.

Положительная аргументация основывается на следующем:

Человек предназначен для вечной жизни Божественным промыслом

Тело обладает бессмертной душой, поэтому человеческая природа требует воскресения

Суд должен состояться над целым человеком, в котором есть и душа и тело

Таким образом, Афинагор логически доказывает возможность воскресения человека.

Св. Феофил Антиохийский не оставил размышлений на эсхатрологическую тему.

Запад

Тертуллиан придерживается хилиастических воззрений. Он учит, что Христос после Второго пришествия будет править тысячу лет, а Небесный Иерусалим спустится на землю. Можно предположить, что такое представление о последних временах спровоцировано сотериологией Тертуллиана, так как здесь тоже присутствует юридизм, ведь тысячелетнее правление Христа будет наградой праведникам за добродетели.

Св. Ириней Лионский настаивает, в противовес гностикам, на спасении целого, состоящего из души и тела, человека. Он подробно раскрывает учение о воскресении мертвых. Воскресению будет предшествовать пришествие антихриста, который будет полной противоположностью Христу. Он будет полным отражением диавола, в той мере как Христос есть совершенное откровение Отца. Антихрист уничтожит идолопоклонство для поклонения самому себе и сядет в иерусалимском храме, выдавая себя за Христа. Он будет обладать силой ложных чудотворений и обольщать через это людей. Число 666, присущее антихристу будет числом, вобравшим в себя сумму всего зла. Св. Ириней определяет даже примерное имя антихриста и предлагает три варианта.

Затем будет Второе Пришествие Христа, после которого антихрист будет побежден. Это произойдет по прошествии 6000 лет от сотворения мира, так как у Бога один день, как тысяча лет. После чего будет земное царствование Христа. Т.е. Ириней также придерживается хилиазма. Но, любопытно, что говоря о земном царствовании Христа, св. Ириней ссылается на некое предание. Он говорит, что некие пресвитеры, видевшие апостола Иоанна, говорят о виденном последним благоденствия и изобилия этого царствования.

Нравственность и этика

Восток

Святой Иустин Философ свое учение об этике и нравственности пропускает через призму эсхатологии. Главная мысль апологета в том, что от Бога нельзя ничего утаить.Он пишет: «…если бы все люди знали это, то никто бы не избирал зла на краткое время, ведая, что пойдет он на вечное осуждение огненное, но, наоборот, любым бы способом сдерживал себя и украшал добродетелью, дабы получить от Бога блага и избегнуть наказаний». Поэтому христианин должен максимально исполнять нравственные требования, чтобы дать ответ на Страшном Суде сообразно своим дарованиям и способностям.

Афинагорв области нравственности достаточно строг. Он считает того, кто вступает во второй брак «прикровеннымпрелюбодеем». Выше же всякого жития он ставит безбрачие, как наиболее тесно соединяющее с Богом.

Нравственное учение св. Феофила Антиохийскогоопределяется его сотериологией. Поэтому этика его основывается на десяти моисеевых заповедях. Но, в то же время, апологет подчеркивает единство Ветхого и Нового Заветов и акцентирует внимание на евангельских заветах, как более высоких, по сравнению с декалогом. Также говорит о чистоте и воздержании духовном, как залоге для охраняющей Божественной благодати.

Св. Мелитон Сардийский пишет о свободе выбора, данной человеку. Правильность этого выбора зависит от того, насколько человек познает самого себя: «Посему я советую тебе познать самого себя и ты познаешь Бога. Познай, как в тебе есть то, что называется душой, как через нее око видит, ухо слышит, уста говорят, движется все тело…».

Запад

Если на востоке нравственность проистекала из умозрительного восприятия Бога, то у Тертуллиана нравственность была связана чисто с практическими моментами. Поэтому апологет уделяет большое внимание аскетике. Тертуллиан пишет о непотребстве языческих зрелищ, о вредности философии, посвящает целый трактат поведению женщин, говорит о хранении целомудрия и т.д. Автор защищает целостность брака, но девство ставит выше.

Св.Иириней Лионский понятие о нравственности связывает с домостроительством Божиим. Человек должен осознать свое падение, а для этого необходима подготовка своего сознания. Весь Ветхий Завет и есть такая подготовка. Через попытки исполнения заповедей и падения человек познавал себя. И только, когда нравственный уровень достиг необходимого значения,, тогда и стало возможным боговоплощение, стало возможным обожение.

Заключение

Если начать с персоналий, то можно сказать, что на востоке апологетов было больше, соответственно и богословская мысль была много разнообразнее. Это и Иустин Философ и Феофил Антиохийский, и Афинагор. Всё это яркие личности и у каждого был свой подход. На Западе всего-то можно привести в пример лишь Тертуллиана и св. Иринея Лионского, учитывая то, что Тертуллиан, хотя и был великим мыслителем, но все же не сумел сохранить свое православие. О принадлежности к западуСв. Иринея стоит говорить лишь с поправкой на обращение его к восточному опыту и с учетом той восточной премудрости, которую он получил от свмч Поликарпа и его единомышленников

В понимании Бога восточные и западные апологеты придерживаются апофатики, Бог в их понимании есть Личность, он трансцендентен миру. Бог может быть частично познан. Интересно то, как отцы понимают способ Богопознания. Если, например, Феофил Антиохийский говорит об умозрительном познании, залогом которого является нравственная жизнь, то Тертуллиан начало Богопознания связывает с созерцанием окружающего мира и обращению к чувствам души, «которая по природе христианка».

Сама триадолгоя у всех без исключения отцов, но в разной степени, испытывает влияние субординационизма, т.е. присутствует некое умаление Второго и Третьего Лиц Святой Троицы. Однако, при этом формируются все основные понятия триадологии – о единстве природы и различии Ипостасей Св. Троицы, о предвечном рождении Сына. Примечательно, что на Востоке впервые употребляется термин «Троица» (Св. Феофилом). И на востоке и на западе присутствует учение о посредничестве Бога-Слова, о двух способах существования Сына – как внутреннего Слова Отца, и непосредственно как Творца Вселенной. Причем Тертуллиан хоть и говорит о Божестве Сына, тем не менее считает Его ниже Отца в силу служебной деятельности. Вообще Тертуллиану присущ некий натурализм. Ириней же Лионский устраняет разницу между Словом внутренним и Словом произнесенным, что ставит его на ступеньку выше всех остальных апологетов.

Учение о Духе Святом находится у всех отцов в зачаточном состоянии. По мнению архимандрита Киприана Керна, Церковь в то время богословствовала больше о Боге Отце, и в меньшей степени о Сыне, и совсем не богословствовала о Духе. Это происходило потому, что Духом жили. Он реально проявлялся и проявляется в жизни Церкви через Свои харизмы. И в первые века это было более ощутимо, чем сейчас. «О святом Духе труднее и даже бесплоднее говорить, Им надо жить».

Христология Востока достаточно точна, что можно сказать и про запад. Богословы говорят о человеческой и Божественной природах Спасителя. Также подчеркивается важность сотериологического момента Воплощения Сына Божия. Примечательно, что в области христологии западные апологеты превосходят восточных. У Тертуллиана изложено практически Халкидонское исповедание Богочеловечества Спасителя. Но более всего заслуживает внимания учение св. Иринея Лионского, который излагает учение об искуплении, согласно которого Христос последовательно исправляет все отступления Адама и произносит эпическую формулировку: «Слово Божие сделалось тем, что и мы, чтобы нас сделать тем, что есть Оно».

Ангелология и демонология у первых отцов не развита. Ангелы суть служебные духи, обладающие свободной волей. В учении о появлении демонов у отцов присутствует стремление к натурализму, что связано было с неразличением некоторыми апологетами духа и материи.

Антропология восточных отцов вполне православна – человек сотворен свободным по образу и подобию Божию, он двусоставен, грехопадение низвело человека «долу» и подвергло его власти диавола. Тертуллиан также пишет о том, что человек состоит двусоставен. Однако, в понимании души прослеживается схоластическое влияние – по Тертуллиану душа состоит из двух субстанций – непосредственно души и духа. Сотериология Тертуллиана не является православной. Отношения человека и Бога у него предстают в правовом ракурсе – человек должен заслужить спасение как награду. А вот св. Ириней при описании состава человека излагает как раз то православную точку зрения, что дух – это наивысшее проявление души.

В эсхатологии отцы придерживаются хилиазма. Особняком стоит Афинагор, который логически доказывает возможность воскресения. А также св. Ириней, который подробно излагает то, что будет происходить в последние времена. Он, хоть и говорит о земном царствовании Христа, все же ссылается на некое предание,исшедшее, по его словам, от ап. Иоанна Богослова, поэтому нельзя св. Иринея называть крайним хилиастом. Эсхатология же Тертуллиана связана с его сотериологией, поэтому у него земное царство Спасителя является наградой для праведников.

Последним пунктом идет нравственность и этика. Здесь принципиальное различие. Для восточных богословов нравственность вытекает из догматики и созерцания, на западе, у Тертуллиана – чисто практический подход с множеством этических предписаний.

Собирая все воедино, можно сказать, что Восточная мысль была разнообразна, и в ней не было крайностей, хотя присутствовало множество незначительных отклонений от истины.Западная мысль была представлена в лице Тертуллиана и св. Иринея Лионского. Аскетике Тертуллиана присущ юридизм, что приводит его к фатальным последствиям. Важно то, что его труды значительно повлияли на формирование латинской догматики. Тертуллиан не смог избавится от натурализма, а также установил правовое понимание отношений Бога и человека. Здесь и происходит разделение Восточного богословия и западного.

Противоположный пример являет собой св. Ириней Лионский. Неся свой подвиг на западе он придерживался восточных преданий, что несомненно повлияло на его богословие. Оно является наиболее точным, приближенным к классической святоотеческой традиции.

Здесь становится понятной причина отпадения западной Церкви – это есть отрыв от восточного предания. Нельзя, конечно винить в этом Тертуллиана, ведь он был первооткрывателем, но существует и другой пример в лице св. Иринея.