Сущность и задачи нравственного воспитания личности

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 121,95 Кб

Сущность и задачи нравственного воспитания личности

Министерство внутренних дел РФ

федеральное государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Московский университет

Кафедра профессиональной этики и эстетической культуры

Реферат

на тему: Сущность и задачи нравственного воспитания личности

План

Введение

. Сущность нравственного воспитания личности

2. Задачи нравственного воспитания личности

Заключение

Литература

Приложение

Введение

При выборе темы реферата, передо мной встала проблема предмета исследования. Кажется, мы уже много знаем о трёх основных религиях мира, поэтому хотелось бы осветить некоторые второстепенные религии, и поэтому моим выбором стал Синтоизм. Меня заинтересовало, кто же такие "Ками" и почему Синтоизм является национальной религией Японии.

Целью данной работы является раскрытие особенностей синтоизма и его роли в японской культуре. Главным составляющим национальной религии японцев являются культ предков (синто) и обожествление духов (ками). Называется эта религия синтоизм. Синтои́зм ("путь богов") – традиционная религия Японии, которая основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения которой являются многочисленные божества и духи умерших. Синтоизм испытал в своём развитии значительное влияние буддизма. С 1868 по 1945гг. синтоизм являлся государственной религией Японии.

Актуальность данной темы состоит в том, что значение Японии на данный момент невероятно велико. Для того чтобы понять японскую культуру, необходимо понять смысл и специфику синтоизма, который является неотъемлемой частью японской культуры.

В своём реферате я рассмотрю два вопроса, такие как:

а.) Синтоизм – религия Японии;

б.) История и мифология синтоизма;

В первом вопросе я хочу рассказать о религии японцев – Синтоизме, а также о его принципах и особенностях.

Во втором вопросе я бы хотел раскрыть его основные исторические этапы, а также рассказать о мифологии синтоизма и о его основных церемониях и ритуалах.

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой – лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

Изучение синтоизма очень важно для сотрудников Органов Внутренних Дел. Полиции часто приходится взаимодействовать с людьми данной веры, и поэтому современному полицейскому необходимо знать основные принципы, понятии и, особенности данной религии для правильного и тактичного диалога с приверженцами синтоизма .

Поэтому целью моей работы является раскрыть особенности синтоизма и понять его роль в формировании японской культуры.

синтоизм японский культура верование

1. Синтоизм – религия Японии

Синто ("путь богов"), синтоизм – национальная политеистическая религия Японии, основанная на тотемистических представлениях древности, инкорпорировавшая культ предков и развившаяся под влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма.

Прежде чем начать разбор понятия синтоизма в японской культуре, следует прояснить ряд моментов, связанных с глобальным пониманием мира японцами. Первым момент связан с религиозностью в японской традиции. В этой стране, впрочем, как и в Китае, и в Индии, нет понятия принадлежности только к одной религиозной традиции. Считается нормой, если человек одновременно поклоняется и синтоистским, и буддийским, и даосским божествам. Кроме этого, все возможные и существующие на территории Японии религиозные культы тесно сплетены друг с другом. Так, например, нормой считается поклонение ками, путем прочитывания перед ними буддийских молитв, или использование даосской гадательной практики на синтоистском празднике.

Второй момент касается влияния китайской культуры на японскую. Часто их смешивают или приравнивают друг к другу, описывая как китае- японскую традицию. Хотя такое выражение еще и можно назвать более-менее верным, но, тем не менее, стоит четко разделять эти две позиции. Конечно, китайская культура оказала сильнейшее влияние на японскую традицию (хотя бы иероглифическое письмо), но здесь есть и одно весьма существенной различие. Его философские и религиозные теории носят долговременный характер, в то время как японская традиция, ограниченная островами научилась искать смысл в мгновении, здесь и сейчас. В этом суть и корень их различия, порождающий прочие моменты.

Суть синтоизма состоит в том, что японцы верят в существование ками – божеств, духов, населяющих этот мир. Он был ими создан, как и Японские острова, а император – прямой потомок ками. Поэтому эти мифологические представления сформировали у японцев мнение о Японии, как о священной стране, управляемой священным императором и населенной людьми, находящимися в особых отношениях с ками.

Религия синто выросла на основе древних религиозных воззрений японцев, особенно того комплекса верований и обрядов, который был связан с обожествлением сил природы – культом ками, но при этом синтоизм достаточно свободно впитывал в себя китайские и буддийские влияния. Постепенно синтоизм объединил в своем учении этические положения конфуцианства, магический календарь и связанные с ним верования даосизма, а также философские концепции и обрядовую практику буддистов. Как уже говорилось, само слово "синто" буквально означает "путь множества ками (духов или божеств)", и обычно эти ками либо способствовали возникновению различных природных феноменов, либо сами выступали в формах естественной природы. Могущество ками, будучи силой, пребывающей одновременно за пределами и внутри этого мира, считалось заключенным в различных объектах окружающей природы. Природа это не творение рук Божьих, а она сама зачастую изображается носительницей божественного начала. Ками традиционно рассматриваются и как сила, стоящая за ландшафтом, и как сила политического единства государства с его населением. Синтоизм – это образ жизни в соответствии с верой в ками. Отдельные японские семьи и целые деревни, представлявшие собой сообщество нескольких совместно живущих семей, почитали местных ками в качестве подателей благодати, освящающих занятия земледелием (особенно выращивание риса) и другие аспекты их совместного проживания, а император, как олицетворение власти и государственности, каждый сезон выполнял определенные обряды, способствующие распространению благодати ками на все население Японии.

Одной из характерных особенностей синтоизма являются очень тесные и близкие взаимоотношения, существующие между ками и людьми. В сущности, ками могут даже сливаться с людьми, примером чего выступает божественная личность императора или святые основатели новых религиозных движений. Ками существуют повсюду, наполняя собой окружающий ландшафт и населяя человеческие дома. Ками характеризуются не только святостью, но и чистотой, поэтому люди, прежде чем приблизиться к ками, должны пройти обряд очищения, который можно провести и дома, и в святилище, и на улице. Как правило, ками никак не обозначаются (статуя или изображение), они просто подразумеваются, а в особых случаях синтоистские священнослужители прибегают к специальным предписанным молитвам (норито), чтобы призвать ками к месту собрания верующих и передать им силу, исходящую от ками. Дом, в котором живет японская семья, сам по себе является священным местом, чему отчасти способствует и присутствие в нем ками. По традиции, в центральной части дома располагалась специальная полка, называвшаяся камидана ("полка ками"). Здесь устраивалось миниатюрное святилище синтоистского типа, где каждое утро и каждый вечер совершались приношения пищи. Таким символическим способом в доме обеспечивалось присутствие ками, к которым можно было обратиться за помощью и защитой.

Судя по ранним литературным текстам, японцы древности числили умерших в одном мире с живыми. К умершим своим соплеменникам они относились, как уходившим в какой-то иной мир, куда для сопровождения умерших должны были следовать окружавшие их люди и предметы. Те и другие изготавливались из глины и в обилии погребались вместе с покойным (эти керамические изделия называют ханива).

Объектами синтоистского культа являются как предметы и явления природы, так и души усопших, включая души предков – покровителей семей, родов, отдельных местностей. Верховным божеством ("ками") синтоизма считается Аматэрасу Омиками (Великая священная богиня, сияющая на небе), от которой, согласно мифологии синто, ведет свое происхождение императорская фамилия. Главная специфическая особенность синтоизма – глубокий национализм. "Ками" породили не людей вообще, а именно японцев. Они самым интимным образом связаны с японской нацией, отличающейся вследствие этого уникальным характером.

В синто сохранились и продолжают жить древнейшие формы верований, такие, как магия, тотемизм, фетишизм. В отличие от многих других религий синто не может назвать своего конкретного основателя – человека или божество. В этой религии отсутствуют чёткие различия между людьми и ками. Люди, согласно синто, произошли непосредственно от ками, живут в одном мире с ками и могут переходить в разряд ками после смерти, поэтому синто не обещает спасения в каком-то ином мире, а идеалом считает гармоничное существование человека с окружающим миром, в духовной среде.

Ещё одной особенностью синто является множество ритуалов, сохранившихся практически без изменений на протяжении веков. В тоже время догматика синто занимает по сравнению с ритуалом весьма незначительное место. В начале в синто не было никаких догм. Со временем под влиянием заимствованных с континента религиозных учений отдельные священнослужители пытались создать догматы. Однако в результате возник лишь синтез буддийских, даосских и конфуцианских идей. Они существовали независимо от религии синто, основным содержанием которой до настоящего времени остаются обряды.

В отличие от других религий синто не содержит моральных установок. Место представлений о доброте и зле здесь занимают понятия чистого и нечистого. Если человек "запачкался", т. е совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. Действительным грехом синто считается нарушение мирового порядка – цуми, и за подобный грех человеку придется платить после смерти. Он отправляется в Страну Мрака и там ведёт тягостное существование в окружении злых духов. Но развитого учения о загробном мире, аде, рае или Страшном Суде в синто нет. Смерть рассматривается как неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь. Синтоистская религия учит, что души умерших находятся где-то неподалёку и ничем не отгорожены от мира людей. Для последователя синто все основные события происходят в этом мире, который рассматривается как лучший из миров.

От приверженца этой религии не требуется ежедневных молитв и частых посещений храма. Вполне достаточно участия в храмовых праздниках и исполнения традиционных обрядов связанных с важными событиями жизни. Поэтому сами японцы нередко воспринимают синто как совокупность национальных обычаев и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту исповедать другую религию или даже считать себя атеистом. И всё-таки исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности.

В Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских святилищ (дзиндзя), в которых отправляют обряды свыше 27 тыс. священнослужителей (каннуси). В то время как крупные храмы обслуживают десятки каннуси, на несколько десятков мелких приходится по одному священнослужителю. Большинство каннуси сочетает служение синтоизму с мирскими занятиями, работая в качестве учителей, служащих местных муниципалитетов и других учреждений. Дзиндзя, как правило, состоит из двух частей: хондэн, где хранится предмет, символизирующий объект культа (синтай), и хайдэн – зал для молящихся. Обязательным атрибутом дзиндзя служит устанавливаемая перед ним арка П-образной формы – тории.

Главным источником доходов крупных храмов служат традиционные новогодние паломничества, когда количество посетителей каждого из них колеблется от сотен тысяч до миллионов. Солидную прибыль приносит и торговля амулетами, заклинаниями, предсказаниями судьбы. При этом одни из них "специализируются" на предотвращении дорожных катастроф, другие "уберегают" от пожаров, третьи "обеспечивают" сдачу экзаменов в учебные заведения и т. п. Внушительный доход синтоистскому духовенству приносят и находящиеся в ведении храмов залы для свадебных церемоний.

Синтоистский культ отправляется не только в дзиндзя. Его объектом может быть любой предмет, "святость" которого обозначается сплетенной из рисовой соломы веревкой – симэнава. Во многих семьях имеются домашние алтари – камидана, в которых объектами почитания служат таблички с именами предков.

Синтоистский обряд начинается с очищения, заключающегося в омовении водой рта и рук. Его обязательным элементом является чтение обращенных к божеству молитв. Завершается обряд ритуалом, в ходе которого каннуси и верующие выпивают по глотку рисовой браги, что символизирует вкушение "вместе с божеством" сделанных ему подношений.

С 1868 по 1945 гг. синтоизм являлся государственной религией Японии. Основы синтоизма заложены в мифологии синтоизма.

Древние синтоистские мифы сохранили свой, собственно японский вариант представлений о сотворении мира. Согласно ему первоначально существовали два бога, точнее, бог и богиня, Идзанаги и Идзанами. Однако не их союз породил всё живущее: Идзанами умерла, когда попыталась родить первенца, божество огня. Опечаленный Идзанаги хотел было спасти жену из подземного царства мёртвых, но неудачно. Тогда ему пришлось обходиться одному: из левого его глаза родилась богиня солнца Аматэрасу, потомкам которой было суждено занять место императоров Японии.

Пантеон синтоизма огромен, причем его рост, как это было и в индуизме или даосизме, не контролировался и не ограничивался. Со временем на смену первобытным шаманам и главам родов, отправлявшим культы и обряды, пришли специальные жрецы, каннуси ("ведающие духами", "хозяева ками"), должности которых были, как правило, наследственными. Для отправления обрядов, молитв и совершения жертвоприношений сооружались небольшие храмы, многие из которых регулярно перестраивались, возводились на новом месте чуть ли не каждые двадцать лет (считалось, что именно такой срок духам приятно находиться в стабильном положении на одном месте).

Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю и закрытую (хондэн), где обычно хранится символ ками (синтай), и наружный зал для молений (хайдэн). Посещающие храм заходят в хайдэн, останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят при этом слова молитвы (это можно и про себя) и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богатыми жертвоприношениями и пышными богослужениями, шествиями и паланкинами, в которые на это время из синтая переселяется дух божества. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они посвящают своим храмам и духам немного времени, занимаются будничными делами, сливаясь с простыми людьми.

В интеллектуальном отношении, с точки зрения философского осмысления мира, теоретических абстрактных конструкций, синтоизм, как и религиозный даосизм в Китае, был недостаточным для энергично развивающегося общества. Неудивительно поэтому, что проникший с материка в Японию буддизм довольно быстро занял ведущие позиции в духовной культуре страны.

Этнографические данные свидетельствуют о существовании стойкого поверья, что душа умершего могла отлететь недалеко и ненадолго, поэтому покойного не сразу считали мертвым. Его пытались оживить с помощью магии – "усмирения" или "призывания души" (тамасидзумэ, тамафури) . Итак, сокрытый мир умерших, мир предков оказывался невидимой частью мира живущих и не был отделен от них непроницаемой стеной.

Важно также отметить что, своей спецификой обладает японское искусство, сформировавшееся под влиянием китайской культуры и искусства, синтоизма, основанного на культе природы, рода, императора как наместника бога, буддийского иррационализма и художественных форм Индии. Эта специфика четко выявляется при сопоставлении искусства Европы и Япониц. Строфы Алкея, сонаты Петрарки, изваяния Праксителя и Микеланд-жело совершенны по форме, которая гармонирует с духовностью содержания. В них нет ничего лишнего, добавление к ним хотя бы одного штриха ведет к утрате воплощенного в них мировосприятия художника. Главная цель европейских художников, скульпторов, поэтов – создание идеала красоты, основанного на принципе "человек – мера всех вещей". Иная цель у японских поэтов, живописцев, каллиграфов и мастеров чайной церемонии. Они исходят из принципа "природа – мера всех вещей". В их творчестве лишь угадывается истинная красота, красота природы, в нем заключен шифр Вселенной. В процессе постижения красоты природы как конкретной данности возникает своеобразная эстетическая интуиция, позволяющая человеку постичь глубинные основы бытия. [4]

Да. Синтоизм оказал немалое влияние на искусство в Японии. Так, например, в древней Японии символами божества были природные объекты и явления, где, по глубокому убеждению японцев, живут духи:

вершины удивительно красивых гор, из-за которых поднимается и за которые прячется солнце;

грозные тайфуны, сметающие всё на своем пути;

глицинии, дарящие непревзойдённые цветовые каскады;

бездонные глубины морей, пугающие и одновременно влекущие к себе;

водопады необыкновенной красоты, словно подарок небес.

Всё это синтоизм превратил в объекты поклонения и обожествления. Именно здесь кроется главная отличительная особенность синтоизма от других религий: не простое одушевление природы, но её обожествление.

СИНТО (в Японии) – ПУТЬ БОГОВ – КАМИ: всё в природе одушевлено, а значит, – наделено святостью.

Не надо путать СИНТО с ДАО, возникшим в Китае в 6 в. до н.э. ДАО -ПУТЬ ПРИРОДЫ, всеобщий закон природы, глубокая основа всех вещей, праотец всего сущего, общий Путь развития человека через слияние с природой, с окружающей жизнью.

Несмотря на похожесть, СИНТО И ДАО весьма различаются. Обожествление природы в Японии происходило более выражено, чем в других странах Востока. Отсюда и отношение к ней было более тонким, трепетным и возвышенным.

Обожествление естественных природных форм и стихий в период синтоизма привело к созданию первых алтарей – своеобразных скульптурных композиций, где роль сакрального (священного) монумента исполнял гигантский камень в центре расчищенной площадки. Часто эта площадка была окаймлена морскими валунами или скалами (ивасака), в центре которых находились один или несколько камней (ивакура), перетянутых по всему "божественному челу" соломенным жгутом (симэнава). Попытка представить божество в виде естественных природных объектов была началом зарождения первых ландшафтных композиций в древней Японии. Они стали не только объектами поклонения, но и объектами эстетического созерцания. Эти первые каменные группы, рождённые обрядами синтоизма, представляли собой ни что иное, как отдалённые прообразы японских садов, первые символические ландшафты Японии.

Отсюда становится ясным особое отношение в Японии к камню, его значению при создании садов. И сегодня камень для любого японца – живое существо, в котором присутствует божественный дух.

Таким образом, в первом вопросе я раскрыл понятие "Синтоизм", рассмотрел его основные принципы и особенности, также я узнал, кто такие "ками" и какую роль они играют в синтоизме. Также я рассмотрел влияние синтоизма на искусство Японии.

2. История и мифология синтоизма

История синтоизма такова. Если изначально каждая группа населения имела собственное Ками, то после создания империи происходит экспансия императорского Ками – богини Солнца Аматэрасу. В VII веке под влиянием китайской политической системы, главное управление по делам Ками стремится выявить всех Ками империи с тем, чтобы построить для них храмы и оказать положенные почести. К X веку японская империя поддерживает существование более трех тысяч храмов Ками. После проникновения в Японию буддизма и признания его влястями в VIII веке происходит частичное смешение двух культов. Во время сегуната Камакура (1185-1333) появляются новые течения Тэндай Синто и тантрический синтоизм Сингон. В последующие столетия возникло течение, стремившееся к очищению синтоизма от буддийского влияния. Под влиянием этого течения возникают новые школы – Ватараи Синто и Есида Синто. В эпоху Эдо (1603-1867) происходит слияние синтоизма с конфуцианством и создание школы Суйка Синто. В этот же период государственной религией Японии признается синтоистский буддизм. В XVII веке Мотоори Норинага задался целью восстановить синто в изначальном виде и подверг критике слияние с буддизмом и конфуцианством. Под влиянием идей Мотоори в конце XVIII возникает школа Фукко Синто. В эпоху Мейдзи (после 1868 года) прошла религиозная реформа, в результате которой синтоизм разделился на четыре типа: Косицу (императорский синто), Дзинздзя (Дзингу) (храмовый синто), Кеха (сектантский синто), Минкан (народный синто). С этого момента и до 1945 года храмовый синтоизм становится государственной религией Японии.

Сложный процесс культурного синтеза местных племён с пришлыми заложил основы собственно японской культуры, религиозно-культовый аспект которой получил наименование синтоизма. Синто ("путь духов") – обозначение мира сверхъестественного, богов и духов (ками) которые издревле почитались японцами. Истоки синтоизма восходят к глубокой древности и включает в себя все присуще первобытным народам формы верований и культов – тотемизм, анимизм, магию, культ мёртвых, культ вождей и т. п. древние японцы, как и другие народы, одухотворяли окружавшие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к посредникам, осуществлявшим связь с миром духов, – к магам, колдунам, шаманам. Позже, уже испытав влияние буддизма и многое переняв от него, первобытные синтоистские шаманы превратились в жрецов, отправлявших обряды в честь различных божеств и духов в специально для этого сооружаемых храмах.

На государственном уровне синто воплотился в культе Аматэрасу, считавшейся прародительницей царского клана. Пантеон раннего синтоизма включал божеств – предков родов, которые занимали ведущее место в социальной структуре японского общества в период оформления мифа как категории государственной идеологии. Моления, обряд очищения и празднества составили основу религиозного ритуала. Расцвет государственного синтоизма в Японии приходится на вторую половину VII в. Выдающуюся роль в утверждении синтоизма сыграл император Тэмму, который создал государственный совет по делам религии, ведавший религиозными праздниками и контролировавший храмы по всей стране.

Превращение верований отдельных племён и родов в единую религию, получившую название "синто", тесно связано с историей образования раннего государства на территории Японии. Власть над страной постепенно сосредотачивалась в руках правителей центральной области Ямато. Тогда же начинается оформляться культ Аматерасу как верховного божества – прародительницы и покровительницы императорского дома. Божества других кланов, подчинившихся клану Ямато, занимали более низкое положение, произошло разделение на небесных и земных божеств. Так были сделаны первые шаги в направлении создании единого пантеона синто.

Свод законов "Тайхорё" (702 г.) закрепил преобразования второй половины VII в., в результате которых было создано централизованное государство китайского типа. Одним из нововведений, отраженным в "Тайхорё", было учреждение специального органа по управлению делами земных и небесных божеств под названием "дзингикан", которому принадлежало первое место в административной системе Ямато. В его ведения входили контроль над крупными святилищами и организация религиозных церемоний с участием императора. Был установлен перечень общегосударственных синтоистских праздников.

Ещё одним важным источником, свидетельствующим о систематизации культа и ритуала синто в эпоху раннего средневековья, является "Энгисики". Первые десять свитков "Энгисики" содержат описания основных церемоний синто, тексты молитв – норито, списки имён богов по храмам, перечни церемониальных предметов, порядок подготовки жертвоприношений и другие необходимые элементы культа.

В 1081 г. был утверждён список главных синтоистских святилищ, получавших поддержку непосредственно от императорского дома. Храмы подразделялись на три группы.

К первой относились семь главных святилищ, которые были тесно связаны с императорским домом. Во вторую группу входили также семь святилищ, имеющих историческое и мифологическое значение. Последнюю составляли восемь храмов, которые были связаны с буддизмом, божествами основных кланов, местными культами и ритуалами вызывания дождя.

На процесс становления синто как единой религии заметное влияние оказал буддизм. Эта религия пришла в Японию с континента во второй половине VI в. и быстро завоевала популярность в среде придворной аристократии. Само название "синто" появилось, чтобы отличить культ местных божеств от иноземной культуры. Власти всячески содействовали бесконфликтному существованию этих двух религий. В отличие от синто, основу которого составляла обрядность, буддизм был сосредоточен на внутреннем мире человека. Поэтому их сближение происходило путём взаимного дополнения. Сначала, ками были объявлены покровителями буддизма, затем некоторые из них стали отождествляться с буддийскими святыми. Наконец утвердилось представление о том, что ками, как и другие существа, нуждаются в спасении с помощью буддийского учения. На территории синтоистских храмов сооружались буддийские часовни, практиковалось чтение буддийских сутр непосредственно перед алтарями синтоистских святилищ.

Практически все синтоистские храмы отправляли смешанный синто-буддийский культ. Исключение составляли лишь два главных святилища Идзумо и Исэ. В IX-XI вв. буддизм становится официальной религией Японии. К этому времени император уже утратил реальную власть, которую захватили представители аристократического рода Фудзивара и буддийское духовенство. Затем в XII в. на смену аристократическому правлению пришла система военно-феодальной диктатуры во главе с сёгуном – правителем, в руках которого фактически была сосредоточена вся власть в стране. За политически бесправным императором сохранилось положение верховного священнослужителя, отправляющего синтоистские обряды.

Влияние буддизма ощущалось во всём. В синтоистских святилищах появились изображение божеств, ритуальные предметы и детали архитектуры, заимствованные из буддизма пополнился пантеон божеств, возникли новые праздники. Немалую роль сыграл буддизм в формировании идеологии синто. Синтоистское духовенство нуждалось в усиление своих позиций в условиях полного господства буддизма. Это побуждало к созданию собственных доктрин. Однако и здесь не обошлось без элементов буддизма и китайской философии, ставших неотъемлемой частью японской культуры. Попытки построения догматов национальной религии предпринимались людьми, в сознание которых буддизм пустил глубокие корни. Так в XII-XIV вв. возникло несколько направлений синто, уделявших внимание теоретическим вопросам.

В храмах, посвящённых божествам – покровителям местностей, где располагались центры буддийских школ Тэндай и Сингон, возникли смешанные синто-буддийские учения санно-синто и рёбу-синто, которые рассматривали синтоистские божества как проявление космического будды Вайрочаны, пронизывающего всю вселенную. Жрецами одного из храма Исэ было создано Исэ-синто. Их взгляды изложены в "Синто гобусё". Основные синтоистские божества, раньше имевшие какие-то личные черты в теории Исэ-синто истолковывались как свойства и стороны единой реальности.

Контакт с буддизмом способствовал переходу синто от анимизма к Пантеизму. Сердце человека было объявлено единым с ками. Это единство устанавливалось в ходе обрядов очищения. Чтобы жить в гармонии с ками, согласно Исэ-синто, сердце должно прямым и правильным, т. е. воспринимать окружающее таким, каково оно есть в действительности, без искажений. Посредством очищения сердце-ками освобождается от всего постороннего и становится подобным зеркалу. Обладая таким божественным сердцем, человек живёт в радости, а страна пребывает спокойствии.

К этому направлению примыкает также учение мудреца Китабатакэ Тикафуса (1293-1354), написавшего трактат "Дзино сётоки" ("Запись подлинной родословной божественных императоров"). Именно он вводит новое понятие "особый японский путь" суть которого заключается в непрерывности императорской династии, берущей начало от божественных предков. Избранность Японии Китабатакэ Тикафуса видел в том, что боги продолжают жить в японских императорах, которые управляют посредством божественных добродетелей, поэтому он объявил Японию Страной богов. Ему же принадлежит учение о трёх императорских регалиях – зеркале, яшмовых подвесках и мече, в которых воплотились божественные добродетели правдивости, милосердия и мудрости. Духовенство дома Ёсида, на протяжении многих поколений служившее культу клановых божеств рода Фудзивара, основало течение Ёсида-синто. Наиболее известным его представителем является Ёсида Канэтомо (1435-1511), которому принадлежит трактат "Юицу синто мэйхоёсю" ("Собрание основных великих принципов единственно правильного синто"). Ками в учении Ёсида Канэтомо стали пониматься как единая божественная субстанция, свободно и самопроизвольно разворачивающаяся во вселенной и обнаруживающая различные свои стороны, проявляясь в разнообразных формах. Мироздание представляется в Исэ-синто и Ёсида-синто в виде трёх сил – Неба, Земли и Человека, единых в своей основе. И Китабатакэ Тикафуса, и Ёсида Канэтомо ставили синто выше других учений, которые, по их мнению, служили лишь для прояснения принципов синто. Господство буддизма как государственной религии Японии продолжалось вплоть до 1868 г. Однако в отдельные периоды истории, когда возникала угроза единству нации, роль синто возрастала. Это произошло, например, в XIII в., когда Японии угрожало монгольское нашествие. Усиление позиций синто в религиозной жизни страны началось после её объединения военным диктатором Токугавой Иэясу в 1603 г. Он положил конец длительному периоду феодальной раздробленности. Возрождение мифа о непрерывности царской династии способствовало укреплению целостности государства. При этом считалось, что императоры перепоручали власть правителям из дома Токугава. В конце XVII-XVIII в. система военно-феодальной диктатуры исчерпала свои исторические возможности, и назрела необходимость перемен в обществе. Сторонники преобразований выступили под лозунгом восстановления законной власти императора. Синтоистские теоретики получили новый импульс для развития императорского мифа. Многие из них были приверженцами конфуцианского учения, ставшего популярным в Японии в период правления дома Токугава. Формирование догматики синто теперь происходило путём соединения синтоистской мифологии и конфуцианских этических принципов, выражавшихся в подчинение вышестоящим и сыновней почтительности. Разработкой синтоистской доктрины занималась в то время и "школа национальной науки"- ещё одно идейное направление синтоизма. Её последователи призывали к возрождению основ религии синто, изложенных в "Кодзики" и "Нихонги". Ослабление влияния императорского двора представители этой школы связывали с тлетворным влиянием иноземных учений буддизма и конфуцианства. В результате деятельности всех этих школ появился целый комплекс новых идей, который впоследствии получил название кокутай Основные положения нового учения кокутай можно свести к следующему: небесные боги продолжают жить во всех японцах и действовать через них. Этим определяются такие особые качества японского народа, как преданность подданных своему правителю и сыновняя почтительность. Император – живое воплощение богини Аматэрасу – почитается наравне с богами. Япония рассматривается как государство-семья, в котором император и подданные связаны родственными узами и взаимной любовью. Непрерывность императорской династии, божественный дух японского народа определяют особое назначение Японии и превосходство её над другими странами. Однако догматика, создаваемая отдельными учёными и богословами, была ещё слабо связана с культами местных синтоистских святилищ. После того как императорская власть была восстановлена в результате незавершённой буржуазной революции Мэйдзи (1867-1868 гг.), один из первых указов нового правительства возгласил возврат к древнему принципу синто – принципу "единства отправления ритуала и управления государством". Произошло официальное признание императора живым богом. Правительственным указом буддизм был отделён от синто и подвергнут официальным гонениям. Все синтоистские храмы вошли в единую иерархическую систему. В зависимости от их роли в пропаганде императорского культа синтоистские святилища подразделялись на разряды: императорский, государственный, префектурный, уездный, деревенский и др. Главным святилищем стал храм Исэ, посвящённый богине Аматэрасу. Некоторое время синто было государственной религией Японии. В 1882 г. правительство страны провозгласило свободу вероисповедания. При этом государственное синто сохранило за собой статус официального ритуала и идеологии. Учение о национальной исключительности отныне стало обязательным для преподавания во всех учебных заведениях Японии. Повсеместно был введён ритуал поклонения императору. Появился целый ряд новых официальных праздников, таких, как День вступления императора Дзимму на престол, День рождения правящего императора, День сошествия на землю божественного внука Ниниги, День памяти императора Комэй – отца правящего императора, День памяти императора Дзимму. По случаю праздников во всех школах исполнялся обряд поклонения портретам императора и императрицы, сопровождавшийся пением национального гимна. В годы японо-китайской (1894-1895 гг.) и русско-японской (1904-1905 гг.) войн государственное синто стало идеологией милитаризма. Погибшие японские солдаты объявлялись ками; в их честь строились новые храмы. В начале 30-х гг. XX в., с приходом к власти в стране ультранационалистических и фашистских группировок, официальное синто способствовало укреплению агрессивной политики государства. Религиозную основу имели призывы к созданию восточноазиатской сферы совместного процветания во главе с Японией. После поражения Японии во Второй мировой войне государственное синто было упразднено и все связанные с ним учреждения ликвидированы. Оккупационные власти запретили государственное финансирование синто, а также преподавание его в учебных заведениях страны. Император перестал быть для Японцев живым богом и первосвященником. Однако, согласно новой конституции 1947 г., он оставался символом государства и единства народа. Участие императора в синтоистских обрядах стало считаться делом его личных убеждений. После отделения религии от государства храмы государственного синто утратили привилегированное положение. Сохранились только формы синто, не связанные с государственным культом, а именно храмовое синто и синтоистские секты. Последние заимствовали обрядность из храмового синто, но при этом имели свои собственные догмы и пантеоны божеств. Итак, синто стало одной из религий Японии наряду с буддизмом и христианством. Такое положение существует и по сей день.

Главными священными книгами синто считаются "Кодзики" и "Нихонги". Эти книги не являются религиозными, они представляют собой летописно-мифологические своды. В них впервые были собраны и записаны сохранившиеся устные японские сказания и легенды. Именно они лежат в основе ритуала синто. "Кодзики" и "Нихонги" с небольшими различиями передают одни и те же мифологические события. Хроники царствования древних императоров представлены в книгах как продолжение мифов. На смену поколению божеств приходят поколения императоров. Возникновение мира и деяние богов происходит в так называемую "эру богов" которая, никак не определена во времени. В "Кодзики" повествование охватывает период с момента возникновения мира до 628 г.н.э., в "Нихонги" – до 700 г.н.э. Записи мифов появились в начале VIII в., т.е. два столетия спустя после знакомства с континентальной культурой. Поэтому вполне закономерно, что помимо местных верований в них присутствуют также различные заимствования из китайской мифологии и философии. Более того, мифы обрабатывались в духе китайских исторических хроник того времени.

Большинство сказаний собранных в "Кодзики" и "Нихонги", представляют собой истории борьбы того или иного персонажа за установление власти над какой либо территорией. Эти легенды отражают борьбу между группами племён древней Японии. Среди подобных повествований выделяется миф о походе потомка Ниниги Эварэхико с острова Кюсю на центральный остров Хонсю, чтобы подчинить непокорённые центральные области Ямато. Этот миф дал начало официальному празднику основания империи. Он называется Кигенсэцу и отмечается в Японии 11 февраля. Начало правления Дзимму является первым датированным событием в "Кодзики" и "Нихонги" и знаменует собой переход от "эры богов" к истории царствования земных императоров, но учёные полагают, что легендарный поход мог состояться не ранее III – начала IV в.н.э. Однако все последующие императоры, о которых повествуют летописно-мифологические своды, продолжали родословную линию, восходящую непосредственно к богине Аматэрасу.

В "Кодзики и Нихонги" отражён способ восприятия мира, характерный для язычества и в то же время имеющий ряд особенностей. Созидание мира в японской мифологии происходит самопроизвольно, без воздействия какой-либо внешней силы. Отсутствует отдельный миф о сотворении человека, подразумевается, что люди являются прямыми потомками богов. Нет непреодолимых преград между тремя основными мифологическими мирами – Равниной Неба, Страной Тростников Зарослей и Страной Мрака; все они мыслятся и реально существующие и сообщаются между собой. Мифы пронизаны чувством гармонии человека и его естественного окружения – нет ни одного описания его борьбы с силами природы.

Человек рассматривается в синто как часть природы, которая является для него материнским лоном, дарящим разнообразные блага. Жизнью и всем с нею связанным необходимо дорожить. Хотя смерть и воспринимается как неизбежное звено в цепи жизни, созидающие силы в японской мифологии всегда берут верх над разрушающими. Многие учёные сходятся во мнение, что именно такое жизнеутверждающее мировосприятие, присущее древним японцам, оказало влияние на характер буддизма в этой стране. Большинство японских буддийских школ в отличие от индийских и китайских ориентируют человека на поиски спасения именно в его земной жизни.

Ритуалы составляют основу синто. Под ритуалом принято понимать систему символических действий, производимых во время отправления религиозной церемонии. Смысл синтоистских ритуалов заключается в восстановлении и укреплении связи между человеком и душой божества. С самого начала существования синто как единой религии каждое произносимое слово, каждый жест во время ритуальных действий были строго определены для большинства храмов. Со времён "Энгисики" – свода обрядов, составленного в начале X в., – в ритуале не произошло существенных изменений. Несмотря на некоторые различия в обрядах между отдельными храмами и многообразие почитаемых в них ками, существуют общие принципы синтоистского ритуала. Обычно культовая служба происходит так: дух ками вызывается в начале церемонии и приглашается послушать восхваления, возносимые ему участниками, а также их просьбы. Затем ему подносится пища, и он прославляется вновь. После этого его отпускают обратно туда, где он постоянно обитает. Местом, на которое "приземляется" душа ками для общения с верующими, могут быть химороги – священный столб или ивасака – священный камень. Считается, что вне церемонии ками обитает в синтай.

Культовые службы могут быть разделены в соответствии с их целями. К ним могут относиться просьба, благодарение, поминовение, заклинание и прорицание. Часто одна церемония может преследовать сразу несколько названных целей.

Ритуал синто обычно состоит из очищения – сайкой; жертвоприношения – синсэн, молитвы – норито, возлияния – наораи. Очищение – неотъемлемая часть любого синтоистского ритуала. Этот обряд связан с понятиями чистого и нечистого, которые имеют в Японии огромное значение. Благо, добро в японском традиционном сознании всегда ассоциировались с ясностью и чистотой, в то время как под злом подразумевалось нечто грязное, оскверняющее добро. Человек, тем или иным способом подвергшийся загрязнению, должен был воздерживаться от общения с другими людьми, и тем более с божеством. В "Энгисики" описываются различные типы грязного – кэгарэ. К ним относятся вещи, считающиеся грязными с санитарной точки зрения – застойная вода, мусор, гниющие продукты; всё связанное с болезнью, кровью и смертью; поступки, нарушающие жизнь общества. Ритуал очищения призван подготовить человека к непосредственному общению с божеством. В синто существуют три основных способа очищения. Первый из них – мисоги – означает омовение. К такому очищению прибегал бог Идзанаги, последовавший за своей сестрой и супругой Идзанами в Страну Мрака. По возвращении в земной мир он совершил омовение в реке. Согласно легенде, в процессе очищения различных частей тела Идзанаги рождались божества Солнца, Луны и Бури. Таким образом, появление важнейших частей космоса рассматривалось как результат очищения.

Наиболее распространённая форма мисоги – это ритуальное омовение водой рук и рта. Для этого перед входом в святилище имеется большой каменный бассейн с ковшиками. Наиболее истовые верующие совершают омовение, называемое мидзугори, стоя под водопадом или выливая на себя ведро холодной воды.

Большое значение в синтоистском очистительном ритуале придаётся воздержанию – ими, которое предшествует мисоги и дополняет его.

Воздержание распространяется на душу, тело, слова и действия. Перед участием в культовой церемонии запрещается, например, посещать кладбища или дома, где находится покойник, ухаживать за больными, принимать некоторые виды пищи, играть на музыкальных инструментах, участвовать в судебных процессах, предписывается не болеть, стараться не причинять себе ранений, не дотрагиваться до предметов, которые считаются не чистыми, по возможности даже не видеть их. Эти запреты соблюдают как священнослужители, так и верующие. Раньше перед наиболее важными церемониями периоды воздержания могли продолжаться около месяца, теперь они сокращены до одного – трёх дней. Известно, что в древние времена священнослужители перед отправлением культа натягивали вокруг своего жилья соломенную верёвку, чтобы предотвратить возможность соприкосновения с нечистыми вещами и людьми. Ещё один способ очищения называется охараи и обычно проводится священнослужителем, который обмахивает то, что подлежит очищению, слева направо ритуальным предметом хараигуси, разгоняя таким образом злых духов. Хараигуси представляет собой палочку из священного дерева или просто ветку с закреплёнными на ней полосками белой бумаги или ткани. Обычно ритуал охараи совершается в храмах. Может он применяться и вне храмов для очищения каких-либо мест или предметов. Например, перед закладкой новых зданий священнослужитель тщательно обмахивает приготовленную для строительства площадку. Кроме обмахивания предназначенные для о Кульминационным моментом любой синтоистской церемонии является норито – речевой ритуал, исполняемый священнослужителем. Называть норито молитвами было бы не совсем точно, поскольку они состоят из обращения к божеству или к собравшимся; прославления божества; изложения мифологического сюжета, связанного с данной церемонией; просьбы, обращённой к божеству, и перечисления подносимых даров. Помимо этого древние норито содержали также ответные речи божества, возвещаемые устами духовного лица. Среди норито, записанных в "Энгисики", имеются так называемые "небесные" норито, выражающие наказы и повеления божеств. Такого рода норито зачитываются на официальных церемониях.

Завершающим ритуалом синтоистского культа является наораи – религиозное застолье. Подношения забираются из алтаря и затем их съедают и выпивают участники церемонии. Через жертвенную пищу люди как бы получают благословение божеств. В наораи выражается единение человека с божеством. Как правило, этот ритуал проводится в отдельном помещении. В настоящее время в большинстве случаев участники церемонии наораи ограничиваются тем, что выпивают немного сакэ. Однако во время проведения синтоистских фестивалей – мацури – часто устраиваются целые пиршества с обильными возлияниями, обращёнными к божествам.

Мацури – наиболее яркие и пышные из синтоистских церемоний. Они, как правило, продолжаются несколько дней и проводятся в каждом храме один-два раза в год. Смысл их проведения – периодическое обновление связи между жителями данной местности и божествами. Каждый храм имеет свои собственные дни мацури.

Практически каждый день в разных районах Японии проводится несколько таких фестивалей-праздников. Обычно мацури связаны с началом сельскохозяйственных работ и сбором урожая или с какой-либо памятной датой, касающейся божества данного храма. Одним из самых крупных и древних мацури является ниинамэсай – праздник нового урожая риса, отмечаемый 23 ноября. Во время этого праздника император подносит рис нового урожая божествам Неба и Земли, выражая этим свою благодарность, а затем вкушает этот рис вместе со своими предками-ками. В довоенной Японии этот праздник отмечался в каждом храме и каждой семье. В настоящее время он также отмечается во многих храмах и сопровождается священными трапезами. В год вступления нового императора на престол мацури называется дайдзёсай и требует проведения дополнительных обрядов.

После Второй мировой войны обязательные для всех храмов общегосударственные мацури были отменены.

Подготовка к проведению мацури часто начинается за несколько месяцев. При этом приводится в порядок ритуальный инвентарь, распределяются роли основных участников. Перед фестивалями совершают ритуальное очищение и уборку храмов, а также украшают свежими ветками священного вечнозеленого дерева, лентами и флагами; соломенные верёвки – симэнава заменяются на новые. О начале праздника возвещают звуки барабана или колокола. Большое значение во время праздника имеет приготовление специальной пищи на "очистительном" огне с обязательным соблюдением множества правил. В день мацури к храму собираются священники и музыканты из других храмов. Перед началом церемоний каннуси производят очищение всех собравшихся. Затем приоткрываются алтарные двери. Перед алтарём под аккомпанемент обрядовой музыки выставляются подносы с ритуальной пищей. Затем читается норито.

Во многих храмах перед алтарём или на отдельной сцене исполняются священные танцы – кагура. Танцы, как и жертвоприношения, должны увеселять и умиротворять божества. Часто кагура перерастают в театрализованные представления. В конце церемонии на центральный поднос кладётся ветка японского растения сакаки и все присутствующие кланяются и хлопают в ладоши.

Наиболее впечатляющим моментом синтоистского праздника является шествие с паланкином – носилки, которые называются амикоси. В нём якобы само божество объезжает на плечах верующих окрестности храма. Омикоси представляют собой миниатюрные модели храма. Они сделаны из картона, бумаги или других лёгких материалов, украшены золотом и увенчаны изображением птицы феникс. На них висят колокольчики и шёлковые шнуры, часто на паланкине устанавливаются маленькие тории. Внутри паланкина находится зеркало или какой-нибудь другой символ божества. Считается, что на время процессии сюда переселяется дух божества из своего синтай, хранящегося в алтаре храма. Паланкин, укреплённый на массивных брусьях, обычно несёт группа юношей в набедренных повязках. За паланкином движется процессия верующих, многие из них одеты в старинные национальные костюмы. Часто за паланкином следуют повозки – даси. Они богато украшены парчой, цветами, мечами. На них могут быть установлены фигуры легендарных героев, макеты гор. На отдельных повозках едут музыканты.

Во время мацури устраиваются различные состязания. В каждой провинции страны существуют свои традиции. В программу мацури в разных храмах могут входить и факельные шествия, и военные парады средневековых самураев, и фейерверки, и символическая коллективная посадка риса.

Благодаря соблюдению синтоистских обрядов происходят познание собственной истории, приобщение к национальным ценностям, освоение традиционного народного творчества. Поэтому для Японии синто – не просто религия, а само ядро национальной культуры. Участниками синтоистских фестивалей могут быть люди всех возрастов. Японцы идут на значительные расходы, чтобы приобрести необходимый обрядовый инвентарь и сделать церемонию пышной и красочной. Как правило, ими руководят при этом не столько религиозные чувства, сколько приверженность бережно сохранять национальные традиции.

Таким образом, во втором вопросе я рассказал об истории зарождения синтоизма и его дальнейшего развития, рассмотрел его мифологию и рассказал о главных священных мифологических книгах синто "Кодзики" и "Нихонги", а также о значении таких церемоний как Мацури и таких ритуалов, как сайкой, синсэн, норито и наораи.

Заключение

Итак, в ходе работы мы выяснили особенности синтоизма и его роль в формировании японской культуры. Главной особенностью синтоизма является не простое одушевление природы, а её обожествление.

Таким образом, после рассмотрения данной темы я пришёл к следующим выводам:

. В первом вопросе было раскрыто понятие "Синтоизм", как национальная религия Японии, а также рассмотрены его основные принципы и особенности, его влияние на Японию в целом;

. Во втором вопросе мы рассмотрели историю развития синтоизма, начиная с древних веков и заканчивая современностью, а также рассмотрели его мифологию и главные священные мифологические книги синто "Кодзики" и "Нихонги";

. Также во втором вопросе мы рассмотрели роль церемоний и ритуалов в синтоизме .

Таким образом, синтоизм сыграл большую роль в формировании японской культуры. Он оказал большое влияние на мифологию, обряды, праздники, древнюю литературу.

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой – лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

Сегодня основной (и фактически единственной) функцией синтоизма является сохранение японских национальных традиций. Собственно религиозный элемент в нем постепенно сходит на нет.

Литература

1.      Религия в истории народов мира: Токарев С.А. – М.: "Издательство политической литературы", 2009.

.        История религий востока: Васильев Л.С. – М.: "Высшая школа", 2010.

Приложение