‘Теория диалога культур’ В.С. Библера

• Вид работы: Реферат
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 18,82 kb

‘Теория диалога культур’ В.С. Библера

Введение

Предыстория темы

Тема данного реферата рассмотрена с точки зрения верующего в Бога, т.е. опытно знающего о Его существовании, человека.

Рассматриваемая теория привлекает наше внимание тем, что в ней в очередной раз обосновывается попытка «примирения всех со всеми». Однако, как известно верующим людям, на Земле это невозможно, а значит нам необходимо попытаться разобрать противоречия мировоззрения Библера.

Здесь будут кратко изложены исторические предпосылки появления теории Библера, а точнее – «Теории диалога культур» М.М. Бахтина – В.С. Библера.

Философия, как реализация тяги человеческого разума к «объяснению всего», присутствует в человеческом сознании по меньшей мере со времен возникновения письменности.

На Западе этот процесс, видимо, начался еще в эпоху античного Рима, и был ускорен со времен французского недоучки (покинул колледж, соблазнившись доставшимся наследством; затем бросил изучать право, едва начав; не освоил профессию секретаря посла из-за блудных похождений; затем, будучи введен в общество ученых Англии, весьма поверхностно изучал их труды и т.п.) Франсуа Мари Аруэ (Вольтера), который публично стал издеваться над верой – сначала сектантской, а затем и католической – а с другой стороны воспевать «свободу», понимая ее как экуменизм (1), духовное безразличие.

Результатом такого духовного кризиса Запада стали: раскол великой Византийской империи на Западную (Римскую) и Восточную, неутихающие захватнические войны с середины второго тысячелетия, и в конце концов революции, то есть незаконные вооруженные смены своих правительств и массовые репрессии.

Российская империя, видимо, начала духовное падение несколько позже, с приходом к власти воспитывавшегося в духовной изоляции (вдали от народа и Церкви) царя Петра I – он стал активно внедрять в русское сознание и быт западные артефакты, от второстепенных обрядов и технологий до замены основного языка. Результатом такого падения, продолжившегося усилиями следующих царей и цариц (принесших распутство, философию и язык Франции, Германии и т.д.), также стали революции и хаос, и затем основание первого в истории человечества (2) атеистического государства.

Просуществовав всего около 70 лет, это государство, как управляемая структура – развалилось, показав полную недостаточность попыток построения государства без Божией помощи, без веры. Надолго вселив в наши души отрицание Бога как Спасителя душ от зла; понимание сущности зла; и понимание того, что правда, истина и любовь – это Сам Бог.

Такое понимание исторических процессов дает нам теперь вполне ясное обоснование логичности появления «теории диалога культур» В.С. Библера: она строится на тех же духовно пустых принципах, исключающих Создателя, на каких строились и мировоззрения большинства философов Новой эры.

Эти принципы в целом имеют целью найти основы построения безбедного общества здесь, на Земле, в телесной жизни – своими силами; но все такие попытки по определению неосуществимы, пока существует мировое зло, одним из результатов действия которого стало отпадение человека от Бога. Такие принципы имеют сегодня логичную тенденцию глобализации: это идеальное воплощение давнего принципа «разделяй и властвуй», поскольку надежно отделяет глубины душ людей друг от друга (от духовного общения, от духовной, т. е. полноценно религиозной жизни), соединяя их лишь материальными «мостиками» на поверхности – объединяя их в работе, утолении жажды развлечений (в т.ч. наркотиками, алкоголем, развратом, телешоу и сериалами, компьютерными и мобильными играми, ICQ и мн. т.п.). (3) Также далее будет показано, что принципы глобализации по определению уравнивают и смешивают понятия добра и зла, что полностью исключает возможность спасения от зла, какие бы изощренные философские системы не подводились бы под такое движение.

Таким образом, в советское и постсоветское время продолжающийся распад духовности (в первоначальном смысле – от слов «дух Божий»)

Нам же, как педагогам, данная теория будет полезна как иллюстрация сегодняшнего движения глобализации и экуменизма, проникающего теперь в помыслы и действия как правительства и руководства Министерства образования, так и в наши – родителей, учителей, воспитателей.

Биография Владимира Соломоновича Библера

Родился 4 июля 1918 в Москве. Окончил Исторический факультет МГУ, аспирантуру Института философии АН СССР, участник Великой отечественной войны. В 1951 году защитил кандидатскую диссертацию. В связи с компанией борьбы с космополитизмом выслан в Сталинабад, где работал на кафедре философии Таджикского государственного университета. В 1959 возвратился в Москву. Работал на кафедре философии Московского горного института (1959-1963), в Институте истории естествознания и техники АН СССР (1963-1968), Институте всеобщей истории АН СССР (1968-1982), Институте педагогики и общей психологии АПН СССР (1982-1989), с 1992 – в Российском государственном гуманитарном университете.

С 1965 возглавлял неофициальный домашний теоретический семинар по проблемам философии культуры (семинар в 1991 получил название «Архэ»). Участниками семинара были философы, культурологи, историки и психологи: А.В. Ахутин, Л.М. Баткин, И.Е. Берлянд, М.С. Глазман, Т.Б. Длугач, Р.Р. Кондратов, Я.А. Ляткер, Н.В. Малахова, Л.А. Маркова, С.С. Неретина, В.Л. Рабинович, Л.Б. Туманова и др. С начала 90-х годов разрабатывает концепцию образования «Школа диалога культур». Автор многих статей и главный редактор ежегодника «Архэ» (выпуски 1-3, 1993, 1996, 1998).

Друзьями и коллегами В.С. Библера были Г.С. Батищев, В.В. Давыдов, Э.В. Ильенков, М.К. Мамардашвили, Ф.Т. Михайлов, М.Б. Туровский, Г.П. Щедровицкий и другие независимо мыслящие философы, психологи и историки. (4)

Судя по некоторым данным, у Владимира Соломоновича присутствовала постоянная необходимость защищать себя от официальной советской политической машины указаниями на то, что он развивает теорию К. Маркса; однако, как видим, конечный результат ушел от этой теории довольно далеко.

В зрелом возрасте Библер бросил попытки создать что-то совсем новое в философии и остановился на развитии и практической реализации «теории диалога культур» Михаила Михайловича Бахтина, которому Бог даровал долгую творческую жизнь и возможность подробного исследования выбранной темы – взаимодействия культур (но который так и не получил систематического философского образования).

Излюбленным философским приемом у Библера был метод «доведения до предела» любых рассматриваемых идей. Заметим, что любой православный христианин знает пословицу на этот счет: «Бог – в мелочах; а дьявол – в крайностях», раскрывающую причину неудачности поиска истины Библером.

При жизни он, как и большинство людей, жаждал правды и покоя – но так и не нашел их. Это отражалось в периодах черной тоски, когда он писал, например, такие стихи:

« Хочу стихов. Стихов хочу.

О, как осточертела проза.

Хочу чтоб в уши била чушь, –

Без смысла. Без добра. Без пользы.

Чтоб хаос ритмом замешав,

В высоком бреде захлебнуться,

Чтоб будней злая маята

Как не существовала будто.

О, до чего хочу стихов, –

До слез. До боли. До взахлеба»

(18 сентября 1971 г.)

Это также отразилось в том, что Библер пытался до конца жизни примирить непримиримое: противоположные миры разных религий, отвергая вполне очевидный смысл религий как вне-физических учреждений, созданных для сопровождения живых человеческих душ во вне-физический мир (в вечное общение с Божественным или анти-Божественным миром живых существ). Владимир Соломонович, как и Маркс, и Бахтин, и множество других мыслителей, пытался доказывать, что религии есть плод человеческого разума (как, скажем, сама философия), что характерно для любого безверующего философа, не имевшего внутреннего опыта Божественного касания к своей душе.

Умер Библер 3 июня 2000 в Москве.

Сочинения:

Анализ развивающегося понятия (в соавт.) М., 1967; Мышление как творчество. М., 1975; Культура. Диалог культур (опыт определения). – Вопросы философии, 1989, № 6; Михаил Михайлович Бахтин или поэтика культуры. М. 1991; От наукоучения – к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991; Национальная русская идея ? – Русская речь. – Октябрь, 1993, № 2; Что есть философия ? (очередное возвращение к исходному вопросу) – Вопросы философии. 1995, № 1; На гранях логики культуры: Книга избранных очерков. М., 1997; Замыслы. М., 2002.

Теория диалога культур, как ее интерпретировал В.С. Библер

По Библеру, каждая культура имеет свой особый тип загадочности (энигматичности) и свой специфический способ разгадывания (свой тип разума). Например, античная культура загадывает себя в форме апорий Зенона или апорийных определений бытия и ничто, бытия и движения, единого и многого платоновского диалога Парменид. Разгадать загадочность бытия означает для греческой мысли в буквальном смысле определить, заключить хаос становящегося мира в пределы формы прекрасного эйдоса.

Загадочность средневекового разума по Библеру представлена в форме антитез божественного «ничто» и тварного «всего», связанных идеей порождения и причастности. Нечто существует по своей причастности абсолютному субъекту, который в сравнении со «всем» тварным предстает как творящее, но не сотворенное «ничто». Бог – это такое ничто, которое порождает все. Связь нечто и ничто загадочна. Причем эта загадочность лежит в основе осмысления бытия любой вещи. В основе бытия человека эта загадка узнается как вопрос о предопределении человеческой судьбы. Если Бог всеблаг и всемогущ, то человек не может сам определять свои поступки. И, следовательно, его не за что ни награждать, ни наказывать после смерти – ведь все предопределено волей Бога. Но тогда бессмысленной становится центральная этическая задача христианства – спасение его души. Если же человек свободен грешить, то либо Господь не всеблаг, т.к. принуждает человека ко злу, либо (если всеблаг), то не всемогущ (т.е. желает человеку блага, но не может это благо по своей воле осуществить). Такой вывод так же неприемлем. В результате отношение тварного мира и Творца приобретает форму фундаментальной проблемы – начала широчайшего многообразия предложенных в эпоху средневековья вариантов философского и богословского осмысления.

В культуре Нового времени предельная загадочность представлена в форме антиномических определений мышления и бытия (по типу кантовских антиномий). Мир одновременно мыслится и как природный механизм, детерминированный физическими законами, и как объект, относительно которого человек реализует свою свободу. Как возможно совместить эти несовместные определения мира? Новоевропейский разум отождествляет понимание с научным познанием сущности вещи, с обнаружением за случайными проявлениями некоего внутреннего закона, который определяет возможность существования событий реального мира. Например, законов движения для физического мира или морального закона для мира человеческой свободы.

По Библеру свои способы загадочности бытия присущи так же и для культур Востока. Для современной европейской культуры, в которой мы живем, характерна установка на открытость в отношении как многообразия культур прошлого, так и иных культур настоящего. Но как возможно философски осмыслить их единство? Ведь каждый из культурных типов осмысления реальности образует свой относительно замкнутый мир, со своей логикой его осмысления. В ответе на этот вопрос В.С.Библер отвергает как логику индукции (перехода от частного к общему), так и логику дедукции – выведения многообразных определений разума из некоторого предположенного целостного определения (частного из общего). Иными словами, неверно пытаться эклектически складывать нечто целое из частей, заимствуемых у разных культур. Эти части не могут механически стыковаться. Столь же неверно дедуктивно пытаться вывести характеристики иных культур из характеристик европейской культуры, рассмотренной как целое. При таком подходе культуры прошлого или иные культуры современного мира рассматриваются как «недоразвитые» варианты европейской культуры. Парадигмальным примером философии, оказавшейся способной дедуцировать все многообразия предшествовавших ей исторических типов, является логика Гегеля.

В противовес индукции и дедукции философская логика культуры Библера предлагает логику «трансдукции» не обобщения, а общения (диалога) разумов различных культур. Общим основанием всех культур, на котором они могут со-общаться друг с другом и не терять специфики, является специфически загаданное для каждой культуры «бесконечно возможностное бытие».

Комментарий к теории диалога культур

Общий ход мыслей и цель построений В. Библера вполне понятны: это поиск теоретической концепции для того, чтобы сделать мир устойчивым, прочным, бесконфликтным – мирным.

Однако, как и всех идущих этим путем людей, Библера поджидал ряд неразрешимых проблем, идущих от отрицания атеистами вполне очевидных фактов.

Первой проблемой здесь стоит необъяснимость атеистами сущности добра и зла. Из этой непонятности проистекают остальные: непонятность смысла жизни, необходимости что-то делать, учиться, мыслить, соблюдать законы, строить лучший мир. Из этого же исходит бессмысленность (для каждого отдельного человека) построения на Земле бесконфликтного общества: ведь если человек смертен, то такое общество будет всего лишь выращивать его, как корову или кролика… но корову выращивают для съедения, а человека для чего? В конечно итоге, получается – для того, чтобы он прокормил и вырастил следующих жителей. Которые вслед за ним тоже умрут и будут съедены червями.

Соответственно, если мы не объясним достоверно природу и сущностное различие добра и зла и вредность зла для отдельной души – нет смысла стремиться к добру.

Второй проблемой является факт неизменности, неслияния, параллельного сосуществования всех религий в течении тысячелетий. Все остальные общественные институты, например государства, систем образования, армии и т.д. – взаимопроникали друг в друга, разрушались и соединялись и заимствовали друг от друга множество предметов и явлений, обрядов и правил – но в религиях этого практически не наблюдается (секты не в счет). Любая религия, возникнув, через малое время принимала определенные формы и застывала навек – такого больше нигде, ни в одной сфере человеческого мира не наблюдается. Поэтому предполагать, что религии – это всего лишь «народные философские системы», или учения о наилучших способах провести на Земле время коротенькой жизни, созданные людьми – по меньшей мере неосторожно.

Третьей проблемой видим отрицание Бога как причины жизни человеческой души. Дело в том, что если моя душа не создана мыслящим и любящим существом – то и я, как производное мертвого «закона», сам есть такой мертвый «механизм». Однако мы внутри себя прекрасно видим, что это не так, и мы живы и можем любить. Это вопрос сущностного подобия результата – причине.

Четвертой проблемой является прямое нарушение человеком Второго начала термодинамики: «Энтропия изолированной системы не может уменьшаться».

Человек – это изолированная система в духовном смысле: наш разум, пообщавшись с сородичами, вполне может замкнуться по крайней мере до конца телесной жизни (а интуиция говорит, что и далее). И при этом может совершенно спокойно заниматься внутри себя уменьшением энтропии, то есть хаоса! Может упорядочивать свои знания, раскладывать по полочкам воспоминания, делать изобретения и т.д.

Также во всей своей внешней деятельности человечество в целом упорно стремится нарушать этот закон! Например, в информационном смысле – создавая библиотеки и системы образования; или как преобразователь ландшафта; или как конструктор, создающий «изолированные» машины – образцы локальных уменьшителей энтропии (пусть и созданные за счет возрастания энтропии при их создании – сжигании топлива), скажем асфальтовые катки: они же упорядочивают структуру хаотической массы асфальта, хотя при этом и переводят в тепло свой запас топлива.

То есть – человек совершенно антагонистичен этому миру.

Кроме описанного, у Библера присутствует ряд грубых сущностных ошибок в понимании Библии – а это важно хотя бы потому, что Библия с огромным отрывом является мировым лидером как по количеству имеющихся древних рукописных оригиналов (известно около 5000, тогда как рукописей самого плодовитого рукописного писателя У. Шекспира – не более 200), так и по минимальности ошибок и разночтений, постоянной подтверждаемости археологией непонятных мест (о неизвестных ранее народах, событиях) и двухтысячелетней неопровержимости основных изложенных фактов (6)

В частности, Библер изучал христианство исключительно по католическим, западным, языческим по античному духу схоластам; и совершенно не видел православное богословие, хотя жил в православной стране. Такая слепота иррациональна, антинаучна.

Как пример ошибок понимания Библии, Владимир Соломонович пишет о «Боге как «ничто»». Такого понимания не существует в православном христианстве; наоборот, Бог мыслится как Причина всего и как Сущность, а не как ничто (отсутствие сущности). Далее, Библер упирается в вопрос сочетания всемогущества Бога и свободы человека в избрании пути добра или зла. Однако такого вопроса верующий человек даже и не увидит: для нас совершенно естественно, что добрый, мудрый и сильный Отец, зная и видя все движения малыша-сына, все-таки допускает тому упасть, поцарапать коленку, и снова встать; и дотронуться до горячего утюга, чтобы узнал, что такое «горячо»; и шлепнет по попе, если малыш сделает что-то уж явно безобразное или вредное.

Для Библера Бог – «абстракция», выдумка, артефакт; и это тоже грубое искажение истины Библии. Если уж человек взялся писать о Библии – то по крайней мере ему следует ее хорошо изучить!

«Школа диалога культур» В.С. Библера и С.Ю. Курганова

Каждая философская концепция пытается «попробовать» себя на идее образования. Философия имеет дело с началом – началом знания, культуры, человека…, а стало быть, с той ситуацией, где всего этого еще нет, все только возможно, только замысливается – а это и есть ситуация образования. Поэтому концепция образования оказывается своего рода проверкой, experimentum crucis для философской концепции. Свои целостные концепции образования создавали многие философы, обращались же так или иначе к этим проблемам почти все. Библер не был исключением.

Весной 1976 г. в Институте содержания и методов обучения тогдашней Академии педагогических наук В.С. Библер выступил с серией докладов под общим названием: «Ах, какой воспитанный, образованный, просвещенный, культурный человек!.. (Об историческом, личностном и педагогическом споре этих определений)». В этих докладах Библер показал, что понятия просвещение, воспитание, образование, которые часто употребляются как синонимичные, находятся друг с другом в сложных, противоречивых, спорящих отношениях – вплоть до прямого антагонизма; что в основе каждого из них лежат особые установки на цель педагогического процесса – формирование, соответственно, человека воспитанного, просвещенного, образованного. Впервые была сформулирована (на основе работ Бахтина) идея человека культуры, отличная от идеи образованного человека, как насущная для современного общества и отвечающая идее современного диалогического разума, отличного от познающего разума Нового времени. В человеке культуры не снимаются, но диалогически сопрягаются иные педагогические идеи (воспитания и пр.).

Работая над этими проблемами, Библер изначально был далек от мысли о каких бы то ни было социальных и педагогических экспериментах. Речь шла о мысленном эксперименте, об осмыслении в контексте новой логики идей культуры и образования.

В это же примерно время, или чуть позже, в Харькове педагоги С.Ю. Курганов и В.Ф. Литовский начали проводить учебные диалоги в разных классах и на разном предметном материале. Пафос их работы был связан с попыткой выстроить такие уроки, на которых ученик не просто усваивал бы анонимную «культуру», упакованную в облегченные и приспособленные для его усвоения схемы и говорящую устами авторитетных Учителя и Учебника, но развивал бы свое личностное, индивидуально-неповторимое мышление. Ученик и учитель в этих уроках выступали как (в определенном смысле) равноправные собеседники. Потребность в новом способе обучения рождалась из самой педагогической практики. Знакомство с книгой Библера «Мышление как творчество», а затем и с ним самим и другими его работами помогло педагогам увидеть обнаруженные ими закономерности как проявление всеобщей культурной ситуации XX века, понять логический смысл своей работы, увидеть, что диалогизм обучения связан не только с особенностями организации учебного процесса, но и с самим содержанием образования.

В самом конце 1970-х годов коллектив харьковских педагогов под общим руководством В.С. Библера начал систематическую разработку и экспериментальное проведение уроков-диалогов в харьковских школах. Библер же под впечатлением знакомства с работай учителей-диалогистов задумал вместе с ними разработать целостную концепцию новой школы, программу школы.

Библер назвал свою концепцию «Школой диалога культур» («ШДК»).

В этом названии слова диалог и культура имеют особенный, специфический смысл (хотя и не порывают полностью с «бытовым», общепринятым значением, но радикально его переосмысливают). Повторю еще раз, так как это чрезвычайно важно для понимания концепции.

Культура в концепции Библера – это совершенно особый феномен духовной жизни человека, насущный именно сейчас, который в работах В.С. Библера осмыслен в следующих поворотах:

(1) Культура – это способ самодетерминации индивида, преодолевающей его детерминацию извне.

(2) Культура – это сотворение мира впервые, на грани с варварством.

(3) Культура – это форма общения культур (цивилизация в форме культуры выходит на грань с другой культурой и только тогда возникает как культура).

В 1987 В.С. Библер представил свою концепцию в серии докладов под общим названием «Диалог культур и школа XXI века» в Институте общей и педагогической психологии. Доклады имели успех, вызвали бурное обсуждение, в том числе много критики и много одобрения. Трудно сказать, насколько глубоко было понят слушателями их философский, логический смысл. (7)

О сути программы «ШДК»: «Многоголосье мира существует в индивидуальном сознании в форме внутреннего диалога, диалог есть позитивное содержание свободы личности и др. Диалог выступает в этой системе и как форма организации обучения, и как принцип организации самого содержания науки.

Последовательность классов отвечает последовательности основных исторических культур (античной, средневековой и т. д.). Обучение в каждом учебном цикле строится на основе внутреннего диалога, завязанного вокруг основных «точек удивления» ― исходных загадок бытия и мышления: загадки слова, загадки числа, загадки явления природы, загадки Я-сознания, загадки момента истории.

Обучение строится не на учебниках, а на реальных текстах данной культуры. Автор программы для каждого класса ― педагог вместе с детьми. Игровые сосредоточия: физические игры, словесные игры с элементами поэтики, художественный образ, элементы ручного труда, ремесла, музыка, театр. Учитель в процессе диалога ставит учебную проблему, выслушивая все варианты и доказательства, помогает проявить различные формы логики разных культур, выявить точку зрения» (8)

Основные особенности методик «ШДК»

библер диалог культура

А) Введение в ситуацию диалога

Одна из особенностей методики Школы диалога культур заключается в том, что происходит введение в ситуацию диалога, побуждение к поиску открытого знания, а не принуждение к усвоению закрытого. Это введение предлагает использовать следующие элементы:

– диагностика готовности учащихся к диалогическому общению и обобщению базовых знаний, коммуникативного опыта, установки на самоизложение и восприятие иных точек зрения;

поиск опорных мотивов, то есть тех волнующих ребят вопросов и проблем, благодаря которым может эффективно формироваться собственный смысл изучаемого материала;

переработка готового учебного материала в систему проблемно-конфликтных вопросов и задач, что предполагает намеренное обострение коллизий, возвышение их до вечных человеческих проблем;

продумывание различных вариантов развития сюжетных линий диалога и сюжетных линий урока;

проектирование способов взаимодействия участников дискуссии, их возможных ролей и условий их принятия учащимися;

гипотетическое выявление зон импровизации, то есть таких ситуаций диалога, для которых трудно заранее предусмотреть поведение участников (погружение, мозговой штурм, десанты, игровые ситуации, диспуты, дискуссии и т. п.).

Б) Понятие «точки удивления»

Другая особенность – использование так называемых точек удивления и загадок бытия. Под ними подразумеваются те «узелки» в сознании ребенка, где можно формировать основные опорные элементы предметов школьного цикла. В этих «точках» происходит закрепление исходных механизмов психологического и логического взаимопревращения сознания в мышление, мышления – в сознание.

«Точки удивления» можно разделить на несколько групп:

– загадки слова (слово в его самобытности, слово в разных «речевых жанрах», слово как момент предложения в жесткой системе грамматических правил, в его слитности и неразделимости, слово и язык);

загадки числа (рождение идеи числа, математического отношения к миру, сопряжение и диалог процессов изменения, счета, степени);

загадки явлений природы (отдельное самостоятельное явление и природная целостность, бесконечная Вселенная и частность, особенность, проявление и возможность, исток);

загадки момента истории (время и вечность, актуализация памяти о бывшем до меня и без меня, замыкание на феномене культуры, «наследственность», генеалогия, история и ее памятники);

загадки Я-сознания (если семи-восьмилетний человек не станет странным для самого себя, не удивит сам себя словом, числом, явлениями природы и истории, своим собственным образом как обучающегося (в смысле обучающего себя), то идея Школы диалога культур по большому счету обречена на провал).

В) Игровые средоточения.

Среди особенностей методики выделяют также «игровые средоточия». Их основной смысл состоит в том, чтобы подготовить школьника к роли субъекта учебной деятельности. Это новая грань между сознанием и мышлением, между игрой и культурной деятельностью. Существуют следующие средоточия:

– физические игры (гимнастика, развитие самостоятельных форм ритма, мелкой моторики);

словесные игры (головоломки, основанные на поэтике литературы, законах логики);

создание художественного образа (на полотне, в глине, камне, в графике, в зачатках архитектурного видения);

элементы ручного труда, ремесла;

музыка;

театр.

Смысл педагогической деятельности определяется необходимостью «открытия» ученика, поиском способа инициации его стремления к исследованию, обратного взаимодействия с взрослым. Ставя учебную проблему, преподаватель выслушивает все варианты и переопределения, помогает проявить различные формы логики разных культур, выявить точку зрения и соотнести культурные концепции. Значение такой работы – в посредничестве.

В методике проведения самих уроков в «ШДК» тоже имеются свои новшества, направленные на указанные задачи.

Заключение

Итак, в целом методы и содержание программы «Школа диалога культур» вполне позволяют достигнуть заявленного авторами результата: выпуска из стен образовательного учреждения культурных юношей и девушек, готовых к жизни в современном мире, ориентирующихся в нем, толерантных «ко всему», любопытных и успешных.

Однако на фоне такой мажорной картины мы видим и очень серьезные подводные камни; а именно: потеря центральных ориентиров – понятий о сущностном добре и сущностном зле, и об их несовместимости; тиражирование искажений главной книги человечества – Библии; уничтожение в детях необходимости в Любви как Богоподобности, высшему из возможных мечтаний человека, и приравнивание Творца душ к античным богам, безразличным к человеку.

Как результат, ребенок здесь скорее всего вырастет «образованным», но потерявшим образ Божий. Впрочем, как и в любой другой светской программе образования!

Касательно же приготовления детей к идущей глобализации и «общечеловеческим ценностям», напомним:

«Так называемые общечеловеческие ценности фактически рождаются западной, либерально-рыночной демократией. "Новый мировой порядок" результат ее развития и несогласные с ним рассматриваются как консерваторы, стоящие на обочине цивилизационного процесса, его "изгои". Если бы существовала красная книга погибающих культур, она была бы очень толстой, а вскоре ее возможно придется сдать в архив, из-за того, что заносить туда больше нечего. На Земле остается одна, единственная – глобальная – современно-западная культура.

При этом у ней такие ценности, благодаря которым сам Запад вырождается не только духовно, но и демографически. «Изгои», которые их не принимают, становятся объектом интервенционистской агрессии: «У вас нет демократии? Тогда мы (с бомбами) летим к вам». (…)

«Трагичность положения культуры в глобальном мире в том, что она вырождается, исчезает вообще, вытесняется другим способом воздействия на духовную и социальную жизнь. Несмотря на споры по поводу определений, культура немыслима без табу, норм и регламентаций, общего представления о долге, чести и совести, без опоры на моральные, религиозные и эстетические регуляторы. Это ценностно-рациональное отношение к миру. Оно ограничивает свободу индивида, его личные интересы, требуя "служения" чему-то внешнему, высшему, социуму или Богу, что несовместимо с идеалом открытого гражданского общества.» (3)

Поэтому – или «идеальное общество» и идеальное образование без морали, или… доверие Творцу и Его Церкви.

Список литературы

1. «Философские письма», Ф.М. Аруэ (Вольтер)

2. сайт «Википедия», <http://ru.wikipedia.org/wiki><http://ru.wikipedia.org/wiki>, статья «Первое атеистическое государство»

. «Глобализация в свете культуры», В.А. Кутырев

. сайт «Энциклопедия РОЛ», http://www.peoples.ru/science/philosophy/bibler/ статья «Биография В.С. Библера»

. сайт «Библер и вокруг», <http://www.bibler.ru/shdkom_be_shdk.htm>, статья «Школа диалога культур», И. Е. Берлянд

. «Неоспоримые свидетельства», Д. Макдауэлл, <http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/neosporimye_svidetelstva.shtml>

. «Основы программы «Школа диалога культур», В. С. Библер. Вступительное слово И. Е. Берлянд

. «Словарь по педагогике», Коджаспирова Г.М., Коджаспиров А.Ю., М., 2005