- Вид работы: Курсовая работа (т)
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 20,9 Кб
Типология демонологических образов в представлениях восточных славян
Оглавление
Введение.
Актуальность.
Объект.
Предмет.
Цель.
Задачи.
Методы.
Источники.
Глава 1. Восточнославянская мифология
Глава 2. Типологии демонологических персонажей
.1Типология персонажей по функции попадания в разряд демонологических персонажей.
.1.1Общая характеристика
.1.2Демонологические персонажи по рождению.
.1.3Люди, попавшие в категорию демонологических персонажей.
.2Типология персонажей по месту локализации.
.2.1Общая характеристика.
.2.2Домашние духи.
.2.3Духи природы.
Заключение.
Источники.
Литература.
Введение
Актуальность
Низшая славянская демонология являлась важнейшим элементом жизни восточных славян. По мнению крупнейшего современного исследователя этого вопроса – Л. Н. Виноградовой: «именно народная демонология может быть признана центральным стержнем всей мифологической системы духовной культуры славян (и любого другого этноса)».
Демонологические персонажи населяют все пространство, занимаемое человеком. Они живут и в далеких и загадочных болотах, и в соседних лесах, и совсем близко к человеку – в его доме. С. В. Максимов так определяет их распространенность: «очень мало на божьем свете таких заповедных святых мест, в которые они не дерзали бы проникать; даже православные храмы не освобождены от их дерзких нашествий. Эти бесплотные существа, олицетворяющие собою самое зло,- исконные враги человеческого рода; они не только наполняют безвоздушное пространство, окружающее вселенную, не только проникают в жилища, делая многие из них необитаемыми, но даже вселяются в людей, преследуя их беспрестанными искушениями».
Не удивительно, что народная демонология всегда привлекала к себе внимание ученых. Уже у М.В. Ломоносова есть список известных ему демонологических персонажей. Однако почти все работы рассматривают отдельных персонажей, а не их систему, не связывают их с представлениями о мире в целом. Такой подход практически исключает изучение целой группы неперсонифицированных персонажей. На данном этапе исследования народной демонологии главными проблемами являются: составление единой типологии демонологических персонажей, сопоставление всех славянских демонологических систем и изучение связи между демонологическими представлениями и общей картиной мира славян. Для того, чтобы решить современные проблемы изучения славянской демонологии (сопоставление всех славянских демонологических систем и изучение связи между демонологическими представлениями и общей картиной мира славян) необходимо составить единую типологию демонологических персонажей с помощью которой можно будет проследить происхождение персонажа, его место и роль в демонологической системе.
Ее создание осложняется близостью функций некоторых персонажей, наличием их диалектных разновидностей, а так же частым табуированием их имен. Все это часто мешает провести четкую границу между персонажами. Близки леший, русалка и черт, их общие функции: заводить людей, красть детей, пугать хохотом, останавливать телегу, садясь в нее. И, хотя эти функции встречаются и у других персонажей, в такой комбинации они встречаются только у вышеназванных. Русалка так же часто называется женой лешего, что смешивает ее с лешачихой. Так же близки между собой образы русалок и полудниц. Эти персонажи связаны с запретом работать в определенное время. Функцию полудницы оберегать поля часто приписывают русалкам. Существует упоминание о русалках, катающихся на ниве, что так же сближает их с полудницей. Схожими является большинство функций полевика и полудницы. Они охраняют поля, гонят людей с межи, оба чаще всего выглядят, как люди в белых одеждах. Неудобство создает так же то, что один и тот же персонаж зачастую носит несколько имен. Русалку, например, называют так же купалка, водяниха, шутовка, лоскотуха. Возможны и обратные случаи, когда на одно имя приходится несколько персонажей: и чертом и домовым называют лешего.
В связи с этим Л. Н. Виноградова, как и ряд других исследователей, предлагает разрабатывать типологию не по персонажам, а по их функциям. Но такая схема оказывается неудобной из-за большого количества функций возможных в системе восточнославянской, а тем более общеславянской, демонологии. Мало того, за перечислением отдельных функций теряется сам персонаж.
Из-за вышеперечисленных проблем на данном этапе трудно составить общую типологию, основанную на всех особенностях демонологических персонажей. Поэтому сейчас удобнее пользоваться типологией, основанной на каком-то одном признаке.
Объект
Объектом моей работы является восточнославянская мифология. Это один из локальных вариантов славянской мифологии, которая в Х веке разделилась на восточнославянскую, западнославянскую и южнославянскую.
Предмет
Предметом является низшая восточнославянская демонология. Это совокупность мифологических персонажей, населяющих землю и являющихся посредниками между миром мертвых и миром живых.
Цель
Определить наиболее удобную типологию демонологических образов для сравнительной характеристики восточнославянской и других локальных вариантов общеславянской демонологии.
Задачи
Рассмотреть демонологические представления в системе славянской мифологии, изучить систему народной демонологии, сопоставить между собой функции отдельных персонажей.
Методы
В работе используются в данной работе – это историко-системный метод и метод типологии и классификации. Благодаря историко-сисемному методу народная демонология рассматривается как целостная система представлений, а не как набор отдельновзятых персонажей. С помощью метода типологии и классификации выделяются типологии по функции рождения и по функции локализации.
Источники
Наиболее яркими и информативными источниками по народной демонологии являются произведения устной несказочной прозы. Менее важными источниками являются волшебные сказки.
Э.В Померанцева, как и большинство исследователей фольклорных текстов, делит народную устную прозу на два основных вида каждый из которых представлен группой жанров. Она считает, что «в одном из них преобладает эстетическая функция. Жанрам этого вида присуща в той или иной мере осознанная их исполнителями установка на художественный вымысел(сказки, анекдоты, небылицы). Для другого же вида, так же представленного группой жанров (бывальщины, предания, легенды, былички), характерна установка на достоверность. Это подчеркнуто фактологические информации, основная функция которых, независимо от степени их художественности, познавательная».
В. Я. Пропп считает, что «разница между этими двумя видами народной прозы не формальная, ею определяется иное отношение к действительности как объекту художественного творчества, эстетические нормы этих двух видов прозы глубоко различны».
Основным источником является такой вид устной несказочной прозы, как суеверные рассказы, основанные на народных верованиях. Э.В. Померанцева считает, что «при изучении русских суеверных рассказов должны быть выделены с одной стороны, былички, с другой – бывальщины о демонических существах – оборотнях, мертвецах, привидениях, чудесных кладах, колдунах и т. д. Эти рассказы делятся на тематические циклы. Например, былички и бывальщины о демонических существах – на рассказы о духах природы, о домашних духах и о черте.
Единым жанром былички и бывальщины считает В. Я. Пропп. Он определяет их как «рассказы, отражающие народную демонологию. В большинстве случаев это рассказы страшные».
Напротив, Э. В. Померанцева разделяет эти два жанра. Она считает, что «от бывальщины, досюльщины, предания быличка отличается своей, условно говоря, бесформенностью, единичностью, необобщенностью.
Помимо устной прозы к источникам можно отнести и народные стихи и песни, а так же не названные Померанцевой заговоры.
Глава 1. Восточнославянская мифология
Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Через сказку и героический эпос, возникающие в глубоких недрах фольклора, с мифом оказывается генетически связанной и литература, в частности повествовательная. Следы тесной связи с мифологическим наследием отчетливо хранят и первые шаги развития науки, например древнегреческая натурфилософия, история, медицина и др. Некоторые особенности мифологического мышления могут сохранятся и по сей день массовом сознании рядом с элементами подлинно философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики. Вследствие этого мифология является ключом не только к пониманию первобытности, но и более поздних времен.
Славянская мифология это совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца первого тыс. н. э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славянской мифологии и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры Киев и Новгород). Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны.
«Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян».
Церковные же писатели XI – XII веков застали уже «смерть богов», а рождение их теряется, очевидно, в глубинах весьма отдаленной первобытности, кроме того русские средневековые писатели – летописцы и церковные проповедники – следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его, так как оно было вокруг, въяве, всем видимо и знакомо. Точно так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они тоже не столько описывали, сколько порицали. Вследствие этого изучение славянской мифологии сталкивается с недостатком источников.
Рыбаков Б. А. выделяет пять основных трудностей в осмыслении материалов по славянской мифологии. Первая из них – освещенность только дружинно-княжеской, верхушечной части славянской мифологии, подверженной достаточно быстрой эволюции, и практически отсутствие устойчивых в народе представлений. Вторая трудность состоит в расположении на временной сетке матриархальных и патриархальных божеств. Третья – эволюция функций того или иного божественного образа. Четвертая заключается в этнической стороне вопроса: Древние переселения народов, скрещения племен, покорение одних народов другими неизбежно сопровождалось слиянием сходных культов, заменой имен божеств или увеличением количества имен у одного божества, почитавшегося несколькими племенами. Пятая трудность состоит в неравномерности исторического развития, которая запутывает историю возникновения представлений о тех или иных божествах и в особенности затрудняет сравнительное рассмотрение религиозных представлений и использование сравнительного материала других народов.
Григорий Глинка делит мифологических персонажей на:
.Богов выспренних.
Это обожествленные существа, которые находятся вне земли, и проявляют себя только своими действиями. К ним относятся Перун, Златая Баба, Световид, Зничь, Белбог, Сильный бог, Дажбог, Живот, Лед, Коляда, Услад, Лада, Леля, Полеля, Дид, Дидилия, Мерцана.
.Богов земных.
Их свойства отвлечены от земных полезных произведений, для жизненных потребностей, или только удовольствиям служащие: Тригла, Волос, Могош, Купало, Родомысл, Съва, Зевана, Чур, Проне или Прове, Родегаст, Корс, Ясса, Позвизд, Догода, Зимцерла, Зимерзла.
.Преисподних и подземных богов.
Изображают месть и казнь последующую за пороком и беззаконием. Это Ний, Чернобог, Яга баба, Кикимора.
.Водных богов.
Им принадлежит власть над водными пространствами. Такими богами являются Царь морской, Чудо морское, Русалки, Водовики и водяные черти.
.Полудухов
Лешие, домовые, стени, лизуны, куды, черти, бесы.
.Богатырей, или полубогов.
Полканы, Волоты, Славян, Волхв, Волховец, Рудоток.
.Озера обожествленныя.
Ильмер, Студенец.
.Реки
В. В. Иванов и В. Н. Топоров делят персонажей славянской мифологи на 5уровней по их функциям, степени индивидуализированного воплощения, актуальности для человека:
. Два высших праславянских божества – Перун и Велес. К этому же уровню относятся те божества, имена которых известны хотя бы в 2-х разных славянских традициях ( Сварог, Ярила );
. Божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а так же боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов (Род, Чур, Мокошь);
. Божества, которых рассматривают как персонификацию членов основных противопоставлений, или соответствующих специализированных функций (Доля, Лихо, Правда, Кривда, Суд);
. Герои мифологического эпоса и их противники (Кий, Щек, Соловей-Разбойник);
. Низшие демонологические персонажи: сказочные персонажи и разные классы неиндивидуализированной нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством (домовые, лешие, русалки и т. д.).
Борис Александрович Рыбаков считает дошедшую до нас патриархальную мифологическую систему поздней. Он считает что ей предшествовала матриархальная система, связанная с аграрными представлениями. В связи с этим важным становится изучение культа богини плодородия как высшего божества, которому уделяется очень мало внимания.
Представления о Матери сырой земле, скорее всего, и являются остатком матриархальной мифологической системы. «Земля почтена наивысшим хвалебным эпитетом: с незапамятных времен называлась матерью и у всех народов, а в том числе и у русских, была возведена на степень божества. Впрочем, наши дни от былого почета остались лишь обезличенные признаки и потускнелые следы древнего богопочтения, да и то в приметно меньшем количестве, чем по отношению к огню и воде». Универсальным образом является мировое древо. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине птицы, а так же солнце и луна; к стволу – пчелы, к корням – хтонические животные. Все дерево может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. С помощью мирового дерева модулируется тройная вертикальная структура мира – три царства: небо, земля и преисподняя, четвертичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево). Так же мир воспринимается через систему бинарных оппозиций: жизнь – смерть, чет – нечет, правый – левый, мужской – женский, верх – низ, небо – земля, юг – север, восток – запад, суша – море, огонь – влага, день – ночь, священный – мирской и т. д.
Многие представления, берущие начало в древнеславянских культах, долгое время сохранялись в народной жизни, или даже сохраняются до сих пор. Так аграрный культ Матери сырой земли сохранялся вплоть до XX в. в среде крестьян.
Глава 2. Типологии демонологических персонажей
2.1Типология персонажей по функции попадания в разряд демонологических персонажей
славянский демонология персонаж типология
2.1.1 Общая характеристика
Поскольку вопрос о создании единой типологии, которая учитывала бы все особенности персонажей, остается открытым, то возможно говорить лишь о типологии по отдельным функциям. Например, по функции попадания в категорию демонологических персонажей можно выделить следующие типы: попавшие туда по рождению и люди, попавшие в эту категорию при жизни, или посмертно. На основе этого получается следующая типология:
По рождению:
от нечистой силы (домовой, леший – у них существует своя семья);
В большом количестве встречаются былички, в которых упоминается семья домовых, леших и других персонажей. Часты рассказы о том, что домовой живет жизнью обычной семьи: у него есть жена и дети. Известны упоминания о детях лешего, потерянных им , которых жалеет человек и за это получает награду.
от брака человека и нечистой силы (кикимора);
Кикимора рождается от брака простой девушки и неназываемой в источниках, абстрактной нечистой силы. После рождения кикимору забирает нечистая сила.
от легендарного персонажа (лихорадки- дочери царя Ирода или Соломона);
По одной версии лихорадки – это дочери царя Ирода, проклятые Богом за смерть Иоанна Крестителя. По другой – дочери царя Соломона, проклятые отцом.
рожденные по желанию человека (домовая змея, змея обогатительница- рождающиеся из яйца семилетнего петуха);
Существует поверье о том, что черный семилетний петух сносит яйцо, и, если человек будет носить это яйцо за пазухой в течение определенного времени, то из него появится змея, которая будет приносить богатство.
Люди, перешедшие в категорию демонологических персонажей:
знающие люди (колдуны – люди, заключившие договор с нечистой силой);
Простые люди, получавшие тайные знания, так же считались демонологическими персонажами.
люди с двойной душой (ведьмы- женщины, в которых вселилась нечистая сила);
В женщину вселяется вторая душа, после чего днем она ведет себя как все обычные женщины, а ночью превращаются в ведьм.
заложные покойники (люди, умершие неестественной смертью):
а)персонифицированные (русалки, опивцы, упыри);
б)неперсонифицированные (ходячие покойники, вихри).
Персонифицированные заложные покойники стоят выше в иерархии демонологических персонажей. Они имеют собственный набор функций и чаще всего имеют определенный внешний вид. В отличие от них неперсонифицированные заложные покойники не имеют собственного набора функций, а находятся в прислужении другим демонологическим персонажам.
2.1.2Демонологические персонажи по рождению
Для демонологических персонажей по рождению функция попадания в разряд демонологических персонажей является не важной и малоразработанной. То, каким образом демонологический персонаж стал таковым, можно увидеть лишь по косвенным свидетельствам.
Исключение составляет предание о рождении кикиморы. Она рождается на вид обычным ребенком, но в течении 3 недель проявляет себя, как представитель нечистой силы, а уже через 3 года получает всю силу демонологического персонажа.
Так же существуют предания о рождении лихорадок и змеи обогатительницы, но они редки и резко отличаются в различных записях из разных местностей.
2.1.3Люди, попавшие в категорию демонологических персонажей
Людей, попавших в категорию демонологических персонажей, можно разделить на тех, которые попали туда при жизни, и тех, которые попали посмертно.
Люди, попавшие в категорию демонологических персонажей при жизни, имеют двойную душу или заключают договор с нечистой силой. Уже при жизни такие люди имеют демонологические способности.
Именно благодаря этой категории демонологических персонажей можно увидеть то, насколько демонологические представления глубоко проникли в жизнь славян. Согласно этим воззрениям человек полностью окружен нечестью, у него нет никакой возможности спрятаться, оградить себя от нее. Демонологические персонажи наполняют не только все окружающее пространство, но еще и стремятся завладеть самим человеком.
К людям с двойной душой относятся ведьмы. Вот как их особенность описывает С.В. Максимов: «Ведьмы, по общему мнению, отличаются от всех прочих женщин тем, что имеют хвост (маленький) и владеют способностью летать по воздуху на помеле, кочергах, в ступах и т. п. Отправляются они на темные дела из своих жилищ непременно через печные трубы и, как все чародеи, могут оборачиваться в разных животных, чаще всего в сорок, свиней, собак и желтых кошек». Кроме того, ведьму наделяют определенными атрибутами: нож, шалфей, рута, шкура, кровь и когти черной кошки, убитой на перекрестке, иногда также и трава тирлич.
К людям, заключившим договор с нечистой силой, причисляют колдунов. Суеверный страх перед колдунами покоится на общенародном убеждении, что все они состоят в самых близких отношениях с нечистой силой и что черти не только исполняют все их поручения, но даже надоедают, требуя для себя все новой и новой работы.
Ведьмы и колдуны имеют сходную смерть – тяжелую с большим количеством мучений, вызванных желанием передать кому-нибудь свою науку, но более важным является другое отличие – после смерти они не перестают быть демонологическими персонажами. Они становятся заложными покойниками и доживают свою жизнь за гробом.
Согласно народным верованиям их смерть не может быть естественной и, даже если колдун или ведьма умрет в глубокой старости, их все равно будут считать заложным.
Особо нужно выделить знахарей, которые так же как колдуны являются знающими людьми, но при этом получают свои знания не от демонологических персонажей и, следовательно, не заключают с ними договора, а значит после смерти не становятся заложными покойниками.
Кроме вышеназванных персонажей особыми способностями славяне так же наделяли плотников, печников и пастухов. Это определялось самим видом их деятельности. Плотники создавали новое пространство – дом, который являлся моделью мира. Создание печи так же связано с устроением мира, как и строительство дома, она является символом освоенности домашнего пространства, а так же с печью связаны домашние демонологические персонажи: ведьма вылетает из дома через печную трубу, домовой живет за печью. Не удивительно, что в народе считали, что чем искусней плотник или печник, тем сильнее его демонологические способности. Пастух – это человек, который большее количество времени проводит один в малоосвоенном пространстве, а следовательно непременно знает лешего, поскольку его деятельность сильно зависит от деятельности этого демонологического персонажа.
В категории людей, попавших в разряд мифологических персонажей посмертно, можно выделить два вида: людей, умерших своей смертью, ставших берегинями и дедами, т. е. почитаемыми душами предков и людей, умерших неестественной смертью, т. е. заложных покойников, ставших демонологическими персонажами.
Заложный покойник – это человек, умерший неестественной смертью и доживающий срок своей жизни за гробом, находясь в служении у демонологических персонажей, имеющих более высокий статус. Заложных покойников, как отдельный вид демонологических персонажей, выделил Дмитрий Константинович Зеленин.
Эту категорию демонологических персонажей можно разделить на персонифицированных и неперсонифицированных. К первым относятся демонологические персонажи с четким набором функций, а следовательно, более высокие по статусу. Ко второй категории относятся персонажи с более низким статусом и менее четким набором функций.
Неперсонифицированных заложных покойников можно разделить по характеру их смерти: самоубийцы, колдуны, люди, проклятые своей матерью, умершие насильственной смертью и т. д. Они странствуют по земле, тревожат близких, убитые являются во сне своим убийцам и мучают их, пугают людей, шутят с прохожими, находятся во власти чертей, насылают болезни, стерегут клады и т. д.
Персонифицированные заложные покойники – это русалки (утопившиеся девушки), навки (умершие некрещеными дети), опивцы (люди, умершие от пьянства). По кругу своих функций они наиболее близки персонажам, попавшим в разряд демонологических персонажей по рождению. Особенно это касается русалок, близких по своим занятиям и к лешему, и даже к черту.
2.2Типология персонажей по месту локализации
2.2.1Общая характеристика
«Для древнейших и более поздних дохристианских мифологических представлений славян было характерно ощущение населенности всей окружающей природы духами, основными дифференциальными признаками которых были не столько различия функциональные, сколько различия по месту обитания», считает Н. И. Толстой.
Практически в каждой функции есть разночтения внутри одного персонажа. Особенно ярко это проявляется внутри функции внешнего вида. В отношении же места обитания разночтений нет. Исключение составляет лишь кикимора, которая обитает то в доме, то в лесу, но это скорее исключение, возникшее ввиду слабой разработанности этого образа.
Народ считает кикимору то за самого домового, то за его жену (за каковую, между прочим, признают ее и в ярославском Пошехонье, и в вятской стороне), а в Сибири водится еще и лесная кикимора – лешачиха. Мало того, до сих пор не установилось понятия, к какому полу принадлежит этот дух.
Поэтому большинство ученых в своих работах делят демонологических персонажей на домашних духов и духов природы. Таким образом по месту локализации демонологических персонажей можно разделить на 2 типа:
домашние духи (домовой, дворовой, банник);
духи природы (леший, водяной).
Дальше эти типы персонажей можно разделить по степени освоенности человеком занимаемого ими пространства.
Среди домашних духов в самом освоенном пространстве живет домовой. Он наименее опасен и наиболее близок внешностью к человеку. Он ухаживает за скотиной, кормит лошадей, плетет им косы, будит хозяина, если что-то случилось со скотиной, ухает и этим предсказывает будущее. При переезде домового обязательно приглашают с собой. Иногда наказывает нерадивых хозяев: пугает или душит их по ночам, выживает скотину, пришедшуюся не ко двору. Иногда поселяющаяся в доме кикимора так же не представляет серьезного вреда: путает пряжу, меняет местами вещи , насылает кошмары. Таким образом, в самом освоенном и близком пространстве человека, в доме, живут малоопасные существа. Чем дальше мы движемся от дома, тем более опасными становятся демонологические персонажи. Дворовой живет в менее освоенном пространстве, чем дом. Дворовому сложнее угодить со скотиной, чем домовому. Он любит только черных и серых лошадей. При неправильном с ним обращении может уйти, позвав вместо себя черта, так же может передавить весь скот. При правильном обращении служит хозяину, оберегает скотину. В менее обжитом пространстве двора- в бане- живет банник. Он является опасным домовым духом. Банник пугает женщин храпом, воем, хохотом и свистом. Если человек ведет себя в бане неподобающим образом или моется после полуночи, то банник может защипать до смерти, убить камнем, содрать кожу. Самым опасным домашним духом является гуменник. «Гуменник хотя и считается, домовым духом, но самым злым из всех: его трудно ублажить-усмирить, если он рассердится и в сердцах залютует» Он хлопает в ладоши и хохочет так же как многие духи природы, т. е. он максимально близок к ним.
Подобное распределение можно видеть и у духов природы. Их распределение зависит от преобладающего типа местности. Если преобладает лес, то он более привычен для человека, более освоен, а следовательно, и леший будет не слишком страшен, с ним будет налажена более тесная связь, нежели, скажем с полевиком. Например, на севере Омской области, где преобладает лес, домовой и леший близки не только по функциям- лешего там называют домовым или дедушкой (еще одно имя домового). Самым опасным из духов природы является водяной. Он топит людей, которые не вовремя пошли купаться (после захода солнца, поздней осенью), зашли в воду без креста или переплыли темные места, где живут водяные. Многие люди не решались спасать тонущего из-за страха перед водяным.
Вода сопутствует самым опасным духам: водяному и баннику. Она является ярким атрибутом демонологических персонажей. С ней связаны заложные покойники, русалки. В сказке она является местом пребывания персонажа, которому подчиняются все представители нечистой силы, то есть самого сильного и опасного.
Несмотря на всю близость духов природы и домашних духов нельзя забывать, что даже самый близкий дух природы находится дальше, чем самый дальний домашний, поэтому домашние духи менее опасны и зачастую больше похожи на людей, чем духи природы.
2.2.2Домашние духи
Домашние духи являются наименее опасными потому, что дом – это наиболее освоенная, близкая человеку часть мира, его центр. Кроме того дом сам является моделью мира, а значит домашние духи должны быть похожими на духов природы, повторять их функции но в меньших масштабах. Таким образом получается, что они должны соотноситься между собой примерно так же, как, скажем, небо и потолок.
Поскольку дом – это модель мира, то в нем так же можно найти более освоенные и менее освоенные части. Они будут отличаться в зависимости от того как широко мы рассматриваем дом: как отдельно взятое строение, или как несколько построек, объединенных в один хозяйственный комплекс – двор.
Сначала рассмотрим дом, как отдельное строение. «Маркированность в четырехчленной структуре востока и юга в их противопоставлении западу и северу прослеживается во всех текстах (в семиотическом смысле), реализующих представления о структуре вселенной,» – считает А. К. Байбурин. Так же он пишет : «Своеобразной осью ориентации жилища как раз и является диагональ красный угол-печь. Один ее конец (красный угол) указывает на полдень, на свет, на восход, на красную или божью сторону, другой (печь) – соответственно на тьму, на заход и т. п.»
В плане мифологических представлений это отражается в том, что в углу, обозначающем юго-восток, находятся иконы, а в противоположном углу, обозначающем северо-запад, располагается печь, за которой живет домовой.
Кроме того дом можно разделить вертикально на три части : чердак, жилое помещение и подпол. В этой системе наиболее освоенным получается жилое помещение, следовательно, подпол и чердак при данном делении выступают наиболее возможными местами расположения демонологических персонажей.
Далее следует рассмотреть дом, как несколько построек, объединенных в один хозяйственный комплекс – двор. Здесь получается следующая цепочка: дом – двор – баня – овин, где дом – самое освоенное пространство, а овин – самое неосвоенное.
«Домовые-дворовые обязательно полагаются для каждого деревенского двора, как домовой-доможил для каждой избы и баенники для всякой бани, овинники или гуменники для всех без исключения риг и гумен (гумен, открытых со всех сторон, и из риг, прикрытых бревенчатыми срубами с непротекающими крышами). Вся эта нечисть – те же домовые, отличные лишь по более злобным свойствам, по месту жительства и по затейным проказам, » – пишет Максимов.
По мнению С.В. Максимова домашние духи отличаются лишь по месту обитания и по степени их вреда для человека.
Таким образом, место локализации домашних духов можно разделить на две системы: отдельно взятый дом и двор в целом. В обеих этих системах подтверждается зависимость характера демонологического персонажа от его близости к относительному центру мира в наиболее освоенном, центральном месте дома.
2.2.3Духи природы
Духи природы – это демонологические персонажи, живущие за пределами пространства, определенного человеком как дом. Поскольку они расположены в значительно менее освоенном пространстве, нежели даже гумен, то они, соответственно, и намного более опасны. Поэтому от духов природы существует множество оберегов, отношения с ними более регламинтированны, чем с домашними духами.
В категории духов природы действует та же зависимость характера демонологического персонажа от степени освоенности пространства на котором он живет.
О персонаже наиболее близком к домовому в системе домашних духов нужно говорить в каждом типе местности отдельно. Зато четко прослеживается близость водяного и банника. Водяной так же считается наиболее опасным персонажем в своей системе. Он, так же как и банник, охраняет воду от неправильного ее использования человеком, не позволяет заходить в водоемы в неположенном месте, или в неподходящее время.
Система духов природы несколько сложнее, нежели система домашних духов. Это определяется двумя показателями. Во-первых, у духов природы подвижная черта между состоянием демонологического персонажа как духа и как бога «закрепленной» за ним территории.
Во-вторых, духи природы имеют сложную иерархию. Между собой примерно равны по силе духи – хозяева определенной территории (леший, водяной и т. д.), а так же черт, затем идут подчиненные им демонологические персонажи (русалки, ичетики (помощники водяных) т т. д.), а уже у них в подчинении находятся неперсонифицированные заложные покойники. Кроме того к этой иерархию нельзя отнести таких заложных покойников, как опивцы, умершие колдуны и воины, погибшие и чтимые на определенных территориях.
Заключение
Восточнославянская мифология большинством исследователей разделяется на определенные типы персонажей. Важное место в каждой из систем занимает тип образов, которые можно определить как демонологические. Так в трудах Г. Глинки это полудухи, а у Иванова и Топорова – сказочные персонажи и неиндивидуализированная нечесть. В любом случае народной демонологии уделялось достаточно внимания, но часто она рассматривалась как галерея образов.
На данном этапе появилась потребность в систематизации отдельных образов, их типологии и сравнения. Вследствие этого появилось два основных варианта такой систематизации: по персонажам и по функциям.
Поскольку типология по персонажам еще недостаточно разработана, а типология по функциям громоздка и неудобна, то сейчас удобнее пользоваться типологиями, основанными на одной функции. Ей может быть в том числе и функция попадания в разряд демонологических персонажей. Такие типологии особенно удобны для изучения одной конкретной особенности демонологических персонажей.
Для более общего исследования удобна типология по месту локализации. Практически все исследователи делят демонологических персонажей на домашних духов и духов природы. Кроме того многие признают эту функцию наиболее устойчивой.
Благодаря данному разделению удобным становится сравнение различных персонажей по степени освоенности занимаемого ими пространства как внутри группы домашних духов или духов природы, так и между ними.
Источники
1.Обереги и заклинания русского народа / составители М. И. и А. М. Песковы. – М. : Преображение, 1994. – 192 с.
.Грушко, Е. А. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий / Е. А. Грушко, Ю. М. Медведев. – Н. Новгород: Русский купец и Братья славяне, 1995, – 560 с.
.Народные русские сказки. Из сборника А. Н. Афанасьева / вступ. статья В. Аникина , ил. Н. Калинского. – М. : Правда, 1982. – 576 с. : ил.
.Прозаические жанры русского фольклора. Хрестоматия / составитель В. Н. Морохин. – М. : Высш. школа, 1997. – 296 с.
.Сказания русского народа, собранные И. П. Сахоровым / вступ. статья А. М. Федорова. – М. : Художественная литература, 1990. – 397 с.
Литература
1.Афанасьев, А. Н. Мифология Древней Руси / вступ. статья В. Аникина. – М. : Эксмо, 2005. – 608 с.
.Афанасьев, А. Н. Поэтические воззрения славян на природу : в 3 т. / А. Н. Афанасьев. – М. : Индрик, 1994.
.Байбурин, А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян / А. К. Байбурин. – Л. : Наука, 1983. – 190 с.
.Велецкая, Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов / Н. Н Велецкая, – М. : Наука, 1978. – 240 с.
.Веселовский, А. Народные представления славян / А. Веселовский. – М. : АСТ: АСТ Москва, 2006. – 667 с. – (Philosophy).
.Виноградова, Л. Н. Демонологические основы мира / Л. Н. Виноградова // Живая старина. – 1996. – №5. – С. 2-3.
.Громов, Д. В. «Русалочьи» озера Курганской области / Д. В. Громов // Живая старина. – 2006. -№3. – С.11-13.
.Даль, В. И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа / В. И. Даль. – М. : Наука, 1996. – 104 с.
.Денисевич К. Н. Домовой и домашний скот в поверьях Каргополья / К. Н. Денисевич //Живая старина. – 2002. – №4. – 9-12 с.
.Запорожец, В. В. Домовые Пошехонья /В. В. Запорожец // Живая старина. – 2005. – №3. – С. 37-40.
.Зеленин, Д. К. Восточнославянская этнография / пер. с нем. К. Д. Цивиной. – М. : Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. – 511 с. :ил.- (Этнографическая библиотека).
.Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1901-1913 / вступ. статья Н. И. Толстого, составитель А. Л. Топоркова. – М. : Индрик, 1994. – (Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения).
.Зеленин, Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии : умершие неестественной смертью и русалки / вступ. статья Н. И. Толстого , подготовка текста, коммент., указат. Е. Е. Левкиевской. – М. : Индрик, 1995. – 432 с. -(Традиционная духовная культура славян / Из истории изучения).
.Кайсаров, А. С. и др. Мифы древних славян. Велесова книга /А. С. Кайсаров, Г. А. Глинка, Б. А. Рыбаков. – Саратов : Надежда, 1993. – 320 с.
.Клушиа, Е. А. Народная демонология Пудожья / Е. А. Клушина // Живая старина. – 2006. – №3. – С 51 – 53.
.Левкиевская, Е. Е. Мифы русского народа / Е. Е, Левкиевская. – М. : Астрель: Аст, 2000. – 527 с. : ил.
.Максимов, С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила / С. В. Максимов. – М. : Книга, 1989. – 176 с.л
.Мифы народов мира. Энциклопедия : в 2 т. /гл. ред. С. А. Токарев. – М. : Сов. Энциклопедия, 1991.
.Никитина, А. В. Русская демонология / А. В. Никитина. – С.Пб. : Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2006. – 400с.
.Никифоров, А. И. Кощей. Макар. Яга /А. И. Никифоров // Живая старина. – 1994. – №2. -С.13.
.Померанцева, Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре / Э. В. Померанцева. – М. : Прогресс, 1975. – 191 с.
.Пропп, В. Я. Исторические корни волшебной сказки / Санкт-Петербургский гос. университет. – СПб. : Изд-во Санкт-Петербургского университета, 1996. – 365с.
.Пропп, В. Я. Морфология сказки / В. Я. Пропп. – М. : Наука, 1996. – 168 с.
.Пропп, В. Я. Жанровый состав русского фольклора / В. Я. Пропп // Русская литература. – 1964. – №4. – С.58-77.
.Толстой, Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике / Н. И. Толстой. – М. : Индрик, 1995. – 512 с. – (Традиционная духовная культура славян / Современные исследования).
.Ухов, П. Д. Атрибуции русских былин / П. Д. Ухов. – М. : Наука, 1970. – 190 с.
.Федотов, Г. Стихи духовные : русская народная вера по духовным стихам / Г. Федотов. – М. : Прогресс, 1991. – 192 с.
.Чернякова О. А. Кем «полохали» детей на Руси / О. А. Чернякова // Живая старина. – 1994. – №1. – С. 23-25.
.Чёха, О. В. Материалы по народной демонологии из села Линево / О. В. Чёха // Живая старина. – 2005. – №3. – С. 31-34.
