- Вид работы: Реферат
- Предмет: Культурология
- Язык: Русский , Формат файла: MS Word 26,40 kb
Варны и касты древней Индии
ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
КАФЕДРА ИСТОРИИ И ТЕОРИИ
ГОСУДАРСТВА И ПРАВА
Курсовая работа
по теме:
«Варны и касты древней Индии»
МОСКВА 1999 г.
Оглавление:
Введение……………………………….. стр. 3
Варны, касты, их взаимоотношения внутри данной системы………………………………… стр. 14
Заключение……………………………… стр. 30
Список использованной литературы……………………………… стр. 33
Введение.
Прежде чем перейти непосредственно к рассмотрению основного вопроса данной работы – кастово-варной системы – я считаю необходимым по возможности более подробно остановиться на некоторых особенностях образования и развития древнего индийского общества и государства.
Одна из самых древних цивилизаций, можно даже сказать – одна из колыбелей человеческой цивилизации сложилась более четырех тысяч лет тому назад в долине Инда, с центрами в Хараппе и Махенджо-Даро, но археологические раскопки дали возможность установить, что еще в III тысячелетии до н.э. здесь существовали крупные города – центры ремесленного производства, развитое земледелие, торговля, имущественное расслоение населения. Хараппская культура долины Инда, существовавшая несколько веков раньше индоарийской, не оказала существенного воздействия на исторические судьбы народов долины Ганга, с которыми и связано возникновение одной из самобытных, сохранивших до настоящего времени свои культурные ценности цивилизаций Востока. Источники не дают достоверных сведений о классовой структуре и политической организации общества Хараппской цивилизации. Однако имеющиеся свидетельства позволяют судить о социальном расслоении общества и разложении первобытнообщинного строя. В XVIII – XVII вв. до н. э. Хараппская цивилизация переживает период заката. Центры ее приходят в упадок. Это было вызвано внутренними явлениями.. Приход индоарийских племен в середине II тысячелетия до н. э. завершил упадок главных Хараппских центров.
Наука, к сожалению, располагает скудными историческими сведениями по этому периоду истории Древней Индии. Полнее представлены исторические свидетельства по так называемому ведическому периоду. До нас дошли литературные памятники религиозного содержания – веды, ставшие позже священными книгами индусов, а также произведения народного эпоса. Ведический период отмечен образованием классового общества и государства, что некоторые историки связывают с продолжавшимся ряд столетий волнообразным проникновением на территорию Индии с северо-запада индоарийских племен. Крупные достижения в области производства повлекли за собой расслоение общества. С усилением общественного неравенства военный вождь племени (раджа), который ранее выбирался собранием и мог быть смещен им, все более возвышался над племенем, подчиняя себе органы племенного управления. За должность раджи идет борьба между представителями знатных и могущесвенных родов в племени. Со временем эта должность становится наследственной. Первое время большую роль продолжали играть народные собрания, оказывавшие влияние при назначении царя. Постепенно из собрания соплеменников они становились собранием знати, приближенных царя. Уменьшение роли народных собраний связано с усилением царской власти.
Органы племенной администрации постепенно превращаются в государственные органы. Занятие высших должностей в государственной администрации было привилегией рабовладельческой знати. Все большее значение приобретает царский жрец (пурохита), который являлся также астрологом, советником царя. Племенная дружина постепенно перерастала в постоянное войско во главе с начальником (сенани, сенапати). Народ облагается налогами. Так, бали, который раньше являлся добровольным подношением вождю племени или даром богу, превратился в обязательный и строго фиксируемый налог, уплачиваемый царю через специальных чиновников. Так, на базе родоплеменных коллективов возникают примитивные государственные образования, обычно небольшие по территории, принимавшие форму монархий, в которых главенствующую роль играли брахманы, или олигархические кшатрийские республики, в которых политическое господство осуществлялось непосредственно военной силой кшатриев.
Формированию государственных земель способствовали арийские завоевания, войны. Одна часть земель завоеванных племен по мере укрепления государственной власти и расширения государственной территории непосредственно переходила в царские владения (сита), где применялся труд рабов и зависимых арендаторов; другая – очень рано стала передаваться знати, лицам управленческого аппарата в виде служилых временных пожалований, в «кормление». Они приобретали право сбора налогов с общин, целых областей, деревень одного или нескольких домохозяйств, а общинная верхушка эксплуатировала труд рабов и других неполноправных жителей общины.
Наивысшего могущества возникшее государство достигло в IV – III вв. до н. э. при династии Маурьев, объединившей под своей властью почти всю территорию Индостана. Магадхско-Маурийская эпоха рассматривается как особая веха в развитии древнеиндийской государственности. Это был период крупных политических событий. Создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок. В эпоху Маурьев были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующий период. Наиболее многочисленные и разнообразные исторические сведения (при их общей бедности и ограниченной научной ценности) относятся как раз к магадхо-маурийскому периоду
Империя Маурьев достигла наивысшего расцвета в III в. до н.э. в период правления Ашоки, когда в Индии складывается относительно централизованная восточная монархия. Император Ашока – легендарная личность. По преданию, Ашока, внук Чандрагупты, в молодости себя ничем не прославил, но имел такое намерение – запечатлеть своё имя на скрижалях истории. Он долго размышлял, как это сделать, и наконец решил, что что история особенно хорошо сохраняет в своих летописях страницы, написанные не пером, а мечом, так как кровь выцветает в памяти людской не так быстро, как чернила. Возможно, по этой причине молодой властитель решил для начала включить в состав своей империи соседнее государство Калингу. Императорские войска разгромили соседей, и вечером его величество лично пожаловал на поле брани, чтобы полюбоваться плодами своей победы. Он увидел тысячи и тысячи трупов вперемешку с тысячами умирающих, истекающих кровью людей. Это зрелище глубоко потрясло императора, и он начал задумываться о цене, которую великие мира сего платят за своё непомерное тщеславие. После этого он стал заниматься науками и созидательной деятельностью. Это, кстати, и прославило его имя в истории. Но вернёмся к империи Маурьев.
Её границы простирались от Кашмира и Гималаев на севере до Майсура на юге, от областей современного Афганистана на западе до Бенгальского залива на востоке. Империя складывалась не только в результате войн, покорения ряда племен и народов, установления вассальных отношений между Магадхой и отдельными княжествами, но и в результате так называемого морального завоевания – распространения религиозно-культурного влияния развитых областей северо-восточной Индии на другие части страны. Относительная централизация в империи держалась не только на военной силе Маурьев, но и на проводимой ими гибкой политике объединения страны. В пестрый состав империи был включен ряд полуавтономных государств, сохранивших свои органы управления, обычаи.
В империи Маурьев – сложном политическом образовании – не прекращалась борьба двух тенденций: к установлению единодержавного правления и к сепаратизму, раздробленности. Между тем, империя Маурьев являлась конгломератом племен и народов, стоявших на разных ступенях развития. Несмотря на сильную армию, крепкий аппарат управления, Маурьям не удалось сохранить единство государства. Индия распалась на множество государственных объединений.
Согласно религиозным воззрениям, как и во всех странах Древнего Востока, царская власть обожествлялась. Однако древнеиндийские государства, в том числе и государство Маурьев, нельзя рассматривать как теократические монархии. Ашока называл себя не богом, а «милым богам».
В Древней Индии понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, было неизвестно. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являвшимися скорее этическими, чем правовыми. При этом данные нормы носили яркий отпечаток религии. Нормы, определяющие поведение людей в их повседневной жизни (дхармы), содержались в сборниках религиозно-ритуальных и правовых брахманских компиляций – дхармасутр и дхармашастр. Наиболее известной в нашей литературе дхармашастрой являются «Законы Ману» (они носят имя мифического бога Ману). Точное время составления этих Законов неизвестно. Предполагается, что они появились в период между II в. до н. э. и II в. н. э. Рассмотрим же этот памятник подробнее, но без ссылок на конкретные главы Законов, так сказать, в общих чертах.
«Законы Ману» состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав). Главное в «Законах Ману» – закрепление существующего варнового строя. Здесь подробно описывается происхождение согласно религиозному учению варн, указывается на наследственно-профессиональный характер варн, определяется назначение каждой варны, привилегии высших варн. Особенностью «Законов Ману» является религиозная окраска всех его положений.
Индусская политико-религиозная концепция «богоугодного царя» (девараджи) предписывала ему выполнение особой дхармы. Одна из главных обязанностей – охрана подданных. «Защищая» народ, царь мог заставить его платить налог – бали. Наряду с основным налогом, рассматриваемым как плата царю за охрану подданных, существовали другие многочисленные поборы в пользу центральной власти: торговые пошлины, «приношения плодов» и пр. О широте налоговых полномочий древнеиндийских царей, которые могли по своему усмотрению увеличивать налоговую ставку, свидетельствуют содержащиеся во всех дхармашастрах безуспешные призывы к царям соблюдать умеренность в сборе налогов.
Царю вверялось также осуществление правосудия с помощью опытных брахманов. Он считался опекуном всех малолетних, больных, вдов, должен был возглавлять борьбу со стихийными бедствиями, голодом. Важнейшей функцией царей была организация публичных работ, освоение и заселение царских земель, строительство ирригационных сооружений. В «Законах Ману» обожествляется скорее царская власть, а не царь-человек, который может быть «глупым, жадным, необразованным», «приверженным к порокам». Лишь свободная воля индийских царей давала им, согласно дхармашастрам, возможность реализовать заключенные в них божественные начала, и тогда все подданные процветали, если были верны царю, если следовали за ним. Но та же самая воля позволяла царю уклоняться от выполнения своей дхармы, следовать греховным человеческим целям, что вело к гибели и его самого, и управляемый им народ.
Принципиально новый этап в развитии социальной дифференциации в Древней Индии нашел отражение в дхармасутрах. Апастамба, например, говоря о четырех варнах – брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах, подчеркивает: «Среди этих варн каждая предшествующая превосходит по рождению ту, которая следует за ней». Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отделены друг от друга четкими религиозно-правовыми границами. Сами дхармасутры были призваны к тому, чтобы узаконить эти границы, внушить людям их необходимость и святость. Те же цели преследовали и многочисленные религиозно-ритуальные ограничения, запреты, предписания.
«Шатапатха-брахмана» повествует, что Праджапати, создатель людей, породил несколько триад: первая – Бху, Бхувах, Свах; вторая – земля, небо и заключенная между ними атмосфера; третья – брахма, кшатра и виша, т. е. три варны; четвертая – он сам или Атман (душа), нраджа (народ) и скот. Триада вед не упоминается. «Тайттирийя-брахмана» следует другой схеме и сообщает, что сначала был лишь Брахман, из которого появилось все. Далее в тексте говорится, что каждая веда породила варну: наиболее древняя из них, «Ригведа», – вайшьев, «Самаведа» – брахманов и «Яджурведа» – кшатриев. Оба сочинения не упоминают шудр в качестве четвертой варны.
Рассказ, содержащийся в «Тайттирийя-самхите» «Яджурведы», дает более детализированное описание. Согласно ему Праджапати возымел желание творить, и тогда из его уст, груди и рук, чресл и ног образовались четыре варны. Особенность этого рассказа заключается в упоминании того, что каждая варна появилась с собственным божеством, с особым правилам составления гимнов, ритмом произнесения (чхандас) их и своим животным. На мой взгляд здесь нет нужды углубляться в подробности, но следует подчеркнуть, что три первые варны получили божество, варна же шудр его ее имела. Остальное, а именно: чхандас, животное и штому – она, как ни странно, получила наравне с другими. Животным брахманов была коза (аджа), кшатрииев – овца (ави), вайшьев – корова, шудр – лошадь.
Великий Брахман создал шудру специально для того, чтобы он был дасья трех варн – свободных ариев. После этого, говорили они, община начала процветать и расти. Но то уже не была прежняя счастливая община. Возникновение рабства, трех высших варн и варны шудр, деление на классы и возникновение классовой борьбы было последним актом великого древнего Брахмана, первотворца – Яджни-Пуруши. Открытие огня и приручение животных как бы воскресили умирающего Брахмана – Праджапати, он развивался в яджне.
Среди дошедших до нас произведений древнеиндийской литературы особое место занимает «Артхашастра» – трактат об искусстве политики и управления государством. Традиция приписывает его составление Каутилье – советнику царя Чандрагупты, основателя династии Маурьев, о внуке которого – Ашоке – упоминалось выше. В противоположность произведениям ведийской литературы и дхармашастрам Каутилья представляет «чистое», ортодоксальное общество состоящим не из трех, а из четырех варн. Члены последней, очевидно, совершали священные обряды и руководствовались предписаниями индуизма.
До сих пор понимание отдельных частей текста остается спорным или предположительным, поэтому в данной работе приведены наравне все найденные интерпретации «Артхашастры» различными авторами, занимавшимися данной проблемой расшифровки, перевода и толкования текстов , равно как и других памятников древней индийской литературы. Сохранившиеся от далекого прошлого литературные тексты имеют большей частью религиозно-философское или ритуальное содержание, источников документального характера от древности почти не осталось. Сведения «Артхашастры» о конкретных кастах не представляют большого интереса. Здесь приводятся лишь те их наименования, которые принято было перечислять при описании «процесса смешения варн». Обычно это древнейшие названия, встречающиеся в ведийской литературе. На их примере воссоздается самая общая модель касты и кастового порядка в целом.
О варнах в трактате сказано мало. Упоминается четырехварновое общество – «чатурварнья», члены которого именуются «арии» и противопоставляются варварам (млеччхам), лесным племенам (атави), низшим (авара), нечистым (амедхья), низким (нича), чандалам, швапакам , «живущим на окраине», рабам. Чандалов и других представителей низших варн допустимо считать неприкасаемыми. Из отдельных варн довольно часто называются брахманы. Обычно употребляются несколько неопределенные слова «равный», «высший», «низкий», возможно означающие не только варновую принадлежность. Для указания на варновое происхождение используется термин «пракрити».
Варны, касты, их взаимоотношения внутри данной системы.
Варново-кастовое деление имеет глубокие исторические корни, без выяснения которых трудно понять роль каст в Индии, а также развитие всей системы индусского права. Класс – варна – каста, соотношение этих феноменов в их историческом развитии, одна из нерешенных проблем востоковедения. В исследовании этих проблем не последнее место должно быть отведено и юридическим категориям, без учета которых нельзя понять и объяснить возникновения классов и форм зависимости в Древней Индии.
Самой «высокой», «чистой» варной были брахманы. Их называли авадхья – неприкосновенные. Формированию варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. При этом, брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение занимали наиболее почетное место в обществе. По официальным представлениям, брахман – высший из людей. Его занятие – изучение священных книг, участие в суде и управлении, выработка законов и предписаний. Ему принадлежит все, что он видит, он может «потребовать все, что захочет» (по крайней мере, в рамках закона). Наблюдение за сменой времен года, разливами рек и прочими явлениями, наблюдение, столь необходимое для руководства общественно-экономической жизнью, являлось ещё одной функцией выходцев данной варны.
На фоне общей социальной мобильности, вызванной развитием феодальных отношений, позиция высшей варны брахманов подверглась сравнительно небольшим изменениям. Положение брахманов определялось усилившейся в связи с феодализацией общества ролью индуизма, открыто освящающего социальное неравенство, власть и привилегии немногих и бесправие большинства людей. Изгнание и острижение – единственные наказания, которые могут быть применены к брахману.
Вторая варна – это варна кшатриев, воинов, военной и светской аристократии, из её среды выходили цари, военачальники, сановники. Согласно системе варн, кшатрии должны были взимать налоги с крестьян и пошлины с купцов, торговцев и ремесленников.
Особая воинская верхушка, – кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта варна иногда пополнялась местными вождями и главами родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории «вратья -кшатриев» -, т. е. кшатриев по обету, а не по рождению. Здесь, таким образом, тесно взаимодействовали как внешние, так внутренние процессы начавшегося разложения родового общества у завоеванных и завоевателей.
Вместе с тем племенные вожди и некоторые чужестранные правители были ассимилированы в брахманское общество как второразрядные кшатрии, а в послегуптскую эпоху их стали звать раджпутами, причем место раджпута в их иерархии зависело от того, из какого племени он происходил.
В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть, стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов.
Обособлению кшатриев среди своих соплеменников – вайшьев-простолюдинов способствовали представления, что кшатрии – полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных.
Название третьей варны – вайшьи произошло от слова виш – народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев, крестьян, ремесленников и торговцев – подлинный демос. В хозяйствах богатых общинников трудились безземельные наемные работники, представители «неприкасаемых» каст, которые в основном и создавали прибавочный продукт, присваиваемый различными категориями эксплуататоров, рабы. Вайшья чаще всего как полноправный общинник-землевладелец сам мог быть эксплуататором
Четвертую варну составляли шудры. В их среде – обнищавшие, оставившие общину крестьяне, чужаки, отпущенные на волю рабы, но рабский труд в решающих отраслях экономики Древней Индии значительной роли не играл. Шудра мог иметь семью, его дети наследовали имущество, путь к обогащению не был ему закрыт каким-либо запрещением. И тем не менее он не свободен.
Шудру можно продавать и покупать. Даже отпущенный своим господином, он не освобождается от обязанности услужения, «ибо они рождены для него». Он тот, «чье имущество может быть отобрано хозяином». В глазах закона шудра нечестив, общения с ним надо избегать, его наказывают строже, ему запрещены религиозные обряды. Так, в дхармасутрах шудры устраняются от участия в жертвоприношениях, которые становятся прерогативой высших варн, они не проходили обряда посвящения – «второго рождения», на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся «дважды рожденными» – двиджати.
В дхармашастрах в отдельных случаях проводятся различия между рабами и шудрами, между рабами и лицами, находящимися в услужении, в других – эти различия отсутствуют. Слово даса (дасья) в «Законах Ману» одновременно обозначает и раба, и лицо, находящееся в услужении. Связано это было с тем, что рабство в Древней Индии было одной из форм зависимости, но далеко не единственной. Здесь широко были представлены многочисленные переходные социальные формы, промежуточные социальные состояния (от свободных, но неполноправных беднейших слоев населения – к рабам).
Процессы ассимиляции ариями многочисленных аборигенных племен, видимо, играли немалую роль в формировании социального слоя шудр. На эти процессы бесспорно влияла и социальная дифференциация, усиление имущественного неравенства внутри самого арийского общества. В разряд шудр попадала и беднейшая часть населения арийской общины, те ее члены, которые отрабатывали долги, находились в услужении. В дхармасутрах шудры часто противопоставляются ариям. Так, например, Апастамба в одном из своих предписаний говорит как о недостойном поведении ария, если он сожительствует с шудрянкой, в другом – если он сожительствует с неарийкой, или с женщиной черной расы. Вместе с тем в некоторых самхитах еще упоминаются богатые шудры (эти упоминания исчезают в сутрах), говорится о грехе против шудры и ария, встречаются восхваления в адрес шудр, так же как в адрес брахманов, кшатриев и вайшьев. Противоречивость свидетельств дхармашастр относительно положения шудр и их социально-правового статуса – следствие неоднородности варны шудр. В процессе ее становления богатым шудрой мог быть представитель покоренного племени, шудра же, приобщенный к религиозным ритуалам ариев, это – обедневший арий. Дальнейшее поступательное развитие древнеиндийского общества, усиление имущественной дифференциации, приводит к определенной нивелировке положения шудр – к обеднению одних и потере другими религиозно-правовых отличий, свойственных ариям. Оба указанных пути формирования варны шудр приводили в древности и к возникновению рабской зависимости.
Единственное, за что рабы могли благодарить милосердных богов, это за то, что их не сжигали на костре во время обряда пурушамедхи, как прежде военнопленных. Теперь им сохраняли жизнь, но она сгорала в огне эксплуатации, что побуждало «дваждырожденных» воспевать рабство в гимнах «Пурушасукты».
Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее в праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Касты заслоняют собой классы. Это выражается в том, что сборники законов гораздо определеннее говорят об отношениях между кастами, чем между классами, т. к. именно деление общества на касты провозглашается древнеиндийским законодательством основным делением людей, существующим извечно, и именно изложение прав и обязанностей каст является основным содержанием древнеиндийских сборников законов.
Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Например, запрещалось продавать детей-рабов без родителей; хозяин при использовании труда раба обязан был учитывать его кастовое положение.
Шудра не должен накапливать богатство, даже имея возможность сделать это, так как шудра, приобретая богатство, притесняет брахманов – об этом можно прочесть в «Законах Ману». Гостю шудре разрешалось давать еду только в том случае, если он делал в доме хозяина какую-либо работу.
О неоднородности варны шудр свидетельствует то, что к шудрам по мере усиления кастового деления стали относить отверженные, «неприкасаемые» касты, выполняющие самую унизительную работу. В «Законах Ману» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных». «Неприкасаемые» касты, дискриминировались и как шудры, и как «неприкасаемые». «Неприкасаемым» запрещалось посещать индусские храмы, общие водоемы, места кремации, магазины, которые посещались членами других каст. Ограничение правоспособности «неприкасаемых» в колониальных судах объяснялось широким признанием «кастовой автономии», запрещающей вмешательство правительства в кастовые отношения. В ряде княжеств существовали отдельные суды для «неприкасаемых», дети «неприкасаемых» не могли посещать школы, где учились дети из других каст.
В древнеиндийских текстах содержится поразительное количество примеров объединения женщин и шудр в одну категорию. Они имеются и в ранней литературе типа брахман, и в более поздних текстах, таких, как смрити и пураны. Например, во искупление греха убийства, будь то убийство шудры или женщины, налагались одинаковое покаяние и одинаковый штраф. Ни женщина, ни шудра не считались способными совершить что-либо хорошее. «Шатапатха-брахмана» предупреждает, что при обучении учеников ритуалу праварджья учителю нельзя смотреть на женщину, шудру, собаку и птицу шакуни, ибо все они лживы.
Очень важны сведения «Артхашастры» о положении шудр. В главе, посвященной внешней политике, рекомендуется приобретать такие земли, население которых преимущественно относится к низшей варне – авараварнапрая, поскольку с таких земель царь сможет получать все виды доходов-податей – бхога. Низшая варна являлась основным податным сословием. Это целиком подтверждается и материалами главы об основах государства, где идеальной признается местность – джанапада, жители коей в большинстве своем – представители той же варны. В главе об устройстве джанапады рекомендуется заселять ее главным образом земледельцами, шудрами – шудракаршакапрая.
Кшатрии и брахманы стали выделять себя из общей массы населения на том основании, что они владеют скотом, зерном, деньгами, а также рабами, но имелись также бедные брахманы и кшатрии, не отличавшиеся по положению от бедных вайшьев. По мере консолидации высших варн – брахманов и кшатриев складывался особый порядок регулярных отчислений от сельскохозяйственного продукта – боли. Налог шел на содержание брахманов и кшатриев. Люди, входившие в три высшие варны, были ритуально отделены от тех, кто входил в четвертую варну. Налицо глубокая социально действенная ступень разделения, когда труд физический отделялся от умственного, материальный от духовного, производительный от управленческого. В основе этой первой, трехчленной дифференциации древнеиндийского общества лежало разделение труда, те основы социально-экономического неравенства, эксплуатации родовой аристократией простого народа. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне. Запрещался переход из одной варны в другую.
Ограничивалась возможность смешанных браков. Дхармашастры закрепляют четкие религиозно-правовые границы между брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, основанные на многочисленных религиозно-ритуальных ограничениях, запретах, предписаниях. Для каждой варны была сформулирована своя дхарма, закон образа жизни. Государственное управление оставалось в ведении двух первых варн. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой регламентации поведения людей, их общения друг с другом, с представителями так называемых «неприкасаемых» каст, стоящих вне варн индийского общества, ритуалам «очищения» от «загрязнения» при таком общении. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне. Закрепляемые правом границы варн чаще всего отражали фактическое положение индивида в системе общественного производства и распределения, непосредственно связанного с его отношением к собственности на землю: государственной и общинной.
Дваждырожденные получили право изучать веды и возлагать, на себя «священный шнур», в то время как четвертое сословие, шудры, этого права были лишены. Уделом, этих последних стало служение трем высшим варнам, в качестве рабов или наемных работников.
Усиление имущественной дифференциации во второй половине I тысячелетия до н.э. все чаще стало проявляться в расхождении варнового статуса и фактически занимаемого человеком места в обществе. В Законах Ману можно найти упоминание о брахманах, пасущих скот, брахманах-ремесленниках, актерах, слугах, к которым предписывается относиться «как к шудрам».
В буддийской и джайнистской литературе древности описывается высокое положение богатых купцов, которые, вопреки предписаниям дхармашастр, причислялись к варне кшатриев, пользовались большой властью, в том числе и в суде.
Люди низших варн не могут свидетельствовать против людей высших варн. Показания «рабов, родственников и детей» «ненадежны», и потому лучше к ним не прибегать. При разногласии между отличным и хорошим свидетелем предпочтение должно быть отдано показаниям отличного и т. д.
В оценке показаний свидетеля господствует критерий качества свидетеля. Это неизбежно для общества, разделенного на резко отграниченные касты. Свидетеля себе никто не готовит: им становятся по воле случая. Но чтобы шудра был свидетелем по делу «высшего», считалось недопустимым. Отсюда формальная оценка доказательств. Важно не столько то, что говорится, сколько то, кто говорит.
Позднее, вследствие падения роли свободных общинников в общественной жизни вайшьи стали мало отличаться от шудр и линия раздела стала проходить уже между знатью – брахманами и кшатриями, с одной стороны, и простонародьем – вайшьями и шудрами – с другой.
Традиционное индусское право рассматривало варны как эндогамные группы, при этом допускались браки, когда мужчина принадлежал к более высокой варне, чем женщина. Анулома – брак мужчины более высокой касты или варны с женщиной более низкой касты или варны – был одним из важнейших элементов в системе варн и позднейшей системе кастового общества. Признание браков анулома приводило к признанию правом «смешанных каст», таких, как амбаштха, нишада, угра. В процессе своего развития индусское право меняло отношение к бракам анулома. Ранние дхармашастры более либерально относились к бракам мужчин высших варн с женщинами низших, чем позднейшие. Грубым нарушением правил варнового общества всегда считались браки пратилома, когда мужчина из более низкой варны или касты, женился на женшине более высокой варны или касты. Эпоха Кали характеризуется как эпоха, в которую произошло смешение социальных сословий, варн.
По «Законам Ману» вайшьям и шудрам, не должно было позволять отклоняться от предписанных им функций, так как в противном случае в мире воцарился бы хаос. Отсюда в древних текстах делался естественный вывод о том, что кшатрии не могут благоденствовать без поддержки брахманов, а брахманы – без поддержки кшатриев. Только в союзе друг с другом могут они преуспевать и править миром.
Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии.
Ослабление варновой замкнутости в целом всей системы и попытки укрепить варновые перегородки в поздних дхармашастрах были следствием перестройки сословно-классового деления раннесредневекового общества в Индии. В этой перестройке не последнее место заняла новая развивающаяся социальная форма – каста. В одной из поздних глав «Законов Ману» упоминается 61 каста, а в «Брахмавайварта -пуране» – более ста. По мнению некоторых авторов все это были главным образом племена, превращенные в касты.
Проблема возникновения каст также одна из дискуссионных проблем востоковедения. В настоящее время можно считать установленным, что варна как социальный институт значительно более раннего происхождения, чем каста.
Неоднородность каст в значительной мере затрудняет выяснение вопроса об их происхождении. Касты – это и этнические группы (например, отсталые племена, зачисляемые в состав «неприкасаемых»), и кланы воинов-завоевателей (раджпутские племена), и профессиональные группы, и религиозные секты, общины. Вне зависимости от их первоначального происхождения касты по мере развития феодальных отношений «выстраивались» в иерархии индусского общества в соответствии со своим положением в социально-экономической структуре феодального общества. Более того, принадлежность каст к тем или иным варнам часто прямо зависела от обладания правами землепользования и землевладения, места в общинной организации и разделении труда.
Последняя, самая низшая группа «неприкасаемых» каст, включала земледельцев и слуг общины, лишенных каких-либо владельческих прав, находящихся в полурабской, полукрепостной зависимости от полноправных общинников. «Неприкасаемый», скорее всего внеобщинник, и становится главным объектом эксплуатации. В отечественной литературе Л. Б. Алаевым было убедительно доказано, что рентоплательщик- общинник сам часто являлся мелким феодальным эксплуататором, что земельные наделы обрабатывались «неприкасаемыми», неполноправными членами общины и внеобщинным крестьянством. Неприкасаемость возникает .вместе с кастовым делением общества, по мере расширения отношений эксплуатации в результате насильственного подавления восстаний шудр – рабов, покорения отсталых племен и пр. Здесь же содержатся многочисленные предписания о самых унизительных религиозных, ритуальных, бытовых ограничениях, применяемых к ним.
Касты, скреплявшиеся эндогамией и связанным с ней чувством реального или мнимого родства, в это время явились тем инструментом, с помощью которого варновое, сословное деление древнеиндийского общества приводилось в соответствие с новым классовым делением, с новым, более высоким уровнем разделения труда. В феодальной Индии иерархичность индийской варново-кастовой системы приобретает, таким образом, двойной смысл: во-первых, она связана с делением общества на четыре варны, при этом соотношении варн остается точным и безусловным; во-вторых, с соотношением каст, иерархия которых оценивается неодинаково и, как правило, определяется в различных частях страны традицией.
Эта двойная иерархия находит отражение в индусском праве. Принадлежность к варне по-прежнему определяет сумму прав и обязанностей индивида в обществе и государстве. Кастовая иерархия была связана главным образом с нормами брачно-семейного права. Касты «неприкасаемых» фактически находились вне сферы действия индусского права. Нормы этого права затрагивали их лишь в той мере, в какой ограничивали их правоспособность.
В индусском праве нашла отражение одна из закономерностей развития кастового общества, в котором варновый статус рано или поздно регистрировал реальное экономическое пли социальное положение индивида а обществе. Касты, входящие в варны, всегда были достаточно гибким, подвижным элементом сословно-классовой иерархии общества. Рост благосостояния той или иной касты, но чаше всего выделавшейся в качестве подкасты группы лип, мог привести к повышению ее сословного статуса.
Для Древней Индии с ее экономической и национальной раздробленностью, с ее замкнутыми, изолированными друг от друга общинами характерна социальная аморфность, обезличенность, «непроявленность» рядовой личности, безусловная власть общины, касты над личностью, которая была так глубока и постоянна, что входила в привычную психологию человека, а потому не всегда даже осознавалась им.
Заключение.
Изучив систему варн и каст на основе правовых памятников, которые дают яркую картину, сложившуюся в древнеиндийском обществе, можно подвести итоги и сделать некоторые обобщающие выводы.
Закрепленное законом неравенство было свойственно многим народам древности, но такого законченного, как в Индии, не было, пожалуй, нигде. Оно было наилучшим в тогдашних исторических условиях способом узаконения классового господства брахманов и кшатриев.
Процесс подобного специфического социального расслоения древнеиндийского общества начался в недрах разрозненных племенных общин. В результате разложения родоплеменных отношений выдвигались более сильные и влиятельные роды, которые сосредоточивали в своих руках общественные функции управления, военной охраны, жреческие обязанности. Это привело к развитию социального и имущественного неравенства, рабовладения, к превращению племенной верхушки в родовую аристократию. Способствовали развитию социального неравенства и войны, в ходе которых возникали отношения зависимости, подчинения между отдельными племенами и общинами.
На определенном этапе развития древнеиндийского общества по мере углубления процесса разделения труда, неравенства стало складываться новое, кастовое деление. Кастами становились обособленные группы лиц с наследственным характером их деятельности, складывающиеся по профессиональному, родовому, религиозному и другим признакам. Кастовое деление в Индии существует и в настоящее время наряду с традиционным делением на четыре варны.
Данная цивилизационная особенность Древней Индии связана с рядом исторических причин, главнейшие из которых заключались в варново-кастовом строе и крепости общинной организации. Жесткая варново-кастовая система с раз и навсегда определенным местом человека в ней, с кастовым конформизмом, неукоснительным следованием, соблюдением религиозно-нравственных установок поведения человека была своеобразной альтернативой принудительного характера государственной власти. Бесспорно, способствовала этому замкнутость, автономность индийской общины с ее натуральным хозяйством, с патриархально-патронажными межкастовыми взаимосвязями земледельческой части общины с ее ремесленниками, слугами, получившая название «джаджмани». Самодостаточная устойчивость и одновременная адаптивность, вариабельность индийской общины сделали ее в определенном смысле внеисторичной. Система внутриобщинных, межкастовых экономических взаимосвязей «джаджмани», консервирующая относительно высокую степень застойности социальной жизни в индийской деревне, продолжает существовать в отдаленных от городов и индустриальных центров районах в современной Индии.
С окончательным оформлением рабовладельческого государства деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком и освящено религией. В «Законах Ману» указаны семь разрядов рабов (а соответственно и семь источников рабства): захваченный под знаменем (военный плен), раб за содержание, рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству, и раб в силу наказания. Право хозяина распоряжаться жизнью и смертью раба было общепризнанным в Древней Индии. Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными. Рабов продавали, уплачивая при этом пошлину, равную 20 – 25 процентам их цены, как при продаже других товаров, сдавали внаем, закладывали и пр. Потомство рабыни считалось собственностью хозяина.
Таким образом, варновые границы не утрачивают своего значения, более того, охрана этих границ переходит к государственной власти. Правителю предписывается «с большой заботой охранять все ашрамы», помня при этом, что если он «не применяет наказание к любой из варн, свернувшей с пути дхармы, все его подданные погибают».
Список использованной литературы:
1. Всеобщая история государства и права /под редакцией К.И. Батыра/, М., Былина, 1995
2. История государства и права зарубежных стран. Часть 1.Учебник для вузов /под редакцией проф. Крашенинниковой Н.А. и проф. Жидкова О.А./, М., Норма, 1996
3. Всеобщая история государства и права. Черниловский З.М., М., Юристъ, 1996
4. «Артхашастра»: проблемы социальной структуры права. А.А. Вигасин, А.М. Самозванцев /отв. редактор Г.М. Бонгард-Левин/М., Наука, 1984
5. Индия от первобытного коммунизма до разложения рабовлядельческого строя. Ш.А. Данге, М., Наука, 1975
6. Древнеиндийское общество. Рам Шаран Шарма /перевод с англ. под ред. Г.М. Бонгард-Левина/ М., Прогресс, 1987
7. Индусское право: история и современность. Н.А. Крашенинникова, М., Московский университет, 1982
8. Мифы народов мира /главный ред. С.А. Токарев/, М., Советская энциклопедия, 1982
