- Вид работы: Реферат
- Предмет: Культурология
- Язык: Украинский, Формат файла: MS Word 17,88 Кб
Українська національна культура у дослідах учених-емігрантів
Таврійський Державний Агротехнологічний Університет
Реферат на тему:
Українська національна культура у дослідах учених емігрантів
Виконала:
Студентка 21 АГ
Козарь Л. В.
Перевірила:
Зімонова О. В.
Мелітополь 2013
Зміст
1.Вступ
.Автори «Української культури
.«Українська культура»: розвиток ідеї та історія книги
.Висновок
.Література
.Вступ
Українська культура
Для української національної культури основоположною і базовою є народна культура, на основі якої поступово сформувалися професійні наука, література, мистецтво. Своєрідність української культури визначили також впливи географічних умов, особливості історичного шляху, а також взаємодія з іншими етнокультурами. Важливим історичним етапом розвитку культури стало прийняття християнства у X столітті.
Загальна характеристика
Внаслідок труднощів історичного життя України (монголо-татарське завоювання в XIII ст., польсько-литовська експансія в XIV – XVI ст., залежність від Російської та Австрійської імперій в XIX – ХХ ст.) у вітчизняній традиції народна культура зіграла виключну роль. Це сталося, тому що в XVI ст., коли феодально-боярська знать сприйняла католицтво і польську культуру, і до кінця XVIII ст., коли верхівку козацької старшини було зрусифіковано, українське суспільство розвивалося значною мірою без повноцінної національної культурної еліти.
У той же час відчутні і негативні наслідки такого характеру розвитку української національної культури. Протягом тривалого часу багато талановитих людей, які народилися і виросли в Україні, потім покидали її, зв’язували своє подальше життя і творчість з російською, польською та іншими культурами. Крім того, прогрес у сфері природничих наук був виражений слабше, ніж у гуманітарній.
Разом з тим, самобутня і старовинна система освіти, яка досягла свого розквіту в добу Козаччини і забезпечила практично суцільну грамотність населення, давня традиція книгописання, орієнтованість на провідні центри Європи, зокрема на візантійську культурну традицію, роль України-Руси як центру християнства в східнослов’янському світі, а також як центру наук і вищої освіти завдяки розвинутій мережі колегіумів, Острозькій та Києво-Могилянській академії, меценатство та державна підтримка культури рядом визначних державників – Костянтином Острозьким, Петром Конашевичем-Сагайдачним, Іваном Мазепою та ін. – все це дозволило піднести українську культуру до рівня світового явища, створити ряд класичних шедеврів у галузі друкарства, архітектури, літератури, досягти значних успіхів у науці.
Відомий дослідник української культури Іван Огієнко зазначав, що українській культурі з самого початку були властиві відвертість світу, відсутність ксенофобії і гуманізм. Говорячи про гуманістичну суть української культури, потрібно відзначити і те, що сама система цінностей даної культури в період її активного розвитку (XVII – XIX ст.) була досить специфічною. Багатий матеріал для такого висновку дає творча спадщина Григорія Сковороди, Феофана Прокоповича, Пантелеймона Куліша, Тараса Шевченка. У своїх філософських творах вони вирішували питання про сутність та умови людського щастя, про значення людського існування.
На відміну від суспільної думки інших європейських країн, де проблеми бідності, хвороб і безкультур’я мислилося подолати шляхом технічного прогресу, підвищення продуктивності праці, за допомогою зусиль освічених монархів і соціального експериментування, українські мислителі закликають до іншого. «Споріднена праця» і самопізнання, свобода, заради якої не шкода розлучитися з благополуччям, обмеження життєвих потреб, надання переваги духовному над матеріальним – ось ті шляхи і рецепти щастя, яких дотримувались і які пропагували провідні українські мислителі у дусі пізнішого європейського екзистенціалізму. Сьогодні такі підходи мають особливе значення для всього людства.
Український народ прожив багату і бурхливу історію. Жити йому довелось на роздоріжжі, через яке проходило багато різних народів і племен. Майже кожен з них зазіхав на українську землю. У таких тяжких, складних умовах доводилось віковічно захищати свою волю від ворогів, доводилось бути й поневоленим. Ця боротьба виховала у українців найяскравішу, найхарактернішу рису – волелюбність. Саме вона спричинилася до того, що вже в кінці XVI ст. в Україні здійснювалась найперша в той час демократія. Запорізька Січ стала найміцнішим бастіоном демократії та свободи не тільки в себе, але й для сусідніх народів. Тому і вся творчість народу пронизана волелюбним характером. Не раз втрачаючи волю, незалежність, українці тужили за нею, і цю тугу та боротьбу за волю відтворяли у всіх проявах своєї творчості – у безмежному морі задушевних пісень, дум, легенд; у малярстві, вишивці, гончарстві, ткацтві тощо.
Стосовно того, що до української культури в дослідах учених емігрантів, то це найбільше розкрито в книзі «Українська культура». В цю книгу, саме вчені емігранти доклали багато своїх зусиль.
.Автори «Української культури»
Усі автори «Української культури» були визначними вченими у різних галузях українознавства. Деякі з них мали різносторонні обдарування, а такі дослідники, як Дмитро Чижевський, Володимир Січинський, Дмитро Дорошенко, користувалися світовою славою. Дмитро Антонович, Олександр Лотоцький, Дмитро Дорошенко відігравали визначну роль у громадсько-політичному житті України кінця XIX – першого двадцятиліття XX ст. Однак через те що всі автори лекцій були емігрантами, на Україні їхні імена, діяльність, художній та літературно-науковий доробок замовчувалися. Вони і зараз майже невідомі пересічному читачеві. Разом із тим ці вчені складають золотий інтелектуальний фонд України.
А саме це: Дмитро Антонович, Василь Біднов, Дмитро Дорошенко, Олександр Лотоцький, Симон Наріжний, Степан Сірополко, Володимир Січинський, Дмитро Чижевський, Андрій Яковлів.
.«Українська культура»: розвиток ідеї та історія книги
Пошуки відповіді на питання: що таке українська культура, в чому її осібність, яке її місце у світовій культурі? – важливий елемент національного самоусвідомлення українства. Комплексне дослідження цих проблем стало можливим лише у часи політичного втілення ідеї української державності. Проголошення УНР надзвичайно актуалізувало потребу синтезу досягнень українського етносу в усьому історико-географічному обсязі його існування.
Не випадково саме 1918 року в Києві побачив світ перший загальний нарис розвитку і здобутків української культури – праця професора і міністра народної освіти УНР Івана Огієнка 1. Це була перша спроба такого узагальнення з національних позицій. Звичайно, як у будь-якій першій широкомасштабній праці, у книзі Огієнка було чимало помилок, невірних інтерпретацій, значні недоліки мала надто спопуляризована загальна концепція української культури. Та все ж, незважаючи на слушність більшості закидів, «Українська культура» Огієнка була першим значним узагальнюючим дослідженням на цьому терені. З огляду на нього писали свої праці всі наступні культурологи.
Спочатку поняття культури розглядалося у вузькому значенні – як духовна культура та мистецтво. Відомий мистецтвознавець К. Широцький у тому ж 1918 р. написав загальну фундаментальну працю «Історія українського мистецтва» у двох томах. Мистецтвознавчий матеріал склав також значну частину іншої великої роботи дослідника – «Начерків з історії української культури». На жаль, обидві праці видруковані не були, доля рукописів залишається невідомою. Однак учні, колеги і друзі К. Широцького знайомилися з його дослідженнями у рукописах, тому основні ідеї цих праць набули певного наукового поширення.
Це були перші і, на жаль, останні синтетичні праці з української культури, що були створені в Києві як столиці УНР.
Потреба у конкретному зясуванні ролі українства у розвитку світової цивілізації виникла знову – серед української еміграції. Перебуваючи за кордоном, вона зіткнулася з необізнаністю світу щодо українства – його суті, історії та значення у житті Східної Європи. Та й самі українці більшою мірою не уявляли собі цього. Тому кращі представники української наукової та культурницької інтелігенції за кордоном відразу почали роботу по широкому висвітленню цих складних питань.
І дуже добре сказав про це один із них – видатний поет, критик і публіцист Євген Маланюк: «Свою мудрість» ..ми почали здобувати аж тоді, коли перший… акт нашої історичної драми вже відбувся і наступив «антракт» еміграції – по цім боці і совєтська неволя – по тім. Зявляється ряд учених, що мали зовсім інший підхід до проблем нашої Батьківщини, зовсім інші можливості до того; найбурхливіша хвиля історії проходила на їх очах і дала всім аж надто виразну лекцію. Наше покоління узріло Батьківщину в зовсім іншім світлі. Вона виглядала зовсім інакше: інакше в періоді бездержавному, інакше – у Війні за Державність і інакше – в часі короткотривалої справжньої державності. Це світло грози і бурі історії дало нам можливість іншого, ширшого і глибшого насвітлення проблем нашої історії, проблем нашої культури» .
Процес усвідомлення ролі української культури пішов двома основними напрямами. З одного боку, були вжиті практичні кроки до створення окремої організації, що мала пропагувати досягнення української культури на протязі всієї її історії. Іншим напрямом був науковий аналіз, узагальнення і синтезація української культури на всіх етапах її розвитку.
Перший напрям був започаткований 9 січня 1923 р. із створенням у Відні Ліги української культури (ЛУК). Очевидно, навіть організатори не сподівалися, що Ліга набуде широкого розголосу. 12 січня була обрана її управа на чолі з С. Шелухіним. До участі в ЛУК запросили найбільш авторитетних діячів українського походження на еміграції та із Західної України. Серед них – автори даного курсу лекцій – В. Біднов, Д. Дорошенко, Д. Антонович, А. Яковлів. У списку найближчих співробітників значилися В. Липинський, І. Крипякевич, Г. Костельник, І. Огієнко та ін. Філію ЛУК у Парижі погодився очолити Ілько Борщак. А Василь Біднов організував філію ЛУК у Празі.
Мета ЛУК, як зазначалося в її статуті, – «допомогти духовному та культурному розквіткові української нації». ЛУК «обслуговує всякими способами культурні інтереси української нації і її діяльність поширюється на всі землі, де живуть українці». Статут передбачав різні форми роботи Ліги: видавати відповідну до її цілей пресу та літературу, заснувати бібліотеку, закласти архів та музей для збирання документів і експонатів, що стосуються історії і культури українського народу, створити наукові секції для студіювання окремих галузей української культури, зачитувати та обговорювати доповіді, реферати, організовувати лекції з історії української культури, заснувати філії ЛУК в основних осередках української еміграції.
На жаль, ми не маємо докладної інформації про конкретну діяльність Ліги. Її листування за 1923 – 1925 рр., яке збереглося, засвідчує, що ЛУК проводила певні заходи у вказаних напрямках.
Членами конгресу мали стати представники духовної еліти українського народу – митрополити, єпископи греко-католицької та православної церков, члени УАН, професори, освітні діячі, технічна інтелігенція, представники Західної України та української еміграції, представники преси. Детально була розроблена програма конгресу та структура його секцій. Співорганізаторами роботи КУК виступали НТШ, «Просвіта», організація митців – АНУМ, Союз українських кооператорів, Союз українських купців, театральні та музичні організації, товариства «Сокіл», «Луг», «Каменярі» .
Іншим напрямом, як зазначалося, були культурологічні дослідження вчених. На Україні (Центральній) вони обмежувалися поодинокими працями мистецтвознавців. У 1919 р. у Харкові, наприклад, вийшла книга Ф. Шміта «Мистецтво старої Русі – України». У 1918 р. вийшло кілька праць В. Модзалевського з історії українського мистецтва 4. У 20-ті роки при УАН була створена науково-дослідницька кафедра історії української культури, яка видавала свій збірник. 1931 року в Харкові вийшла узагальнююча праця А. Козаченка «Українська культура: її минуле й сучасність». Однак дослідження харківської школи істориків несли на собі печать комуністичної доктрини про нівеляцію націй і, як знаменита «політика українізації», були незабаром згорнуті. Студіювання української культури штучно загальмувалося, врешті було вихолощене, денацифіковане і препароване в дусі ідеї про єдину радянську культуру.
Естафету творення концепції української культури підхопила Галичина. У Львові вийшов друком спочатку «Начерк історії українського мистецтва» М. Голубця (1922. Ч. 1), а у 1937 р. – монументальна «Історія української культури» І. Крипякевича, В. Радзикевича та М. Голубця. Саме у Львові вийшов і перший ілюстрований підручник для шкіл, підготовлений Богданом Заклинським, – «Українська культура духова і матеріальна». Він починався з теоретичного розділу, де зясовувались поняття культури з точки зору різних авторів, різниця між матеріальною та духовною культурою, зміст національної культури. У розділі духовної культури розглядалися: мова, література, книжка, преса, релігія; національна психологія і антропологія, світогляд і мораль; етнографія; національна історія; наука в цілому; філософія; шкільництво і виховання; звичаї, обряди, вірування; театр, кіно, радіо; право (державне і звичаєве); мистецтво (малярство, скульптура, графіка); пісня й музика; танець. Відділ матеріальної культури був розбитий на 10 підрозділів: орнамент, стиль, писанки, вишивки, килими, різьбярство, гончарство, одяг, харчування, будівництво. Окремо була виділена рубрика «Життя народу», де розглядалися емблеми (герб, прапор, гімн, гроші, поштові знаки, інсигнії); назви; конституція, національні свята; кордони; село і місто; установи; пропаганда; здоровя; спорт і мандрівництво; море та його значення; жіноцтво, сімя, рід, племя, покоління, громадянство; нація, ідеологія, держава; раса, тип; торгівля, промисли, кооперація; еміграція, колонії. У 1943 – 1944 рр. було підготовлене друге видання підручника, яке так і не побачило світ .
Ми навмисне детально описали зміст підручника Б. Заклинського, який фактично є альтернативним до даного курсу лекцій і більш широко подає -поняття культури взагалі та української культури зокрема. Однак структура цього підручника дуже аморфна, іноді алогічна, як і фактичне наповнення окремих розділів. Характерно, що ці два навчальних посібники створювалися майже водночас, незалежно один від одного і представляли два підходи до предмета української культури. Лекції подєбрадського збірника вигідно відрізнялися від львівського видання конкретною наповненістю, рівнем узагальнення і фаховим гатунком.
Слід відзначити і те, що у 1942 р. в Уфі евакуйований Інститут суспільних наук АН УРСР здійснив видання кількох номерів машинописного журналу «Українська культура» 6, Це видання наочно демонструє, яка прірва лежала між розумінням та можливостями висвітлення процесу розвитку української культури по обидва боки «залізної завіси».
Усе сказане дозволяє краще зрозуміти, за яких обставин і чому на еміграції виникла потреба створення узагальнюючої праці про українську культуру. Тепер зясуємо, чому даний збірник лекцій почав складатися у Подєбрадах і саме в середині 30-х років.
Як вже було зазначено, у Подєбрадах з 1923 р. діяла Українська господарська академія, яка через фінансові труднощі змушена була поступово згортати і врешті припинила свою діяльність. Однак натомість була знайдена нова, більш плідна і економна форма її існування. Так був створений Український технічно-господарський інститут позаочного навчання як платний учбовий заклад. Основною формою навчання в ньому було листування: студентам надсилали розмножені циклостилем лекції з різних предметів, а вони подавали письмові відповіді на контрольні запитання до кожної лекції. При УТГІ майже відразу були відкриті позаочні курси українознавства, які набули значної популярності. Програма курсів була розрахована на три семестри. Історія української культури вивчалася у другому семестрі і складалася з 15 лекцій. Лекції виготовлялися на замовлення УТГІ кращими фахівцями. При цьому лекції мали виконувати не лише прикладну функцію, але й нести в собі значне наукове навантаження та бути зразком узагальнюючої праці з певної галузі українознавства.
Після розгляду на Раді інституту питання про ведення курсу української культури та підготовку збірника лекцій було винесено рішення запросити для цієї справи професора УВУ Д. Антоновича. 15 лютого 1933 р. в офіційному листі декан просив ученого дати принципову згоду на загальне керівництво курсом, «а також взяти на себе труд написати цей курс або його частину, зокрема розділи – пластичне мистецтво, музика і театр, з тим що й керівництво студіями цих розділів… взяти на себе». Обсяг курсу лекцій визначався у 25 друкованих аркушів. Антонович мав право сам добрати авторський колектив.
лютого, подякувавши за довіря, Антонович погодився і через пять днів подав орієнтовний список авторів, а 27 лютого – загальну програму курсу. В цьому першому варіанті курс мав такий поділ на розділи з зазначенням обсягу та виконавців.
. Пластичне мистецтво (архітектура – 2 – 2,5 арк., В. Січинський; скульптура, малярство, графіка – 3 – 4 арк., Д. Антонович).
. Музика (народна пісня, вокальна, інструментальна) і театр (5 – 6 арк., Д. Антонович).
. Філософія (народна мудрість, філософські школи – 2 арк., Д. Чижевський).
. Освіта (2 – 3 арк.; історія школи і культосвітніх установ – В. Біднов; українська книга – О. Лотоцький, С. Сірополко).
. Церква (православна, уніатська, інші – 2 арк., В. Біднов).
. Народна культура (5 арк.; народна творчість – В. Щербаківський; обряди – Д. Антонович; матеріальна культура – В. Кубійович або Л. Чикаленко; право – А. Андрієвський).
. Наукові досягнення на Україні (наукові установи і перегляд досягнень україністики – 2 арк., Д. Дорошенко) .
Керівництво курсів дуже цінувало участь Антоновича у цій роботі та вважало його єдиною людиною, гідною очолювати авторський колектив. Показовим з цього огляду є лист декана факультету до П. Феденка (автора курсу лекцій з історії суспільно-політичних рухів на Україні) з проханням зняти критичний текст про Антоновича: «Розширеним трактуванням «неіснуючого питання» Ви робите кепську прислугу Антоновичові. За нього мені не болить, сам робив, хай сам відповідає перед історією. Але він є редактором нашого курсу Української культури. А це вже для нас важно. Ніде Ви про зміну його думок далі не згадуєте, то й виходить вражіння, що ми в своїх курсах пропаговуємо національній молоді «Наївного космополіта» з усім його нутром і чобітьми».
На початку березня 1934 р. декан офіційно запросив до участі у збірнику лекцій Д. Чижевського, А. Яковліва, В. Біднова, С. Сірополка, Д. Дорошенка, В. Січинського, О. Лотоцького, А. Андрієвського. Майже всі запрошені висловили свою згоду. При цьому В. Біднов повідомляв, що, окрім лекції з історії церкви, міг би дати вже готовий рукопис про історію шкільництва на Україні XI – кінця XVIII ст. та доповнити його матеріалом до 1917 р. Дослідник подав коротку програму лекцій з історії церкви, в якій передбачалися аналіз історіографії, висвітлення початків християнства та основних етапів розвитку церкви аж до початку XX ст. і на завершення – розгляд спроби автокефалії. Д. Дорошенко зауважував, що зможе оглянути лише розвиток українознавчих галузей, а не взагалі української науки. О. Лотоцький, якому, крім розділу про українську книгу, пропонувалася історія освіти, підкреслював, що останню тему вже висвітлив В. Біднов у статті для збірника Академічного комітету, і тому він вважає «незручним для себе про се писати».
Непорозуміння вийшло спочатку з В. Січинським. В. Сапіцький попередньо домовився з ним про написання огляду історії української архітектури, а в офіційному листі декана мова йшла про українську гравюру. Січинський, зауваживши, що остання тема займає лише 1/10 всього огляду мистецтва, відзначив, що не варто віддавати її окремому автору. За попереднім проектом, історію архітектури брав на себе Д. Антонович, але як тільки йому стало відомо про бажання В. Січинського, він погодився передати цей розділ останньому з тим, щоб Січинський підготував також нарис історії граверства до його розділу малярства.
Ухильну відповідь дав А. Андрієвський, втім упорядник збірника зміг переконати колегу і той через певний час підготував текст «про правову свідомість українського народу». Чому він не увійшов до збірника, залишається незясованим.
Останнім до роботи був запрошений С. Наріжний, який мав підготувати огляд української преси до кінця березня.
Так поступово був сформований авторський колектив і визначені основні структурні розділи «Української культури». Однак жоден з авторів не почав працювати над текстом відразу. Почалася справжня «битва» з авторами, зненацька заскоченими малими термінами подання рукописів. Усі вони мали численні навантаження і не мали жодної вільної хвилини. Підготовка збірника почала затягуватися і переросла у цілі томи канцелярського листування. Адміністрація курсів бомбардувала авторів і редактора, Д. Антонович приспішував колег, редагував їхні тексти, вирішував організаційні проблеми і не встигав із підготовкою власних текстів. Окрім того, декан М. Добриловський як головний редактор усіх курсів українознавства читав рукописи сам і висловлював численні зауваження, не завжди компетентні. Такий потрійний звязок і подвійне редагування страшенно ускладнювали справу. Описуючи усі ці перипетії, ми маємо на меті показати, за яких несприятливих обставин готувалася книжка і як це впливало на змінення первинних задумів. Можливо, це внесе певні помякшення до надто критичних її оцінок. Що ж до ілюстраційної частини подєбрадського видання, то у видавців не було нічого: ні кліше, ні можливості самостійного виготовлення найважливіших ілюстрацій, ані грошей на більш-менш широке ілюстрування, ані технічної бази. Слід лише дивуватися, як попри все це ілюстрації все ж були виготовлені.
Тепер стосовно питання про кількість видань та тиражування «Української культури».
У заключному слові до курсу, датованому 30 серпня 1940 р. Д. Антонович писав, що видання затяглося на шість років і лише тепер є завершеним. Марко Антонович у передньому слові до даної книги називає видання 1940, 1947, 1988 років, відзначивши, що у бібліотеці батька був примірник з 1934 роком на обкладинці. То коли ж було здійснене перше видання? Зробимо деякі уточнення з цього приводу.
Насамперед, Дмитро і Марко Антоновичі писали про видання «Української культури» саме у вигляді окремої книги. Однак від 1934 р. лекції спочатку друкувалися циклостилем окремими блоками і так розсилалися. Планувалося у тому ж році видати усі лекції, тому була виготовлена обкладинка з відповідною позначкою. В дійсності ж друкування лекцій тривало аж до жовтня 1940 р. Крім того, паралельно, щорічно, а то й по кілька разів на рік робилося довидання окремих лекцій, тираж яких був вичерпаний.
Отже, останні лекції із заключенням вийшли у 1940 р., значить саме цим роком слід датувати перше видання книги, друге – 1947 і т. д. Але це заперечується кількома фактами. У січні 1945 р. Антонович в одному з листів рекомендував невідомому нам адресатові, який цікавився збірником, придбати не друге, а перше видання лекцій, «бо друге видання вийшло без ілюстрацій» 9. Що це за друге видання без ілюстрацій, яке мало вийти до 1945 р., коли відоме регенсбургське видання без ілюстрацій датоване 1947 р.?
Отже, було ще видання 1944 р, Не так просто і з 1934 роком. Тоді вийшла майже половина лекцій. Як засвідчують документи, видавці вважали це першою частиною (випуском) курсу і частину тиражу в обкладинці виготовили для авторів та для подарунків. Решта примірників не зшивалася: тексти просто підкладалися у палітурку. До цієї частини Антонович відносив 100 сторінок тексту, закінчуючи лекцією С. Наріжного. Оригінал був зданий до друку наприкінці липня 1934 р. і в тому ж році побачив світ. На другий випуск курсу Антонович планував лекції з історії філософії, церкви, права, мистецтва і 3 – 4 сторінки етнографії – про обряди (пісня переносилася до музики, казка – до літератури, а ужиткові вироби – до мистецтва). Ці лекції передбачалося здати у вересні 1934 р. І саме ця частина збірника розтяглася аж до 1940 р.
Повна ж зброшурована книга дійсно вийшла у 1940 р. з усіма виготовленими ще раніше ілюстраціями. У краківському часописі «Українські вісті» була опублікована реклама книги, її вартість визначалася у 12 марок 11. Зазначимо, що збірник у 1940 та 1941 рр. мав два варіанти: зброшурований і незброшурований. Тираж 1940 р. був мізерний. Збірника не було навіть у книгарні НТШ у Львові. І коли С. Сірополко в лютому 1943 р. просив видати директору бібліотеки НТШ В. Дорошенку один примірник книги, адміністрація УТГІ відповіла, що «не може роздавати книжки, а висилає лише студіюючим».
Отже, можна констатувати, що збірник лекцій «Українська культура» мав такі видання: 1934 р. (перша частина); 1940 р. (повне з ілюстраціями); 1944 р. (без ілюстрацій); 1947 р. (без ілюстрацій) та 1988 р. Тому дане видання може вважатися шостим або пятим повним виданням книги.
Так у складних обставинах часу, при мінімальних технічних і фінансових засобах, суворій регламентації обсягу текстів та максимальному обмеженні кількості ілюстрацій і незадовільному їх відтворенні, за умов великої зайнятості та географічної розпорошеності авторського колективу, надто стислих термінів праці над рукописами, їх довільних скорочень та змін витворювався збірник лекцій «Українська культура». Все це, безперечно, відбилося на якості, конкретній наповненості та науковій глибині книги. Однак це не має бути поставлене у докір авторам. Навпаки, цінність видання з огляду на перелічені обставини ще більше зростає. Як на ті умови, збірник «Українська культура» є просто подвижницькою справою, видатним науковим і духовно-національним здобутком української еміграції.
Наприкінці відзначимо, що «Українська культура» не була єдиним лекційним курсом з українознавства, виданим УТГІ. Інститут опублікував цілу серію таких збірників. Частина з них була написана і авторами «Української культури». Наприклад, Д. Дорошенко у 1943 – 1944 рр. опрацював курс «Історії України» (20 аркушів) замість забороненого німецькою цензурою через «занадто демократичний дух» курсу Славінського. Д. Чижевський у 1936 – 1937 рр. розробляв курс «Історії політичних ідей», а в 1944 р, – «Історію української літератури». А. Яковлів у 1932 – 1937 рр. випустив курси «Цивільного права», «Торговельного права», «Пресового права». С. Сірополко видав у 1943 р. «Основи журналізму».
Очевидно, було б необхідно перевидати повний комплект курсів лекцій з українознавства, що вийшли у 1930 – 1940 рр. у Подєбрадах. Ми почали з «Української культури», яка, на відміну від інших монографічних курсів, є витвором колективного розуму кращих на той час фахівців із кожної представленої у збірнику ділянки українознавства.
.Висновок
культура україна національний суспільство
Отже, ця книжка – унікальна спроба цілісного дослідження феномена української культури з найдавніших до новітніх часів, здійснена у 30-ті роки українськими вченими-емігрантами в Чехо-Словаччині. Лекції Д. Антоновича, Д. Чижевського, Д. Дорошенка, В. Січинського та інших непересічних фахівців дають ґрунтовне уявлення про розвій вітчизняної освіти та книгодруку, філософії та релігії, різних видів мистецтва тощо. Вперше публікуються біографічні відомості про авторів, які розкривають складну картину наукового й громадського життя на Україні та в еміграції передвоєнних років. Численні ілюстрації охоплюють основні види українського образотворчого мистецтва.
Вона стане цікавою для істориків, мистецтвознавців, викладачів, студентів, усіх, хто цікавиться історією національної культури.
.Література
1.Антонович Д. Українське мистецтво.
.Арбєніна В. Л. Етносоціологія: Навчальний посібник: 2-ге видання, доповнене і перероблене. – Х., 2007.
.Висоцький О.Ю. Історія української культури: Навчальний посібник. – Дніпропетровськ, 2009. – 130 с..
.Етнографія України: Навчальний посібник / За редакцією С. А. Макарчика. – Л., 1994.
.Культура та побут населення України / За загальною редакцією В. І. Наулко. – К., 1993.
.Основи етнодержавознавства / За ред. Ю. Римаренко. – К., 1997.
.Пономарьов А. П. Українська етнографія: Курс лекцій. – К., 1995.
.Теорія та історія світової і вітчизняної культури. Курс лекцій. – Київ: Либідь, 1993. – 390 с.
.Українська і зарубіжна культура. – Донецьк: Східний видавничий дім. – 2001. – 372 с.