Билеты по Культурологии

• Вид работы: Ответы на вопросы
• Предмет: Культурология
• Язык: Русский , Формат файла: MS Word 136,07 kb

Билеты по Культурологии

1. Языковая история слова «культура»

     Культура – одно из двух-трех самых сложных слов, используемых в нашем практическом и научном обиходе. Отчасти это объясняется тем, что оно имеет сложную и запутанную языковую историю, а отчасти тем, что оно применяется для обозначения крайне сложных понятий в разных научных дисциплинах и к тому же в самых различных системах мысли.

Слово культура (cultura) появилось в латинском языке. Появлению этого слова в различных европейских языках непосредственно предшествовало латинское cultura, происходившее от colere. Последнее имело множество значений: населять, культивировать, покровительствовать, поклоняться, почитать и т.д. Некоторые из них со временем образовали самостоятельные термины, хотя и с частично перекрывающими друг друга значениями. Так, значение “населять” через латинское colonus трансформировалось в колонию, а “почитать”, “поклоняться” через латинское cultus – в культ. В английском языке слово culture первоначально имело смысл “развивать”, “культивировать”, хотя и с оттенком “служения”, “почитания”, при этом в средневековом английском оно иногда прямо употреблялось как служение. Во французском, точнее в старофранцузском, латинское cultura преобразовалось в слово couture, позже приобретшее совершенно самостоятельное значение, и лишь затем в culture.

Во всех случаях раннего употребления слово culture означало процесс культивирования, выращивания чего-нибудь, обычно животных и растений. Это привело к появлению дополнительных значений слова, таких, как английское coulter – лемех, происходящее от латинского culter, обозначающего то же орудие. Дальнейшая эволюция связана, очевидно, с перенесением представлений о культивировании, возделывании с естественных процессов на человеческое развитие, причем агрикультурный, сельскохозяйственный смысл долгое время сохранялся. Так, Френсис Бэкон говорил о “культуре и удобрении умов”, а в середине XVIII века английский епископ, сетуя на недостатки современного воспитания, писал, что “люди благородного рождения и воспитания не хотят растить своих детей для церкви” (словами “люди …рождения …и воспитания” я постарался передать словосочетание “persons of either birth or culture”).

Важный поворот в его интерпретации произошел в немецком языке: до конца XIX века была распространена форма Cultur, а на смену пришла сегодняшняя Kultur. Сначала понятия культура и цивилизация развивались в Германии так же, как в других странах. В конце XVIII века, прежде всего в трудах Гердера, было сделано нововведение, едва ли не решающее в истории изучения культуры: речь зашла не о культуре, а о культурах (во множественном числе). Другим важным нововведением, предложенным несколько позже, стало характерное для Германии и редко встречающееся как в обыденной, так и в научной лексике прочих европейских языков противопоставление культуры и цивилизации.

Итог лингвистического развития слова культура за несколько столетий. В современных европейских языках можно выделить (если исключить сельскохозяйственную и естественно-научную терминологию, например, культура вики, культура микробов) четыре основных смысла слова культура:

– абстрактное обозначение общего процесса интеллектуального, духовного, эстетического развития;

– обозначение состояния общества, основанного на праве, порядке, мягкости нравов и т.д; в этом смысле слово культура совпадает с одним из значений слова цивилизация;

– абстрактное указание на особенности способа существования или образа жизни, свойственных какому-то обществу, какой-то группе людей, какому-то историческому периоду;

– абстрактное обозначение форм и продуктов интеллектуальной и прежде всего художественной деятельности: музыка, литература, живопись, театр, кино и т.д. (то есть все то, чем занимается министерство культуры); пожалуй, именно этот смысл слова культура наиболее распространен среди широкой публики.

2. Содержание и структура культуры

Когда речь идет о структуре культуры, то имеется в виду, что устойчивые элементы культурной системы (нормы, образцы, институты, группы, статусы и т.п.) находятся в определенном соотношении и взаимодействии между собой, обеспечивая стабильность социокультурной системы, ее воспроизводство, возможность трансляции культурного опыта.

Наиболее обоснованная и логически стройная морфологическая модель культуры предложена Э.А. Орловой В структуре культуры выделяются две области: обыденной и специализированной культуры. В специализированной деятельности можно выделить три функциональных блока:

– культурные аспекты социальной организации (хозяйственная, политическая, правовая культура);

– социально значимое знание (религиозная, художественная, философская, научная культура);

– каналы трансляции социально значимого опыта (образование, просвещение, массовая культура).

В обыденной культуре выделены аналоги специализированной деятельности. Так, организационному блоку соответствует домашнее хозяйство, межличностные отношения, мораль (нравственность), познавательному блоку – суеверия, обыденная эстетика, “народная мудрость”, практическое знание, трансляционному – передача культурного опыта посредством игры, слухов, бесед, советов и т.п. Обыденную культуру человек осваивает в среде его повседневного общения – это семья, друзья, одноклассники, соседи и т.п., через образцы деятельности, поведения, оценивания, обычаи и нравы, а также через средства массовой коммуникации.

Каждый человек включен одновременно в профессиональную деятельность и в повседневную жизнь, он является носителем и той, и другой культуры, и можно проследить взаимосвязь между этими сферами на уровне личности, выделить факторы, влияющие на изменение тех или иных знаний, навыков и норм. В ряде случаев у человека могут возникать напряжения, связанные с разбалансировкой этих двух сфер. Следует заметить, что и в обществе в целом возникают такого рода напряжения и даже конфликты, и тогда мы фиксируем ситуацию культурного конфликта в системе межкультурной коммуникации. Напряжения и конфликты могут возникать как “по горизонтали”, например, между правовой культурой и моралью обыденной жизни, так и “по вертикали”, например, между экономической и правовой культурами.

В культурологи также принято различать внешнюю и внутреннюю обусловленность культуры. Внешняя и внутренняя культура не должны противостоять друг другу. Условием их единства является самоопределение человека.

Кроме того, культура делится на материальную и духовную. Материальная культура – одежда, жилье, транспорт, бытовая техника. Духовная – продукты духовной деятельности: нравственность, наука, искусство, политика. Есть ещё социальная культура – это отношения между людьми.

3. Основные функции культуры

     Культура – это процесс развития человеч-х сил и способностей, показатель меры человеч-го в человеке, процесс, получающий свое внешнее выражение  во всем богатстве создаваемой людьми действительности. Функции культуры – совокупность ролей, к-рые выполняет культура по отношению к сообществу людей, порождающих и использующих (практикующих) ее в своих интересах; совокупность селектированных истор. опытом наиболее приемлемых по своей социальной значимости и последствиям способов (технологий) осуществления коллективной жизнедеятельности людей. Многоплановая, разноуровневая структура позволяет ей осуществить ряд функций:

1. Аккумуляция (накопление) родового опыта.

2. Функция гносеологическая, познавательная. (Охватывая все сферы общественного сознания, взятых их в единстве, культура дает целостную картину познания и освоения мира, а также уровень навыков и умений людей).

3. Функция исторического обмена, передачи социального опыта. Эту функцию называют информационной. Общество не имеет другого механизма передачи социального опыта, “социальной наследственности”, помимо культуры. В этом смысле культуру можно назвать “памятью” человечества.

4. Коммуникативная функция. Воспринимая информацию, заключенную в памятниках материальной и духовной культуры, человек тем самым вступает в косвенное опосредованное общение с людьми, создавшими эти памятники. Средством общения выступает прежде всего выступает язык.

5. Регулятивная и нормативная функции. Здесь она выступает как система норм и требований, предъявляемых моралью и правом.

6. Сигнификативная функция культуры – это ее способность ее; вать целостные, осмысленные представления о мире и самостоятепь философские и поэтические миры. Для этого культура вырабагъо запас значений, имен, знаков, язык. Наука, искусство, философия -особым образом организованные знаковые системы, призванные с р ных сторон представить мир, сделать его понятным, осмысленнъ близким человеку.

Преобразующая функция культуры. Освоение и преобразование окружающей действительности являются фундаментальной потребностью человека, поскольку “сущность человека не исчерпывается склонностью к самосохранению и соответственно склонностью к созданию удобств, более того, специфически человеческая сущность выражается в чем-то ином, по отношению к чему созидаемые удобства и обусловленное этим самосохранение составляют лишь необходимую базу”.

Если рассматривать человека только как существо, стремящееся к максимальным удобствам и самосохранению, то тогда на каком-то историческом этапе его экспансия во внешнюю среду должна была прекратиться, так как в процессе освоения и обустройства мира всегда есть определенная доля риска, сохраняющаяся с увеличением размеров преобразований. Однако этого не происходит. Ведь человеку имманентно присуще стремление к выходу за пределы наличной данности в преобразовании и творчестве.

Защитная функция культуры является следствием необходимости поддержания определенного сбалансированного отношения человека и окружающей среды, как природной, так и социальной. Расширение сфер человеческой деятельности неизбежно влечет за собой появление все новых и новых опасностей, что требует от культуры создания адекватных механизмов защиты (медицина, органы общественного порядка, технические и технологические достижения и т.п.). Причем необходимость одного вида защиты стимулирует появление других. Например, истребление сельскохозяйственных вредителей наносит ущерб экологии и требует, в свою очередь, средств экологической зашиты. Угроза экологической катастрофы в настоящее время выводит защитную функцию культуры в разряд первостепенных. Среди средств культурной защиты — не только совершенствование техники безопасности — очистка отходов производства, синтезирование новых лекарств и т.п., но и создание правовых норм охраны природы.

Коммуникативная функция культуры. Коммуникация – это процесс обмена информацией междулюдьми с помощью знаков и знаковых систем. Человек как существо социальное для достижения различных целей нуждается в общении с другими людьми. Именно с помощью коммуникации происходит координация сложных действий. Основными каналами коммуникации являются зрительный, речевой, осязательный. Культура продуцирует конкретные правила и способы коммуникации, адекватные условиям жизнедеятельности людей.

     Познавательная функция культуры. Потребность в этой функции вытекает из стремления любой культуры создать свою картину мира. Процесс познания характеризуется отражением и воспроизведением действительности в мышлении человека. Познание выступает необходимым элементом и трудовой, и коммуникативной деятельности. Существуют как теоретические, так и практические формы познания, в результате которых человек получает новое знание о мире и самом себе.

     Информационная функция культуры обеспечивает процесс культурной преемственности и различные формы исторического прогресса. Она проявляется в закреплении результатов социокулыурной деятельности, накоплении, хранении и систематизации информации. В современную эпоху каждые пятнадцать лет происходит удвоение информации. С. Лем обращал внимание на то, что объем неизученных проблем увеличивается прямо пропорционально объему накопленных знаний. Ситуация “информационного взрыва” потребовала создания качественно новых способов обработки, сохранения и передачи информации, более совершенных информационных технологий.

     Нормативная функция культуры обусловлена необходимостью поддерживать равновесие и порядок в социуме, приводить в соответствие с общественными потребностями и интересами действия различных социальных групп и индивидов. Функция общезначимых норм, признанных в той или иной культуре, направлена на обеспечение определенности, понятности, предсказуемости поведения. Можно назвать юридические нормы, регулирующие взаимоотношения между людьми, социальными институтам отдельными людьми и социальными институтами; технические нормы, вызванные производственной практикой; этические нормы регламентации повседневной жизни; экологические нормы и др. Многие нормы тесно связаны с культурной традицией и укладом жизни народа.

Кроме этого другими учеными выделяются также следующие функции культуры:

     Сигнификативная (знаковая) функция культуры, буквально – функция приписывания значений и ценностей. Благодаря сигнификативной функции культура предстает как осмысленное представление о мире, не важно, в какой конкретной форме выражено это представление — в виде философской системы, стихотворения, мифа, научной теории. Ведь именно с помощью знаков, символов, метафор, формул, цифр, имен человек определяет для себя окружающий мир, и тем самым строит картину мира. У каждого народа, страны существует своя знаковая система, которая состоит из вербальных и невербальных образов и символов.

Ценностная (аксиологическая) функция культуры. Культура показывает значимость или ценность того, что в одной культуре ценно, а в другой таковым не является.

     Духовно-нравственная функция культуры Культура прививает и воспитывает в человеке морально-нравственные ценности.

     Потребительская (релаксационная) функция культуры. Функция снятия стресса, напряжения. Из естественных способов разрядки – смех, плач, приступы гнева, крик, исповедь. Однако они относятся к разряду индивидуальных и недостаточны для того, чтобы снять коллективное напряжение. Для подобных целей служат стилизованные формы снятия напряжения – увеселения, праздники, фестивали, ритуалы.

4. Человек как объект и субъект культуры

     Социально-преобразовательная деятельность людей осуще­ствляется в двух главных сферах человеческого бытия. Таковыми выступают: деятельность по созданию и преобразованию матери­альных объектов (материально-преобразующая деятельность); деятельность, направленная на преобразование, формирование духовного мира человека (духовно-преобразующая деятельность). В соответствии с двумя основными видами деятельности выделя­ют две основные взаимосвязанные структурные части культуры как целостного социального образования: материальная культура, духовная культура.

Каждая из этих составных частей культуры имеет, в свою очередь, сложное строение, включая целый ряд элементов. Все они в своем развитии связаны как с преобразованием внешнего мира, так и с преобразованием самого человека. Человек высту­пает здесь одновременно и как субъект культуры, ее творец, и как объект ее воздействия.

Каждый шаг в развитии человека как сознательного, твор­ческого существа воплощается в продуктах материального и ду­ховного производства, в результатах социально-организующей и социально-преобразующей деятельности. Результаты деятельно­сти человека опредмечиваются в создаваемых людьми орудиях и средствах труда, общественных и социально-политических отно­шениях, нормах и ценностях, научных открытиях и произведениях искусства.

Этот социально-предметный мир, с одной стороны, служит показателем уровня развития людей, породивших этот мир куль­туры. Но с другой – он образует основу для жизни и деятельности новых поколений. Распредмечивая этот мир культуры, люди пре­вращают его в средство формирования своей культуры, своего собственного развития. Человека формирует и воспитывает не только мир идей. дела и поступки людей, но и предметный мир предшествующих поколений.

Таким образом, выделение составных частей культуры имеет важное теоретическое и практическое значение, так как каждая из них имеет определенную специфику. Эта специфика определя­ется характером жизнедеятельности людей и способом «передачи» культуры во взаимосвязи поколений.

     Материальная культура характери­зует процесс деятельности людей в материальной сфере бытия общества. циркового и эстрадного искусства. Духовная культура – это качественные достижения и широта достигнутого кругозора, это внедрение в общественную жизнь идей и знаний, характерных для каждой эпохи. Духовная культура включает в себя все виды, формы и уров­ни общественного сознания. Вместе с тем ее нельзя сводить к сознанию, ибо она функционирует в обществе посредством ос­воения и развития как самих идей, так и ценностно-нормативных аспектов человеческой деятельности. Воспитание определенного типа личности – главная цель в функционировании духовной культуры.

В основе функционирования всей духовной культуры лежит деятельность по производству и воспроизводству духовных цен­ностей, а также деятельность по овладению этими ценностями.

Материальные и духов­ные реальности, созданные творческим трудом человека, называ­ются артефактами, т. е. искусственно созданными. Таким образом, артефакты, будучи материальными или духовными ценностями, имеют не естественное, природное, происхождение, а задуманы и со­зданы человеком как творцом, хотя, конечно, он использует для это­го в качестве исходного материалы объекты, энергию или сырье при­роды и действует в согласии с законами природы.

При более внимательном рассмотрении оказывается, что и сам человек относится к классу артефактов. С одной стороны, он возник в результате эволюции природы, имеет естественное происхождение, живет и действует как материальное существо, а с другой стороны, он существо духовное и социальное, живет и действует как созида­тель, носитель и потребитель духовных ценностей, которые природа «сама по себе» создать не способна.

Сущность человека включает в себя качества и свойства как собственно природные, мате­риальные, прежде всего биолого-физиологические, так и духовные, не материальные, продуцированные культурой и интеллектуальным трудом, художественным, научным или техническим творчеством.

В силу того, что человек, по своей природе существо духовно-материальное, он потребляет как материальные, так и духовные артефакты. Для удовлетворения материальных потребностей он создает и потребляет пищу, одежду, жилища, создает технику, материалы, здания, сооружения, дороги и т. п. Для удовлетворе­ния духовных потребностей он создает художественные ценнос­ти, нравственные и эстетические идеалы, политические, идео­логические и религиозные идеалы, науку и искусство. Человек создает и использует мир вещей и мир идей, который вращается вокруг него; и его роль — это роль творца, а место его в культуре — это место центра культуры. Человек творит культу­ру, воспроизводит и использует ее как средство для собственного развития. Он архитектор, строитель и житель того природного ми­ра, который называется культурой мира, «второй природой», «ис­кусственно созданным» обиталищем человечества.

Культура функционирует как живая система ценностей, как живой организм до тех пор, пока активно действует человек как творческое, создающее и активно действующее существо. Человек организовывает потоки   ценностей по каналам культуры, он совер­шает обмен и распределение их, он сохраняет, продуцирует и по­требляет как материальные, так и духовные продукты культуры, а осуществляя эту работу, он созидает и самого себя как субъекта культуры, как социального существа.

Человек – и начало и результат в разви­тии культуры, и цель и средство ее функционирования, и замысел ее и воплощение.

5. Материальная культура

     Материальная культура характери­зует процесс деятельности людей в материальной сфере бытия общества. Она является мерой сущностных сил человека в мате­риально-преобразующей деятельности, которая охватывает:

а) сферу материального производства;

б) материальную сферу быта;

в) преобразование физической природы человека.

Анализ материальной культуры как общественного явления затрудняется обычно тем, что различие между материальной и духовной культурой всегда относительно. «Чистой» материальной или духовной культуры вообще не бывает. Материальная культура всегда имеет духовную сторону, ибо ни один процесс в матери­альной культуре не происходит без активного участия сознания. С другой стороны, духовная культура всегда имеет свою матери­альную сторону, материальные элементы духовного производства.

Но ограничивать материальную культуру только вещными предметами не правомерно. Материальная культура представляет собой характеристику деятельности людей по изменению и пре­образованию материальных общественных отношений.

Материальная культура характеризуется качественными достижениями, которые означают степень овладения человеком силами природы, совершенство орудий труда, технический уро­вень производства, навыки и умение людей пользоваться техни­кой, организацию труда, обслуживание материально-бытовых по­требностей людей. Сердцевиной материальной культуры являются орудия труда, которые в современную эпоху все в большей мере становятся материальным воплощением достижений науки, с них,  собственно, и началась материальная культура.  Особая роль принадлежит технике и технологии, а также средствам массового сообщения, или коммуникации (печа­ти, радио, кино, телевидению, компьютерной и лазерной технике).

Уро­вень культуры характеризуется также достигнутыми навыками и знаниями, которые применяются в процессе материального про­изводства. В этом смысле часто говорят о «культуре труда» раз­личных эпох.

Материальная культура это духовность человека, воплощен­ная в форму вещи; это человеческая душа, осуществленная в вещах; это материализовавшийся и опредметившийся дух человечества.

В материальную культуру входят, прежде всего, разнообраз­ные средства материального производства. Это энергетические и сы­рьевые ресурсы неорганического или органического происхожде­ния, геологические, гидрологические или атмосферные составляю­щие технологии материального производства. Это разнообразные средства потребления и продукты матери­ального производства. Это различные виды материально-предмет­ной, практической деятельности человека. Это материально-пред­метные отношения человека в сфере технологии производства или в сфере обмена, т. е. производственные отношения. Однако, следует подчеркнуть, что материальная культура человечества всегда шире существующего материального производства. В нее входят все виды материальных  ценностей: архитектурные ценности, здания и соору­жения, средства коммуникации и транспорта. Кроме того, материальная культура хранит в себе материаль­ные ценности прошлого – памятники, археологические объекты, оборудованные памятники природы и   т. п. Следовательно, объем ма­териальных ценностей культуры шире объема материального про­изводства, и уже поэтому нет тождества между материальной куль­турой в целом и материальным производством в частности.

Материальная культура в целом, как и материальное произ­водство в частности, оценивается культурологией с точки зрения создаваемых ими средств и условий для совершенствования жизне­деятельности человека, для развития его «Я», его творческих потен­ций, сущности человека как разумного существа, с точки зрения роста и расширения возможностей реализации способностей чело­века как субъекта культуры.  В этом смысле понятно, что как на раз­личных этапах эволюции материальной культуры, так и в конкрет­но-исторических общественных способах материального производ­ства, складывались различные условия и создавались различные по уровню совершенства средства для воплощения творческих идей и замыслов человека в стремлении улучшить мир и самого себя.

Гармоничные отношения между материально-техническими возможностями и преобразующими замыслами человека в истории существуют не всегда, но когда это объективно становится возмож­ным, культура развивается в оптимальных и сбалансированных формах. Если гармонии нет — культура становится неустойчивой, несбалансированной, и страдает либо инерционностью и консерва­тивностью, либо утопичностью и революционизмом.

6. Разделы духовной культуры

     Духовная культура – это качественные достижения и широта достигнутого кругозора, это внедрение в общественную жизнь идей и знаний, характерных для каждой эпохи. Совокупность духовных ценностей принято называть духовной культурой. Разумеется, выделение в культуре материальной и духовной форм существования носит условный характер.

Духовная культура включает в себя все виды, формы и уров­ни общественного сознания. Вместе с тем ее нельзя сводить к сознанию, ибо она функционирует в обществе посредством ос­воения и развития как самих идей, так и ценностно-нормативных аспектов человеческой деятельности. Воспитание определенного типа личности – главная цель в функционировании духовной культуры.

В основе функционирования всей духовной культуры лежит деятельность по производству и воспроизводству духовных цен­ностей, а также деятельность по овладению этими ценностями. Показателем развития духовной культуры того или иного общества выступает, прежде всего, доступность ее продуктов ши­роким массам. Это зависит от количества поступающих в распре­деление ценностей духовной культуры, от количества учреждений культуры, которые организуют их распределение и потребление, от стоимости благ культуры и возможности пользоваться ими.

Таким образом, становится очевидным, что возможности духовного развития человека сопряжены с материально-техническим разви­тием и наоборот – уровень совершенства материального производ­ства зависит от возможностей духовного потенциала общества. Ду­ховная культура включает в себя, с одной стороны, совокупность ре­зультатов духовной деятельности, а с другой – и саму духовную деятельность. Артефакты духовной культуры существуют в разно­образных формах. Это обычаи, нормы и образцы поведения челове­ка, сложившиеся в конкретно-исторических социальных условиях. Это также нравственные, эстетические, религиозные или политиче­ские идеалы и ценности, различные идеи и научные знания. В общем, это всегда продукты интеллектуальной, духовной деятельности. Они, как и продукты материального производства, используются в качестве жизнедеятельности человека, для удовлетворения его оп­ределенных потребностей.

Иногда духовную культуру делят на две сферы:

1) духовные качества человека и деятельность по их воплощению;

2) духовные ценности, получившие как бы самостоятельное сущест­вование в виде научных теорий, произведений искусства, норм права и т.д.

В духовной культуре выделяют обычно те элементы, которые принято иначе называть формами общественного сознания. В таких случаях вместо термина «сознание» употребляют термин «культура»: политическая, правовая, эстетическая (искусство, литература), этическая (иногда – нравственная или мораль), философская, социальная (язык, быт, традиции и обычаи), религиозная.

Существуют виды культуры, которые невозможно однозначно отнести  только к материальной или духовной области. Они представляют собой вертикальное сечение культуры, пронизывающее всю ее систему. Это такие виды культур как экономическая, политическая, экологическая, эстетическая.

Экономическую культуру можно определить как комплекс элементов и явлений культуры, сте­реотипов экономического сознания, мотивов ведения, экономических институтов, обеспечивающих воспроизводство экономической жизни.

Политическая культура в качестве своих струк­турных элементов включает в себя культуру по­литического сознания, культуру политического поведения и культуру функционирования государ­ственных и политических институтов. С этой точки зрения политическая культура будет представлять собой совокупность элементов и феноменов сознания культуры в целом, полити­ческого поведения, формирования и функциони­рования государства и политических институтов, обеспечивающих воспроизводство политической жизни общества, политического процесса.

В процессе потребления ценностей духовной культуры чело­век развивается как личность, формирует самого себя. Это вы­ступает предпосылкой  к  непосредственному участию человека в духов­ном производстве, в производстве ценностей духовной культуры. Процесс духовного потребления регламентируется характе­ром и развитием духовных потребностей, которые выступают важным элементом, «клеточкой» всей структуры функционирова­ния духовной культуры общества. Именно по состоянию потреб­ностей широких масс в пользовании ценностями духовной куль­туры и самостоятельной творческой деятельности можно судить о духовной атмосфере данного общества.

В качестве одной из важнейших подсистем духовной культу­ры выступает художественная культура. Ее можно определить как совокупность созданных обществом художественных ценностей, а также как процесс их создания, распространения и восприятия, усвоения обществом и каждым отдельным человеком.

Художественная культура начинается с искусства, но не сводится к нему. Искусство – ядро художественной жизни и куль­туры, ее важнейший элемент, вокруг которого образуются другие слои и пласты художественной жизни. Развитие художественной культуры, как и культуры вообще, решающим образом зависит от культурной политики, проводимой государством, творческими организациями и другими субъекта­ми, воздействующими на культурную жизнь.

7. Художественная культура. Виды искусства

     Художественная культура начинается с искусства, но не сводится к нему. Искусство – ядро художественной жизни и куль­туры, ее важнейший элемент, вокруг которого образуются другие слои и пласты художественной жизни. В составе художественной культуры исследователи выделя­ют следующие компоненты:

– создателей художественных ценностей ( как профессио­нальных , так и самодеятельных);

– все, что относится к системе художественного образова­ния (училища, художественные вузы, консерватории и т.п.);

– художественное производство, т.е. процесс создания ху­дожественных ценностей; худож. деятельность как таковая;

– продукты худож. творчества – художественные произведения;

– репродуцирование, тиражирование художественных про­изведений, художественные учреждения и средства доставки ху­дожественных ценностей (дворцы культуры, музеи, театры, пе­риодические издания, средства массовой информации и т.д.);

– «потребителей» художественных произведений (читателей, зрителей, слушателей);

– систему худож-го образования и воспитания в средней и выс-шей школе, учреждения, ведущие художественную пропаганду;

– систему поощрения, стимулирования деятелей художест­венной культуры, творцов художественных ценностей (премии, конкурсы, смотры, присвоение почетных званий);

– творч. союзы, объединяющие деятелей лит-ры и искусства;

– теорию худож. культуры, эстетику; науки об искусстве;

– литературно-художественную критику;

– наконец, органы управления художественной культурой.

Чаще всего, напри­мер, выделяются следующие функции художественной культуры:

– эстетическая, связанная со способностью искусства дос­тавлять человеку эстетическое наслаждение;

– познавательная, выражающая специфику искусства как познания жизни через систему художественных образов;

– идеологическая, означающая, что искусство выступает вы­разителем и проводником того или иного мировоззрения;

– воспитательная, заключающаяся в воздействии искусства на людей, в его возможностях формировать духовный мир человека;

– коммуникативная функция, которая означает, что художе­ственная культура служит каналом передачи не только знаний, но и чувств, она является средством духовного общения людей.

Развитие художественной культуры, как и культуры вообще, решающим образом зависит от культурной политики, проводимой государством, творческими организациями и другими субъекта­ми, воздействующими на культурную жизнь.

Виды искусств. Искусство – особая форма общественного сознания, и деятельности ч-ка в основе к-го лежит худ-но-образное отражение действительности. В процессе ист. развития сложились  разл. его виды: архитектура, изобразит. иск-во (живопись, скульптура, графика) декоративно-прикл. иск-во, лит-ра, хореография, музыка, театр, кино, дизайн.

Классификация искусств: 1. пространственные, статические (архитектура, изобразит. иск-во), временные или динамические (лит-ра, музыка) и пространственные временные (балет, театр, кино).

8. Массовая и элитарная культура

     Словосочетание «Массовая культура» есть название социального феномена, существование которого, как правило, не подвергается сомнению. Это включенный в культурное обращение с конца сороковых годов символ, обозначающий как в философской литературе, так и в социальной публицистике квазиочевидное содержание. В роли «доказательства» существования особой «массовой культуры», возможного лишь через подтверждение её качественных отличий от некоей культуры вообще, выступает до настоящего времени убеждение в ее существовании и эмпирические иллюстрации этого убеждения: «идолы» и «звезды» досуга, стандартизация обывательского быта, крайняя институционализация общения и т. п. Несмотря на то, что представление о «массовой культуре» заимствовано из западной публицистики, высказывается тезис о существовании проблемы «массовой культуры» в социалистическом обществе.

     Массовая культура – термин, используемый в современной культурологии для обозначения специфической разновидности духовного производства, ориентированного на “среднего” потребителя и предполагающего возможность широкого тиражирования оригинального продукта. Появление М.К. принято связывать с эпохой становления крупного промышленного производства, потребовавшего для своего обслуживания создания армии наемных рабочих. Происходившая одновременно ломка традиционной социальной структуры феодального общества также способствовала возникновению массы людей, оторванных от привычных форм деятельности и связанных с ними духовных традиций. М.К. возникает, с одной стороны, как попытка новых социальных слоев (наемных рабочих и служащих) создать собственную разновидность городской народной культуры, с другой – как средство манипулирования массовым сознанием в интересах господствующих политических и экономических структур. М.К. стремится утолить естественную человеческую тоску по идеалу при помощи набора устойчивых мировоззренческих клише, формирующих неявный кодекс миропонимания и модели поведения. М.К. оперирует, как правило, базисными архетипическими представлениями и чувствами (желание любви, страх перед неведомым, стремление к успеху, надежда на чудо и т.п.), создавая на их основе продукцию, рассчитанную на немедленную эмоциональную реакцию потребителя, аналогичную детскому непосредственному восприятию реальности. М.К. создает современную мифологию, конструируя собственный мир, который нередко воспринимается ее потребителями как более реальный, чем их собственное обыденное существование. Существенной стороной М.К. является точный выбор адресата-потребителя (возрастной, социальной и национальной групп), что определяет выбор соответствующих художественных и технических приемов и, в случае успеха, приносит значительный доход. М.К. традиционно противопоставляется элитарной культуре, способной создавать уникальные по художественной ценности продукты, требующие для своего восприятия определенных интеллектуальных усилий и исходного культурного багажа. Элемент новаторства в М.К. незначителен, поскольку ее творцы занимаются в основном созданием упрощенных, адаптированных для массового сознания версий достижений “высокой” культуры. В то же время неправомерно считать М.К. заповедником пошлости и дурного вкуса, не имеющим ничего общего с подлинным искусством. В действительности М.К. служит своеобразным посредником между общепринятыми ценностями элитарной культуры, авангардистским “подпольем” и традиционной народной культурой. Превращая эзотерические откровения и маргинальные художественные эксперименты в часть “наивного” сознания, М.К. способствует его обогащению и развитию. В то же время фиксируя существующие в обществе массовые умонастроения и ориентации, М.К. оказывает обратное влияние на элитарное культуротворчество и в значительной степени задает ракурс современного прочтения культурной традиции. Динамика М.К. способна дать достаточно точную картину эволюции социальных идеалов и мировоззренческих моделей, основных тенденций духовной жизни общества. М.К. представляет собой естественное порождение современной цивилизации. Наиболее яркие феномены М.К. (комикс, “черный” криминальный роман, семейная сага) нередко рассматриваются как разновидности урбанистического фольклора. Поэтому значимость конкретного продукта М.К. определяется не его общечеловеческой ценностью, а способностью выразить иллюзии, надежды и проблемы эпохи на языке своего времени.

Элитарная культура – вид культуры, характеризующийся производством культурных ценностей, образцов, которые в силу своей исключительности рассчитаны и доступны в основном узкому кругу людей (элите). Э.К. – специфическая сфера культуротворчества, связанная с профессиональным производством культурных текстов, приобретающих впоследствии статус культурных канонов. Понятие “Э.К.” возникает в западной культурологии для обозначения культурных пластов, диаметрально противоположных по своему содержанию “профанной” массовой культуре. В отличие от присущих любым типам культуры сообществ носителей сакрального или эзотерического знания Э.К. представляет собой сферу промышленного производства культурных образцов, существующую в постоянном взаимодействии с различными формами массовой, локальной и маргинальной культуры. В то же время для Э.К. характерна высокая степень закрытости, обусловленная как специфическими технологиями интеллектуального труда (формирующими узкое профессиональное сообщество), так и необходимостью овладения техниками потребления сложноорганизованных элитарных культурных продуктов, т.е. определенным уровнем образованности. Образцы Э.К. предполагают в процессе своего усвоения необходимость целенаправленного интеллектуального усилия по “расшифровке” авторского послания. Фактически Э.К. ставит адресата элитарного текста в положение соавтора, воссоздающего в своем сознании набор его значений. В отличие от продуктов массовой культуры элитарная культурная продукция рассчитана на неоднократное потребление и обладает принципиальной многозначностью содержания. Э.К. задает ведущие ориентиры актуального типа культуры, определяя как присущий “высокой” культуре набор “интеллектуальных игр”, так и популярный набор “низких” жанров и их героев, воспроизводящих базисные архетипы коллективного бессознательного. Любая культурная инновация становится культурным событием лишь в результате своего концептуального оформления на уровне Э.К., включающей ее в актуальный культурный контекст и адаптирующей для массового сознания. Таким образом, «элитарный» статус конкретных форм культуротворчества определяется не столько их закрытостью (характерной и для маргинальной культуры) и сложной организацией культурного продукта (присущей и массовой продукции высокого класса), сколько способностью существенно воздействовать на жизнь социума, моделируя возможные пути его динамики и создавая адекватные общественным потребностям сценарии социального действия, мировоззренческие ориентиры, художественные стили и формы духовного опыта. Только в этом случае можно говорить о культурной элите как привилегированном меньшинстве, выражающем в своем творчестве “дух времени”.

Вопреки романтической трактовке Э.К. как самодостаточной “игры в бисер” (Гессе) вдали от прагматизма и пошлости “профанной” культуры большинства, реальный статус Э.К. чаще всего связан с различными формами “игры с властью”, сервильного и/или нонконформистского диалога с актуальной политической элитой, а также способностью работать с “низовым”, “мусорным” культурным пространством. Только в этом случае Э.К. сохраняет способность влиять на реальное положение дел в обществе.

9. Генезис культуры. Концепция культурогенеза

     В прошлом веке многие исследователи были убеждены в том, что культура возникла благодаря способности человека к труду и его умению создавать технические приспособления. В XX в. генезис культуры трактуется по-разному. К орудийно-трудовой концепции добавились многие другие – психологические, антропологические, социокультурные. Рассмотрим основные версии происхождения культуры.

     Орудийно-трудовая. Наиболее обстоятельно деятельностный подход к культуре разработан в марксистской традиции. Отличие человека от животных усматривается исследователями этой ориентации в труде. Предполагается, что генезис социального и культурного непосредственно связан со становлением человеческого труда, который и превращает человеческую жизнедеятельность в общественную. Человек же оказывается агентом культуры, общественным человеком. Эта теория происхождения человека изложена Ф.Энгельсом в 1873-1876 гг. Под трудом Энгельс понимал целесообразную деятельность, которая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева. По мнению К.Маркса и Ф.Энгельса, сознание возникло в результате труда. В процессе труда у людей возникла потребность что-то сказать друг другу. Так появилась речь как средство общения в совместной трудовой деятельности. Последствия этих предпосылок – возникновения процесса труда и речи – огромны. Дело не только в том, что обезьяна превратилась в человека. В свою очередь, деятельность человека оказалась огромным импульсом, приведшим к культурогенезу.

Психологическая. Основатель психоанализа 3. Фрейд (1856-1939) в книге «Тотем и табу» пытался раскрыть культурогенез через феномен первобытной культуры. Он отмечал, что возможность обнажить первоначальные слои человеческого творчества позволяют подойти к выяснению специфики культуры в целом. Фрейд пытается разгадать первоначальный смысл тотемизма. Вместе с тем он показывает, что для истолкования феномена культуры огромное значение имеет система запретов, то есть табу. По мнению Фрейда, всякий, кто подходит к проблеме табу со стороны психоанализа, то есть исследования бессознательной части индивидуальной душевной жизни, тот после недолгого размышления скажет себе, что эти феномены ему не чужды. Всем известны люди, которые создали для себя табу и крайне строго их соблюдают. Точно так же чтят свои запреты дикари. Часть запрещений сама собой понятна по своим целям, другая, напротив, кажется бессмысленной.

Фрейд пытается соединить собственную концепцию культурогенеза с представлениями об орудийно-эволюционном характере антропогенеза. «Заглядывая достаточно далеко в прошлое, можно сказать, – пишет он, – что первыми деяниями культуры были – применение орудий, укрощение огня, постройка жилищ. Среди этих достижений выделяется, как нечто чрезвычайное и беспримерное, – укрощение огня, что касается других, то с ними человек вступил на путь, по которому он с тех пор непрерывно и следует догадаться о мотивах, приведших к их открытию».

Игровая. Многие европейские философы и культурологи усматривают источник культуры в способности человека к игровой деятельности. Игра в этом смысле оказывается предпосылкой происхождения культуры. Различные версии такой концепции находим в творчестве Г. Гадамера, Е. Финка, И. Хейзинги. В частности, Г. Гадамер анализировал историю и культуру как своеобразную игру в стихии языка, внутри которой человек оказывается в радикально иной роли, нежели та, которую он способен нафантазировать. Голландский историк культуры И.Хейзинга (1872-1945) в книге «Homo Ludens» (1938  г.) отмечал, что многие животные любят играть. По его мнению, если проанализировать любую человеческую деятельность до самых пределов нашего познания, она покажется не более чем игрой. Вот почему автор считает, что человеческая культура возникает и развертывается в игре. Сама культура носит игровой характер. Игра рассматривается в книге не как биологическая функция, а как явление культуры и анализируется на языке культурологического мыщления.

Хейзинга считает, что игра старше культуры. Цивилизация не добавила никакого существенного признака к общему понятию игры. Все основные черты игры уже присутствуют в игре животных. Игра – это прежде всего свободная деятельность. Она не есть «обыденная» жизнь и жизнь как таковая. Все исследователи подчеркивают незаинтересованный характер игры. Она необходима индивиду как биологическая функция. А социуму нужна в силу заключенного в ней смысла, своей выразительной ценности. Культура возникает в форме игры. Вот исходная предпосылка названной концепции. Культура первоначально разыгрывается. Те виды деятельности, которые прямо направлены на удовлетворение жизненных потребностей (например, охота), в архаическом обществе предпочитают находить себе игровую форму.

Символическая. По мнению Э. Кассирера, культура есть производство символов. Животные реагируют на внешний стимул непосредственно, у человека же этот ответ должен подвергнуться еще мысленной обработке. Человек живет уже не просто в физической, но и символической вселенной . Это символический мир мифологии, языка, искусства и науки, который сплетается вокруг человека в прочную сеть. Дальнейший прогресс культуры только укрепляе эту сеть.

Кассирер отмечает символический способ общения с миром у человека, отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического мира, символы же, будучи лишенными, по мысли автора, естественного, или субстанциального, бытия, обладают прежде всего функциональной ценностью. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. Поэтому животные не способны сформировать идею возможного. С другой стороны, для сверхчеловеческого интеллекта или для божественного духа, как подмечает Кассирер, нет различия между реальностью и возможностью: все мысленное становится для него реальностью. И только в человеческом интеллекте наличествует как реальность, так и возможность.

10. Синкретический характер первобытной культуры. Древние религии

     Синкретический. Синкретизм (от греч. synkretismos – соединение) – слитность, нерасчлененность; в философии – сочетание разнородных, противоречивых, несовместимых воззрений.

В первобытной культуре деятельность человека носила синкретический, нерасчлененный характер, что обусловливало формирование своеобразного образа природы. Эта деятельность характеризовалась, во-первых, единством человека и осваиваемой им природной среды, во-вторых, неосознанностью различий между реальностью и вымыслом) в-третьих, отсутствием развитых форм социального самосознания, порожденном аморфностью социальной организации и, в-четвертых, доминированием чувственного восприятия и базирующегося на нем воображения.

     Все древние религии можно условно поделить на:

1. Малочисленные, возможно умершие в наше время религии (такие как верования древнего Египта и Греции);
2. Иудаизм;

3. Индуизм и родственные ему религии;

4. Буддизм.

11. Художественный комплекс первобытной культуры

     Первобытная культура – совокупность вещественных памятников доисторической эпохи, например, остатки жилищ, гробниц, оружие, орудия, утварь и пр., равным образом обычаи и верования, и вообще быт, свойственный доистор. периоду. Изучение быта современ. дикарей восполняет наши знания о жизни первобытного человека.

Первобытная культура – это самый древний тип культуры, всецело определявший бытие людей на протяжении почти всей их истории. Первобытной, архаичной остается культура народов, живущих «рядом» с нами, народов, которых некоторые высокомерно называют примитивными. Древнейшая культура остается органичной и весьма существенной частью современной культуры, которая заслуженно гордится своим рационализмом и техническим могуществом.

Не вызывает сомнения, что художественная деятельность существовала на всех этапах первобытной культуры. Следовательно, искусство являлось постоянным способом ее реального бытия, что позволяет с определенными основаниями говорить о биопсихологических корнях искусства, о полуинстинк- тивной потребности человека украшать и раскрашивать себя и свое жилище, придавать привлекательную (для себя) форму предметам. О врожденных основаниях этой потребности говорит ее необыкновенная устойчивость, а также то наслаждение, которое дает людям занятие почти любой формой художественной деятельности. Художественная деятельность является органической потребностью его психики, она связана с особенностями его мировосприятия и врожденными формами творческой активности.

Искусство не было обособленной частью древней культуры, оно было универсальным средством бытия всех ее элементов, способом их объективации и основным средством их прямого воздействия на людей. Отсюда особая многозначность и духовная напряженность произведений этого искусства, их способность привлекать внимание, программировать эмоции, вызывая экстаз, эйфорию, транс и сомнамбулизм.

В древнейших ритуалах уже использовались элементы скульптуры и живописи (маски, статуи, нательные росписи, наскальная живопись, рисунки на земле), музыка, пение, речитатив, театральная организация действия. Отсутствие же предметов «чистого» искусства не означает отсутствия декоративных элементов в традиционном искусстве. Эстетическое начало проявлялось в цветном и резном орнаменте. Чувство ритма выражалось в сочетании скульптурных объемов, в сложном композиционном решении, в создании фантастических образов. Каково бы ни было магическое назначение масок и статуэток, степень их воздействия определялась художественной убедительностью, так как сами по себе эти формы не могли быть «узнаны», поскольку не существуют в природе.

Следует подчеркнуть, что символический характер искусства универсален. Символами являются как реалистические изобра-жения, так и условные. Пещерная живопись и культовая традиционная пластика по стилю резко отличаются друг от друга. В первом случае изображение внешне реалистично, во втором – форма крайне условна, иногда почти абстрактна. И в том, и в другом случае изобразительное искусство точно соответствует содержанию. Условные формы культовой пластики используются для создания образов, которые не могут быть переданы методом натуралистического или реалистического изображения, так как они воссоздают представления о сверхъестественных силах, воплощают невидимых грозных духов и богов, создают вместилища для душ умерших. Изображения же, используемые в образах охотничьей магии, по преимуществу реалистичны, так как связаны с конкретными типами животных, на которых сосредоточены помыслы художника-охотника. Изображая, он как бы заклинает, подчиняет себе дух этих животных.

При всем различии художественных методов цели, преследуемые обоими художниками очень близки: и тот и другой апеллируют к сверхъестественным силам, создают предметы магического культа, имеющие символический характер. Часто произведения первобытного искусства представляют собой целые системы очень сложных по своей структуре символов, несущих большую эстетическую нагрузку, с помощью которой передаются самые разнообразные понятия или человеческие чувства, а также кодируются мифологические сюжеты или реальные события.

12. Аграрная культура Древнего Востока

     Аграрная культура, время существования которой охватывает пещерного человека и Гёте, собирание семян дикой пшеницы и изобретение парового двигателя. Аграрная культура составляет эпоху продолжительностью 10 тыс. лет, характеризуется низкими темпами развития, ее основой было земледелие и скотоводство. Сельское хозяйство зародилось примерно за 8 тыс. лет до нашей эры, а настоящее промышленное производство началось где-то около 1750 г. нашей эры. Таким образом, золотой век европейского абсолютизма, одним из символов которого является знаменитый Версальский двор, является частью аграрной культуры. Для большей ясности эту эпоху можно разделить на четыре этапа: Период небольших государств (8000 – 3500 гг. до н.э.). Период древних империй (3500 – 600 гг. до н.э.). Период античных государств (600 г. до н.э. – 500 г. н.э.) Период европейской гегемонии (500 – 1750 гг. н.э.). Формирование государств – одна из наиболее наглядных и устойчивых особенностей истории поведения человека, и наряду с появлением письменности ее часто называют начальной вехой становления цивилизации.

Понятие «Древний Восток» – охватывает цивилизации складывающиеся с 4-5 тысячелетий до н.э. и существующие на огромной территории от Египта до Китая. Этим условным терминам принято обозначать совокупность очень далеких друг от друга по географ. и хозяйтв. условиям по культурным особенностям стран и народов.

Религия играла главную роль в восточном обществе. Она санкционировала и освещала политическую власть, способствовала обожествлению правительства, охраняла незыблемость соц. структуры. В религиях Востока на 2 план отходят первобытные верования и культы, на 1 план выходит религиозный культ могущественных богов. Сохраняются черты ранних религиозных представлений (магия, фетинизм). Главная черта религии Востока – политеиз (многобожие). Каждая религиозная система вырабатывала более или менее стройную доктрину, которая наглядно была отражена в системе мифов, повествующих о славных деяниях и великих заслугах богов, героев, об их мудрости, сверхъестественном могуществе. Различные формы культуры начинают вести самостоятельное существование, т.е. культура становиться специализированной.

Развитие хозяйства приводит к возникновению письменности и науки. Письменность первоначально служила чисто хозяйственным нуждам, но со временем проникла в политико-администр. деятельность и религию. Появляется особое сословие – писцы, появляются школы из писцов происходят первые литераторы. Возникает математика, астрономия, медицина.

     Особенности Древневосточного искусства.

1.   Неотделимость худ. сознания от сознания религиозного и от сознания «производственного». Ни одно произведений искусств не создавалось в отрыве от религиозного культа.

2.   Информационность – в памятниках культуры прослеживаются отчетливое преобладание информативного начала.

3.   Иерархичность – которая проявляется в постоянном стремлении показать какое место в обществе занимает тот или другой персонаж. Это достигалось двумя способами через атрибутику или масштаб.

Каждый изображаемый имел определенные регалии.

Н-р – царь или фараон – символы власти; жрецы – символ знати; ремесленники – орудия труда.

4.   Каноничеость, т.е. наличие обязат. корм (построение изображения). Эти нормы закреплялись религиями.

Веды – древ памятник д. культуры.

13. Культура Древнего Египта: особенность, значимость

     Приблизительно 5 тыс. лет назад на территории современного Египта сло- жилось единое государство, ставшее важным элементом древнеегипетской цивилизации, которая просуществовала 3 тысячелетия, т.е. дольше, чем вавилонская или шумеро-аккадская. Здесь, как и во всякой другой цивилизационной культуре, были свои периоды подъема, благоденствия, затем слома и упадка, а также редкие периоды социальных потрясений. Еще одной важной особенностью египетской цивилизации явилось то, что она была детищем одного этноса. В Древнем Египте объединенные хаттские племена сложились в могучий этнос и создали разветвленную социальную систему. Там были фараоны и советники, князья номов и воины, жрецы и писцы, торговцы, земледельцы и нищие батраки.

Сами египтяне называли свою страну “Черная земля”, подчеркивая плодородие ее почвы, в противоположность “Красной земле”, т.е. пустыне. Слово “Еги- пет” (“Айгюптос”) – греческого происхождения, представляло из себя искажен- ное поэтическое обозначение древней столице Мемфиса – Хет-ка-Птах (Кре -пость бога Птаха). Геродот называл Египет “Даром Нила”, ибо эта река стала основой хозяйства дожди почти не выпадали, и жизнь для человека стала здесь возможной лишь в результате использования речных вод.

Великий греческий историк и путешественник Геродот, посетивший Египет в 5 в. до н. э., справедливо назвал страну, поразившую его своими чудесами и обычаями, «даром Нила». В течение всей своей истории экономическое и культурное процветание древнего Египта основывалось на сельском хозяйстве с тщательно налаженной системой ирригации. Веками, до 20 века включительно, земля обрабатывалась мотыгами и плугами, в которые впрягались буйволы; поля поливались вручную или при помощи шадуфа (журавля), позднее, в эпоху Птолемеев, появился архимедов винт, поднимавший воду на разные уровни. Размер урожая в основном определялся разливами Нила, так как слишком маленький разлив или, наоборот, сильное наводнение могли стать причиной нехватки хлеба и даже голода. Сами египтяне называли свою страну «Черной землей», плодоносная илистая почва которой контрастировала с цветом «Красной земли» – бесплодной пустыни, охватывавшей долину Нила с запада и востока.

Основные типы сохранившихся памятников. Климат и географическое положение нильской долины глубоко влияли на развитие египетской архитектуры; храмы и гробницы возводились из разных сортов камня, которыми была богата страна, в то время как жилые постройки строились из недолговечного кирпича-сырца и дерева, острый недостаток в котором Египет восполнял за счет Финикии (и войной и торговлей). Именно храмы и гробницы, в отличие от практически полностью исчезнувших городов, являются основными археологическими источниками, позволяющими реконструировать жизнь и, по возможности, мышление древних египтян.

Особенности религиозного мировоззрения египтян. Географическая изолированность Египта обусловила самобытность его культуры и особенности мировоззрения его народа, относившегося к чужеземцам с подозрением. Нубийцы, ливийцы, азиаты и кочевники западной и восточной пустынь традиционно считались врагами и в символическом смысле являлись олицетворением хаоса, угрожавшего гармонии египетского государства.

Царствование фараонов в течение 3 тыс. лет над Египтом было одним из главнейших принципов древнеегипетской религии, так как именно фараон-египтянин считался гарантом порядка и гармонии в стране (принципа маат); и он же был ответственным за благосостояние государства и за правильное отправление культов многочисленных богов. Отождествляемый при жизни с богом Гором, после смерти фараон становился Осирисом.

Практика мумификации тел умерших существовала на протяжении всей древнеегипетской истории и была одной из главных особенностей египетской культуры. Сохранение тела являлось необходимым требованием воскресения в загробном мире и обретения вечной жизни. Готовая мумия обертывалась льняными бинтами, между которыми помещались многочисленные амулеты, предназначенные оберегать умершего от враждебных демонов преисподней. Украшенную портретной маской мумию укладывали в деревянный расписной гроб (или несколько гробов), а затем в массивный каменный саркофаг. Пышность погребения и количество погребальной утвари варьировалось в зависимости от социального и имущественного положения покойного.

Письменность и язык. Очень рано в древнем Египте сформировалась самобытная письменность в виде иероглифики, ставшей отличительной особенностью всей древнеегипетской культуры примерно с 3000 до н. э.; с тех времен египетский язык прошел несколько этапов в своем развитии: древнеегипетский (Древнее царство), среднеегипетский (Среднее царство), новоегипетский (Новое царство и Третий переходный период), демотический (Позднее время и римский период) и коптский (период господства в Египте христианства). С эпохи Среднего царства среднеегипетский язык был признан классическим языком литературы и религиозных текстов. Развитие египетского языка нам известно благодаря многочисленным письменным источникам. Существовало три вида письма, древнейшим из которых являлось иероглифическое; иероглифическая графика предназначалась для официальных надписей на стенах храмов, гробниц, стелах и культовых предметах. Деловые документы, сказки и письма записывались скорописью — иератикой, практиковавшейся с конца Древнего царства по Новое царство включительно. В Позднее время, примерно с 8 в. до н. э. этот вид скорописи вытесняется новым видом скорописи — демотикой. С эпохи Позднего времени иероглифическая письменность называлась «божественной речью», поскольку она использовалась в религиозных целях, в то время как демотическая письменность употреблялась в повседневной жизни. С утверждением в Египте христианства иероглифика выходит из употребления, будучи тесно связанной с языческими культами. В греко-римскую эпоху на основе соединения некоторых демотических знаков с греческими буквами образовалась коптская письменность.

Вся древнеегипетская литература, документы и письма были записаны на папирусе, который являлся основным писчим материалом древних египтян. Однако грамотность была доступна весьма ограниченному слою людей, так как требовала длительного обучения и материальных затрат, поэтому должность писца считалась очень престижной и доходной. Сохранившиеся школьные поучения призывают ученика быть писцом и восхваляют положение писца в противоположность всем другим профессиям. «Будь писцом! Это избавит тебя от грязной работы, защитит от труда непосильного. Не будут стоять над тобой многочисленные хозяева и бесчисленные надсмотрщики. Писец сам не делает ничего и лишь надзирает над всеми работами на земле Египта. Заметь себе это!», — такова мораль наставления писцу. Подобные наставления эпохи Среднего царства существовали во множестве списков и охотно использовались при обучении в школах в более поздние времена.

В эпоху Древнего царства двор фараона и он сам находились в столице Мемфисе. В распоряжении фараона, возглавлявшего пирамиду египетского общества, находилась широкая и высокоразвитая сеть администрации, без функционирования которой государством невозможно было бы эффективно управлять. Тем не менее, исходя из титулов, все-таки затруднительно сказать с уверенностью какие именно функции исполнял тот или иной вельможа. Самой высокой должностью в Египте (после фараона) была должность визиря ( чати), через ведомство которого проходили все царские распоряжения; он же являлся верховным судьей.

Пирамиды и культура эпохи Древнего царства. Развитие каменного зодчества привело к возведению гигантских погребений — пирамид, строившихся в течение всего периода Древнего царства; преследуя религиозные цели, они одновременно демонстрировали могущество правящего фараона.

Первая монументальная ступенчатая каменная пирамида в Саккара с большим комплексом построек вокруг принадлежит фараону III династии Джосеру. Архитектором этого грандиозного комплекса считается приближенный Джосера зодчий Имхотеп. Однако самые великие и известные всему миру еще в древности как чудо света пирамиды находятся вблизи от Каира, в Гизе. Подле каждой из пирамид располагался верхний, заупокойный храм, соединявшийся длинным каменным проходом с нижним, у границы разлива Нила. Рядом с долинным храмом при пирамиде Хафра возвышается Большой Сфинкс, почти полностью вырубленный из скалы. Предположительно лицо Большого Сфинкса является портретом самого Хафра. Для самих древних египтян Большой Сфинкс был воплощением бога Хорэмахета («Хора в горизонте»), по-гречески Хармахиса. Около царских пирамид появлялись большие некрополи, состоявшие из каменных гробниц-мастаб вельмож, желавших и после смерти находиться вблизи своего владыки. Помещения, предназначенные для посещения гробницы, украшались раскрашенными рельефами и сопроводительными иероглифическими надписями. зображения (как скульптурные, так и рельефные), служили религиозным целям, так как они воплощали в себе то, что хотел видеть и иметь владелец гробницы после смерти. Статуи владельца гробницы воплощали его Ка — «двойника» умершего. Замечательные и, без сомнения, портретные скульптуры Хемиуна, Каапера, Каи, Анххафа, Рахотепа и Нофрет должны были служить вместилищем Ка умершего. В эту же эпоху сложился художественный канон в египетском изобразительном искусстве, резко отличающий его от искусства других стран. Подземные помещения гробницы, вырубленные в скале, предназначались для погребения и вещей, необходимых для продолжения загробной жизни. Среди гробниц-мастаб выделяются мастабы вельмож Ти, Птаххотепа, Мерерука.

14. Характеристика индо-буддистского типа культуры. Культура Древней Индии, её особенности

     Индо- буддийский стиль культуры характерен для след. стран: Индия, Пакистан, Бангладеш, Непал, Шри-Ланка, Таиланд, Камбоджа, Лаос, Вьетнам, Малайзия, Индонезия, Сингапур, Филиппины.

     В самом названии этой культурной традиции содер­жится указание на присущее ей соединение двух великих религий Вос­тока: первобытной по происхождению, языческой религии индуизма и буддизма – одной из трех главных мировых религий, потерпевшей пол­ное поражение в индийском обществе (хотя и оказавшей на него влия­ние), но овладевшей воображением многих народов к востоку от Индии. Тот факт, что различные религии смогли объединиться и дать рождение единой духовной традиции, свидетельствует о наличии у них некоего общего, объединяющего начала, превосходящего по своему значению различия в догматике и культе. Таким «примиряющим» фактором стали социально – нравственные принципы, ценностные ориентации, а также философские идеи индуизма и буддизма, именно в этой сфере про­изошло их взаимопроникновение, и сложились общие основы индо-буддийской духовности. Наиболее характерной чертой массовых рели­гий Юго-Восточной Азии является признание некоего мирового, косми­ческого принципа, «мирового закона», предшествующего существова­нию природы и человека.

Роль конкретных богов по сравнению с «космическим законом» не столь существенна и часто сводится лишь к индивидуализированному воплощению его принципов, даже к зависимости от него. Поэтому вера в богов, создающих мир и управляющих им не обязательна. В индо-буддийской традиции отсутствует «западная» идея одноразовости и од­нонаправленности мирового процесса, подчеркивающая центральную священную роль прихода Спасителя. Ее место занимает здесь идея веч­ного творения, а также идея скоротечности и незначительности челове­ческой жизни в сравнении с космической историей. Мир находится в бесконечном круговороте, он не имеет ни начала, ни конца, ни конечной цели. Но наряду с этим миром существует иной, божественный мир, неподвижный и вечный, в обезличенном облике «мира закона». Вечно меняющийся земной мир (сансара) лишь подчеркивает этот покой и неизменность. «Мировой закон» реализует себя через моральное пове­дение людей. После смерти, в зависимости от нравственного содержа­ния прожитой человеком жизни, душа под новым именем и в новой форме вновь обретает жизнь, возможно, в более низком социальной! статусе, диапазон возможных перерождений очень широк. Ни в одной другой религии посмертная судьба человека не обусловлена столь жес­токо его собственными действиями и помыслами (кармой). Здесь не! Бога, которого можно было бы умолять о помиловании, здесь невоз­можно «стереть» грехи жизни покаянием, – здесь есть лишь личная карма и «мировой закон», который «сработает» четко и неумолимо. Но зато здесь нет и вечной смерти (христианского и мусульманского ада), – здесь есть только вечная жизнь во всем многообразии ее проявлений, беско­нечная цепь рождений и смертей, бесконечное «вращение» всех живых существ в кругу перерождений. БУДДИЗМ – самая ранняя по времени появления из «мировых» религий – играл и играет в истории народов Азии очень крупную роль, во многом аналогичную той, какая была суждена христианству в Европе, исламу на Ближнем и Среднем Востоке и в Северной Африке. Первые письменные памятники надписи царя Ашоки (Ш в. до н.э.) относятся ко времени, когда буддизм уже представлял со­бой сложившуюся религию, со своей оформленной организацией, дог­матикой, традицией. Слово «буддизм» говорит нам, что основателем этого учения был Будда. Вместе с тем слово «Будда» является производным; от санскритского корня «будх» (будить, пробуждаться) и обозначает пе­реход от спящего, затемненного сознания к пробуждению, к просвет­ленному сознанию. Словом «Будда» обозначается любое существо, чье сознание находится в активном состоянии, а что такое активное состоя­ние разума, об этом можно узнать из учения Будды. Под этим именем чаде всего имеется в виду царевич Готама (Гаутама), который жил по официальной традиции, в 623/24 – 543/44 гг. по мнению большинства ученых, между 560 – 480 гг. до н.э. в Северной Индии.

К 35 годам жизни у него созрело убеждение в близости открытия истины, и Готама погрузился в медитацию, в которой пребывал без еды и питья но одной версии четыре недели, а по другой – семь недель. В процессе медитации Готама достиг просветления и стал Буддой, кото­рому открыты все законы мироздания. После этого Будда в течение 45 лет ходил но стране и проповедовал свое учение. Умер он в возрасте 80 лет.

Буддизм относится к политеистическим религиям, в которых нет единого бога-творца. Согласно буддизму существует множество миров и пространств, в которых жизнь постоянно эволюционирует от зарожде­ния до гибели и нового возрождения и так до бесконечности. На идее перерождения держится вся структура буддийского мировоззрения с ее космогоническими и космологическими представлениями.

Согласно учению Будды, жизнь есть дар природы, а бесценным да­ром природы является сознание, поэтому жалко человека, который из-за своего незнания тратит жизнь на преодоление трудностей и обстоя­тельств, им же созданных, на погоню за излишними материальными благами. У невежественного человека, чей разум пребывает как бы в спячке, завидующие глаза; уши, настроенные лишь на обусловленные его невежеством звуки; язык, нос, тело, жаждущие приятных ощущений; мысль, отравленная завистью, т.е. вся жизнь человека с не разбуженным сознанием убога и ограничена. Будда учил, что в сансарическом бытии существуют неудовлетворенность и страдание, порождаемые потоком вожделении и заблуждений, которые вовлекают человека в круговерть бытия, или в «колесо жизни» (бхавачакра). «Колесо жизни», согласно объяснению Будды, приводится в движение неведением, которое затем­няет истинный разум человека. Из-за неведения (авидья) возникают мо­ральные и аморальные действия (санкхара), в результате которых фор­мируется обыденное, ориентирование на традиционные ценности и ус­тановки сознание (виньяняна). Сознание выделяет в окружающем мире наименования и формы (намарупа), они становятся объектами для шес­ти органов (салаягана): глаз, ушей, носа, языка, -пела, мысли; эти органы вступают в контакт (пассе) с формами и наименованиями. В результате контакта появляются чувства (ведана), чувства порождают желания (тан-ха), желания становятся причиной возникновения жадности (упадана), жадность вызывает жажду вечного существования (бхава), жажда к жизни ведет к новому рождению (джати). Неизбежным результатом рождения являются старость (джара) и смерть (марана). Иначе говоря, человек об­речен на круговращение в «колесе жизни» до тех пор, пока не обратится к учению Будды. Будда указал на существование восьмеричного, или срединного, пути, выводящего человека из «колеса жизни». Этот путь состоит из восьми стадий, или тагов: правильное понимание, правиль­ная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное намерение, правильной усилие, правильное видение (оамадхи). В буддизме наиболее разработаны три концепции: концепция «колеса жизни», приводимого в движение законом зависимого происхождения; концепция Восьмеричного, или срединного, пути; концепция Нирваны, или вхождения в космическое тело Будды. Все три концепции непосредственно связаны с трансформацией сознания человека, с пере­ходом от корпускулярного логического мышления к волновому образ­ному мышлению, последнее развивается в процессе медитации (самадхи, випассана, дхьяна, йога). Сансарическое бытие, как правило, отождествляется с мутным потоком, загрязненными страстями, вожделениями, тщеславием, ненавистью и другими чувствами и эгоистическими жела­ниями. В этом потоке существуют водовороты (бытовые, социальные, экономические, политические и др.), втягивающие человека на самое дно сансарического бытия, где эгоизм достигает гиперболизированной Концентрации, проявляющейся в том, что человек готов убивать, воро­вать, мошенничать ради накопления богатств и достижения власти. Та­кой человек все делит на «мое» и «не мое». В результате он постепенно утрачивает человеческие черты и превращается в безнравственное, амо­ральное, грубое животное.

Сад и дом в Китайской культуре

Путь, указанный Буддой, выводит человека из нечистот сансариче­ского бытия в более светлые и чистые потоки, и по мере продвижения видеть, чувствовать, ощущать, осмысливать необъятность природы, ее красоту и живительную силу, наполняющую человека верой и энергией для продолжения своего движения к более высоким уровням просветле­ния. Энергия просветленного сознания (бодхи) преисполняет человека благожелательностью ко всем формам существования, делает его спо­койным, независимым не только в мыслях и деяниях, но и от кармического воздействия, последнее состояние отождествляется с Нирваной.

Функций культа легко понять, исходя из картины буддийского ми­роздания. В космическом теле время от времени материализуются Буд­ды, каждый из них создает свое пространство, в пространстве конкрет­ного Будды возникает буддийская община – сангха, которая именуется «несравненным полем заслуги в этом мире», а поле сангхи состоит из множества локальных буддийских общин, пребывающих чаще всего в монастырях.

Еще один «ключ» к пониманию индо-буддийской традиции – идея иллюзорности видимого мира и реальности непознаваемого абсолюта, отношение к эмпирическому бытию как к страданию (даже если сам человек этого и не осознает), а к «успокоенному» бытию – Нирване – как к блаженству. Слово Нирвана переводится с санскрита как «медленное затухание огня». Этим термином обозначается определенное душевное состояние, которого может достичь человек усилиями собственной воли. Это состояние предельного самососредоточения и «не деянья», предельною «погашения» своих эмоций, желаний, стремлений. Нирвана не есть небытие, это – инобытие, состояние «позитивное». Речь идет, по сути дела, о том, чтобы затормозить или даже вообще приостановить всякое движение и деятельность во внешнем пространстве, усилием самокон-центрапии, сосредоточением духовной энергии создать пространство внутреннее, обладающее принципиально иными характеристиками, по­добно тому, как внутри чувственно воспринимаемого нами трехмерного мира существует мир (микромир), законы которого описывает механика.

В контексте индо-буддийской культуры личность никогда не вос­принималась как «западная» ТАВ1ЛА КА8А («чистая доска»), она есть ежесекундное порождение Космоса, она исходит из бесконечности, из­начально неся в себе все ее великие потенции, • потенции абсолютного совершенства, потенции Будды. То, что присутствует в любой личности изначально, ее истинное Я неизмеримо больше того, что эмпирически проявляет себя в реальной жизни. Поэтому «развивать» личность для носителя индо-буддийской традиции означает не «записывать на ней», а наоборот, «стирать написанное», очищать сознание от «загрязнения». Своеобразие индо-буддийской духовности определило характер музыки и литературы, живописи и архитектуры, символики танца и религиоз­ных обрядов.

Главным образом культура Древней Индии развивалась в северной части Индии. Культура Древней Индии начала складываться уже в пе­риод разложения первобытнообщинного строя, т.е. в Ш тыс. до н.э. В своем развитии искусство Древней Индии было связано с другими ху­дожественными культурами Древнего мира: от Шумера и до Китая. В изобразительных искусствах и архитектуре Индии (особенно в первые века н.э.) проявились черты связи с искусством Древней Греции, а так же с искусством стран Средней Азии; последние в свою очередь восприня­ли многие достижения индийской культуры. Первые известные нам произведения индийского искусства относятся к периоду неолита. Ар­хеологические находки в долине Инда открыли древнейшие культуры, восходящие к 2500 – 1500 гг. до н.э. Важнейшая из них обнаружена в поселениях Махенджо-Даро (в Синде) и Хараппа (в Пенджабе) и отно­сятся к бронзовому веку. Найденные памятники свидетельствуют о раз­витии ремесленного производства, наличии письменности, а так же и о торговых отношениях с другими странами. Начатыми в 1921 г. раскоп­ками открыты города со строгой планировкой улиц, которые тянулись параллельно с востока на запад и с севера на юг. Города обносились стенами, здания строились высотой в 2-3 этажа, из обожженного кирпича, штукатурились глиной и гипсом. Система водостоков этих городов была самой Совершенной в древнем мире. Предметы бронзового литья, юве­лирного и прикладного искусства отличаются большим мастерством исполнения. Многочисленные печати с искусной резьбой указывают на сходство культуры долины Инда с культурой Месопотамии времен Шу­мера и Аккада. Вероятно, Древняя Индия была связана с ними торговы­ми отношениями. На изображениях на печатях уже наметились многие иконографические черты, развитые в дальнейшем в искусстве Индии. Изображения животных на печатях выполнены очень тонко и с боль­шой набожностью: горный козел, круто повернувший голову с длинны­ми рогами; тяжело ступающий слон, величественно стоящий священ­ный бык. Для древней художественной культуры характерны а две стату­этки: жреца и танцовщицы. Статуэтка жреца, предназначенная, вероят­но, для культовых целей, сделана из белого стеатита и выполнена с большой долей условности. Одежда, закрывающая все тело, украшена трехлистниками. Лицо с очень крупными губами, условно изображен­ной бородой, уходящим назад лбом и продолговатыми глазами, выло­женными кусочками раковин. Фигура танцовщицы, сделанная из серого шифера, мужской торс из красного камня и отдельные скульптурные головы отличающиеся большой пластичностью и мягкостью модели­ровки, передачей свободного и ритмичного движения. Указанные черты связывают искусство этого времени с индийской скульптурой после­дующих периодов. Большим разнообразием отличаются керамические изделия. Блестящие лощеные сосуды покрывались орнаментом, в кото­ром сочетались животные и растительные мотивы: условно выполнен­ные изображения птиц, рыб, змей, коз и антилоп среди растений. Обычно роспись наносилась черной краской по красному фону. Мно­гоцветная керамика встречалась реже. Культура Мохенджо-Даро погиб­ла в середине 2 тысячелетия до н.э. в результате вторжения в долину Инда племен Ариев, стоявших на более низкой ступени развития. По­следующий период известен нам по древнейшему литературному па­мятнику Индии – Ведам. В Ведах есть некоторые сведения об архитекту­ре того времени. Селения индийских племен состояли из круглых в пла­не деревянных построек с полусферическим перекрытием и планирова­лись, как города Мохендж-Даро и Харапца; их улицы пересекались под прямым углом и были ориентированы по четырем странам света. Боже­ства: Брахма – созидатель, Вишну – охранитель, Щива – разрушитель, Индра – покровитель дарской власти с сонмом других богов, духов и гениев, стали постоянными образами в последующем искусстве Индии. Литературные источники описывают относящееся к 1-у тысячелетию до н.э. строительство городов, разделенных на 4 части соответственно делению населения на Варны. Постройки в городах были главным обра­зом деревянными, камень применялся мало. О развитости архитектуры этого времени может дать представление следующее описание в Махаб-харате: «Он (стадион для игр и состязаний) был со всех сторон окружен загородными дворцами, искусно выстроенными, высокими, подобно вершине горы Кайласы. Дворцы были снабжены жемчужными сетками (вместо окон) и украшены полами из драгоценных камней, которые со­единялись с лестницами, легкими для подъема, и были уставлены сотни просторных дверей. Они блистали ложами и сидениями. Отделанные во многих своих частях металлом, они напоминали собой вершины Хима-лая». Произведения изобразительного искусства от конца П до середины 1 тысячелетия до н.э. не сохранились. Для периода 322 – 232 гг. до н.э. характерно строительство дорог и городов. Дворец царя Дшоки из ди­настии Маурья представлял собой деревянное здание в несколько эта­жей, стоявшее на каменном фундаменте и имевшее 80 колонн из песча­ника. Дворец был богато украшен скульптурой и резьбой. В трех этажах один над другим размещались огромные залы, щедро декорированные живописью, драгоценными камнями, золотыми и серебряными изобра­жениями растений и животных и т.п. По фасаду тянулся длинный ряд килевидных арок, чередовавшихся с балконами на столбах. От дворца к Гангу террасами спускались сады с фонтанами и бассейнами. Позже, появление буддизма повлекло за собой возникновение каменных куль­товых сооружений, служивших пропаганде его идей. При Дшоке в куль­товых сооружениях широко использовались уже сложившиеся традиции архитектуры. В скульптуре, украшавшей храмы, отразились древнейшие легенды, мифы и религиозные представления. Одним из главных видов буддийских культовых памятников были ступы. Она представляли со­бой сложенные из кирпича и камня полусферические сооружения, ли­шенные внутреннего пространства, по облику восходящие к древней­шим погребальным холмам. Она воздвигалась на круглом основании, но верху которого был сделан круговой обход. На вершине ставился куби­ческий «божий дом», или реликварий из драгоценного металла (золота и др.). Над реликварием возвышался стержень, увенчанный убывающими кверху зонтами – символами знатного происхождения Будды. Лаконич­ность и монументальность тяжелых и мощных форм характерны для культового зодчества Маурья. Ступа в Санчи построена из кирпича и снаружи облицована камнем, на которых первоначально был нанесен слой с выгравированными рельефами буддийского содержания. Камен­ные ворота сплошь покрыты скульптурой. Эта скульптура напоминает резьбу по дереву и слоновой кости. Ворота представляют собой два массивных столба, несущих 3 пересекающие их наверху перекладины, рас­положенные одна над другой. На верхней перекладине помещались фи­гуры гениев – хранителей и буддийские символы. В архитектуре Индии, относящейся ко времени I – III вв. н.э., происходят изменения в сторону большей декоративности форм. Строительным материалом становится кирпич. К периоду Гупта относится создание одного из самых выдаю­щихся памятников художественной культуры Древней Индии – росписей храмов Аджанты. В период Гупта завершается работа над архитектур­ным трактом «Манасара», собравшим и зафиксировавшим традицион­ные правила прошлых веков. В целом в архитектуре конца V – VI вв. происходит усиление декоративности, наблюдается известная перегру­женность наружных стен скульптурным декором и мелкой резьбой. Од­нако при этом сохраняется еще ясность архитектоники. Одним ив луч­ших художественных ансамблей, создаваемых в период с III в. до н.э. и до VII в. н.э, были буддийские храмы Аджанты, находящиеся в цен­тральной Индии (нынешняя провинция Бомбей). Эти храмы были вы­рублены в почти отвесных скалах живописной долины над рекой Вагхо-ра. Фасады пещерных храмов пышно декорированы скульптурой. Ниши стен заполняет большое количество статуй Будды. В структурных па­мятниках Аджанты видно развитие традиций прошлого и в содержании, и в трактовке образов. Но здесь эти образы предстают уже более зрелы­ми по мастерству, более свободным и совершенными по форме. Внут­ренние помещения храмов Аджанты покрыты росписями, в которых мастера выразили с большой силой богатство, сказочность и красоту своей художественной фантазии. Сюжетами росписей являются легенды из жизни Будды, сплетенные с древними индийскими мифологически­ми сценами. Росписи полны самых живых и непосредственных наблю­дений и дают богатый материал для изучения жизни Древней Индии. В пещерном храме N 17 изображен Будда, встречающий жену и сына. Ус­ловность изображения проявляется в том, что фигура Будды показана огромной сравнительно с фигурами его жены и сына. Этой росписи свойственна простота, гармоничность и спокойная ясность.

15. Мир арабо-исламской культуры

     Под средневековой культурой арабского востока подразумевают культуру Арабии и тех стран, которые подверглись арабизации. Арабо-мусульманская культура занимает важное место в мировой культуре. В середине средневековья эта культура процветала от Индии до Испании. Ее величие ощ-ся в настоящее время во многих частях света. Уникальность этой культуры определяется особенностями ислама. Это не просто мировая религия – это целостная  культура. Арабо – мус-я культура создавалась многими  народами. Распространение ислама сопровождалось резким к-ым  подъемом  в странах этого  региона.  Прежде всего,  это коснулось  развития устойчивого  жанра в лит-ре.

С конца VII в. главным образом  на арабском языке  писались  труды по всемирной истории и отдельных народов. Историки – мус-не  проявляли интерес  не только к жизни и культуре мус-их стран но и других народов. Развивается строительство мечетей с мозаикой. Прикладное исскуство мус-го мира  создало невообразимое богатство дек-х изделий. Наибольший расцвет арабо –мус-ой культуры пришлось на VIII – XI вв. Успешно развивается поэззия, давшая миру Омара Хайяма, составлены знаменитые сказки  «1000 и 1 ночь». Влияние ислама обусловлено неразвитость в арабо-мусульманской культуре живописи и скульптуры. Арабские философы в своих выводах шли дальше, чем европейские, потому что они  более активно  использовали античное наследие. Книжная культура Арабского Востока.

В мусульманской культуре утвердился очень высокий престиж книги. В арабской культуре  очень много выпускалось  рукописных книг. Были мастерские по переписке книг. В 8-11 вв. сильный расцвет  получила наука . Во многом этому расцвету сп-ла  деятельность  переводчиков. В мус-ой культуре была  принята одна  из широких в истории человека попытка  усвоения  чужого научного и фил-го наследия .  Арабы не переводили худ. лит-ру  издавались книги по математике , где арабы  знакомились с индийской системой исчисления .

Геогр. лит-ра  была представлена  таблицами  с координатами стран, арабы  дали описание стран  , с хар-ой природн. условий, традиций. Авицена (Иби Син) создал трактат по медицине.  В большой мечете имелись библиотеки.  До принятия ислама  у арабов развивались  поэззия.  В аравии  ценилось умение слагать  стихи. В первые века ислама искуство рифмовать  становиться   придворным ремеслом.  Вся арабская лит-ра  была объединена  мус-ой верой и Кораном. Цитаты и обороты оттуда  встречались повсеместно.

Арабо-мусульманская культура не создала пластических ис­кусов – живописи и скульптуры в европейском или античном пони­мании искусства, Ведь ислам отрицательно относился к изображению любого живого существа в живописи и скульптуре, поэтому они были представлены орнаментальными, абстрактными мотивами. Иными словами, эквивалентами пластических искусств в араба-мусульман­ской культуре были художественная каллиграфия и миниатюрная жи­вопись. Другим типичным примером араба-мусудьманской культуры явля­ется арабеска, специфический мусульманский орнамент, в котором ло­гика связана с живой целостностью ритма.  Каллиграфия, наиболее благородное визуальное искусство ислама, имеет функцию, аналогичную функциям икон в христианском искусст­ве, так как представляет видимое тело божественного Слова. Арабские слова в священных письменах соотносятся с арабесками, прежде всего с растительным орнаментом, связанным с азиатским символом древа мира, листья которого отвечают словам святой книги.

Наряду с принципом этического абсолютизма ислам утверждает принцип морального догматизма, требуя тем самым от приверженцев религии безусловного выполнения коранических моральных норм как данных богом и поэтому не подлежащих разумному обоснованию, не­зависимо от социальных последствий такого поведения.

Характерные черты и символы арабо-исламской к-ры: Мечети, минареты, крытые рынки и караван-Сараи, дворцы. Обилие декор-х украшений, резьба по дереву и камню, слон. Кости. Богатейший орнамент – музыка для глаз- узор типа арабески. Керамич-е изд-ячеканка, худож-е стекло.

16. Культура Древней Греции

     Древняя Греция открыла человека как прекрасное и совершенное тво­рение природы, как меру всех вещей. Греки создали науку, которую неко­торые исследователи называют «мышлением по способу греков». Целая плеяда блестящих имен откры­вает страницы античной культуры:

Драматурги: Эсхил, Софокл, Эври­пид, Аристофан, Гесиод, поэзия Сафо, Фиокрита.

Историки: Геродот, Фукидид, Ксе­нофонт, Полибий.

Философы: Зенон, Эпикур, Пла­тон, Демокрит, Аристотель, Фалес, Гераклит.

Для античной культуры характерен рациональный подход к пониманию мира, и в то  же время эмоцио­нально-эстетическое восприятие, стройная логика и индивидуальное своеобразие. Создается Платоновская Акаде­мия, в которой присутствовали рим­ские папы, правители Медичи, ху­дожники, офицеры Герцога Сфорце. В ней читаются и публично разбира­ются «Диалоги» Платона.

Из литературы: Часто в мировой литературе ис­пользовался образ Прометея, создан­ный Эсхилом.

Несравненные по своей простоте и монументальности образы Софокла  – Эдип, Антигона, Электра, Филокрет – переработаны в европейс-кой литера­туре Нового времени. Например, «Эдип» Корнеля и одноименная тра­гедия Вольтера, «Фиваида» Расина, «Эдип и Сфинкс» и «Электра» Гоф­мансталя.

Заслуга Гомера. Его «Илиада» и «Одисся» имеют б.зн. в качестве ис­торического источника. Кроме этого в Средние века гомеровский эпос повлиял на Вергилия – «Эне-ида». Поэты 15-16 вв. неоднократно ис­пользуют сказочно-фантастичекие элементы «Одисси» – Боярдо и Ари­сто в Италии, Спенсер в Англии, Ганс Сакс в Германии. Формулиро­ванный в кон. 16 в. лозунг единства эпической поэмы вызывает большой интерес к «Илиаде» у Торквато Тассо в его поэме «Освобожденный Иеру­салим». Классизизм 17 в. отдавал предпочтение «Энеиде» – Фенесон «Приключения Телемаха». Часто используются мифы Др. Греции.

Научные открытия, философские воззрения, ораторское искусство, театр.

В настоящее время считается, что история Древней Греции начинается на рубеже III тыс. до н.э.Этапы – периоды Крито-Микенский (тыс. до н.э. – 12 век до н.э.). Это культура острова Крит, Балконского полуострова Микена.

Критская культура – культура не греческая, т.к. население не греки. Эта культура оказала влияние на греческую культуру. Это высокоразвитая культура (письменность не расшифрована, данные черпают из археологических раскопок). Крит – город государство, центр – Дворец (дворцовая цивилизация), который состоял из множества различных по отделке и назначению помещений (стены украшены фресками, росписями). Символом вечного обновления природы, материнства, женственности была Великая богиня (владычица) центральная фигура богов. Культура носит утонченный характер, но культура и цивилизация погибли в конце 15 века до н.э. Остров захватили греки, остров стал греческой провинцией.

Микенская культура – моложе критской, но ученые фиксируют, что на микенскую культуру имела влияние критская. Были заимствованы (фантазия) Дильтея. Соеди имствованы некоторые божества, фресковая живопись, фасоны одежды, водопровод, канализация и др. Но она была также тесно связана с материковой культурой. Центром также были дворцы. Все они в отличие от критских были укреплены. Во фресках преобладают сцены воин, охоты. Письменность их расшифрована. И эта культура погибла. В конце 13 в. до н.э. – нашествие греков с севера разрушили цивилизацию.Древнегреч. искуссво

Историю греческого изобразительного искусства принято делить на два больших периода: искусство ранней классики, или строгого стиля, и искусство высокой, или развитой, классики.  Искусство Ранней классики. Искусство этой поры освещено идеями освободительной борьбы против персов и торжества полиса. Героический характер и повышение внимания к человеку-гражданину, создавшему мир, где он свободен и где уважается его достоинство, отличает искусство ранней классики. Искусство освобождается от тех жестких рамок, которые сковывали его в эпоху архаики, это время поисков нового и в силу этого время интенсивного развития различных школ и направлений, создания разнородных произведений. На смену ранее господствовавшим в скульптуре двум типам фигур – куросу и коре – приходит гораздо большее разнообразие типов; скульптуры стремятся к передаче сложного движения человеческого тела.

Искусство высокой классики – явное продолжение того, что возникло ранее, но есть одна область, где в это время рождается принципиально новое, – урбанистика. Две основные черты характеризуют его схему: регулярность плана города, в котором улицы пересекаются под прямым углом, создавая систему прямоугольных кварталов, и зонирование, т. е. четкое выделение различных по функциональному назначению районов города. Эволюция живописи в основном шла в том же самом направлении, что и скульптуры. Согласно сообщениям древних авторов, Аполлодор Афинский открыл в конце V в. эффект светотени, т. е. положил начало живописи в современном смысле этого слова. Паррасий стремился к передаче средствами живописи душевных движений. В вазописи второй половины V в. все большее место занимают бытовые сцены.

17. Система ценностей культуры Древнего Рима

     Римская средиземноморская культура, являясь закономерным продолжением собственно римско-италийской, была во многих своих компонентах новым историческим явлением. Она в значительной степени утратила свой узкий полисный, так сказать, “национальный” характер и приобрела космополитические черты. Ее имперский характер выражался не только в том, что жители Рима и Сиракуз, Александрии и Лугудуна, Фессалоник и Кордовы жили в одном государстве и в целом имели если не одинаковый, то похожий образ жизни. В рамках новой “мировой” культуры сформировалась своя система гражданских ценностей, которая пронизывала составные части и направления культурной жизни, философию и религию, литературу и искусство, архитектуру и науку. Эта система ценностей предполагала особый стиль жизни, включающий довольно благоустроенный городской быт, известный уровень благосостояния, гордость за великую державу, сильную и благодетельную для всех подданных власть Рима, апелляцию к некоторым общечеловеческим ценностям. Вместе с тем по мере укрепления имперской власти и ее центрального и провинциального аппарата, широчайшего развития рабства и его глубокого проникновения во все поры общества формируются мировоззрение и психология подданного, сервилизм и угодничество, оборотной стороной которых были презрение к труду, паразитизм, животное потребительство и безудержное стремление к материальным благам и низменным удовольствиям. Эти черты образа жизни имперского подданного, его духовные ценности нашли великолепное отражение в лучших произведениях своего времени: стихотворениях Горация с его знаменитым лозунгом carpe diem -“лови день”, романе Петрония “Сатирикон” с его жуткой картиной морального разложения общества, в сатирах Ювенала, сформулировавшего главное правило римского паразитизма panem et circenses – “хлеба и зрелищ”.

Для сложившейся в I-II вв. системы культурных ценностей характерно глубокое противоречие между довольно высоким уровнем цивилизации и потребительским характером культуры, ведущем к паразитизму, моральному опустошению и общей  апатии. Конечно, не все слои и классы сложной общественной структуры римского Средиземноморья разделяли такую систему ценностей. В целом можно сказать, что она была приемлема для большей части городских жителей, в то время как сельское население, среди которого было много рабов, различных категорий зависимых людей (колонов, должников), а также низшие слои свободного крестьянства руководствовались другой системой жизненных координат, другим образом жизни, наполненным тяжким трудом, заботой о семье, строгой моралью и необходимостью выполнять свои обязанности.

В разнородном римском обществе нельзя выделить какую-либо одну ведущую мировоззренческую систему. Можно говорить о трех различных типах мировоззрения. Для высших классов такую роль выполняла философия позднего, или римского, стоицизма, представленного такими выдающимися философами, как Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.

Согласно Сенеке, весь видимый мир есть порождение вселенского божественного разума, который мудро устроил космос, равномерно распределив в нем добро и зло. Венцом творения является человек, в котором так или иначе заключена частица мирового божественного разума. Однако большая часть людей за повседневными делами, погоней за внешними благами, властью и богатством как бы подавляет в себе эти божественные искры. Удаляясь от божественного разума, люди предаются злу, нарушают законы природы, влачат жалкое, полное суеты существование. с Лишь лучшие люди, особенно познавшие законы природы, устройства мира, как бы разжигают искры заключенного в них божественного разума, освобождаются от давления жизненных обстоятельств, затягивающей трясины богатства, власти, удовольствий, обретают внутреннюю свободу и устойчивое счастливое существование. Мудрец должен стремиться к преодолению внешних соблазнов, быть равнодушным как к привалившему счастью, так и терпеливо сносить обрушившееся на него несчастье, бедность, болезни, даже порабощение. Согласно учению стоиков, мудрый человек не может отделяться от мира, он должен жить в обществе и выполнять свои обязанности, ревностно и ответственно рассматривая их как свой нравственный долг. Не имеет значения, какое место в обществе занимает человек: является ли он вельможей, как Сенека, жалким  отпущенником, как Эпиктет, или всемогущим императором, как Марк Аврелий, он должен выполнять свой жизненный долг на том месте, которое указано ему божественным промыслом. Понятия божественного разума – создателя мира, единства человеческого рода как его творения, законности зла в мире и необходимость выполнения нравственного долга – важнейшие мировоззренческие установки римского стоицизма, оказавшие влияние на многие сферы культурной жизни высших классов имперского общества.

Иной была мировоззренческая система (или, вернее сказать, системы) низших классов римского общества. Отмеченное известное процветание и стабильность Римской империи I-II вв., благосостояние высших и средних классов общества базировались на тяжелом труде основных производителей материальных благ, рабах, колонах, крестьянах, ремесленниках, близких им низших прослоек античной интеллигенции. Для этих слоев как абстрактные истины стоицизма, утонченные представления о благом вселенском разуме, противоречивое представление о внутренней свободе и тяжелом внутреннем долге, так и официальный оптимизм и радостная лояльность к предержащим властям, сугубо потребительское отношение к жизни и погоня за материальными благами оказались в конечном счете неприемлемыми. Занятые тяжелым трудом на полях и в мастерских основные производители римского общества, создавали свою систему мировоззренческих ценностей, в которой преобладали черты здравого смысла и народной религии. Народные массы разных провинций огромной Империи верили в своих традиционных богов как под местными, так и под римскими именами, среди которых были особенно популярными такие божества-труженики, как Геркулес, Меркурий, Сильван, или близкие природе человека божества добра и милосердия (Добрая Богиня). В целом можно говорить об интенсификации религиозных начал в системе народного мировоззрения низших слоев в I – II вв.

В народной среде пользовались большим уважением традиционные моральные ценности – уважение к своей семье, дому, соседям. Среди низших слоев трудового населения были широко распространены воззрения, согласно которым трудовая нравственная жизнь угодна богам и получит с их стороны посмертное воздаяние, не говоря о памяти оставшихся потомков. В своей повседневной жизни трудившиеся бок о бок свободные крестьяне и ремесленники, зависимые колоны и вольноотпущенники, бесправные юридически рабы познавали несложную истину о природном равенстве людей, об относительности юридических перегородок между ними, приходили к познанию высшей ценности добродетели, милосердия, нравственных отношений между людьми, истин, к которым римские стоики приходили сложным умозрительным путем.

Живущие в условиях жестокого имперского управления со своими повседневными заботами, связанные с ближайшими муниципальными, а зачастую с сельскими, как правило, избираемыми ими же самими, властями, простые труженики воспринимали власть провинциального наместника, а тем более божественного императора в Риме, как далекую абстракцию и относились к ним как к некому чуждому символу, власти которого нужно подчиняться, но какого-либо горячего чувства поклонения, конечно, не испытывали. Именно в этой среде постепенно вызревали и укреплялись первые элементы христианской религии, которая стала аккумулятором различных народных мировоззренческих систем.

Большое значение в развитии раннеримской культуры сыграло завоевание  городов Южной Италии. Заимствуется греческий алфавит, вводится медная монета. Соединение многих начал – этрусского, исконно римского, итальянского, греческого – что обусловило ее эклектизм. Переход к индивидуализма к от гражданственности.      В архитектуре: Как и в греческой – подчеркивалась сила, величие, подавляющее человека, пышная отделка, множество украшений, монументальность, симметрия. Но главное отличие в том, что вся римская архитектура стремилась к сооружению не храмовых комплексов, а зданий для практических целей. Функциональна, эстетична. Особые округлые формы – арки, своды, купола. Это объясняется различием строительного материала. Долго не было мрамора, строили из вулканического туфа.  Во 2-1 вв. до н.э. – бетон. Потом кирпичь, карский мрамор.

Появляются новые типы зданий: базилики (торгов. сделки и суд), амфитеатры (гладиаторские бои), цирки (для соревнования колесниц), термы (бани), триумфальная арка. Римский архитектор Витрувий написал трактат «Об архитектуре». Памятника архитектуры: Колизей, Пантеон, Храм Юпитера, Триумфальная арка, Золотой дворец Нерона.

       В скульптуре: создали портретные статуи «тогатус», изображавшей ора-тора в тоге, и бюсты, отличавшиеся суровой простотой и отточенной правдивостью образов (бюсты Цице-рона и Цезаря, «Брут»). С развитием военного дела и рас-пространением колесниц римляне начали усиленное строительство дорог. Римская поэзия: Ливий Андроник, Плавт, Теренций, Лукреций, Катулл, Вергилий, Гораций. Проза: Катон Старший «О сельском хозяйстве», Варрон «Древности дел божеских и человеческих», Цицерон. Историография: Саллюстий «Заговор Каталины», Гай Юлий Цезарь «Записки о Гальской войне», Тит Ливий, Тацит, Корнелий. Характерной чертой мышления был практицизм, любовь к прикладным наукам. Астрономия, ораторское искусство, география, военное дело, феномен римского права.

     Римское военное искусство. Главная цель – завоевание. Девиз: «devide et impera» (разделяй и властвуй). Отсюда большое внимание к военному искусству. Обязательная воинская повинность от 17 до 46 лет. Структура: 4 легиона (в каждом 4200 ч. пехоты и 300 конницы). 1 легион=2 манипулы, которые делятся на центурии (по 100 ч.). 3 разряда центурий: 1 – от 17 до 24 лет; 2 – от 24 до 30 лет; 3 – от 30 до 46 лет.  Во главе войска – консул, легиона – легат, помощника – квесторы. Ордена – медные дощечки или браслеты. За спасение римского гражданина в бою спаситель венчался лавровым венком, а победитель, поднявшийся на вражескую стену получал золотой венец. Дисциплина была очень жесткая. Питание скудное: раз в день 1 кусочек черствого хлеба.

18. Христианство как культурообразующая ось Средневековья

     Христианство всегда играло важнейшую роль в мировой истории. Первые христиане, создав общины по всей Римской империи, фактически стали катализатором в развале империи. В период “темного времени” христианство смогло сплотить разрозненные народы Европы. После второго вселенского собора окончательно оформилось разделение на восточную (православную) и западную (католическую) ветвь христианства. Западная ветвь создавала серьезный противовес государ­ству и вынуждала его идти на компромиссы. Бла­годаря церкви еще в раннем средневековье в Западной Европе начала создаваться обстановка диалога в политической жизни. А это было важней­шим условием для появления особого, европейского типа государственной власти – власти, вынужден­ной считаться с обществом и идти с ним на компро­миссы. После второй схизмы, появилось новое течение- протестантство. Протестантство являясь религией ориентированной на личные успехи человека позволило ускорить темпы развития Англии и США, что сделало их ведущими мировыми державами. Православие утвердившееся в России стало там частью идеологии государства (православие самодержавие народнось), и всегда оказывало влияние на ее политику и национальное развитие. В наше время в западной Европе происходит процесс дехристинизации, христианские ценности заменяются “общечеловеческими”, “гуманными”. Заметно это и в темпах увеличения числа христиан, так в 1900 году к христианам относилось около половины населения зем. шара, а сейчас около трети.

20. Нравственные идеалы средневекового общества и их отражение в культуре

     В христианстве образцом выступает человек смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения с Божьей помощью. Сущность нравственного идеала средневековой христианской идеологии можно представить единством Веры, Надежды и Любви. В этой триаде Вера выступает как особое состояние духа, как ведущая к Богу святая простота. Надежда олицетворяет идею спасения от греха с помощью Бога через загробное воздаяние, путь к которому – смирение, следование образцам освященного церковью поведения. Любовь понимается как любовь к Богу, как связь, устремление к нему человека.

21. Художественный комплекс средневековой культуры. Романский и готический стили

     Средневековая европейская культура охватывает период с момента падения Римской империи до момента активного формирования культуры эпохи Возрождения и делится культуру раннего периода (V-XI вв.) и культуру классического Средневековья (XII-XIVвв.). Появление термина «Средние века» связано с деятельностью итальянских гуманистов XV-XVI вв., которые введением этого термина стремились отделить культуру своей эпохи – культуру Ренессанса  – от культуры предшествующих эпох. Эпоха средневековья принесла с собой новые экономические отношения, новый тип политической системы, а также глобальные изменения в мировоззрении людей.

Вся культура раннего Средневековья имела религиозную окраску. Основу средневековой картины мира составляли образы и толкования Библии. Наряду с сильным влиянием церкви сознание средневекового человека продолжало оставаться глубоко магическим. Этому способствовал сам характер средневековой культуры, наполненный молитвами, сказками, мифами, волшебными заклятиями. В целом история культуры средневековья представляет собой историю борьбы церкви и государства. Все классы средневекового общества признавали духовное руководство церкви, но, тем не менее, каждый из них развивал и свою особую культуру, в которой отражал свои настроения и идеалы.

Начало Средневековья связано с великим переселением народов, начавшимся в конце Ivв. На этапе позднего феодализма (XI-XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь имели довольно низкий уровень развития.

Развитие Средневек. искусства включает в себя след. 3 этапа:

     1.дороманское искусство (V–Xвв.), которое делится на три периода: раннехристианское искусство, искусство варварских королевств и искусство Каролингской и Оттоновской империй.

В раннехристианский период  официальной религией стало христианство. К этому времени относится появление первых христианских храмов. Отдельные здания центрического типа (круглые, восьмигранные, крестообразные), названные баптистериями или крещальнями. Внутренним украшением этих зданий были мозаика и фрески. Они отражали в себе все основные черты средневековой живописи, хотя и были сильно оторваны от реальности. В изображениях преобладала символика и условность, а мистичность образов достигалась благодаря использованию таких формальных элементов, как увеличение глаз, бестелесность изображений, молитвенные позы, прием разно масштабности в изображении фигур согласно духовной иерархии.

     Искусство варваров сыграло положительную роль в развитии орнаментально- декоративного направления, которое впоследствии стало основной частью художественного творчества классического Средневековья. И которая уже, не имела тесной связи с античными традициями.

Характерной особенностью искусства Каролингской и Оттоновской империй является сочетание античных, раннехристианских, варварских и византийских традиций, которые ярче всего проявились в орнаменте. Архитектура этих королевств создана на основе римских образцов и включает в себя центрические каменные или деревянные храмы, использование мозаики и фрески во внутреннем декоре храмов. Памятником архитектуры дороманского искусства является капелла Карла Великого в Аахене, созданная около 800г. В этот же период активно идет развитие монастырского строительства. В Каролингской империи было построено  400 новых и расширено 800 существовавших  монастырей.

2. романское искусство (XI–XII вв.) возникло во времена царствования Карла великого. Для данного стиля в искусстве характерна полукруглая сводчатая арка, пришедшая из Рима. Вместо деревянных покрытий начинают преобладать каменные, как правило имеющие сводчатую форму. Живопись и скульптура были подчинены архитектуре и главным образом использовались в храмах и монастырях. Скульптурные изображения ярко раскрашивались, а монументально-декоративная живопись на оборот, представлялась храмовыми росписями сдержанного колорита. Примером данного стиля является церковь Марии на острове Лаак в Германии. Особое место в романской архитектуре занимает итальянская архитектура, которая благодаря присутствующим в ней прочным античным традициям сразу шагнула в эпоху Возрождения.

Главной функцией романской архитектуры является оборона. В архитектуре романской эпохи не применялся точный математический расчет, однако толстые стены, узкие окна и массивные башни, являясь стилевыми признаками архитектурных сооружений, несли на себе одновременно и оборонительную функцию, позволяя мирному населению укрыться в монастыре во время феодальных распрей и войн.   Это объясняется тем, что становление и укрепление романского стиля происходило в эпоху феодальной  раздробленности и его девизом является высказывание «Мой дом – моя крепость».

Помимо культовой архитектуры активно развивалась и светская архитектура, примером этого служит феодальный замок  – дом – башня прямоугольной или многогранной формы.

3. готическое искусство (XII–XV вв.) Возникло в результате развития городов и формирующейся городской культуры. Символом средневековых городов становится собор, постепенно теряющий свои оборонительные функции. Стилевые изменения в архитектуре этой эпохи объяснялись не только изменением функций зданий, но стремительным развитием строительной техники, которая к тому времени уже основывалась на точном расчете и выверенной конструкции. Обильные выпуклые детали – статуи, барельефы, висячие арки  были главными украшения зданий, как изнутри так и с наружи. Мировыми шедеврами готической архитектуры являются Собор Парижской Богоматери, Миланский собор в Италии.

Так же готика используется в скульптуре. Появляется трехмерная многообразная по формам пластика, портретная индивидуальность, реальная анатомия фигур.

Монументальная готическая живопись в основном представлена витражом. Значительно увеличиваются оконные проемы. Которые теперь служат  не только для освещения, а больше для украшения. Благодаря дублированию стекла передаются тончайшие нюансы цвета. Витражи начинают приобретать все больше реалистических элементов. Особенно известны были французские витражи Шартра, Руана.

В книжной миниатюре также начинает преобладать готический стиль, происходит значительное расширение сферы ее применения, происходит взаимовлияние витража и миниатюры. Искусство книжной миниатюры явилось одним из крупнейших достижений готики. Этот вид живописи эволюционировал от «классического» стиля к реализму.

Среди наиболее выдающихся достижений готической книжной миниатюры выделяются псалтырь королевы Ингеборг и псалтырь Людовика Святого. Замечательным памятником немецкой школы начала XIVв. является «Рукопись Манессе», представляющая собою сборник самых известных песен немецких минезингеров, украшенный портретами певцов, сценами турниров и придворной жизни, гербами.

Романский стиль – художественный стиль раннего европейского средневековья, для которого характерны четкость форм, суровая мужественная красота, внушительность и торжественная мощь.

лат.Romanum – римский. Основой единства Романского стиля была система развитых феодальных отношений и интернациональная сущность католической церкви, которая была в ту эпоху наиболее значительной идеологической силой общества и благодаря отсутствию сильной светской централизованной власти имела основополагающее экономическое и политическое влияние. Главными покровителями искусств в большинстве государств были монастырские ордена, а строителями, рабочими, живописцами, переписчиками и декораторами рукописей – монахи; лишь в конце 11 в. появились бродячие артели каменотёсов-мирян (строителей и скульпторов). Отдельные романские здания и комплексы (церкви, монастыри, замки) нередко создавались среди сельского ландшафта и, размещаясь на холме или на возвышенном берегу реки, господствовали над округой как земное подобие “града божьего” или наглядное выражение могущества сюзерена. Романские здания прекрасно гармонируют с природным окружением, их компактные формы и ясные силуэты как бы повторяют и обогащают естественный рельеф, а местный камень, чаще всего служивший материалом, органично сочетается с почвой и зеленью. Наружный облик построек Р. с. исполнен спокойной и торжественно-суровой силы; в создании этого впечатления немалую роль играли массивные стены, тяжеловесность и толщина которых подчёркивались узкими проёмами окон и ступенчато углублёнными порталами, а также башни, которые становятся в Р. с. одним из важнейших элементов архитектурных композиций. Романское здание представляло собой систему простых стереометрических объёмов (кубов, параллелепипедов, призм, цилиндров), поверхность которых расчленялась лопатками, аркатурными фризами и галереями, ритмизирующими массив стены, но не нарушающими его монолитной целостности.

Если в раннем Р. с. господствовала настенная живопись, то в конце 11 – начале 12 вв., когда своды и стены обрели более сложную конфигурацию, ведущим видом храмового декора стали монументальные рельефы, украшавшие порталы, а часто и всю фасадную стену, а в интерьере сосредоточенные на капителях. В зрелом Р. с. плоский рельеф сменяется всё более выпуклым, насыщенным светотеневыми эффектами, но неизменно сохраняющим органичную связь со стеной, вставленным в неё или как бы вырастающим из её массива. Эпоха Р. с. явилась также периодом расцвета книжной миниатюры, в целом отличавшейся крупными размерами и монументальностью композиций, а также различных отраслей декоративно-прикладного искусства: литья, чеканки, резьбы по кости, эмальерного дела, художественного ткачества, ковроделия, ювелирного искусства.

В романской живописи и скульптуре центральное место занимали темы, связанные с представлением о безграничном и грозном могуществе божьем (Христос во славе, “страшный суд” и т. д.). В строго симметричных композициях безраздельно доминировала фигура Христа, значительно превосходящая по размерам остальные фигуры. Более свободный и динамичный характер принимали повествовательные циклы изображений (на библейские и евангельские, житийные, изредка – исторические сюжеты). Для Р. с. характерны многочисленные отклонения от реальных пропорций (головы непропорционально велики, одежды трактуются орнаментально, тела подчинены абстрактным схемам), благодаря которым человеческий образ становится носителем преувеличенно экспрессивного жеста или частью орнамента, нередко не утрачивая при этом напряжённой духовной выразительности. Во всех вида хроманского искусства часто существеннейшую роль играли узоры, геометрические или составленные из мотивов флоры и фауны.

Готика – художественный стиль средневекового искусства, характерный для Европы 12-16 веков, проявившийся в строительстве устремленных ввысь храмовых зданий с ажурными башнями, стрельчатыми окнами, сложным орнаментом (витражами. Готический стиль – одна из самых распространенных форм средневекового архитектурного искусства в Зап. Европе. Наименование «готический» дано было как презрительный эпитет итальянцами, которым стиль этот казался грубым, достойным диких варваров готов. Правильнее название стрельчатый, так как стрельчатая форма арки представляет собою наиболее характерную его особенность. В первый период (XIII в), называемый раннеготическим, стиль этот отличается тяжеловатостью форм и напоминает романский; во второй период (XIV в.) Г. сооружения отмечены удивительным благородством и красотою; как всему зданию, так и его частям придаются легкие, тянущиеся в высоту формы, как бы символизируя тем стремление человеческого духа к Богу. Стиль этого периода называется лучистым (rayonnant) или декорированным (decore). В XV в. и первой половине XVI в., Г. стиль, мало-помалу, приходит в упадок, делается вычурным и изысканным. Третий период называют цветистым (fleuri), вследствие избытка в нем украшений, или пламенеющим (flamboyant), от появившегося в нем своеобразного декоративного мотива, напоминающего собою пламя свечи или рыбий пузырь (Fischblasenstil). В своем плане Г. храм представляет собою трех-или пяти-корабельный корпус с мало развитым трансептом, а иногда и совсем без него, но с очень обширными хорами. Башен бывает по большей части три: две большие по краям главного, западного фасада и одна небольшая над пересечением продольного корпуса с трансептом. Стрельчатая форма арки составляет главный характерный мотив Г. стиля, обусловливающий всю систему конструкции; она является в сводах, нишах, окнах. Стрельчатая арка дает возможность свободнее и разнообразнее распоряжаться планом здания, допускает заменить сплошную кладку потолочных сводов устройством только каркасов из крепких каменных ребер, Промежутки же между ними заполнять легкими плитами. Достигнутая таким образом легкость потолочных покрытий позволила, в свою очередь, сообщать стенам незначительную массивность и почти совсем превращать их в ярусы широких и близких друг к другу отверстий. Стены среднего корабля в Г. церквах состоят внизу из обширных арок, отделенных одна от другой только подпирающими их пилястрами; выше них идет ряд трифориев с находящеюся за ними галерею, а еще выше – огромные окна. При своей значительной высоте, стены среднего корабля, прорезанные большими и многочисленными пролетами, не представляют достаточной устойчивости; поэтому для большей их прочности снаружи у стен боковых кораблей, соответственно оконным простенкам, воздвигался ряд устоев (контрфорсов), от которых перекидывались до стен среднего корабля идущие наискось арки, так наз. арк-бутаны. Вершины означенных устоев вначале обделывались в виде окон, а впоследствии стали увенчивать их острокровельными будочками и островерхими шпилями, придающими зданию, вместе с подобными же украшениями других его внешних частей, вид хвойного леса. Самая красивая внешняя часть храма – его западный фасад; обыкновенно он расчленяется на три яруса. В нижнем ярусе находятся три большие входные стрельчатые двери. Эти порталы то выступают вперед, в виде крылец (поршей), то образуют паперти, вдающиеся внутрь. Над порталами идет аркадная галерея, в нишах которой поставлены статуи; иногда эту галерею заменяют окна, в числе трех, расположенные над порталами; среднее из них имеет обыкновенно форму огромной розы. Третий ярус портала занимает опять галерея, над срединой которой помещается треугольный и увенчанный остроконечной башенкой (пинаклем) фронтон. Башни обыкновенно четырехгранной формы, состоят из нескольких постепенно суживающихся ярусов и заканчиваются высокой, орнаментированной сквозной резьбою, крышей. Все внешние стены Г. церкви бывают обильно орнаментированы; так, у основания крыши башен обыкновенно ставятся маленькие башенки (вимперги), ребра крыши, наклонные ребра в башенках и фронтонах украшены фигурными крючками, так наз. кроссами или краббами; опорные арки, вначале представлявшие собою сплошные каменные массы, прорезываются отверстиями, в виде розет, аркатур и узорных полос; по краю крыши устраивается ажурная балюстрада, водосточные трубы обделываются в виде фантастических чудовищ (гаргульи). Большие часто расписанные живописью, стрельчатые окна, украшены причудливыми узорчатыми переплетами. Внутренность Г. храма отличается от романского более значительной вышиной среднего корабля сравнительно с его шириной, но главное различие заключается в применении в Г. зодчестве, вместо массивных романских столбов, легких пилястр, представляющих собою как бы связки тонких колонн. Капители этих колонн напоминают собою коринфские, но мотивами для их орнаментации служат не акантовые листья, а виноградные лозы, дубовые и ореховые листы. Г. постройки светского характера уступают церковным; таковы: ратуши, биржи, гильдейские дома и другие общественные здания, уцелевшие во многих городах. Наиболее замечательные памятники Г. архитектуры: во Франции: реймский и амьенский соборы, “Святая Капелла” и собор Богоматери в Париже Германии кельнский и регенсбургский соборы; в Англии: Вестминстерское аббатство и йоркский собор; в Италии: миланский собор, монастырь св. Франциска в Ассизи; в Испании: бургосский собор. Светская готика: дом суконщиков в Иперне, ратуши в Мюнстере, Уденарде, Бреславле, Левене и Брюсселе, дворец дожей в Венеции.

22. Генезис европейского Возрождения. Философия гуманизма

     Это была эпоха перехода от средних веков к новому времени, то есть период с XIV века до 10-20 годов XVII века; в Италии это XIV-XVI века, для других государств XV-XVII века. В России эпоха возрождения падает на XVI-нач.XVII. Но в XVI веке возрождение становится общеевропейским явлением, так как высокое или классическое возрождение. Этому способствовало: рост городов и усиление их влияния на внутренний и внешний рынки; развитие цехового ремесленного производства, следовательно, формирование новых общественных капиталистических отношений; за очень короткий промежуток времени совершается много научных открытий, которые формируют новую картину мира.

     Истоки европейского Возрождения. Тысячелетие европейского Средневековья было неоднородно по своей структуре. Обстановка постепенно менялась, в недрах Средних веков зрели ростки Возрождения. Эпоха активной географической экспансии еще была впереди. Но первые ласточки Эпохи Великих географических открытий – купцы, путешественники, миссионеры – уже начали знакомство средневекового европейца с экзотическими странами. В 1096 -1270 годах католическая церковь под знаменем борьбы против “неверных” и освобождения гроба Господня организовала крестовые походы; благодаря им европейцы познакомились с природой Палестины, Сирии, Северной Африки. Предприимчивый авантюрист и отважный путешественник Марко Поло (1254-1324) обогатил науку массой сведений о растениях, животных и минералах Центральной, Вост. и Южной Азии. Из его сочинений жители Европы впервые узнали о зебу и яке, о белом медведе и соболе, о носороге и гепарде, о диких лошадях и многом другом; истинные рассказы были обильно сдобрены байками, услышанными на восточных базарах.

Знакомство с другими странами, нравами и религиями умеряло религиозный пыл, делало людей терпимее к иным мировоззрениям, заставляло критически относиться к догматам католической церкви.

Рост средневековых городов, потребности экономики и культуры привели к основанию университетов. Первые университеты появляются в XI-XII веках в Италии и Армении, в XIII-XIV вв. число их в Европе быстро растет. Биология развивалась в университетах на медицинских и философских факультетах. Помимо прохождения систематических курсов при университетах устраивались диспуты, привлекавшие толпы слушателей. Большой популярностью у молодежи пользовались, например, выступления Альберта Великого (Альберт Больштадский, 1206-1280). Перу Альберта Великого принадлежит многотомное сочинение энциклопедического характера. В нем есть разделы “О растениях” и “О животных”; детальные описания представителей растительного и животного царств во многом заимствованы у ученых Античности, главным образом у Аристотеля. Намного более оригинальны труды Р.Бэкона (1214-1292). Он подверг решительной критике слепую веру в авторитеты, присущую средневековому мышлению; наблюдения и опыт, утверждал он, являются источниками и мерилами подлинного научного знания. Стремление к точному мышлению, математической обработке результатов определили круг биологических интересов Р.Бэкона — он детально изучал строение и функционирование глаза. Труды Р.Бэкона были запрещены церковью и увидели свет лишь в 1733 г.

Философия гуманизма. Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естественных наук, медицины, математики и механики, в особенности – с созданием Н. Коперником новой космологии. Выделение философии эпохи Возрождения в качестве особого этапа в истории философской мысли обусловлено специфическим характером поставленных ею проблем, что определило отличие ренессансной философской мысли от философии средневековья и нового времени.

Философская мысль эпохи Возрождения, охватывающая два с половиной столетия (от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии конца XVI – начала XVII в.), не может рассматриваться как этап разложения средневековой схоластики. Ренессансная философия противостоит всей системе схоластического знания. Философия Возрождения строится на иных основаниях, она возникает, растет и развивается независимо от схоластической традиции, пришедшей в состояние глубокого упадка и закостенения в XV-ХVI столетиях. Это, однако, не означает полного разрыва со всем многообразным наследием средневековой мысли. Средневековый неоплатонизм XII-ХIII вв. (Ибн-Гебироль, Шартрская школа, Давид Динанский), не говоря о раннехристианской неоплатонической традиции (Ареопагитики), продолжал оказывать плодотворное воздействие на развитие философии XV-ХVI вв., в особенности на формирование диалектических учений Николая Кузанского и Джордано Бруно. Аверроистское свободомыслие ХIII-ХIV вв., сохранившее жизнеспособность несмотря на жестокие репрессии и нашедшее приют в итальянских университетах, нашло продолжение и развитие в философии Джованни Пико делла Мирандолы, П. Помпонацци, М. Монтеня, Джордано Бруно и Дж. – Ч. Ванини. Несомненно воздействие немецкой мистики Майстера Эккарта на философские воззрения Николая Кузанского, Томаса Мюнцера, Якоба Беме.

Вместе с тем в своей резком споре против схоластической традиции мыслители эпохи Возрождения склонны были к недо-оценке действительных достижений и завоеваний средневековой философии. Особенно это выразилось в пренебрежительном отношении к формальной логике, в результате чего были оставлены без внимания многие логические достижения средних веков, имеющие большое теоретико-познавательное значение.

23. Итальянское Возрождение

     Возрождение – эпоха расцвета культуры в странах Западной Европы 15-16 веков. В своей классической форме культура Возрождения развивалась в городах Северной и Средней Италии. Для эпохи Возрождения характерны: – развитие мировых торговых связей; – рост промышленности городов-коммун, освободившихся от власти феодалов; – возрождение интереса к литературе, искусству, философии Древней Греции и Рима.

В культуре Возрождения присутствует четкая ориентация на человека (антропоцентризм). С социологической точки зрения причиной независимости человека, его растущего само-утверждения, нарождающегося свободомыслия явилась городская культура. Под воздействием этой культуры человек постоянно расширял сферу своего влияния на политическую, экономическую и культурную жизнь, постепенно открывая достоинство нормальной, обычной деятельности. Для этой эпохи характерно интенсивное развитие городской культуры. Оно было связано с социально-экономическим фактором, развитием простого товарно-денежного производства. Но ранний расцвет итальянских городов связан также и с их активным участием в транзитной торговле. Благодаря торговым отношениям усваивалось наследие античного мира. Однако усваивалось оно не полностью, не слепо. Итальянцы подступали к античности с предвзятым взглядом: они видели в ней то, что хотели. Бог становится ближе человеку, он слит с миром, мир влечет человека, поскольку он одухотворен Богом. Постижение чел-ом мира, наполненного божественной красотой, становится одной из мировоззренческих задач эпохи Возрождения.

Тенденция переосмысления античности в эпоху итальянского Возрождения сильна, но она сочетается с культурными ценностями иного происхождения, в частности с христианской (католической) традицией. Именно это сочетание придает культуре Италии XIV—XVI вв. уникальность и неповторимость. Не потеряв Бога и Веру, деятели эпохи Возрождения по-новому взглянули на самих себя. Они уже начали осознавать себя значимыми, ответственными за свою судьбу, но еще не перестали быть людьми средневековья. Две эти одинаково значимые тенденции в культуре итальянского Возрождения определили противоречивость этой культуры. С одной стороны, она может быть смело охарактеризована как эпоха радостного самоутверждения человека, а с другой — как эпоха постижения человеком всей трагичности своего существования.

Характеризуя культуру итальянского Возрождения, нельзя забывать, что гуманистическая образованность стала уделом небольшого высшего слоя общества, приобрела аристокра-тический характер. Ее влияние на широкие слои народа сказалось значительно позднее. Широкой массе итальянского народа была чужда и древняя угасшая культура Рима, и новая, искавшая себе опоры в старой. Оторванность духовной элиты от народа определялась еще и тем, что признанные во всем мире гуманисты в самой Италии нередко служили тиранам, подавлявшим свободу страны, не проявляли особого патриотизма во время вторжения иноземцев, часто высказывали взгляды, носившие космополитический характер.

Характеризуя итальянское Возрождение, необходимо указать, что оно представляет собой не одно общеитальянское движение, а ряд либо одновременных, либо чередующихся движений в разных центрах Италии. Во многом причиной этому служила печально известная политическая раздробленность Италии.

24. Северное Возрождение –

период в развитии искусства Нидерландов, Германии и Франции первой половины 16 века, характеризуемый:

– общим подъемом;

– интенсивным формированием новых видов и жанров;

– активным творчеством выдающихся мастеров.

Самобытный характер Северного Возрождения проявился в первую очередь в культуре Нидерландов и Германии. Городами, оказавшимися главными центрами этой культуры, были Антверпен, Нюрнберг, Аугсбург, Галле. Позднее лидером стал Амстердам. В формировании немецкого Возрождения немалую роль сыграл экономический фактор: развитие горного дела, книгопечатания, текстильной промышленности. Все более глубокое проникновение в хозяйство товарно-денежных отношений, включенность в общеевропейские рыночные процессы касались больших масс людей и меняли их сознание.

Традиционный фактор влияния античной культуры для Северного Возрождения незначителен, он в ней воспринимается опосредованно. Поэтому у большинства его представителей легче обнаружить следы не до конца изжитой готики, чем найти античные мотивы. Судьбы лидеров Северного Возрождения крепко связаны с движением Реформации и Крестьянской войной. Век Северного Возрождения был недолог, но его влияние на европейскую культуру ощущается и сегодня. В раздробленной Германии было объединяющее начало: ненависть к католической церкви, обложившей страну многочисленными поборами и обременительными регламентациями духовной жизни. Поэтому одно из главных направлений в борьбе за «царство Божие на Земле» — борьба с папством за реформирование церкви.

Подлинным началом Северного Возрождения можно считать перевод Мартином Лютером Библии на немецкий язык. Эта работа продолжалась двадцать лет, но отдельные фрагменты стали известны читающей публике раньше. Лютеровская Библия создает эпоху, во-первых, в немецком языке: она становится основой немецкого единого литературного языка; во-вторых, она создает прецедент перевода Библии на современный литературный язык, и вскоре последуют переводы на английский, французский и др. Идеи лютеранства объединяют наиболее прогрессивные круги Германии: в него оказываются вовлечены и такие мыслители-гуманисты, как Филипп Меланхтон, художники, как Дюрер и Гольбейн, священники и идеологи народного движения, как Томас Мюнцер. Формирование лютеранства шло несколько десятилетий и включало весьма разнообразные философские, религиозные, мистические, утопические и этические идеи.

Возрожденческая литература в Германии опиралась на средневековые традиции мейстерзингеров. Наиболее совершенные образцы поэзии того времени представил продолжатель этих народных традиций Ганс Сакс.

     Лидировала среди видов художественной деятельности – как итальянском Ренессансе – живопись. Первым среди великих мастеров этого периода должен быть назван нидерландец Ниеронимус Босх (ок. 1450-60 — 1516 гг.). В его картинах, большей частью написанных еще на религиозные сюжеты поражает соединение мрачных средневековых фантазий и элементов фольклора, мистической символики и точности реалистических деталей. И даже самые страшные аллегории выписаны в таком удивительном колорите, что производят жизнеутверждающее впечатление. Никто из последующих мастеров живописи уже не будет рисовать столь фантастические, граничащие с безумием, образы, но влияние Ниеронимуса Босха XX в. ощутит в творчестве сюрреалистов.

Безусловно, крупнейшим мастером Северного Возрождения в изобразительных искусствах был Альбрехт Дюрер (1471- 1528). Неотъемлемо от достижений этой эпохи творчество Лукаса Кранаха Старшего (1472-1553). В его живописи особенно отчетливо прослеживаются готические мотивы. Множество деталей, некоторая манерность заслонялись удивительной красотой колорита, поражающего, особенно на женских изображениях, и сегодня. Его мадонны и другие библейские героини — явные горожанки и современницы художника. Они несколько излишне хрупки, но зато наряжены в роскошные модные платья, у них сложные ренессансные прически и великолепный цвет лица, говорящий не столько о природном здоровье, сколько о выхоленности.

Одно из самых революционных достижений в живописи этого времени принадлежит дунайской школе. К ней относился в раннем периоде своего творчества Л. Кранах, а также Л. Хубер, X . Лаутензак, признанным же ее главой был Альбрехт Альтдорфер (1480-1538). Ему принадлежит приоритет в формировании пейзажного жанра. Именно художники дунайской школы первыми начали рисовать природу, найдя ее поэтичной саму по себе. На картинах Альтдорфера мы встретим также очень точно типизированных персонажей, изображающих святых и действующих лиц Священного писания. Однако самой интересной и захватывающей картиной Альтдорфера остается «Битва Александра с Дарием» (1529 г.). Батальной сцене на земле вторят чрезвычайно выразительные тучи, борющиеся с солнцем. Картина наполнена множеством декоративных деталей, колоритна, восхитительна по живописному мастерству. К тому же это одна из первых написанных маслом батальных сцен, так что Альтдорфер может считаться основоположником еще одного живописного жанра.

Одним из лучших портретистов этого периода был Ганс Гольбейн Младший (ок. 1497—1543 гг.). Ему принадлежат портреты Эразма Роттердамского и астронома Николоса Кратцера, Томаса Мора и Джейн Сеймур, трактующие образы современников как людей, полных достоинства, мудрости, сдержанной духовной силы. Гольбейн работал как иллюстратор, создав очень разные, но в обоих случаях убедительные иллюстрации к Библии и к «Похвале глупости».

     В области архитектуры собственно возрожденческие планировочные и пластические принципы начинают проявляться в Аутсбурге, Нюрнберге, Галле. Они сливаются с традициями готики, что придает германской возрожденческой архитектуре изощренность и вычурность. Во многих сооружениях, строительство которых продолжалось многие десятки лет, вообще невозможно установить границу, разделявшую готику от более поздних стилей. Сюда может быть отнесен самый грандиозный собор католического мира в Кёльне (начатый в 1248 г., совершенствуемый, реставрируемый и ремонтируемый до сего дня), собор в Ульме (1377-1529), а также целый ряд замковых и дворцовых сооружений. Интерьеры церквей украшаются скульптурой, фресками, реже – витражами, складными алтарями и станковой живописью. Церкви фактически выполняли функции музея наряду с отправлением культовых моментов. В целом же достижения архитектуры Северного Возрождения менее самобытны, чем достижения живописи. То же можно сказать и о скульптуре. Чрезвычайно интересная готическая скульптура переходит в маньеристское украшательство, почти не задерживаясь на ступени Ренессанса.

     Интересна и музыка времен Северного Возрождения. К XVI в. существовал богатый фольклор, в первую очередь вокальный. Музыка звучала в Германии повсеместно: на гуляниях, в церкви, на светских мероприятиях и в военном лагере. Крестьянская война и Реформация вызвали новый подъем песенного народного творчества. Есть немало выразительных лютеранских гимнов, авторство которых неизвестно. Хоровое пение стало неотъемлемой формой лютеранского богослужения. Протестантский хорал оказал влияние на позднейшее развитие всей европейской музыки. Но в первую очередь на музыкальность самих немцев, которые и сегодня музыкальное образование считают не менее важным, чем естественнонаучное, – а иначе как участвовать в многоголосом хоре?

25. Реформация как идеологическая культурная революция

     Важнейшим этапом в культурно-историческом развитии Европы явилась Реформация – широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале 16 века в Германии и направленное на преобразование христианской религии.

Непосредственным зримым результатом Реформации явилось отпадение от католицизма третьей разновидности христианского вероисповедания – протестантизма, ограничения всевластия римско-католической церкви во главе с папой и вообще ограничение притязаний любой церкви на власть и могущество. Крупнейшими протестантскими конфессиями стали:

– Лютеранство,

– Кальвинизм,

и целый ряд протестантских сект – баптисты, метоисты, адвентисты и т.д.

Обычное формальное начало Реформации связывают с событием 31 октября 1517г. в Виттенберге, когда никому ещё не известный местный монах, доктор теологии Мартин Лютер прибил к дверям церкви свои 95 тезисов с осуждением злоупотреблений продававших индульгенции.

Фактически Лютер потребовал возврата к нравственным принципам первоначального христианства с присущей ему простотой, искренностью, погружённостью в веру. Человек не должен искать промежуточные инстанции спасения, уповая на них и наделяя их правом прощать и наказывать, ибо тем самым он изменяет Богу, умаляя его величие.

Поставив под вопрос право церкви посредничать между человеком и Богом, Лютер пошёл дальше, в конечном счёте, отверг саму скомпрометировавшую себя церковную иерархию во главе с «бесовским князем» папой. Папство он квалифицирует как «антихристово установление», искушающее человека, провоцирующее его на плохие дела.

Лютер отвергал и большинство таинств, доставляющих католический культ и обрядность – святых и ангелов, культ богородицы, поклонение иконам и святым мощам, чистилище – рассматривал их как разновидность некоей церковной магии.

Утверждением непререкаемого авторитета Писания Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание Писания, на независимости личных суждений в вопросах веры и нравственности и, в конечном счёте, на свободе совести.

Радикальным продолжателем Реформации стал Ж.Кальвин, основавший одно из самых мощных течений протестантизма. Кальвинизм ещё более упростил христианский культ и богослужение, придав церкви республиканский характер (выборность руководства церкви мирянами), отделил её от государства, хотя и оставил самостоятельной политической силой.

Критика кальвинизмом роскоши, праздности переходила у Кальвина в отрицание художественного творчества, литературы, искусства, запрет увеселений и развлечений, в строгую мелодичную регламентацию личной жизни верующих и суровое преследование всякого инакомыслия. Кальвинизм позднее породил целый ряд течений и протестантских сект: – пресвитериан, – конгрегационалистов, – пуритан, – баптистов, – адвентистов и др.

Представители радикальной протестантско – пуританской ветви христианства, вынужденные в результате религиозных и политических преследований бежать в 1620 г. из Европы в Северную Америку, заложили фундамент для рождения новой нации и национальной культуры. Таким образом, Реформация сыграла исключительно важную роль в становлении мировой цивилизации и культуры. Человек получил свободу самостоятельно мыслить, освободился от авторитарной опеки церкви, получил религиозную, самую действенную для него, санкцию на то, что только собственный разум, совесть, нравственное чувство могут подсказать, как ему поступить.

26. Культура европейского Просвещения

     Хронологические рамки европейского Просвещения определены столетием между Английской Буржуазной революцией (1689) и Великой Французской революцией (1789). Век просвещения. Просветительская идеология и культура не стояли особняком, их истоки в предшествующих – в предшествующих веках. Социально-экономические предпосылки: кризис феодализма и начавшееся тремя веками ранее развитие капиталистических отношений в Западной Европе (XIV в.). Политические предпосылки: деизм (учение о боге как о творце вселенной, которая после ее создания подчинена естественному ходу событий), появление механического материализма, в основе которого познание мира с помощью научных знаний.

Европейское просвещение – широкое идейное и общественно-культурное движение, которое заключалось в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Специфику содержания просвещения характеризуют два момента:

– Социальный и нравственный идеал, то есть то, к чему стремились просветители: деятели просвещения желали утвердить «царство разума», в котором люди были бы совершенными во всех отношения, где бы восторжествовала гармония интересов свободного индивида и справедливого общества.

– Путь осуществления этого идеала через просвещение, воспитание и образование масс. В этом отношении эпоха просвещения может быть названа золотым веком утопии, так как включала в себя веру в возможность изменить человека рационально, изменив социальный и политический строй. Предписывая все свойства человеческой натуры воздействию определенных обстоятельств или среды, философия этой эпохи толкала к размышлениям о том, что можно создать такие условия существования, которые бы способствовали торжеству человеческих добродетелей. Никогда культура не рождала такое количество произведений, которые описывали идеальное общество. Даже наиболее прагматические сочинения содержали следы этой утопии (декларация независимости США начиналась словами: все люди сотворены равными и наделены Создателем определенными неотчуждаемыми правами). Идеалы эпохи: свобода, мировое ненасилие, равенство, братство, благосостояние и счастье людей.

     Становление идеологии просвещения и национальные особенности. Истоками идеологии просвещения являлись античная философия и философия ренессанса. Приоритет в формировании просветительской идеологии принадлежал Англии. Специфика:

– лояльность по отношению к церкви и государству, так как уже к началу XVII века в Англии существовала парламентская монархия, следовательно, демократическая борьба политических течений и партий, а церковь проводила гибкую религиозную политику (не выступала в оппозиции просвещения, а наоборот поддерживала лозунги);

– именно в Англии родился прагматизм (философия выгоды), который в качестве своего культа выбрал деньги. Идеологом английского просвещения стал Джон Локк (1632-1704), главное сочинение – “Опыт о человеческом разумении”, где он говорит о неотчуждаемых правах: жизнь, свобода, собственность.

     Особенности культуры эпохи просвещения. Деизм, как учение свободомыслия открывало возможность выступать против религиозного фанатизма за свободу совести, за освобождение науки от церковной опеки. Постепенно христианская вера теряет свою силу, проявляет стремление освободить религию от церковного учения, вывести ее из естественного знания. Светскость – вытеснение религиозных начал из всех сфер культуры (светское зодчество впервые берет верх над церковным, храмовым). Апелляция просветителей к природе, следовательно, космополитизм. Выражался в осуждении национализма и убеждении в равных возможностях наций. НО отрицательным следствием было падение чувства патриотизма. Научность. Этому в немалой степени способствует расцвет математики и естественных наук. Наука окончательно вошла в жизнь человека на равных с философией и религией. Научные знания, которые раньше были достоянием только узкого круга ученых, выходят за пределы университетов и лабораторий, становится предметом обсуждений в светских салонах. Теперь не только ученые, но и литераторы пытаются изложить последние достижения науки и философии (например, французская энциклопедия Дидро). Рационализм, тесно связан с научностью. Идеологи просвещения хотели провозгласить новое евангелие, евангелие разума, сводившиеся только к человеческому разуму, только с помощью разума можно было достигнуть истины о человеке и окружающем мире. Человек может и должен действовать разумно, а общество может и должно быть устроено рационально. НО век разума имел и другие противоречивые тенденции: реализму противостояла тяга ко всему фантастическому (в элитарных кругах – масонство, в народных массах – авантюризм и тяга к приключениям). Идея прогресса. Прогресс через разум – путь развития европейской цивилизации. Этот путь принес ряд разрушительных последствий (изобретение доктора Гельятина, атомная бомба). Абсолютизация воспитания в формировании нового человека. Достаточно создать целесообразные условия воспитания для детей и в течение одного, двух поколений все несчастья общества будут искоренены (особая роль садов и парков). Публичность и театральность. Возник новый вид связей: искусство и общество – салоны, которые не только играли важную роль в жизни интеллектуальной элиты, но и становились местом диспутов по важным допросам государственности.

Романтизм

 Практическим результатом века разума стала Великая Французская революция, которая выступила с главными лозунгами французского просвещения: свобода, равенство, братство. Главные идеи доминируют в европейской культуре (1948 – всеобщая декларация прав человека). НО ряд установок подвергается серьезному переосмыслению: идея прогресса; идея господства человека над природой (глобальная экокатастрофа); идея формирования нового человека.

27. Стили эпохи Просвещения: классицизм, сентиментализм

     Классицизм – художественное направление в европейском искусстве 17-19 веков. Художники классицизма:

– признавали высшим образцом античное искусство;

– опирались на традиции Высокого Возрождения;

– стремились к выражению идеи гармонического устройства общества, основанного на вечных “законах разума”.

Сентиментализм – направление в европейском искусстве второй половины 18 века, для которого характерны:
– внимание к человеческой личности;

– культ чувства и воображения;

– разработка семейно-психологических сюжетов;

– изображение природы.

Отталкиваясь от просветительского рационализма, объявил доминантой «человеческой природы» не разум, а чувство, и путь к идеально-нормативной личности искал в высвобождении и совершенствовании «естественных» чувств, отсюда большой демократизм сентиментализма и открытие им богатого духовного мира простолюдина. Близок предромантизму. Главные представители: С. Ричардсон, Л. Стерн, О. Голдсмит, Т. Смоллетт (поздние произведения), Ж. Ж. Руссо и писатели «Бури и натиска» (наиболее радикальное выражение демократических тенденций сентиментализма). Вершина сентиментализма в России – повесть «Бедная Лиза» Н. М. Карамзина.

28. Классицизм как художественное направление

     Классицизм  (от лат. classicus – образцовый), художественный стиль и эстетическое направление в европейской литературе и искусстве 17 – начала 19 вв., одной из важных черт которых являлось обращение к образам и формам античной литературы и искусства как идеальному эстетическому эталону. К. формируется, испытывая воздействие других непосредственно соприкасающихся с ним общеевропейских направлений в искусстве: он отталкивается от предшествующей ему эстетики Возрождения и противоборствует активно сосуществующему с ним искусству барокко, проникнутому сознанием всеобщего разлада, порожденного кризисом идеалов минувшей эпохи. Продолжая некоторые традиции Возрождения (преклонение перед древними, вера в разум, идеал гармонии и меры), К. являлся своеобразным противоположением ему; за внешней гармонией в К. скрывается внутренняя антиномичность мироощущения, роднившая его с барокко (при всем их глубоком различии). Родовое и индивидуальное, общественное и личное, разум и чувство, цивилизация и природа, выступавшие (в тенденции) в искусстве Ренессанса как единое гармоничное целое, в К. поляризуются, становятся взаимоисключающими понятиями. В этом отразилось новое историческое состояние, когда политическая и частная сферы начали распадаться, а общественные отношения превращаться в обособленную и абстрактную для человека силу. Идея разума в 17 в. неотделима от идеи абсолютистского государства.

Принципы рационализма, соответствующие философским идеям Р. Декарта и картезианства, лежат в основе и эстетики К. Они определяют взгляд на художественное произведение как на создание искусственное – сознательно сотворённое, разумно организованное, логически построенное. Выдвинув принцип “подражание природе”, классицисты считают непременным условием его строгое соблюдение незыблемых правил, почерпнутых из античной поэтики (Аристотеля, Горация) и искусства, определяющих законы художественной формы, в которой и проявляется разумная творческая воля писателя, превращающая жизненный материал в прекрасное, логически стройное и ясное произведение искусства. Художественное преображение натуры, превращение природы в прекрасную и облагороженную есть одновременно и акт её высшего познания – искусство призвано явить идеальную закономерность мироздания, часто скрытую за внешним хаосом и беспорядком действительности. Поэтому разум, постигающий идеальную закономерность, выступает как начало “высокомерное” по отношению к индивидуальным особенностям и живому разнообразию жизни. Эстетической ценностью для К. обладает лишь родовое, непреходящее, неподвластное времени. В каждом явлении К. стремится найти и запечатлеть его существенные, устойчивые черты (с этим связано обращение к античности как абсолютной надысторической эстетической норме, а также принципы типизации характеров, которые выступают как воплощение каких-либо социальных или духовных сил). Классицистический образ тяготеет к образцу, в котором жизнь остановлена в своём идеально вечном облике, он – особое зеркало, где индивидуальное превращается в родовое, временное в вечное, реальное в идеальное, история в миф, он изображает то, что есть везде и чего нет нигде в реальности; он – торжество разума и порядка над хаосом и текучей эмпирией жизни. Воплощение возвышенных этических идей в адекватных им гармонически прекрасных формах сообщает произведениям, созданным по канонам К., оттенок утопизма, обусловливаемый также и тем, что эстетика К. придаёт огромное значение общественно-воспитательной функции искусства.

Эстетика К. устанавливает строгую иерархию жанров, которые делятся на “высокие” (трагедия, эпопея, ода, а в живописи – исторический, мифологический и религиозный жанры; их сфера – государственная жизнь или религиозная история, их герои – монархи, полководцы, мифологические персонажи, религиозные подвижники) и “низкие” (комедия, сатира, басня, изображающие частную повседневную жизнь людей средних сословий, а в живописи – т. н. “малый жанр” – пейзаж, портрет, натюрморт). Каждый жанр имеет строгие границы и чёткие формальные признаки; не допускается никакого смешения возвышенного и низменного, трагического и комического, героического и обыденного.

29. Основные принципы культуры 19 века: рационализм, евроцентризм, демократизм

     Рационализм – философское направление, признающее в области познания за разумом, которому свойственны понятия, первенствующее и решающее значение; опыту придается лишь второстепенное значение, и наилучшим методом признается геометрический, то есть вывод следствий из истин, которые считаются очевидными сами собой. Противоположное ему: эмпиризм. Глав. представители: Декарт. Спиноза и Лейбниц.

     Рационализм (лат. ratio – разум) – 1) в широком смысле слова – определенная общая ориентация и стилистика мышления, а также доминирующая линия философского развития, идущая от Платона вплоть до первой трети – середины 19 в. со свойственными ей установками на разумность и естественную упорядоченность мира, наличие в нем внутренней логики и гармонии, а также убеждением в способностях разума постичь этот мир и устроить его на разумных началах. Концентрированным выражением подобного рода презумпций стал сакраментальный гегелевский тезис – “Все действительное разумно, все разумное действительно”. Для классического западно-европейского Р. характерна стойкая приверженность традиционной метафизической проблематике, со свойственными ей во все века поисками сущности, истины, предельных, субстанциональных оснований сущего, фундаментальных структур бытия и сознания, трансцендентальных условий возможности опыта и т.п. Одной из особенностей Рационализма было также признание наряду с тождеством бытия и мышления тождества мышления и языка; при этом языку отводилось исключительно промежуточное место между мышлением и миром. Он рассматривался здесь в качестве ординарного, всегда, или почти всегда, контролируемого средства логической работы, как инструмент, с помощью которого можно отобразить весь мир в представлении.

Евроцентризм – идеология, в явной или неявной форме провозглашающая превосходство европейских народов и западной цивилизации, а также их особую роль в мировой истории. Как вариант, путь пройденный «западными» странами провозглашается «единственно правильным». Использовался и используется для оправдания политики колониализма. На европоцентризме также базируется расизм. В России идеология европоцентризма характерна для значительной части интеллигенции.

Согласно С. Г. Кара-Мурзе, европоцентризм (или, как он его называет, евроцентризм), базируется на нескольких устойчивых мифах:

     – Запад — христианская цивилизация (в современной трактовке: Запад — иудео-христианская цивилизация). При этом Православие ставится под сомнение (например, согласно историку-диссиденту Андрею Амальрику и многим другим российским «западникам», принятие Русью христианства от Византии — историческая ошибка);

– Запад — продолжение античной цивилизации. Считается, что корни современной западной цивилизации восходят к Древнему Риму или Древней Греции. При этом процесс культурной эволюции может мыслится непрерывным;

– Вся современная культура, а также наука, технология, философия, право и т. д. создана западной цивилизацией (технологический миф). При этом вклад других народов игнорируется или приуменьшается;

– Капиталистическая экономика объявляется естественной и основанной на законах природы (миф о «человеке экономическом»);

     – Так называемые «страны третьего мира» (или «развивающиеся» страны) провозглашаются «отсталыми», а чтобы «догнать» страны Запада, им надо пройти по западному пути, создавая общественные институты и копируя общественные отношения западных стран (миф развития через имитацию Запада).

Демократизм – Наличие, существование демократии. Д. в общественной жизни. 2. Простота и доступность в обращении с окружающими, демократичность в жизни, в поведении. Д. в образе жизни великого артиста. Демократизм общества определяется, прежде всего, его отношением к наиболее уязвимым категориям населения.

30. Стили культуры 19 века: романтизм, реализм, символизм, импрессионизм…

     Романтизм – направление в европейском искусстве первой половины 19 века, выдвигавшее на первый план индивидуальность, наделявшее ее идеальными устремлениями. Направление в искусстве XIX в. во имя свободы творчества и искренности вдохновения, разрушающее установившиеся эстетич. формы (противоположность классицизму), характеризуется крайним субъективизмом, неудовлетворенностью настоящим и земным, стремлением к грандиозному, сверхъестественному, таинственному, пристрастием к старине, любовью к народности.

     Романтизм – сложное, внутренне противоречивое духовное движение в западной культуре рубежа 18-19 вв., затронувшее все сферы духовной жизни (философию, литературу, музыку, театр и т.д.). Р. нельзя назвать “школой” или “системой взглядов” как в силу его противоречивости, так и вследствие того, что в его основу легло принципиально новое мироощущение человека, чуждое прежней страсти к системосозидательству как некоему универсальному опосредованию связи между Я и миром. Своего рода “общим местом” является утверждение, что Р. наряду с немецкой трансцендентально-критической философией явился духовной реакцией на негативные социальные последствия Великой французской революции. Специфика Р. была предопределена переходным характером эпохи. Отчасти этим объясняется “эстетизм” романтиков, их тяготение к языку искусства как наиболее адекватной и плодотворной возможности созидания новой реальности, выстраивания “артистического ковчега спасения” (К.Свасьян) на обломках старой культуры. Это роднит эпоху Р. со всеми переходными эпохами, когда человек становится “художником по преимуществу”, пытаясь внести гармонию в хаос, создать новый мир, пусть изнутри собственного Я. Несколько десятилетий Р. на рубеже 18-19 вв. обладал особым статусом. В нем нашел свое завершение тысячелетний цикл развития европейской культуры, все то, что в сознании людей именуется словом “классика”. С точки зрения романтиков, жизнь в культуре как мире “готовых слов”, препятствует постижению бытия как такового, лишает человека непосредственной связи с миром. Всеобщая нормативность, заданность и зарегламентированность жизни лишает реализации свободы индивида. Одной из задач Романтизма является создание “новой мифологии” как средства преодоления антиномичности рефлексивной культуры. Следующая ступень нисхождения-восхождения к истокам открывает традиционные культуры Востока, традицию как изначальное состояние культуры и возможную финальную точку. Не создавая новой философской школы, романтики проблематизируют многие фундаментальные темы будущих исследований в области гуманитаристики: новое понимание мифа и поэтической речи и связанную с ними проблему языка, тему традиции и ритуала и, наконец, саму тему культуры как особого способа бытия человека, а также проблему единства и множественности культур. Но, как средневековые алхимики, они в каком-то смысле нашли не то, что искали. Они не обрели главного – искомой цельности и единства, поскольку их поиски разворачивались на принципиально иных по сравнению с человеком эллинского мира основаниях.

     Реализм – в широком смысле – свойство искусства воспроизводить истину действительности путем воссоздания чувственных форм, в которых идея существует в реальности. В узком смысле – художественный метод отражения конкретно-исторического своеобразия действительности, социальной детерминированности личности и характера ее взаимоотношений с обществом.

Символизм – художественное направление конца 19 – начала 20 веков. Символизм характеризуется:

– дуализмом идеального и материального;

– противопоставлением социального и индивидуального;

– сближением духовно-нравственного с религиозным.

Для символизма важна затаенная, скрытая сторона того или иного явления.

     Символизм (франц., от греч. sýmbolon – знак, символ), европейское литературно-художественное направление конца 19 – начала 20 вв. Оформилось в связи с общим кризисом буржуазной гуманитарной культуры, а также в связи с позитивистской компрометацией реалистических принципов художественного образа у парнасцев, натуралистов и в беллетристическом романе 2-й половины 19 в. Основы эстетики С. сложились в период конца 60-х – 70-е гг. в творчестве французских поэтов П. Верлена, Лотреамона, А. Рембо, С. Малларме и др.

Помимо преемственной связи с романтизмом, теоретические корни С. восходят к идеалистической философии А. Шопенгауэра и Э. Гартмана, к творчеству Р. Вагнера, к некоторым идеям Ф. Ницше, а также интуитивизма и философии жизни. Если С. стремился к воспроизведению мира явлений, то в его импрессионистической текучести; преимущественно же он был устремлен к художественному ознаменованию “вещей в себе” и идей, находящихся за пределами чувственных восприятий. При этом поэтический символ рассматривался как более действенное, чем собственно образ, художественное орудие, позволяющее возводить факты “опыта” к сверхвременной идеальной сущности мира, его трансцендентной Красоте. Наиболее общие черты доктрины С.: искусство – интуитивное постижение мирового единства через символическое обнаружение “соответствий” и аналогий; музыкальная стихия – праоснова жизни и искусства; господство лирико-стихотворного начала, основывающееся на вере в близость внутренней жизни поэта к абсолютному и в надреальную или иррационально-магическую силу поэтической речи; обращение к древнему и средневековому искусству в поисках генеалогического родства. При всём разнообразии духовных ориентаций символистов (от богоборчества А. Рембо и социального пафоса Э. Верхарна до католицизма П. Клоделя) С. как явление культуры в целом соприкасался с платоническими и христианскими символическими концепциями мира и культуры.

Импрессионизм – направление в искусстве последней трети 19 – начала 20 веков.

– утверждает изображение мгновенных, как бы случайных ситуаций и движений;

– добивается живой достоверности изображения.

     Импрессионизм (от impression – впечатление), направление в искусстве последней трети 19 – начале 20 вв. Продолжает начатое реалистическим искусством 1840-60-х гг. освобождение от условности классицизма, романтизма и академизма и утверждает красоту повседневной действительности, простых, демократичных мотивов, добивается живой достоверности изображения. И. делает эстетически значимой подлинную, современную жизнь в её естественности, во всём богатстве и сверкании её красок, запечатлевая видимый мир в присущей ему постоянной изменчивости, воссоздавая единство человека и окружающей его среды. Акцентируя как бы случайно пойманный взглядом преходящий момент непрерывного течения жизни, импрессионисты отказываются от повествования, от фабулы. В своих пейзажах, портретах, многофигурных композициях художники стремятся сохранить непредвзятость, силу и свежесть “первого впечатления”, которое позволяет схватить в увиденном неповторимо характерное, не вдаваясь в отдельные детали. Изображая мир как вечно меняющееся оптическое явление, И. не стремится к подчёркиванию его постоянных, глубинных качеств. Познание мира в И. основывается главным образом на изощрённой наблюдательности, визуальном опыте художника, использующего для достижения художественной убедительности произведения и законы естественного оптического восприятия. Процесс этого восприятия, его динамика отражаются в структуре произведения, которая, в свою очередь, активно направляет ход восприятия картины зрителем. Однако подчёркнутый эмпиризм метода И., роднивший его с натурализмом, порою приводил представителей И. к самодовлеющим визуально-живописным опытам, ограничивающим возможности художественного познания сущностных моментов действительности. В целом произведения импрессионистов отличаются жизнерадостностью, увлечённостью чувственной красотой мира; и лишь в некоторых работах Дега и Мане присутствуют горькие, саркастические ноты.

Импрессионисты впервые создают многогранную картину повседневной жизни современного города, передавая своеобразие его пейзажа и облика населяющих его людей, их быта и реже – труда; в И. появляется также тема специфически городских развлечений. Вместе с тем в искусстве И. ослабевает момент социальной критики. Стремясь к правдивому изображению близкой человеку обыденной природы, импрессионисты-пейзажисты (особенно Писсарро и Сислей) развивают традиции барбизонской школы. Чтобы сохранить в картине свежесть и разнообразие красок натуры, импрессионисты (за исключением Дега) создали живописную систему, которая отличается разложением сложных тонов на чистые цвета и взаимопроникновением раздельных мазков чистого цвета, как бы смешивающихся в глазу зрителя, светлой и яркой цветовой гаммой, богатством валёров и рефлексов, цветными тенями. Объёмные формы как бы растворяются в окутывающей их свето-воздушной оболочке, дематериализуются, обретают зыбкость очертаний: игра разнообразных мазков, пастозных и жидких, придаёт красочному слою трепетность, рельефность; тем самым создаётся своеобразное впечатление незаконченности, формирования образа на глазах у созерцающего полотно человека. Всё это связано со стремлением художника сохранить в картине эффект импровизации, который в предшествующее

К середине 1880-х гг. И., исчерпав свои возможности как целостной системы и единого направления, распадается, дав импульсы для последующей эволюции искусства. И. ввёл в искусство новые темы, осмыслив эстетическую значимость многих сторон реальности. Произведения зрелого И. отличаются яркой и непосредственной жизненностью.

31. Мировая научно-техническая культура 20 века. Мировоззренческие установки (антропоцентризм, сциентизм, евроцентризм, демократизм)

     Антропоцентризм – (от антропо… и лат. centrum – центр), воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. А. представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, т. е. приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии А. формулировал древнегреческий философ Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени (например, немецкий философ К. Вольф). Некоторые элементы антропоцентризма как исходной теоретической установки можно усмотреть в экзистенциализме. Экзистенциализм – философия существования. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, Э. понимает его как переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Бытие толкуется как данное непосредственно, как человеческое существование, или экзистенция (которая, согласно Э., непознаваема ни научными, ни даже философскими средствами). Для описания её структуры многие представители Э. (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его направленность на другое – интенциональность. Экзистенция «открыта», она направлена на другое, становящееся её центром притяжения. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в «пограничной ситуации» (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа. Экзистенциалисты подчёркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как «решимость», «проект», «надежда», отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно Э., в том, что оно всегда находит себя в определённой ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определённому народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств, всё это – эмпирическое выражение изначально ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире». Временность, историчность и ситуационность экзистенции – модусы её конечности. Э. отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода, согласно Э., – это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода.

Сциентизм (лат.Scientia – наука) – течение в социальных науках, ставящее задачей уподобление социальных наук естественным как по методам, так и по функции в обществе. Философско-мировоззренческая ориентация, в основе которой лежит представление о научном знании как о высшей культурной ценности и достаточном условии ориентации индивида в мире. Сциентизм – мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире. Идеалом для С. выступает не всякое научное знание, а прежде всего результаты и методы естественнонаучные познания. Представители С. исходят из того, что именно этот тип знания аккумулирует в себе наиболее значимые достижения всей культуры, что он достаточен для обоснования и оценки всех фундаментальных проблем человеческого бытия, для выработки эффективных программ деятельности.

В качестве осознанной ориентации С. утверждается в буржуазной культуре в конце 19 в., причём одновременно возникает и противоположная мировоззренческая позиция – антисциентизм. Последний подчёркивает ограниченность возможностей науки, а в своих крайних формах толкует её как силу, чуждую и враждебную подлинной сущности человека. Противоборство С. и антисциентизма принимает особенно острый характер в условиях современной научно-технической революции и в целом отражает сложный характер воздействия науки на общественную жизнь. С одной стороны, научный прогресс открывает всё более широкие возможности преобразования природной и социальной действительности, с др. стороны – социальные последствия развития науки оказываются далеко не однозначными, а в современном капиталистическом обществе нередко ведут к обострению коренных противоречий общественного развития. Именно противоречивый характер социальной роли науки и создаёт питательную почву для С. и антисциентизма. При этом С. выдвигает науку в качестве абсолютного эталона всей культуры, тогда как антисциентизм всячески третирует научное знание, возлагая на него ответственность за различные социальные антагонизмы. Конкретными проявлениями С. служат концепция науки, развиваемая в рамках современных школ неопозитивизма, технократические тенденции, свойственные некоторым слоям бюрократии и научно-технической интеллигенции в современном буржуазном обществе, а также устремления ряда представителей гуманитарного знания, пытающихся развивать социальное познание строго по образцу естественных наук. Позиции антисциентизма защищают некоторые направления современной буржуазной философии (прежде всего экзистенциализм), а также представители буржуазной гуманитарной интеллигенции.

Евроцентризм – идеология, в явной или неявной форме провозглашающая превосходство европейских народов и западной цивилизации, а также их особую роль в мировой истории. Как вариант, путь пройденный «западными» странами провозглашается «единственно правильным». Использовался и используется для оправдания политики колониализма. На европоцентризме также базируется расизм. В России идеология европоцентризма характерна для значительной части интеллигенции.

Согласно С. Г. Кара-Мурзе, европоцентризм (или, как он его называет, евроцентризм), базируется на нескольких устойчивых мифах:

     – Запад — христианская цивилизация (в современной трактовке: Запад — иудео-христианская цивилизация). При этом Православие ставится под сомнение (например, согласно историку-диссиденту Андрею Амальрику и многим другим российским «западникам», принятие Русью христианства от Византии — историческая ошибка);

– Запад — продолжение античной цивилизации. Считается, что корни современной западной цивилизации восходят к Древнему Риму или Древней Греции. При этом процесс культурной эволюции может мыслится непрерывным;

– Капиталистическая экономика объявляется естественной и основанной на законах природы (миф о «человеке экономическом»);

     – Так называемые «страны третьего мира» (или «развивающиеся» страны) провозглашаются «отсталыми», а чтобы «догнать» страны Запада, им надо пройти по западному пути, создавая общественные институты и копируя общественные отношения западных стран (миф развития через имитацию Запада).

     Демократизм – Наличие, существование демократии. Д. в общественной жизни. 2. Простота и доступность в обращении с окружающими, демократичность в жизни, в поведении. Д. в образе жизни великого артиста. Демократизм общества определяется, прежде всего, его отношением к наиболее уязвимым категориям населения.

32. Явление и сущность модернизма

     Модернизм – способ и форма приспособления религии и теологии к новым условиям их существования с целью преодоления кризиса веры и упрочения позиции религиозной идеологии – направление в искусстве и литературе 20 века, характеризующееся:

– разрывом с историческим опытом художественного творчества;

– стремлением утвердить новые начала искусства;

– условностью стиля;

– непрерывным обновлением художественных форм.

     Модернизм объединяет множество относительно самостоятельных идейно-художественных течений: экспрессионизм, кубизм, конструктивизм, имажинизм, сюрреализм, абстракционизм, поп-арт. фр.Moderne – современный.

     Модернизм – неклассический тип философствования, радикально отстранённый от классического интеллектуальным допущением возможности плюрального моделирования миров и – соответственно – идеей онтологического плюрализма. Таким образом, проблема природы “вещи-в-себе” выступает в М. псевдопроблемой. В качестве основных характеристик модернизма могут быть зафиксированы: 1) отказ от моноонтологизма, презумпция на принципиальную открытость системы мира: психологическая артикуляция бытия у А. Шопенгауэра, лингвоматематическая у У. Куайна, экзстенциальная у Ж.-П. Сартра и т.п.; 2) интенция на инновацию (при перманентной смене критериев новизны), нашедшие свое выражение в педалированном акцентировании в М. метафоры “молодость”; акцентированный антитрадиционализм (вплоть до постулирования значимости воинствующего эпатажа, перманентного бунта и поворотных разрывов с предшествующей традицией); 3) пафосный отказ от классической идеи “предустановленной гармонии” (инициированный сомнениями по поводу амбиций разума), в рамках которого отсутствие гармонии полагается неизбывной характеристикой существования человеческого рода; 4) преодоление трактовки человека как “слепка” Бога и отказ от монистического гуманизма (плюральные версии гуманизма в экзистенциализме, марксизме, неофрейдизме и т.д.; пере-осмысление сущности и направленности гуманизма как такового: идея “сверхчеловека” Ницше, “негативный гуманизм” А. Глюксмана), что вылилось в социальный конструктивизм, породивший разнообразие плюральных стратегий формирования “нового человека”, предельное свое выражение обретших в радикализме марксистского революционизма; 5) подчеркнутый антинормативизм, основанный на рефлексивном осмыслении того обстоятельства, что люди живут по нормам, ими же самими и созданными, исторически преходящими и релятивными, и в перспективе приводящий к отказу от идеала традиции; 6) идея плюральности и конструктивности Разума, выводящая на программы трансформации (“перекодирования”) культуры, что в свою очередь порождало потребность в новом художественном языке. Стратегия обновления языка оказывается, таким образом, соразмерной возможным трансформациям социального мира, – понятия мыслятся не как предзаданные “истинной” природой онтологии, а как конструируемые: от трактовки творчества как процедуры самовыражения художника до идеи о невозможности и немыслимости бессубъектной онтологии.

Первым признаком начинающегося падения художественной культуры в наиболее развитых капиталистических странах было академическое и салонное повторение прежних стилей, особенно наследия Ренессанса, превратившегося в школьную азбуку форм. На смену бессильному повторению традиционных форм приходит воинственное отрицание традиции – явление, аналогичное новым течениям в буржуазной политике и философии. На место мещанской морали становится декадентский аморализм, на место эстетики бесплотных идеалов, извлечённых из художественной культуры античности и Возрождения, – эстетика безобразия. Прежняя вера в “вечные истины” классовой цивилизации сменяется обратной иллюзией ложного сознания – релятивизмом, согласно которому истин столько же, сколько мнений, “переживаний”, “экзистенциальных ситуаций”, а в историческом мире – каждая эпоха и культура имеют свою неповторимую “душу”, особое “видение”, “коллективный сон”, свой замкнутый стиль, не связанный никаким общим художественным развитием с другими стилями, одинаково ценными и просто равными. М. исторически сложился под знаком восстания против высокой оценки классических эпох, против красоты форм и реальности изображения в искусстве, наконец, против самого искусства. Это абстрактное отрицание является наиболее общим принципом т. н. “авангарда”.

Течения М. постоянно колеблются между крайностями бунта и восстановлением жёсткой “дисциплины” предков, абстрактным новаторством и возвращением к архаической традиции, иррациональной стихией и культом мёртвого рационализма. В природе М. лежит постоянное изменение его условных знаков, но было бы ошибкой видеть в этом процессе только поиски новых форм. Ни деформацию реальности, ни полный отказ от её изображения в абстрактном искусстве нельзя считать безусловными признаками М. Таким признаком является только бешеное движение рефлексии, отвергающей всякую остановку в постоянной смене моделей “современности”. Одни и те же формы могут быть то отвергаемой пошлостью, то последним словом изысканного вкуса. Даже академические приёмы и точное изображение реальности становятся символами модернистского искусства, если они взяты не в прямом и обычном смысле, а как условные знаки самоиронии больного сознания.

34. Субкультуры современности: молодежная, компьютерная, народная, профессиональная и др.

     Субкультура – система ценностей, моделей поведения, жизненного стиля какой-либо социальной группы, представляющая собой самостоятельное целостное образование в рамках доминирующей культуры. Субкультура возникает как позитивная или негативная реакция на господствующую в обществе культуру и социальную структуру среди различных социальных слоев и возрастных групп.

     Молодежь – социально-демографическая группа, переживающая период становления социальной и психо-физиологической зрелости, адаптации к исполнению социальных ролей взрослых. Обычно к молодежи причисляют людей в возрасте 14-30 лет. Молодежная субкультура – совокупность ценностей, традиций, обычаев, присущих молодежи, у которой досуг и отдых как ведущие, формы жизнедеятельности вытеснили труд в качестве важнейшей потребности. Для молодежной субкультуры характерны попытки сформировать:

– собственное мировоззрение;

– своеобразные манеры поведения, стили одежды и прически, формы проведения досуга и т.д.

Субкультуры возникают очень просто. Достаточно вспомнить, что у каждого человека свое, отличное (иногда кардинально) от других людей восприятие мира. И поэтому, хотя мы все живем в одном мире, каждый человек выделяет для себя некую часть в нем, которую он считает главной. И уже относительно этого нового, «усовершенствованного» мира он и рассчитывает свое поведение и мировоззрение. А субкультуру как раз и образуют люди, чьи внутренние миры в значительной мере пересекаются. Компьютерная субкультура пока что не слишком отличается от любой другой. Что с ней будет дальше, покажет время. Движения, объединения, группы – это лишь небольшие части одного целого – общества людей, для которых компьютер является инструментом самовыражения. Точно так же, например, можно выделить субкультуру художников или музыкантов. А возникла она потому, естественно, что появился на свет сам инструмент – компьютер. Возникновение субкультуры вообще, и компьютерной в частности, связано с особой ролью той или иной части нашей жизни. Имеются в виду те особые возможности, которые дают нам современные информационные технологии, и, как следствие, качественно иное мироощущение.

Народная – центрами народной субкультуры могут быть, например, всевозможные «чайные» (заведения, где распивали чай).

Профессиональная – система общих символов, ценностей, норм и образцов поведения, разделяемых той или иной профессиональной группой Профессиональная субкультура тесно связана с содержанием работы и ролью, которую в обществе играют ее представители.

35. Особенности языческой культуры древних славян

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество – это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери – Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами – русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца – Даждьбог, бог ветра – Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода – творца Вселенной и Рожаниц – богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем этапе развития языческой религии появляется, «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога -громовержца Перуна. В договорах Х века с греками русские князья клялись двумя богами: Дружинным -Перуном (впоследствии -княжеским богом), а купцы – Белесом – богом скота (впоследствии – богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, что бы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождались языческими ритуала ми, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействии на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали; славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись, в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве — на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.

В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой- слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде, всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе, и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы Главную и широкую основу для вхождения в европейское, сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

37. Культура Руси 14-17 вв.

9 век в истории славянского народа открывает новую страницу. Начинается процесс собирания славянских племен под единой княжеской властью с помощью военной силы – рождается молодое сильное государство. Образование Киевской Руси принято относить к призванию на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, а конец – к правлению Владимира Мономаха (1113-1125). Таким образом, хронологические рамки эпохи Киевской Руси – середина IX – начало XII века.

Рюриковичи, династия русских князей – великих князей киевских, владимирских, московских и русских царей (конец IX-XVI вв., последний Рюрикович – царь Федор Иванович), считавшихся потомками Рюрика. К Рюриковичам принадлежали также некоторые дворянские роды до нач. XX века, потомки удельных князей.

В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила подъем культуры, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень. В течение четырех последующих столетий Киевская Русь сформировалась в хорошо управляемое демократическое городское рыночное общество. В период наивысшего расцвета в XI веке ее население достигло 7-8 млн. человек, включая такие развитые городские центры, как Киев, Новгород и Смоленск. Это было самое большое и населенное государство Европы.

Ученые спорят сегодня и спорили в прошлом веке о том, позитивно или негативно сказалось на дальнейшей истории России заимствование византийской культуры. Некоторые полагают, что тем самым она навсегда отгородила себя от католического Запада и, как следствие, отстала в экономическом развитии. Однако не стоит забывать и о том, что именно Византия дала человечеству христианство как высший религиозный закон и систему мировоззрения. Таким образом, выбрав Православие, Древняя Русь черпала нравственно-религиозные принципы из первоисточника.

Византийское наследие означало для России способ приобщения к культуре эллинизма, а через нее – к истокам культуры латинского Запада, Ближнего Востока и Древнего Египта. Контакты с Византией продолжались и в более позднее время. На протяжении веков культура и образование в России в значительной мере строились по византийскому образцу, что проявилось а создании в конце XVII века при непосредственном участии греко-византийских просветителей, братьев Лихудов, Славяно-греко-латинской академии. Православные книги впитали в себя искусство греческой риторики, минуя латинское посредничество.

Крещение Руси происходило по византийскому образцу. Согласно летописи, двор киевского князя Владимира, крестившего Русь, посещали многие религиозные посольства и предлагали ему принять их веру: «немцы» (католики) от папы, болгары (мусульмане), хозарские евреи и др. Владимир, по совету своей дружины, послал своих послов в разные страны. Вернувшись, они с особым восторгом рассказывали о виденном ими православном богослужении в константинопольском храме Св. Софии. Предпочтение, отданное византийскому православию, объяснялось не только красотой богослужения, но и социально-политическими причинами.

Характер исторического выбора, сделанного в 988 году князем Владимиром, не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Многообразные торговые и политические отношения связывали Древнюю Русь с Западной и Центральной Европой, с одной стороны, Византией и Азиатским Востоком – с другой. Уже в Х веке Древняя Русь оказалась в центре транзитных торговых путей, соединявших ее западных, восточных и южных соседей – из Северной Европы в Византию. В IX-Х веках был известен и Волжский путь, по которому восточные товары и монеты поступали через русские земли в Западную Европу, а также дорога по Дону, Нижней Волге и Каспию до Багдада, которой пользовалось население южных областей восточнославянского мира. Однако, несмотря на географическую близость Западной Европы, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины. По этому пути с юга, из Византии, христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира.

40. Доктрина «Москва – «третий Рим» в социокультурном процессе

Согласно этой теории, Москва как наследница “Второго Рима” должна была с момента падения Константинополя под ударами турок стать единственной защитницей и центром Вселенского Православия: “…два Рима пали, а третий стоит, четвертому же – не бывать”. Под доктриной “Москва – Третий Рим” принято понимать анализ всего исторического пути вселенского христианства, вехами которого стали латинский Рим и греческий Константинополь, и который привел это вероучение к последнему великому оплоту Православия – славянской Москве. Эта религиозная и церковная идея утверждала преимущественное духовное право России на преемство имперского служения Православию как единственно неповрежденной первохристианской апостольской вере, право на его защиту и проповедь во вселенском масштабе. А это, в свою очередь, предполагало и христианскую природу русского государства, и возвышенный, одухотворенный строй жизни русских, особые национальные черты русского народа: его удивительную выносливость, терпимость, стойкость в перенесении ударов судьбы, сердечную отзывчивость на боль и горе соседних народов, готовность по первому зову придти к ним на помощь, поразительную жертвенность и доходящую нередко до крайних пределов самоотверженность.

Эти качества и свойства русского народного характера побудили целую череду выдающихся деятелей русской культуры выдвинуть и развить целое учение о народе – Богоносце, призванном в будущем еще сказать свое весомое слово в истории человеческой цивилизации, дав всему миру яркий пример высокой нравственности и духовности.

Важно правильно понять и по достоинству оценить влияние вышеизложенной доктрины на современную российскую политическую и духовную жизнь

Берусь утверждать, что в поисках национальной идеи доктрине старца Филофея по праву принадлежит ведущая роль.

Задумаемся над тем, в чем же должна заключаться долговременная, стратегическая цель России, которая определяла бы смысл национального развития? В идеале речь должна вестись не больше и не меньше как о воскрешении Святой Руси. В этом случае своего рода духовным вектором, направлением развития выступает реализация в современных условиях идеи “Москва – Третий Рим”. А роль парадигмы, нравственной системы координат и мировоззренческого средства достижения цели выполняет воплощение учения о народе – Богоносце.

В настоящее время исследователи идей старца Филофея и его доктрины утверждения Москвы в качестве “Третьего Рима” не могут довольствоваться только оценками их значения в российской истории. Пора бы уже задуматься и над тем, как вернуть Россию на спасительный путь воскрешения Святой Руси. Средства реализации задачи возрождения идеалов Святой Руси многоплановы. Но в их основе должна лежать идея воссоздания и укрепления единства между Церковью, государством и обществом. В этом и есть залог духовного могущества Святой Руси, реального превращения Москвы в “Третий Рим” и обретения российским народом вновь статуса народа – Богоносца.

Духовное возрождение России, перспективы роста российского духовного влияния в мире и само будущее современной России как самобытного государства неразрывно связаны с Православием и идеей старца Филофея о служении ему русской государственности.

Осознание Россией себя как центра восточнохристианского мира, “Третьего Рима” требует и полной нормализации церковно-государственных отношений в современном Российском государстве, нарушенных деятельностью антицерковного лобби. Гармонизация церковно-государственных отношений в современных условиях предусматривает допуск Церкви в школы, СМИ и армию, как это делается в большинстве европейских государств. Хорошим подспорьем для этого послужило бы, как представляется, и создание международной Организации православная конференция с совещательными органами глав государств, правительств, министров иностранных дел, парламентов, своими собственными гуманитарными и экономическими структурами и институтами по аналогии с ОИК.

45. Культура «серебряного века»

Новый этап в развитии культуры России условно, начиная с реформы 1861 года до Октябрьской революции 1917 г., называют “Серебряным веком”. Впервые это название было предложено философом Н. Бердяевым, увидевшему в высших достижениях культуры своих современников отблеск российской славы предшествующих “золотых” эпох, но окончательно в литературный оборот это словосочетание вошло в 60-е годы прошлого столетия. “Серебряный век” занимает совершенно особое место в российской культуре. Это противоречивое время духовных поисков и блужданий, значительно обогатило все виды искусств и философию и породило целую плеяду выдающихся творческих личностей. На пороге нового века начали меняться глубинные основы жизни, порождая крушение старой картины мира. Традиционные регуляторы существования – религия, мораль, право – не справлялись со своими функциями, и зародился век модерна. Однако иногда говорят, что “Серебряный век” – явление западническое. Действительно, своими ориентирами он избрал эстетизм Оскара Уайлда, индивидуалистический спиритуализм Альфреда де Виньи, пессимизм Шопенгауэра, сверхчеловека Ницше. “Серебряный век” находил своих предков и союзников в самых разных странах Европы и в разных столетиях: Вийона, Малларме, Рембо, Новалиса, Шелли, Кальдерона, Ибсена, Метерлинка, д`Аннуцио, Готье, Бодлера, Верхарна. Иными словами, в конце XIX – начале XX веков произошла переоценка ценностей с позиций европеизма. Но в свете новой эпохи, явившейся полной противоположностью той, которую она сменила, национальные, литературные и фольклорные сокровища предстали в ином, более ярком, чем когда-либо, свете. Поистине, это была самая творческая эпоха в российской истории, полотно величия и надвигающихся бед святой России.

     Славянофилы и западники. Ликвидация крепостного права, развитие буржуазных отношений в деревне обострили противоречия в развитии культуры. Они обнаруживаются, прежде всего, в охватившей российское общество дискуссии и в складывании двух направлений: “западнического” и “славянофильского”. Камнем преткновения, не позволившим примириться спорящим, стал вопрос: по какому пути развивается культура России? По “западному”, то есть буржуазному, или она сохраняет свою “славянскую самобытность”, то есть консервирует феодальные отношения и аграрный характер культуры. Поводом для выделения направлений послужили “Философические письма” П. Я. Чаадаева. Он считал, что все беды России выводились из качеств русского народа, для которого, якобы, характерны: умственная и духовная отсталость, неразвитость представлений о долге, справедливости, праве, порядке, отсутствие самобытной “идеи”. Как считал философ, “история России – это “отрицательный урок” миру”. Резкую отповедь ему дал А. С. Пушкин, заявив: “ни за что на свете я не хотел бы переменить Отечество или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам Бог её дал”. Российское общество разделилось на “славянофилов” и “западников”. К “западникам” относились В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. В. Станкевич, М. А. Бакунин и др. “Славянофилов” представляли А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, Ю. В. Самарин. Для “западников” был характерен определённый набор идей, который они отстаивали в спорах. В этот идейный комплекс входили: отрицание самобытности культуры любого народа; критика культурной отсталости России; преклонение перед культурой Запада, её идеализация; признание необходимости модернизации, “осовременивания” российской культуры, как заимствования западноевропейских ценностей. Идеалом человека западники считали европейца – делового, прагматичного, эмоционально сдержанного, рационального существа, отличающегося “здоровым эгоизмом”. Характерной для “западников” была и религиозная ориентация на католицизм и экуменизм (слияние католицизма с православием), а также космополитизм. По политическим симпатиям “западники” являлись республиканцами, им присущи были антимонархические настроения. По сути, “западники” были сторонниками индустриальной культуры – развития промышленности, естествознания, техники, но в рамках капиталистических, частнособственнических отношений. Им противостояли “славянофилы”, отличавшиеся своим комплексом стереотипов. Для них были характерны критическое отношение к культуре Европы; её неприятие как антигуманной, безнравственной, бездуховной; абсолютизация в ней черт упадка, декаданса, разложения. С другой стороны, их отличало национализм и патриотизм, преклонение перед культурой России, абсолютизация её уникальности, самобытности, героизация исторического прошлого. “Славянофилы” свои ожидания связывали с крестьянской общиной, рассматривая её как хранительницу всего “святого” в культуре. Духовным ядром культуры считалось православие, которое также рассматривалось некритически, преувеличивалась его роль в духовной жизни России. Соответственно, утверждался антикатолицизми отрицательное отношение к экуменизму. Славянофилов отличала монархическая ориентация, преклонение перед фигурой крестьянина – собственника, “хозяина”, и негативное отношение к рабочим как “язве общества”, продукту разложения его культуры. Таким образом, “славянофилы”, по сути, отстаивали идеалы аграрной культуры и занимали охранительные, консервативные позиции. Противостояние “западников” и “славянофилов” отражало растущее противоречие между аграрной и промышленной культурами, между двумя формами собственности – феодальной и буржуазной, между двумя классами – дворянством и капиталистами. Но подспудно обострялись противоречия и внутри капиталистических отношений – между пролетариатом и буржуазией. Революционное, пролетарское направление в культуре выделяется в качестве самостоятельного и, по сути, определит развитие культуры России в ХХ веке.

     Духовные поиски. В период “Серебряного века” люди ищут новые основания для своей духовной и религиозной жизни. Очень распространенными оказываются всевозможные мистические учения. Новый мистицизм охотно искал свои корни в старом, в мистицизме Александровской эпохи. Как и на сто лет раньше стали популярны учения масонства, скопчества, русского раскола и иных мистиков. Многие творческие люди того времени принимали участие в мистических обрядах, хотя и не все они до конца верили в их содержание. Магическими экспериментами увлекались В. Брюсов, Андрей Белый, Д. Мережковский, З. Гиппиус, Н. Бердяев и многие другие. Особое место среди распространившихся в начале ХХ века мистических обрядов занимала теургия. Теургия мыслилась “как единомоментный мистический акт, который должен быть подготовлен духовными усилиями одиночек, но, свершившись, необратимо меняет человеческую природу как таковую” (А. Эткинд). Предметом мечты было реальное преображение каждого человека и всего общества в целом. В узком смысле задачи теургии понимали почти, так же как и задачи терапии. Идею о необходимости создания “нового человека” мы на находим и таких революционных деятелей как Луначарский и Бухарин. Пародия на теургию представлена в произведениях Булгакова. “Серебряный век” – время противопоставлений. Основное противопоставление этого периода – оппозиция природы и культуры. Владимир Соловьев, философ, оказавший огромное влияние на формирование идей “Серебряного века”, считал, что победа культуры над природой приведет к бессмертию, так как “смерть есть явная победа бессмыслия над смыслом, хаоса над космосом”. К победе над смертью должна была, в конце концов, привести и теургия. Помимо этого тесно связывались проблемы смерти и любви. “Любовь и смерть становятся основными и едва ли не единственными формами существования человека, главными средствами его понимания”, – считал Соловьев. Понимание любви и смерти сближают русскую культуру “Серебряного века” и психоанализ. Фрейд признает основными внутренними силами, воздействующими на человека – либидо и танатос, соответственно сексуальность и стремление к смерти. Бердяев, рассматривая проблему пола и творчества, считает, что должен наступить новый природный порядок, в котором творчество победит – “пол рождающий преобразится в пол творящий”. Многие люди стремились вырваться за пределы обыденной жизни, в поисках иной реальности. Они гнались за эмоциями, все переживания считались благом, независимо от их последовательности и целесообразности. Жизни творческих людей были насыщены и переполнены переживаниями. Однако следствием такого накопления переживаний часто оказывалась глубочайшая опустошенность. Поэтому судьбы многих людей “Серебряного века” трагичны. И все же это непростое время духовных блужданий породило прекрасную и самобытную культуру.

     Театр и музыка. Важнейшим событием общественно-культурной жизни России в конце XIX в. было открытие в Москве художественного театра в 1898 г., основанного К. С. Станиславским и В.И. Немировичем-Данченко. В постановке пьес Чехова и Горького формировались новые принципы актерского искусства, режиссуры, оформления спектаклей. Выдающийся театральный эксперимент, восторженно встреченный демократической общественностью, не был принят консервативной критикой, а также представителями символизма. В. Брюсову, стороннику эстетики условного символического театра, были более близки эксперименты В.Э. Мейерхольда -родоначальника метафорического театра. В 1904 г. в Петербурге возник театр В.Ф. Комиссаржевской, репертуар которого отражал устремления демократической интеллигенции. Режиссерское творчество Е.Б. Вахтангова отмечено поисками новых форм, его постановки 1911-12 гг. носят радостный, зрелищный характер. В 1915 г. Вахтанговым создана 3-я студия МХАТ, позднее ставшая театром его имени (1926). Один из реформаторов русского театра, основатель московского Камерного театра А.Я. Таиров стремился к созданию “синтетического театра” преимущественно романтического и трагедийного репертуара, к формированию актеров виртуозного мастерства. Развитие лучших традиций музыкального театра связано с петербургским Мариинским и московским Большим театрами, а также с частной оперой С. И. Мамонтова и С. И. Зимина в Москве. Виднейшими представителями русской вокальной школы, певцами мирового класса были Ф.И. Шаляпин, Л.В. Собинов, Н.В. Нежданова. Реформаторами балетного театра стали балетмейстер М.М. Фокин и балерина А.П. Павлова. Русское искусство получило мировое признание. Выдающийся композитор Н.А. Римский-Корсаков продолжал работать в излюбленном им жанре оперы-сказки. Высочайшим образцом реалистической драмы явилась его опера “Царская невеста” (1898). Он, будучи профессором петербургской консерватории по классу композиции, воспитал целую плеяду талантливых учеников: А.К. Глазунов, А.К. Лядов, Н.Я. Мясковский и другие. В творчестве композиторов молодого поколения на рубеже XX в. наблюдался отход от социальной проблематики, усиление интереса к философско-этическим проблемам. Наиболее полное выражение это нашло в творчестве гениального пианиста и дирижера, выдающегося композитора С. В. Рахманинова; в эмоционально напряженной, с резкими чертами модернизма музыке А.Н. Скрябина; в произведениях И.Ф. Стравинского, в которых гармонично сочетались интерес к фольклору и самые современные музыкальные формы.

50. Романтизма как художественное направление

     Романтизм – сложное, внутренне противоречивое духовное движение в западной культуре рубежа 18-19 вв., затронувшее все сферы духовной жизни (философию, литературу, музыку, театр и т.д.). Р. нельзя назвать “школой” или “системой взглядов” как в силу его противоречивости, так и вследствие того, что в его основу легло принципиально новое мироощущение человека, чуждое прежней страсти к системосозидательству как некоему универсальному опосредованию связи между Я и миром. Своего рода “общим местом” является утверждение, что Р. наряду с немецкой трансцендентально-критической философией явился духовной реакцией на негативные социальные последствия Великой французской революции. Специфика Р. была предопределена переходным характером эпохи. Отчасти этим объясняется “эстетизм” романтиков, их тяготение к языку искусства как наиболее адекватной и плодотворной возможности созидания новой реальности, выстраивания “артистического ковчега спасения” (К.Свасьян) на обломках старой культуры. Это роднит эпоху Р. со всеми переходными эпохами, когда человек становится “художником по преимуществу”, пытаясь внести гармонию в хаос, создать новый мир, пусть изнутри собственного Я. Несколько десятилетий Р. на рубеже 18-19 вв. обладал особым статусом. В нем нашел свое завершение тысячелетний цикл развития европейской культуры, все то, что в сознании людей именуется словом “классика”. С точки зрения романтиков, жизнь в культуре как мире “готовых слов”, препятствует постижению бытия как такового, лишает человека непосредственной связи с миром. Всеобщая нормативность, заданность и зарегламентированность жизни лишает реализации свободы индивида. Одной из задач Романтизма является создание “новой мифологии” как средства преодоления антиномичности рефлексивной культуры. Следующая ступень нисхождения-восхождения к истокам открывает традиционные культуры Востока, традицию как изначальное состояние культуры и возможную финальную точку. Не создавая новой философской школы, романтики проблематизируют многие фундаментальные темы будущих исследований в области гуманитаристики: новое понимание мифа и поэтической речи и связанную с ними проблему языка, тему традиции и ритуала и, наконец, саму тему культуры как особого способа бытия человека, а также проблему единства и множественности культур. Но, как средневековые алхимики, они в каком-то смысле нашли не то, что искали. Они не обрели главного – искомой цельности и единства, поскольку их поиски разворачивались на принципиально иных по сравнению с человеком эллинского мира основаниях

51. Массовая культура 20 века

Словосочетание «Массовая культура» есть название социального феномена, существование которого, как правило, не подвергается сомнению. Это включенный в культурное обращение с конца сороковых годов символ, обозначающий как в философской литературе, так и в социальной публицистике квазн-очевидное содержание. В роли «доказательства» существования особой «массовой культуры», возможного лишь через подтверждение её качественных отличий от некоей культуры вообще, выступает до настоящего времени убеждение в ее существовании и эмпирические иллюстрации этого убеждения: «идолы» и «звезды» досуга, стандартизация обывательского быта, крайняя институционализация общения и т. п. Несмотря на то, что представление о «массовой культуре» заимствовано из западной публицистики, высказывается тезис о существовании проблемы «массовой культуры» в социалистическом обществе.

     Массовая культура – термин, используемый в современной культурологии для обозначения специфической разновидности духовного производства, ориентированного на “среднего” потребителя и предполагающего возможность широкого тиражи-рования оригинального продукта. Появление М.К. принято связывать с эпохой становления крупного промышленного производства, потребовавшего для своего обслуживания создания армии наемных рабочих. Происходившая одновременно ломка традиционной социальной структуры феодального общества также способствовала возникновению массы людей, оторванных от привычных форм деятельности и связанных с ними духовных традиций. М.К. возникает, с одной стороны, как попытка новых социальных слоев (наемных рабочих и служащих) создать собственную разновидность городской народной культуры, с другой – как средство манипулирования массовым сознанием в интересах господствующих политических и экономических структур. М.К. стремится утолить естественную человеческую тоску по идеалу при помощи набора устойчивых мировоз-зренческих клише, формирующих неявный кодекс миропонимания и модели поведения. М.К. оперирует, как правило, базисными архетипическими представлениями и чувствами (желание любви, страх перед неведомым, стремление к успеху, надежда на чудо и т.п.), создавая на их основе продукцию, рассчитанную на немедленную эмоциональную реакцию потребителя, аналогичную детскому непосредственному восприятию реальности. М.К. создает современную мифологию, конструируя собственный мир, который нередко воспринимается ее потребителями как более реальный, чем их собственное обыденное существование. Существенной стороной М.К. является точный выбор адресата-потребителя (возрастной, социальной и национальной групп), что определяет выбор соответствующих художественных и технических приемов и, в случае успеха, приносит значительный доход. М.К. традиционно противопоставляется элитарной культуре, способной создавать уникальные по художественной ценности продукты, требующие для своего восприятия определенных интеллектуальных усилий и исходного культурного багажа. Элемент новаторства в М.К. незначителен, поскольку ее творцы занимаются в основном созданием упрощенных, адаптированных для массового сознания версий достижений “высокой” культуры. В то же время неправомерно считать М.К. заповедником пошлости и дурного вкуса, не имеющим ничего общего с подлинным искусством. В действительности М.К. служит своеобразным посредником между общепринятыми ценностями элитарной культуры, авангар-дистским “подпольем” и традиционной народной культурой. Превращая эзотерические откровения и маргинальные художественные эксперименты в часть “наивного” сознания, М.К. способствует его обогащению и развитию. В то же время фиксируя существующие в обществе массовые умонастроения и ориентации, М.К. оказывает обратное влияние на элитарное культуротворчество и в значительной степени задает ракурс современного прочтения культурной традиции. Динамика М.К. способна дать достаточно точную картину эволюции социальных идеалов и мировоззренческих моделей, основных тенденций духовной жизни общества. М.К. представляет собой естеств. порождение совр-ной цивилизации. Наиболее яркие феномены М.К. нередко рассматриваются как разновидности урбанистического фольклора. Поэтому значимость конкретного продукта М.К. определяется не его общечеловеческой ценностью, а способностью выразить иллюзии, надежды и проблемы эпохи на языке своего времени.

55. Молодежные субкультуры

     Субкультура – система ценностей, моделей поведения, жизненного стиля какой-либо социальной группы, представляющая собой самостоятельное целостное образование в рамках доминирующей культуры. Субкультура возникает как позитивная или негативная реакция на господствующую в обществе культуру и социальную структуру среди различных социальных слоев и возрастных групп.

     Молодежь – социально-демографическая группа, переживающая период становления социальной и психо-физиологической зрелости, адаптации к исполнению социальных ролей взрослых. Обычно к молодежи причисляют людей в возрасте 14-30 лет. Молодежная субкультура – совокупность ценностей, традиций, обычаев, присущих молодежи, у которой досуг и отдых как ведущие, формы жизнедеятельности вытеснили труд в качестве важнейшей потребности. Для молодежной субкультуры характерны попытки сформировать:

– собственное мировоззрение;

– своеобразные манеры поведения, стили одежды и прически, формы проведения досуга и т.д.

Субкультуры возникают очень просто. Достаточно вспомнить, что у каждого человека свое, отличное (иногда кардинально) от других людей восприятие мира. И поэтому, хотя мы все живем в одном мире, каждый человек выделяет для себя некую часть в нем, которую он считает главной. И уже относительно этого нового, «усовершенствованного» мира он и рассчитывает свое поведение и мировоззрение. А субкультуру как раз и образуют люди, чьи внутренние миры в значительной мере пересекаются.